南怀瑾解读王阳明的心学 提到中国文化儒释道三家，必须提到一位明朝大儒，王阳明，他的本名叫王守仁，阳明是他的号。这位很有学问的大儒是浙江馀姚人，他的思想就是有名的“阳明学说”，影响非常深远。他在明朝的历史上，功业很大，也很了不起。他的学说影响到后来日本的文化革命——明治维新，建立了这一百多年来的新日本，明治维新一开始採用的完全是阳明哲学，这在日本史及国际史上都很有名。明治维新採用了阳明哲学的什么观点呢？“知行合一”，即知即行，即行即知。人的知识跟行为常常配合不起来，知是知道，行却做不到，即知即行是很难的。讲到知行的问题，在一百年前推动革命的孙中山，也有他的哲学理论，你们没有看过，叫“孙文学说”，里面提出“知难行易”与“知易行难”两个方面。譬如现在科学昌明，到今天我们都晓得电灯一按开关就行了，很容易，这是行易，但是电的来历、电的原理你不知道，“知难行易”，这是一方面。另一方面他提出“知易行难”，理论很容易知道，像大家坐在这里讨论人性问题，人性怎么来的？人怎么会投胎变成人？人死后有没有灵魂？有没有天堂或地狱？有没 有西方极乐世界？未来有没有一个生命？每个人心里都有 感觉，但是“行难”，永远不知道。这是“知难行易，知易行难”。回转来讲阳明哲学，他在人生的教育作用上，提倡即知即行、
知行合一，大大影响了中国明朝后期和后来日本的明治维新。我为什么提到他呢？因为诸位问的问题，就是他所说的教育问题。王阳明的著作颇丰，最有名的一本书是《传习录》， 讲作人做事的学问，过去六七十年前在中国很流行，蒋介石先生在黄埔军校也是讲阳明学说，黄埔的同学每人身上都有一本《传习录》。我经常笑说，你们每人都有一本，但是大 概没有人好好翻过。 王阳明当时讲学也同现在人一样，提出了人性的问题。他最有名的是四句教，很重要。第一句，“无善无恶性之体”，他 认为人性这个“性之体”本来是无善无恶的，根据中国儒家的 文化，他和“人之初，性本善”的思想不一样。第二句话，“有善有恶意之动”，意是思想的作用，我们的思想、情绪有善的也有恶的，比如我们要吃一个东西，该吃不该吃，吃了以后有没有好处？或者知道是有毒的就不吃了，就是善恶的问题了。第三句，“知善知恶是良知”，我们人生下来天生有个知 性的作用，这个知性是本性第二重、第三重的作用。“良知良能”这个名词是什么人提出的呢？是孟子提出来的。孟子提出两个东西，一个叫良知，一个叫良能，同本性没有关系，他说譬如我们看到一个人掉进河里，这个时候不管坏人也好，恶人也好，任何人都很着急，都想去救他，这是良知良能的作用。我现在岔过来，引用《孟子》来解释王阳明的话，知善知恶这一知是“良知”，就是我们现在普通人讲的天地良心，
佛儒道三教文化的区别 先说佛教、道教、儒教之异 第一、佛家讲“超世”,道家讲“出世”,儒家讲“入世” 佛教主张“无生”，认为现实对人来说都是苦海。对现实人无能为力，所以要忍受和超脱----即“超世”。要忍受和超脱，就要放弃各种欲望，追求超脱生死轮回的"苦海"而进入涅磐（无苦的极乐世界）。佛教主张舍弃对现实物质的追求，注重精神的修持和对来世的向往。道教认为,个人修养的提升乃至成仙明道，根本在于个人的修炼，跟别人没有关系，主张远离人群到深山老林找块地方修炼。道教的修炼方法上也充分反映了道教的“出世”思想。道教运用内丹和外丹进行修炼。所谓内丹就是气功,外丹就是服用长生不老药。而修炼内丹和外丹都是个人的事,秘密的事,需要远离社会，所以,道教是主张"出世"的。 儒家是主张参与社会的,而且主张个人的自我完善是在参与社会的过程中才能实现。比如儒家的人生目标为“修身齐家治国平天下”,实际上是把人自身的发展与对家庭、社会的贡献紧密联系在一起了。所以儒家是主张"入世"的。
第二、佛家重心理,道家重生理,儒家重做人 佛教对“心”的诠释，有诸多层次的分析说明，更用许多的比喻来阐释我们的心，进而教导我们如何找心、安心、净心。“心理学”西文原意为“阐释心灵的学问”，后来引申为“研究人类自身问题的行为科学”。这种发展演变符合佛教对宇宙人生的阐释，所谓“心能生万法”。佛教从心的角度概括世界万物的一切，并对人的行为问题进行根本性的探讨与阐释，因此，佛教早已构建一套成熟的心理学知识体系。佛教的教义几乎都在谈心，在诸多经论中随处可见，其中以“唯识学”对人类精神的分析，最具现代心理学色彩。 道教主张以生为真实，追求延年养生、肉体成仙。道教认为，人的生命由元气构成，肉体是精神的住宅，要长生不死，必须形神并养，即有“内修”“外养”的工夫。 儒教是礼法，要求如何做人，每个人应该怎么做。儒教崇尚的是“存天理、灭人欲”，哪怕削足适履也要人来适应宗法社会的纲常，即“修身齐家治国平天下”。 佛家讲的是净，道家讲的是静，儒家讲的是敬。佛家讲
致良知读书心得 文件编码（008-TTIG-UTITD-GKBTT-PUUTI-WYTUI-8256）
《致良知》读书心得在我以前的高中思想课上，教材说王阳明的心学属于唯心主义范畴，不是我们作为马克思唯物主义者的学习对象。但是，多年后的现在有幸在公司的推荐下阅读度阴山先生的着作《王阳明:知行合一》，也是消除了自己之前的片面了解和误解。 书的前半部是有点类似写王阳明的传记那样介绍了王阳明的一生以及当时明朝中期的历史背景信息，然后作者分析了心学的主要内容并作出了点评，我不是一个学历史的人，也不是学哲学的人，仅是单凭看过这本书之后发表一下自己从中的收获。 首先是经典一句：世上无难事，只怕有心人。王阳明的一生充满传奇，前半生是努力治学为实现经略四方的理想，后半生是几乎戎马生涯和讲学同在，一边为大明帝国剿匪患和安定百姓，另一边就是广泛传播他的学说并引导了众多弟子在实践。其中最为传奇的应该是他在江西剿匪前，前几任的剿匪指挥官花了大量人力物力都没办法做到的事情，王阳明1年半左右就完成了，看上去很神奇，不过看过王阳明的学问就明白，这些都是他平时的积累，善于格物，并且一心为民才能实现的，面对困难他不退缩，而是想尽办法去解决，即使看上去困难重重，他仍是会找到突破口然后逐步解决问题，这对我们实际工作中遇到困难时也有很大启发，办法总比困难多，所以不要有畏难情绪，处理完困难之后发现其实这是提升自己能力的机会。 之后是心学的核心：致良知。王阳明认为良知是人自己本身就有的，只是有些人的良知在各自的遭遇里被私欲或者其他消极的东西蒙蔽，才会有人逆着良知做事，并且对自己和对别人甚至对国家也没有好处。所以，王阳明认为圣人其实都很容易做到，只要每个人都能依照良心去做事，都不会伤害别人和社会，其实也就是按照最好的自己去做，对父母孩子、对朋友、对工作、对国家都按照仁孝、义理、敬
浅析儒释道三教关系和佛教在中国的发展传播 中国佛教文化是整个中华文化的有机组成部分，作为世界三大宗教之一的佛教虽然创立于古印度，却兴盛在中国。外来佛教传入中国以后，即经历了一个不断中国化的过程。在中国社会历史条件的影响和制约下，在同传统思想文化的相互冲突与相互交融中，佛教逐渐发展成为中国的民族宗教，形成了富有特色的中国佛教文化. 外来佛教在中国的传播与发展，始终与中国固有的以儒、道为代表的思想文化处在相互冲突和相互融合的复杂关系之中，儒佛道三教在冲突中融合，在融合中发展，这构成了汉代以后中国思想文化发展的重要内容。正是在三教的冲突和融合中佛教不断得到了发展，而中国佛教发展的历史其实也是一部三教关系史。源远流长的中国思想文化经过数千年的递嬗演变最终形成了以儒家为主、以佛道为辅的“三教合一”的基本格局。从三教关系中来透视中国佛教发展的历史，有助于我们更好地把握佛教在中国的发展传播。 佛教中国化在不同历史时期具有不同的内容和特征，大体经历了两汉时期对中国传统文化的依附、迎合、调和，魏晋南北朝时期传统儒道共存并进、冲突交流，隋唐时期吸收融合、独立创造，以及入宋以后，内外融合、渗透合一的历史过程。 宗教传播既是宗教生命力的表征，也是其救世精神的要求。两汉之际，佛教东传华夏，开始了它的中国化（也就是与儒道相融合）的进程。 首先来说一下政治传播，宗教对国家的政治影响是通过宗教对政治人物和政治过程的影响、通过宗教组织的强大舆论攻势和政治动员效果来实现的。比如说宗教参政议政：南北朝时期史称“黑衣宰相”的僧人慧琳和史称“山中宰相”的道士陶弘景都曾积极参与国事。宗教领袖与国君和政要互动实际上是相互需要和利用
王阳明“致良知”说的工夫及现实意义与价值 “知行合一”说是王阳明早期思想的体现，江右之后，王阳明则转扬“致良知”之论。因为在王阳明的内心，“致良知”论比“知行合一”说得更为直接和具体，也更有实践性。那王说的“致良知”具体内容如何呢？一般来讲，“致良知”主要有两方面的内容，一是“良知”论，其实也就是王说的道德本体论；二是“致良知”说，指的就是王说的本体工夫同一论[1]125。当然，这两方面的内容也是密切相连的，无疑是其“致良知”论的宏观内容。 一、王阳明“致良知”的内涵 1.王阳明对“良知”的界定 王说“良知”的初始含义，来源于《孟子》一书。而孟子认为，良知良能其实就是指人不需要思虑就能得知、不需要学习就能得行。而这一“良知良能”到了王阳明思想体系中就成了人先天就具备的道德意识和思想。他的“良知”论其实也就是王说的道德本体论，这是王阳明对“良知”这一含义界定的首识。王阳明对良知的界定更为强调良知自主显现而为自我内心所自觉的特点。而且，他还使孟子“良知”说更推进了一步，让孟子那种萌芽状态的情的成分变为一种主体知觉层面的意识，让“知”的色彩变得浓厚了许多[2]118。 2.“致良知”的工夫
第一，“致良知”具有扩充、致极性。王阳明“致良知”中的“致”，不仅具有扩充的这种过程，还有至其极的意思。而且，王阳明在《大学问》中提出了以“至”训“致”的观点。浅层意义上来讲，王阳明的“致”只是一种至极的意思，但其实要强调的则是“致良知”这一过程，其最终就是要达到“知至”的层次。所以，王阳明这里的“致”与“极”是贯通的，都需要经过一个过程才能达到目的[1]156。最重要的是，王阳明这里的“致”，除了上面所述要扩充良知这一本体而到达“致其极”的目的，还有从本体到功用、再从功用复归本体的双向通道。他这一通过去除私欲而复归良知本体的渠道，不仅是一种格物致知而复归良知这一本体的过程，还是一种扩充延伸的过程。这一过程不仅彰显出本体与功用，也是二者的统一。因此，王阳明从这种本体和功用的层面来表达“致良知”之义，不仅使用了穷理尽性等词语，还应用了去欲克己等术语。因此，王阳明的这种本体与功用的“致良知”说，不是一种脱离日用常闻的理论玄想，而是具有一定的现实基底，是能够在日常生活中去发用实行的。 第二，“致良知”具有推致、实行性。王阳明的“致良知”，在其发用流行的层面上不仅表现为“致良知”的至极之义，还应该以良知的实际功用，将其与至极其良知予以比较，如此才能与王阳明之前论述的“知行合一”说贯穿起来，而且，这也是王阳明自己所赞同的。《传习录》是王阳明的代表作，对于“致知”的内涵，王阳明认为只有去实实在在地依良知去行便已达到。因此，
王阳明致良知读后感 王阳明致良知读后感一 善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。 ——王阳明 说来很惭愧，再读《明朝那些事儿》以前，我对王阳明一点也不了解。 历史课本基本没怎么提过这个名字，可能主流的高考方向是唯物论吧，心学基本没有认真去了解过。 良知者，心之本体。 心者身之主也，而心之虚灵明觉，即所谓本然之良知也。 夫良知即是道，良知之在人心，不但圣贤，虽常人亦无不如此。 若无有物欲牵蔽，但循着良知发用流行将去，即无不是道。 这是在王阳明文集《传习录》里能找到的话语。 近日，手头没离开这部影响后世颇为深远的大书，在字里行间，领悟着王阳明极具启迪意义的灼见，尤其对他的致良知思想印象颇深。 坦然面对人生王阳明教导弟子初学用功时，对自己的内心必须进行扫除荡涤，使它臻于清静澄明的境界，不要让自己的心陷入声色货利等东西之中，它们来了既不欢迎，去了也不留恋、惋惜，这样，才能以坦然的心情来对待所遇到的各种事物，才不会成为心灵上的负担，自然就会依顺自己本来的智慧去应对。 其实，这是王阳明先生在教我们一种处事的态度，那就是要以豁达的心态来面对自己的人生。 人生在世，不如意事常有。 但遇到不如意事时，有人怨天尤人，有人哭天抢地，也有人泰然处之。 其实我们都知道，最智慧的人应该是能以豁达、坦然心态面对一切的人。 这种人，面对名、权、利，拥有顺应自然，失去也不悲伤，只会认为这些与自己有缘无缘而已。 得之我幸，失之我命,正能形容这类人的心态。 若能做到这样，就会在人生中活得潇洒自然，怎么能不实现自己心灵的快乐与自由呢？四、做回最优秀自己王阳明先生告诉我们每个人在天地间都是独一无二的，所以每个人都是神圣而伟大的，在内心中都有一个完美的自我，只是由于
儒释道三家文化的比较 1、从哲学研究的范畴上来说： 儒家——入世的哲学，道家——隐世的哲学，佛家——出世的哲学 儒家主张“诚心、正意、修身、齐家、治国、平天下”。儒家有社会责任感，他们积极入世，自觉地“以天下为己任”，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”。 道家讲“自然”，讲“道”，超离了尘世。老子讲：“人法地，地法天，天法道，道法自然。凡事顺其自然，人力所不能及的事不可过分强求，让热衷于尘世功名的人更加清醒。 佛家讲“三界”、“轮回转世”、“因果报应”、“色空”等，善者入天堂，恶者下地狱。 2、从功用的角度上来说：儒家——治世，道家——治身，佛家——治心
儒家以为“天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”为使命；道家以“自然”观照人，认为，一个人若能超脱于生死的执著，其心灵也就可以超脱形体的局限，而与“道”契合为一，进入“万物一府，死生同状”（《庄子·天地》）的境界，在心灵上获得极大的自由，成为精神上不受任何环境影响的“圣人”，或神妙至真的“神人”。佛家基于对人生“无常故苦”的价值判断，怀着对人的迷惑、烦恼、痛苦、死亡的真诚关切，指出解脱的方法和途径，从而为人提供了一种宗教的精神依托。更着重转向内心的探索、转换和提升，把心性修养看作人生解脱的必由之路,明心见性，超脱修心。 3、从文化主旨方面来讲：儒家——进取文化，道家——规律文化，佛家——奉献文化 儒家学说强调：“天行健，君子以自强不息”。儒家的大同理想，内圣外王之学，正己正人、成己成物的主张，以及“穷则独善其身，达则兼善天下”的心态，无不反映出刚健有为、奋进不止的精神。 老子所说的“道”，是宇宙的本原和普遍规律；“道生一，一生二，二生三，三生万物”；人事必须“因阴阳之恒，顺天地之常”，违反客观规律，必然招致灾祸。“夫人事必将与天地相参，然后乃可以成
《致良知是一种伟大的力量》——学习王阳明心学感悟 立德，他当官不收贿赂，帮助穷人，不畏生死，仗义执言，智斗 权奸，不因人势小而欺之，不因势强而附会。立功，他平定广西，福 建，广东交界的民变，平定南昌的宁王宸濠之乱，为国家立了大功。 立言，这就不得了了，心学的创始者，他独创心学，提倡知行合一. 我工作多年来，人生经验也渐渐丰富起来，各种起起落落后，对 心学所揭示的强大智慧更加叹服，他所提倡的致良知、知行合一足以 让人心定神明，让自身源于良知的本能智慧显露出来，对外在事物能 觉察到事物的本质规律，顺势而行，事半而功倍。要明白心学的 全部奥秘是要孜孜不倦的追寻的，但心学的一个好处就是你不一定要 等到把整个心学理论都搞懂了才能能运用，只要你对其中的某一部分 理论或处事方法有感悟，就可以在实际生活实践。以我自身为例来说， 知行合一这四个字所倡导的知与行的有机结合，内心与行动的一致性， 近年来就一直指引着我，俗话说说得一尺不如行得一寸,现在社会的 浮躁，个人对成功的渴望，很难让自己静下心来实实在在的去做事， 常常在懊悔自己的自控力，为自己的失败气馁时，多对照一下自己 知与行,感受自己内心的追求，往往能让自己找到行动的方向。 心学的著作《传习录》中写道：夫学、问、思、辨、笃行之功， 虽其困勉至于人一已百，而扩充之极，至于尽性知天，亦不过致吾之 良知而已。意思是他认为学习、询问、思考、分辨、笃行的功夫，虽 然有的的人资质低，要付出比别人多百倍的努力，但只要尽自己的心 中的良知，努力到极致，也可致达彻悟本性，明了宇宙规律的功夫。
也就是说天才其实也是努力致极致的结果，而欲达极致，就必须全力以赴。 先生最大的成就在思想领域，独创“心学”，倡导“知行合一”，倡导“存天理，灭人欲”，追求“格物致知”，我们每一个人的内心，其实是有一个永远知道什么是正义、什么是邪恶、什么是正确、什么是错误、什么是善、什么是恶的“东西”在的。他把这个东西叫做“良知”。先生强调说，“良知”是我们每一个人原本就具有的，是与生俱来的。我认为蒙学《三字经》开篇就告诉了人们“良知”的存在，那就是“人之初，性本善”。先生认为，“良知”虽然是永远存在的，但在日常生活中，由于我们的眼、耳、鼻、舌、身这些外在的感觉器官是无时无刻不在与外界事物打交道的，并且它们在与事物打交道的过程中还往往自作主张、妄作分别，将偏见甚至是虚妄之见当做真理，这样就会使人们的生活偏离“良知”的引导，或者说，“良知”被日常生活中的各种偏见掩盖和遮蔽起来。这是十分危险的，先生主张“致良知”，一个是要自己的“良知”不被蒙蔽，第二个要将“良知”贯彻到生活实践中，做到“知行合一”。
《三教合一》情景课堂设计 安徽朱轶材 如果同学去少林寺游览，一定会看到“三 教合一碑”，又称“混元三教九流图赞碑”，也 肯定能看到印有此图案的各种纪念品。我们看 见的这幅图是朱元璋九世孙自称“三教中人”的 明朝乐律学家、历算家朱载堉(1536—1611)根据 少林寺“三教合一碑”所画。此图为何能体现 三教合一的主旨呢？ 我们先来仔细的观察一下：三人共一鼻子，一人正面，另两人均侧面，从正面看，长者秃顶、须髯，是佛祖类人物，代表释家。若稍换角度，以鼻梁为限，遮住画像右面，则左面就是头挽高髻的老子侧面像，代表道教(家)；遮住左面，右面则是头戴儒巾的孔子侧面像，代表儒教(家)。三教圣人的区分仅以简单的“头饰物”(准确地说，佛教人物并无“头饰物”)，而其余部分珠联璧合，天衣无缝，准确表达了三教一体(源)的深刻含义。三教共存一图，一片圆融。这三个头像合在一起，加上合肩、合上身，浑成一体，两手捧“九流混元图”，生动表现出儒、佛、道三教合一的主题。 再看原碑下的赞词：“佛教见性，道教保命，儒教明伦，纲常是正。农流务本，墨流备世，名流责实，法流辅制，纵横应对，小说咨询，阴阳顺天，医流原人，杂流兼通，述而不作。博者难精，精者未博。日月三光，金玉五谷，心身皮肤，鼻口耳目。为善殊途，咸归于治。曲士偏执，党同排异。毋患多歧，各有所施。要在圆融，一以贯之。三教一体，九流一源，百家一理，万法一门。” 现在请同学们思考： 1、从赞词中看我们常说的三教九流是什么意思？ 2、三教是如何合一的呢？三教中儒教是宗教吗？
3、你是如何理解三教合一的？ 我们现在就带着这些疑问开始学习今天的课程第一节。 【答案提示】 1、三教：儒释道；九流：农、墨、名、法、纵横、小说、阴阳、医、杂。 2、隋朝，儒学家提出三教合一，主张以儒学为主，调和并吸收佛教、道教的理论。到唐朝统治者就奉行三教并行的政策，即遵道、礼佛、崇儒。“儒教”的“教”并非“宗教”，而是指“教化”，它虽然不是宗教，但在古代中国，却比任何宗教的影响都要巨大和深远，可以说它不仅渗入了每一个中国人的骨髓里、血液中和潜意识中，而且对当代每一个中国人的思维方式、价值观念、行为模式等至今仍在发挥着巨大的影响。 3、理解：是儒、释、道三家思想信仰并存、兼容并包、互相吸收、和谐相处，从而构成中国传统文化的主体部分。可以有其他表达方式。 【简析】 三教合一，课文主要简述了形成过程，学生很难深刻领会，加之内容较枯燥，更需要增添新的情景资料。本情景从学生特别感兴趣的旅游少林寺引入，既展示带有一定神秘色彩的需要细细观察领悟的三教合一图，又有较为生动容易理解并蕴含传统文化的“混元三教九流图赞碑”辞，这样的情景教学，一定可以让学生记忆深刻，感悟更多。
王阳明致良知读后感_读后感_模板 王阳明致良知读后感（一） 善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。 ——王阳明 说来很惭愧，再读《明朝那些事儿》以前，我对王阳明一点也不了解。历史课本基本没怎么提过这个名字，可能主流的高考方向是唯物论吧，心学基本没有认真去了解过。 “良知者，心之本体。”“心者身之主也，而心之虚灵明觉，即所谓本然之良知也。”“夫良知即是道，良知之在人心，不但圣贤，虽常人亦无不如此。若无有物欲牵蔽，但循着良知发用流行将去，即无不是道。”这是在王阳明文集《传习录》里能找到的话语。近日，手头没离开这部影响后世颇为深远的大书，在字里行间，领悟着王阳明极具启迪意义的灼见，尤其对他的“致良知”思想印象颇深。 坦然面对人生王阳明教导弟子初学用功时，对自己的内心必须进行扫除荡涤，使它臻于清静澄明的境界，不要让自己的心陷入声色货利等东西之中，它们来了既不欢迎，去了也不留恋、惋惜，这样，才能以坦然的心情来对待所遇到的各种事物，才不会成为心灵上的负担，自然就会依顺自己本来的智慧去应对。其实，这是王阳明先生在教我们一种处事的态度，那就是要以豁达的心态来面对自己的人生。人生在世，不如意事常有。但遇到不如意事时，有人怨天尤人，有人哭天抢地，也有人泰然处之。其实我们都知道，最智慧的人应该是能以豁达、坦然心态面对一切的人。这种人，面对名、权、利，拥有顺应自然，失去也不悲伤，只会认为这些与自己有缘无缘而已。得之我幸，失之我命,正能形容这类人的心态。若能做到这样，就会在人生中活得潇洒自然，怎么能不实现自己心灵的快乐与自由呢？四、做回最优秀自己王阳明先生告诉我们每个人在天地间都是独一无二的，所以每个人都是神圣而伟大的，在内心中都有一个完美的自我，只是由于我们受自卑等心理影响不能相信自己，致使这个最优秀自己的智慧和能力被埋没了。那么我们怎样才能做回最优秀的自己呢？阳明先生给出了行动——知行合一,认识到了真正自我的优秀及智慧，那就要通过行动来显现。静下心来，细细地反省内心，自己的缺点，一项项分析，摒除。然后充分相信自己的心灵有着无限的可能，要相信有一种神圣力量的存在，相信你心中永远有最优秀的自己。让自己凭借信心与勇气，努力挖掘自身的潜力、智慧，怎能做不回最好的自己呢？ 致良知：不要做伤害别人的事。我们追求让自己开心舒服，但是这是在不伤害别人的基础上，在法律道德的基础上。其实就我个人而言，如果我做了伤害别人的事情，我会内疚、惭愧，内心受到煎熬，这就是让我自己不舒服了。所以每次面对诱惑时，我都会问问自己，如果我违背自己的道德去做这件事情了，得到的诱惑与我内心的折磨相比值得吗？坦荡荡的生活，这才是天底下最快乐的一件事情。——韩军梅 王阳明致良知读后感（二） 当今社会人们的脚步越来越急促，放下了书籍紧接着代替他们的是手机电脑，没有了以前人们对书籍的追求，有的只是名利与金钱手机与游戏的诱惑，现在的社会能静下来做事的人是少之又少。现代人存在的问题很多，脑袋里装的也很多，有些是习惯了忙碌，做事也心急，就连吃饭睡觉心也不安，总想着把所有的事情都做了，不再有修心养性的心态。 现在的人们对金钱名利的追求也让着实人害怕，有些家长在孩子小的时候不经意间给孩子们灌输了不好的的想法，比如攀比，他们嘴上跟孩子说着不要攀比，可是一些做法却暴露了他们的攀比。他们不注意孩子们的想法，以至于孩子们在学校或是公开的场所肆意攀比，没有现代孩子该有的个性。他们也失去了孩童时代该有的天真纯洁，只是社会和他们自己给他们太大的压力，太多不好的习惯。所以做人不能处处攀比，要以诚待人，这才是有意义的
儒、道、佛三教的关系 本文将从两个角度回答问题：其一，是循着老师上课所陈述的思路，尽可能全面地展开三教关系在历史不同时期发展上的不同特点。 另一，则是作为本文最后的结论，将从儒佛道三教的文化特质，来透视其在不同时期发展所具有的不同特点，其内在原因为何? 儒佛道三教之所以从开始时的彼此攻讦，几欲置对方于死地，到最后三教融合、共同构成中华文化的一个浑然整体，谁也消灭不了谁，谁也取代不了谁，是因为它们其实都在一个文化整体中承担着各自不同的文化功能。儒家思想益于维持社会的人伦秩序(忠君孝亲，君君臣臣、父父子子)，道家思想益于张扬个人的精神自由(自在无为、逍遥无待、神游于天地之间)，而佛家思想则能为每个人对自己生死问题的终极关怀提供一种答案(因果轮回、生死解脱、破除烦恼)。而中华文化作为一个完整的整体，其实三者功用不同，确实缺一不可。 值得我们关注的是，儒、道两家在社会秩序与个体自由
的矛盾与对立出现激化时，其文化冲突会表现得尤为强烈，并出现走向极端的倾向，这可以理解何以会由汉代的独尊儒术严守人伦纲常而走向魏晋南北朝的自由舒展、飘逸放达。至于佛家，则因其直接切入个体生命所不能回避与关注的终极问题，所以关注个体生命价值的最高哲学表达，又当归属于佛家，谈到佛道两教之争，只能说是宗教资源的争夺。 另外一个值得注意的是，由于三家思想都具有协助君王统治、实施社会教化、维持社会安定的文化功能，这又影响了作为集权专制者的封建帝王不同的宗教政策，这种宗教政策随帝王个人喜好之不同而使三教命运起伏波折。 一、佛教初传时的三教关系 三教关系，应以三教皆具而形成关系为标志，所以完整意义上的三教关系，理应从佛教初传开始算起。 佛教：佛教的传入，现在学界已大体确定为东汉初年(汉明帝永平年中)。在汉代佛教刚传入时，大家都看作是黄老道术的一种，这与当时社会上流传的神仙道家思想密切相关，在这种文化背景下，人们理解佛教，便把它当作是黄老道术的一种。具体表现，则是把佛陀看作神仙，可以飞行变化，
解读王阳明良知说 我在拙作《略论王阳明四句教》一文中，提出在四句教中“返照明心是见体处，分别心意是起用处，而良知即体即用，是从禅到儒的转换处。”这里再对良知如何成为阳明学说从禅到儒的转换处给以比较详细地说明。 据阳明先生自述，他欣然有会于禅心在前，但感觉“于孔子之教间相出入”。又大悟于龙场在后，这时更“体验探求，再更寒暑，证诸《五经》、《四子》，沛然若决江河而放诸海也。”（传习录下）我们就可以了解良知说正是阳明自己的思路从禅到儒成功转换的结果。这个经历，是实悟于禅在先，又回归于儒道传统的复杂过程。 一．孟子说良知 让我们先回到孟子的良知说。《孟子》中说：“人之所不学而能者，其良能也。所不虑而知者，其良知也。孩提之童，无不知其亲者；及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也。敬长，义也。” （孟子。尽心章句上）这是儒家经典中最早见到的关于良知的文字。 《孟子》的成书是由弟子们记录孟子的谈话内容，因此其语言风格纯是口语，也就没有文言的那些字斟句酌。我们读的时候，如果把自己放进去，好像与圣人对话，就能够体会到那种自然流出的智慧和风采。程子曰：“学者须将《论语》中诸弟子问处便作自己问，圣人答处便作今日耳闻，自然有得。”是很有道理的。可惜后人常常去穿凿附会，反而离圣人的原意远了。 “孩提之童，无不知其亲者；及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也。敬长，义也。”这两句是对良知良能的举例说明。小孩从小亲近父母，长大了知道尊敬兄长，这些是不需要学就懂的。这里所说的良知良能，不外是说天生即有而非后天学习而得，并没有明显区分的不同意思，也不是一个抽象的概念。 孟子说良知良能，是要强调仁义礼智与生俱来，也就是人性本善。这与他的另一个说法：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。”（孟子。告子章句上）实在是完全相同的意思。 二．良知的妙用 体会良知概念所包含的复杂和曲折，是解读阳明由禅到儒转换的关键。 （1）阳明接着孟子说：“知是心之本体。心自然会知，见父自然知孝，见兄自然知弟，见孺子入井自然知恻隐，此便是良知，不假外求。”（传习录上）直解的意思是：良知是心的本体，而心能知道孝弟恻隐，都是这个本体的作用显现。孟子只说良知，而阳明提出了“良知是心之本体”的范畴。然而究竟什麽是心的本体、或曰本体的良知？ 对禅而言，性体真空，不生不灭，寂然不动。所以禅宗六祖惠能大师曰：“向汝道无名无字，汝便唤作本原佛性。”本原佛性尚且不可说，何况是良知。阳明所谓“无善无恶的是心之体”，“心之本体，无起无不起，”都是依这空性而立。“良知只是一个天理自然明觉发见处”（传习录中）。发见自然明觉时，也只是见这空性的本体。可以不夸张地说，离开了对禅意的真实
龙源期刊网 https://www.doczj.com/doc/c510767044.html, 论马克思主义哲学与儒释道哲学异同 作者：许玉鑫 来源：《商情》2016年第03期 [摘要]恩格斯说过“任何哲学只不过是在思想上反映出来的时代内容”。在人类文化思潮中，马克思主义哲学和儒释道哲学是两朵涌动的浪花，是人类文明的结晶、时代精华的产物。儒释道哲学为马克思主义哲学的产生、发展起到了间接和直接的影响。由于马克思主义哲学与儒释道哲学处在不同的历史文化、意识形态以及社会阶级中，从而导致它们在定义主体、产生条件和阶级属性方面的不同，形成了各自鲜明的特点。 [关键词]马克思主义哲学；儒释道；哲学；异同 马克思主义哲学和儒释道哲学，作为人类宝贵的思想财富，是时代精华的结晶，反映了当时社会的本质、必然性和规律性。马克思主义哲学和儒释道哲学，虽是两种处在不同时代、不同社会、不同阶级、不同哲学体系中的哲学，但两者又有着密切的联系，有着共同的本质。马克思主义哲学之所以能够被中国社会接受、认可，很大程度上也证明了两者之间存在着共同本质的东西。马克思主义哲学和儒释道哲学之间对立统一的关系体现在以下几点： 一、马克思主义哲学和儒释道哲学的联系 马克思主义哲学和儒释道哲学都是人类智慧的结晶，都是宝贵的精神财富，体现着对人性的终极关怀。两者之间的联系体现在方方面面，具体来说包括间接联系和直接联系。 （一）马克思主义哲学和儒释道哲学的人性关怀 世界上任何优秀文化之所以能够传承、发展下去，本质上是因为都存在着共同的属性——人类智慧的结晶。马克思主义哲学和儒释道哲学，作为人类历史上的最优秀的文化，两者有着本质上的共同点：对人性的终极关怀。 从《1844年经济学哲学手稿》的完成到1845年《关于费尔巴哈的提纲》的诞生，至1848年《共产党宣言》的出版，标志着马克思主义哲学由兴起到形成，直至成熟诞生。从中我们可以看出，马克思主义哲学产生于资产阶级工业革命时期。当时，由于单方面强调生产力的提高，从而忽视了对人性的关怀，导致劳动的异化、人性的扭曲。马克思为防止劳动异化和人性扭曲，对当时的资本主义社会进行了强烈批判，强调对人性的关怀，提出人的自由全面发展理论。 同样作为人类智慧结晶的儒释道哲学，在其思想体系上，渗透着对人性的终极关怀：儒家哲学的核心思想体现在“仁”上，所谓“仁者爱人”、“正己立人”、“经世济民”、“孝悌忠信”等思想，闪烁着古人对人性的关注；佛家哲学思想中的“修己度人”、“行善无恶”、“众生平等”等思
解读王阳明良知说 解读王阳明良知说转自百度文库教育专区小学教育语 文 我在拙作《略论王阳明四句教》一文中，提出在四句教中“返照明心是见体处，分别心意是起用处，而良知即体即用，是从禅到儒的转换处。”这里再对良知如何成为阳明学说从禅到儒的转换处给以比较详细地说明。;据阳明先生自述，他欣然有会于禅心在前，但感觉“于孔子之教间相出入”。又大悟于龙场在后，这时更“体验探求，再更寒暑，证诸《五经》、《四子》，沛然若决江河而放诸海也。”（传习录下）我们就可以了解良知说正是阳明自己的思路从禅到儒成功转 换的结果。这个经历，是实悟于禅在先，又回归于儒道传统的复杂过程。;一．孟子说良知;;让我们先回到孟子的良知说。《孟子》中说：“人之所不学而能者，其良能也。所不虑而知者，其良知也。孩提之童，无不知其亲者；及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也。敬长，义也。”（孟子。尽心章句上）这是儒家经典中最早见到的关于良知的文字。;《孟子》的成书是由弟子们记录孟子的谈话，因此其语言风格纯是口语，也就没有文言的那些字斟句酌。我们读的时候，如果把自己放进去，好像与圣人对话，就能够体会到那种流出的智慧和风采。程子曰：“学者须将《论语》中诸弟子问
处便作自己问，圣人答处便作今日耳闻，自然有得。”是很有道理的。可惜后人常常去穿凿附会，反而离圣人的原意远了。;“孩提之童，无不知其亲者；及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也。敬长，义也。”这两句是对良知良能的举例说明。小孩从小亲近父母，长大了知道尊敬兄长，这些是不需要学就懂的。这里所说的良知良能，不外是说天生即有而非后天而得，并没有明显区分的不同意思，也不是一个抽象的概念。;孟子说良知良能，是要强调仁义礼智与生俱来，也就是人性本善。这与他的另一个说法：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。”（孟子。告子章句上）实在是完全相同的意思。;二．良知的妙用;体会良知概念所包含的复杂和曲折，是解读阳明由禅到儒转换的关键。;（1）阳明接着孟子说：“知是心之本体。心自然会知，见父自然知孝，见兄自然知弟，见孺子入井自然知恻隐，此便是良知，不假外求。”（传习录上）直解的意思是：良知是心的本体，而心能知道孝弟恻隐，都是这个本体的作用显现。孟子只说良知，而阳明提出了“良知是心之本体”的范畴。然而究竟什麽是心的本体、或曰本体的良知？;对禅而言，性体真空，不生不灭，寂然不动。所以禅宗六祖惠能大师曰：“向汝道无名无字，汝便唤作本原佛性。”本原佛性尚且不可说，何况是良知。阳明所谓“无善无恶的是心之体”，“心
儒释道三家文化的七大区别 一、文化主旨 儒家文化——积极进取的文化 儒家倡导知识的获取和品德的培养，是一种积极向上的文化。 道家文化——遵循规律的文化 道家遵循自然规律，提倡无为而治，顺其自然，是一种尊重自然，尊重规律的文化。 佛家文化——无私奉献的文化 佛家思想中蕴含了慈悲和福报论，是一种无私奉献的文化。 二、做人标准 儒家文化——仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌 儒家对于做人标准要求很高，共九点。仁是仁爱，是儒家思想的核心。义原指"宜"，即行为适合于"礼"。礼是孔子及儒家的政治与伦理范畴。智同"知"，是孔子的认识论和伦理学的基本范畴。信：指待人处事的诚实不欺，言行一致的态度。恕是指宽恕，己所不欲勿施于人。忠是指与人交往中的老实忠厚。孝是对父母的尊重。悌是对兄长的敬爱。 道家文化——领悟道法，淡泊名利
“道”是道家文化的核心，道家创始人老子认为道是世界本源，天地万物都有道而生，同时道也是存在于万物之中的普遍法则。两个互相矛盾的对立面以及对立面的相互转化都是由道完成的，只有领悟了“道”，才能更好的顺应自然。另外，“以其不争，故天下莫能与之争。”也是利用了转化思想完成的，淡泊名利，不争也是争。 佛家文化——诸恶莫作、众善奉行 佛家文化中，因果轮回观深入人心。做善事有善报，干坏事便要尝坏果。所以佛家倡导信徒慈悲为怀，多积善果。 三、人生观 儒家文化——积极进取、建功立业 《论语·为政》中有言：“吾十有五，而志于学。三十而立。四十而不惑。五十而知天命。六十而耳顺。七十而从心所欲，不逾矩。”这句话就是对儒家人生观的最佳阐释，人三十当立，该当建功立业。 道家文化——顺其自然、自我完善 道家的顺其自然观念就是要掌握道的法度，与自然和谐相处。这绝非简单容易之事，想要掌握道的规律就需要多思考观察和学习，自我完善。 佛家文化——慈爱众生、无私奉献
三教融通的原因及过程 一、三教融通思想产生的原因 佛教在中国的传播与发展,始终与中国固有的以儒、道为代表的思想文化发生着密切的关系,有冲突,更有磨合以致相互融合的复杂关系,儒、释、道三教在冲突中融合,在融合中发展,这构成了汉代以后中国思想文化发展的重要内容。正如日本学者所说“佛教传来以后的中国宗教史,是儒、道、佛三教的交涉史' ,正是在三教之间的相互冲突和融合中,源远流长的中国思想文化吸纳新的内容与养料,经过数千年的递擅演变最终形成了“三教合一”的基本格局。 佛教所以能够为中国传统文化所接纳,使佛教作为一种外来文化最终能在中国生根、开花、结果,三教之间实现融通,其原因主要在于: 第一,中国传统文化强大的包容性 中国传统文化面对佛教的传播、发展表现出极强的包容性禾一}同化力。中国文化经过长期的发展,已经逐步走向成熟。两汉时虽“独尊儒术”,但并不能真正做到“罢黔百家”,而且在儒家内部也分化为不同的学派,文化的多元性正是其生命力所在。中华文化犹如大海, 它是不会拒绝江河的汇入的,有了这种恢宏之气,是能够正视自身和外外来文化的长短优劣,取寸之长补尺之短,而不会视外来文化为洪水猛兽。历史上多次发生的文化交流和碰撞,充分表明了这一点。
第二,佛教方面表现出较强的适应性和调和性 外来佛教传入中国后,一方面十分注意依附迎合中国传统的思想文化,另一方面也在努力调和与儒、道思想矛盾的同时,不断地援儒、道入佛,并极力论证佛教与儒、道在根本上的一致性,从多方面拉进三者之间距离,积极倡导三教一致论,从而使儒、释、道三教关系 趋于融合。 佛教与中国传统文化之间的融合,是双方按自己的模式去建构、塑造、规范对方,并相互吸收、相互促进,最终创造出民族化的中国佛教和融汇了佛教思想成果的中国传统文化的新型态。 三教融通的表现 一、三教融通关系论说 佛教初传之时,中土的人们对它了解甚浅,常把它与当时人们所熟悉的黄老之学、神仙方术混为一谈,并用儒家观点阐释佛陀。如袁宏《后汉纪》中介绍说: 佛者,汉言觉,将以觉悟群生也。其教以修善慈心为主,不杀生,专务清净。其精者号为沙门。沙门者,汉言息心,盖息意去欲,而归于无为也。……故所贵行善修道,以炼精神而不已;以至无为而得为佛也。《牟子理惑论》中言佛: 佛者,号谧也。犹名三皇神、五帝圣也。佛乃道德之元祖,神明之宗绪。佛之言觉也,忧惚变化,分身散体,或存或亡,能小能大,能圆能方,
钱穆解读王阳明的《传习录》 阳明心学不仅是身心灵修行的法宝，还是治疗我们人生问题的灵丹妙药。钱穆列出读《传习录》七点大纲：(1)良知、(2)知行合一、(3)致良知、(4)诚意、(5)谨独、(6)立志和、(7)事上磨炼。 一、良知 讲及王学，最先联想到的是“良知”，“良知”到底是一件什么东西呢？《传习录》上说：知善知恶是良知。良知是天理之昭明灵觉处，故良知即是天理。天理只从人心上发，除却人心，便不见天理。那个为天理本源的人心，便叫良知。人心真诚恻怛地求生，那生便是天理。一切助长生者都是善，一切摧生者都是恶。人心真诚恻怛地求爱，那爱便是天理。一切助长爱者都是善，一切摧爱者都是恶。 那一番求生、求爱的心，以自然明觉而发见，那便是良知，良知便是自然明觉，所以明觉的则称天理。若舍掉良知，又何从见天理？何从别善恶？ 《传习录》上还说：良知只是个是非之心，是非只是个好恶。只好恶就尽了是非，只是非就尽了万事万变。 所以说：虚灵不昧，众理具而万事出。心外无理，心外无事。如此说来，人心即是天理。人心自然能明觉此天理。 二、知行合一 讲王学，除良知外，要说的就是“知行合一”了。阳明说，《大学》中指出个真知行给人看。像“如好好色，如恶恶臭”，看到美色属知，喜好美色属行。只要看到美色之时，心中就已经爱好了。并不是看到后又另外立一个心去爱好。闻到难闻的气味属于知，厌恶难闻的气味属于行。
只要闻到那难闻的气味时，厌恶之心就已经有了，并不是闻到后又另外立一个心去厌恶。如鼻子塞住的人虽然看到了难闻的东西在眼前，但由于鼻子闻不到，也就不很厌恶。也只是他不曾知(闻到)难闻的气味。 就像说某人知道孝顺父母，知道敬爱兄长，必定是这个人已经在行为上表现过孝顺父母、敬爱兄长了，才可以说他知道孝顺父母、敬爱兄长。难不成只是懂得说一些孝顺父母、敬爱兄长的话，便可以称为知道孝顺父母、敬爱兄长？又比如知道痛，必定是自己已经痛了才知道痛；知道寒冷，必定是自己已经遭受了寒冷了；知道饥饿，必定是自己已经历过饥饿了，知与行怎么能分得开？这就是知行的本来面目，不曾有自我的私欲所隔断的。圣人教导人，必定要如此，才可以称之为知，不然的话，只是不曾知。这里是何等紧要切实的功夫啊！如今却非要固执的说知行要分为两个是什么用意？而我又说知行是一件事，又是什么用意呢？如果不懂得立言的主旨，只管说什么一个两个，又有什么用？这是阳明论“知行合一”最剀切的一番话。原来知行在本体上本是合一的，知行之不合一，只为有私欲隔了。要恢复那不曾被私欲隔断的本体，便是朱子所注《大学》上说的：尽夫天理之极，而无一毫人欲之私。 阳明又说：至善只是此心纯乎天理之极便是。心即理也，此心无私欲之蔽，即是天理。不须外面添一分。以此纯乎天理之心，发之事父便是孝，发之事君便是忠，发之交友治民便是信与仁，只在此心“去人欲，存天理”上用功便是。 又说：至善是心之本体，只是“明明德”到至精至一处便是。此处所说的“精”与“一”，便是上文讲的“纯”，便是不曾被私欲隔断的心体，那心体的流露便叫天理。只是一段自然的流露，而人们强把这说成知、行两字，所以阳明说：知是行的主意，行是知的功夫。知是行之始，行是知之成。若会得时，
《浅论儒释道文化》 国学所提供的精神资源主要是儒释道三家。三家互补，共同培育中华民族精神，铸就中国民族性格。儒、立人旁一个需字,意欲我们要做一个人们需要的人--儒弱而立。 释、佛（佛）立人旁一个弗字,弗是不,是要做一个超凡脱俗的人--佛光普照。 道、首（头）下一走字,意欲我们要用脑子走路，思想与自然和谐--道法自然。 这三个字明分暗合,都是在讲如何做人.所以中华民族是最会做人的人,如何做人是构筑中华民族文化心理的根本。 一、儒释道都重视个人的人生修养，重视理想人格的实现，以不同的方式表现了对人的价值的关切。儒家以积极的入世精神，提倡在现实世界中成就最高的道德境界，实现人生的价值。道家则重视人作为个体的存在价值，主张因顺自然，在人与道的合一中发掘人生命价值。佛家则关心愿望与现实之间永远无法消除的反差所带来的痛苦，在克制欲望、追求涅盘境界的过程中体现今生的价值。 二、儒释道三家从不同的角度提供精神动力，帮助人们追求人生理想境界，也就是追求真、善、美的境界。儒家关心天下兴亡，不计个人得失，知其不可而为之，以直面现实、经世致用为人生最高的追求，并把这种追求归结为“天下为公”的“大同之道”。道家不刻意人为，追求自然、完美，主张通过“体道”回归自然境界，无私无欲，把与自然同体、与自然为一，视为人生的最高价值。佛家倡导无私无欲，超脱自在，主张通过行善，引导人们追求“真如”佛性。儒释道三家以各自的方式追求真、善、美，促使中华传统文化而形成鲜明的特色。 三、儒释道三家都重视人生与道德的关系，强调心性修养的必要性。儒家用“礼”来约束人的行为举止，用“诚意”“正心”、来规范人的内心世界。道家则以“虚寂”“守静”来开发人的自然本性，主张排除杂念的干扰，求得心灵的宁静。佛教则要求人们在心中“念”才起之时，就立即遏制住，不让它生起，从而保持内心的清净。由此可见，重视人生道德，关注心性修养，乃是三家成就理想人格的根本之所在。 通观儒释道三教，一般就个性而论，强者往往尊儒，智者往往信道，慧者往往崇佛。在人生的不同阶段，儒释道三者都可以满足不同的精神需求。就一个社会而言，当其蒸蒸日上之时，往往视儒家学说为典范；当其陷入困境之时，往往也会从道家或佛教那里寻求解救问题的智慧。 在中华民族精神的形成和培育过程中，儒家的仁、礼、忠恕、中庸等思想，形成了中华民族温和谦恭、彬彬有礼、刚毅进取、自强不息、吃苦耐劳、勤俭持家、乐观向上的优良品质，造就了许多富贵不淫、贫贱不移、威武不屈的仁人志士。道家的自然无为、柔弱不争、功成名遂而身退等思想，赋予了中华民族潇洒飘逸、高风亮节、绝尘而超俗的风骨，造就了许多清新典雅、仙风道骨的“采菊之士”、“竹林饮者”。佛教“慈悲平等”、“自觉觉他”、“去恶从善”等思想，也深深地影响了中华民族的性格，培养了中华民族善良、宽容、奉献、无畏的性格内涵。儒道佛三家在培育中华民族精神方面，殊途而同归。儒、释、道三家经过约二千年的互动，相互融合，相得益彰，各以其自身的文化特质发挥着各自的优势，相互补充，相互依存，成为培育中华民族精神不可缺少的文化资源。 1