关于自由意志是否存在的心理学争论自由意志一词源于哲学，苏格拉底认为，人的自由意志本质上是向善的，因为只有善事才对他有好处，恶事则使他亲受其害。一个人之所以要去作恶，也只是因为他以为那是善的，只要他知道了那是恶，它就不会主动去作恶了。因此要达到善，关键不在于限制人的自由意志，而在于教给人什么是善的知识；至于为善的意志（德行）本身，则是人天生固有的，不可教也不用教的。普罗塔哥拉认为，人们为了维护社会生活不得不假定人人都具备道德和正义的自由意志，但实际上，如果没有外来的强制和教育，那么人就会“只怀着一些相反的恶习，而不能凭自己的自由意志成为一个善人。”斯拉马寇说得更明确：“原来，人类之所以责难不公正，并不是因为他们不肯去作，而是恐惧自己将成为不公正的牺牲者。”
自从冯特建立第一个心理学实验室，使得心理学正是脱胎于哲学而独立成为一门科学之时，关于心理学的研究对象问题就一直争论不休，自由意志更是其中的争论的焦点之一。冯特认为意志同情绪具有密切的关系，意志在本质上是感情性质的，情感是意志的动因，是意志的决定因素，主张用化学分析的方法来研究意志。这种观点不仅在现在不被广泛认可，就是在当时也不是被所有人接受。
布伦塔诺在冯特刚刚建立实验心理学时就发出了与之对立的呼声，他声称，心理学不能使像物理科学那样的一个学科，心理学的对象与物理世界不同，物理的世界是一种外部的实存，而心理学的世界则是意向的非实存。心理学应主要研究意向性的活动，即感觉、判断
等活动，即布伦塔诺的意动心理学。
在美国兴起的行为主义心理学则对自由意志有着完全不同的看法。行为主义的创始人华生认为人的一切行为都是刺激与反应的联结，是环境驱使的结果，完全否认自由意志的存在。不仅仅是华生，几乎所有行为主义者都否认人类行为的目的自觉性，强调物质和环境驱动力于行为的唯一决定作用。被誉为当代西方最著名的心理学家的斯金纳在其1971年的《超越自我与尊严》一书中，完全否定了所谓的“自由人”。
斯金纳认为人没有自由选择的意志，人的一切行为，从简单的注意、知觉到复杂的社会行为，都是环境造成的。不管人们承认与否，人都是受别人控制的，最终还是受环境控制的，人类为了追求自由，曾经向大自然挑战，以图克服大自然加诸于人类的种种不自由，结果却给人类带来了更大的不自由。因此，斯金纳认为根本没有什么自由，人的一切包括人的自由都是环境特点所决定的。
而同样在美国流行的精神分析门派对自由意志却有着同行为主义不同的看法。弗洛伊德认为人的行为并非由某种外在的物质力量所驱使，而是决定于人内在的某些固有的精神动力，即“力比多”。外在物质因素只影响内在心灵的表达方式，而并未在根本上削弱精神能的释放和潜在欲望的满足。那些具有象征意义的行为表达方式主要是由力比多决定的，力比多对本我、自我、超我协调统驭的结果。由此可见，弗洛伊德通过否定行为的意识自觉性，转而强调精神能对于人的决定意义，从而走向了纯粹的精神决定论。
其实无论是物质决定论还是精神决定论，都从根本上否定了人的意志决策的目的性和自主性，即否定了人的自由意志。在这点上行为主义和精神分析还是有相通的地方。而针对这种否定人存在自由意志的观点的最大抨击者当属20世纪中叶兴起的人本主义。
人本主义也是在美国产生和发展起来的一种心理学思潮，它既反对行为主义机械的环境决定论，又反对精神分析本能的生物决定论，强调心理学应该研究人的本性、潜能、尊严和价值，研究对人类进步富有意义的现实问题。人本主义在20世纪六七十年代迅速崛起，成为继行为主义和精神分析之后西方心理学的“第三势力”。
人本主义认为人有自我实现的倾向，强调人的主观能动性，相信人类对其生活中发生的事件起着主要作用。罗杰斯认为，人格发展的动力源泉就是主体的自我实现倾向，因此人格改变的历程主要并非是一个外部控制的过程，而是来访者自觉发现自我与经验、真实自我与理想自我的不协调，唤起自我实现的动力作用，以重新构建自我与经验间的关系，最终达成自我的无防卫成长。这也就是说，人的天性是个人行为和心理的目的性，这种目的性的根本就是使自我更趋完善和谐、更趋自我实现。一句话，更趋自由。由此看来，人本主义坚持的观点是人决不会是被决定的，而是自我决定的，是有自由意志的。
综合以上各个心理学主流学派的观点，我认为人是存在自由意志的。首先，一向坚持否认人存在自由意志的行为主义在他们的研究中却经常反证了这种自由意志的存在。比如大家耳熟能详的“霍桑试验”、罗森塔尔的“期待效应”、米尔格拉姆的“权威服从试验”等等，
这些实验都证实了被试的行为不仅仅是对实验刺激产生相应的反应，更存在着更深一层的变量引导被试作出反应，这种变量是被试自己选择并产生的，即被试的自由意志。由此可以很明显的看出人是存在自由意志的。
另一个理论依据来自于前景理论，前景理论由诺贝尔经济学奖获得者心理学家卡尼曼提出，其核心命题是财富的数量对于幸福影响不大，而财富对人而言的所代表的意义才是更为重要的。幸福不取决于财富的数量，而是人们对于财富的理解。传统的经济学认为增加人们的财富是提高人们幸福水平的最有效手段，但是前景理论认为，财富仅仅是能够带来幸福的很小的因素之一，人们是否幸福，很大程度上决定于很多和绝对财富无关的因素。在过去的几十年中，美国的人均GDP翻了几番，但是许多研究发现，人们的幸福程度并没有太大变化，压力反而增加了。这就产生了一个非常有趣的现象，人们耗费了那么多的精力和资源，增加了整个社会的财富，但是人们的幸福程度却根本没有什么变化。从这个意义上说，“终极目标是幸福的最大化”给人们打开了一扇新的视窗，绝对的财富鸿沟是没有办法填平的，那么就让每一人都拥有幸福感吧，这是每一个人可以自由选择的结果。这个理论充分证明了自由意志的存在并产生着重大的作用。
综上所述，我认为人有自由选择、自主决定的能力和意识，即人是存在自由意志的，并且自由意志在人类生活中占有很重要的地位，发挥着重要的作用。
什么是存在主义心理治疗 霍夫曼教授主题演讲： 接下来下面两句很简短的引用，我认为是对存在主义治疗最为精简、最能抓住精髓的形容。不过，要把这两句话理解了并且运用到心理治疗里去是非常困难的。因此，我会多讲一点存在主义心理治疗是怎么回事。我希望大家不要介意我们之前提到过的话题再次出现。 首先，存在主义心理学一种是非结构化的、行云流水般的治疗方式，它反对过多地依赖技巧。但这就是难点所在：如果不依赖技巧，怎么去做治疗呢？提出这个疑问，是因为我们很多人只学会了按照训练中学到的技巧来进行治疗。但是正如存在主义治疗师提醒我们的那样，真正帮助痊愈的并不是技巧，而是关系产生了疗效。我们再回到之前谈到过的关于人本和存在治疗的关系。我们可以看到这两种流派在这一点上完全达成共识：它们在治疗上都不怎么依赖技巧，而是看重关系。当我们真的用到了技巧的时候，最好是未经计划过的，自然发生的。有一位著名的家庭治疗师在他一本书的开头说，要使用他的著作，最好的方式是：读过就忘。这是一本关于婚姻家庭治疗的书。这个理念听起来很奇怪：如果你忘掉这本书，它如何能够帮助你？但是他所说的意思是：治疗中不可过分强求。我们经常花过多的时间去计划治疗应该怎么做，结果毫无效用。但颇具讽刺意义的是，当我们脱离了治疗计划的时候，我们却感觉一切进行得颇为顺利。亚隆（Irvin Yalom）有一次问他的一个病人觉得治疗中最重要的一个部分是什么。亚隆这样问时，他期待求助者可能会说自己对某些精神的分析很感兴趣，或者是亚隆教过他的一些什么重要的事情给他留下的印象最深，或者会赞扬他有非常杰出的技术。结果求助者回答说：“我很高兴你那天发现我的发型变了。”我们大部分人可不会期望求助者说出的是这样的回答。我们希望他们发现我们在受教育的过程中所学到的那些东西，希望他们认为我们花了大笔银子学到的东西帮助他们的生命发生改变。但在很多时候，我们只是作为一个人存在。我们过多计划我们的治疗过程，往往是这件事情让我们自己觉得比较安心。我们想让自己知道，我们走进治疗室、看见求助者的时候要怎么做、说什么，这样可以让我们的焦虑水平得到降低。但是因为我们太关注我们那天自己要做什么，却可以忽略了求助者的需求。我自己得到这个教训已经不止一次两次了，在我自己身上发生的情况是，我在事前好好计划要和求助者做什么，结果是没有一次感觉良好。但有许多次，我跟求助者走进治疗室，完全不知道下面自己要干什么，却惊讶地发现，接下来发生了奇妙的事。最好的治疗常常发生在我们对治疗过程有充分信任，对求助者能够适时回应的时候。尽管存在主义者可能不太愿意承认，有时候技巧的确有用。但是当技巧真的发生效用的时候，常常是它们在治疗中自然而然地出现的时候。我相信，当技巧自然出现的时候，它们的效果更好，比我们试图强行运用技巧效果要好得多。所以说，不是要把技巧全部丢掉，而是当你觉得应该用的时候才去
四、学会控制自己的情绪控制自己的情绪和情感并不是要把它们压抑在自己心中，而是要根据情绪，情感的不同性质和程度采取适当方法加以经疏导，例如，我们在欢乐的时候，把自己不要遏制的欢乐情绪暴发开来，不仅会使自己心情舒畅，而且这种快乐的心情也会感染和影响自己的朋友和亲人，增进人际关系的融洽，但不是所有情绪都可以这样爆发的，消极情绪的爆发往往会造成不良影响。那么有哪些方式可以用来控制自己的情绪呢？1．渲泄渲泄的方法很多，可以直接表示自己的不满情绪，也可以向朋友倾诉，渲泄维持着人的心理平衡，减轻了自己内心的压力，情绪越紧张，越强烈，渲泄的必要性越大，我们每个人都需要时时缓解自己激荡的情绪，获得感情上的平衡。2．转移排除消极有害的情绪，常常使用转移的方法，情绪激动时，转移可以使自己能够有时间冷静地考虑和分析自己，把情绪转移到自己感兴趣的事情上，如唱歌，运动，下棋等等有意义的活动，可以使消极的情绪尽快散去，抵消和冲淡原来的情绪。3．升华人的情感冲动往往蕴含着强大的活力，许多创造性的活动都是伴随着热情和执着，人的痛苦情绪也可以转化为学习和生活的力量，如果我们能正确地，积极地把自己的情感活动向学习转化，完全有可能创造学习的奇迹。4．克制有时人们需要控制自己暂的情绪，要用意志力来遏制感情的冲动，避免不良的后果，如我们可以采用自我暗示的方法提醒自己“深呼吸”、“不要紧张”、“千万要冷静”等，使理智战胜冲动。 （一）、合理发泄情绪： 1、哭——适当地哭一场 2、喊——放声歌唱或大声喊叫 3、诉——向亲朋好友倾诉衷肠 4、动——进行剧烈的运动 （二）、主动控制情绪： 1、自我暗示法：
当你发怒时，暗示自己“不要发怒，发怒有害无益”；当你陷入忧愁时，暗示自己“忧愁没有用，还是振作起来吧。” 2、自我激励法： 是用生活中的哲理或思想来鼓励自己。一个人在消极情绪中，通过名言、警句进行自我激励，能够有效地调控情绪。如林则徐写“制怒”条幅悬挂屋中，以此告诫自己。 3、回避法： 在苦闷、烦恼时，集中精力做一件有意义或感兴趣的事，有意识地转移注意力，忘掉或者冲淡烦恼。 4、转视法： 有时候，同一事物，从一个角度看，可能引起消极情绪；从另一个角度看，可以发现其积极意义，从而摆脱消极情绪的困扰。 5、自嘲法： 当生活、学习受到挫折时，当人际交往出现难堪时，自嘲的语言，自嘲的行为，常常能收到出奇制胜的效果，从而使尴尬化为自然，使紧张转为轻松，最终摆脱消极情绪和心里困境。 6、心里换位法； 就是与他人换一个位置，站到对方的角度想问题。通过互换角色，体会别人的情绪与感受，有利于防止不良情绪的产生，或消除已产生的不良情绪。 7升华法： 困难和挫折，不是人们能够回避的，它会给人们带来心里上的压抑和焦虑。善于调节情绪的人，能把这种情绪引向对自己、对他人、对社会都有利的方向，达到积极的心里平衡。 1、美国总统托马斯.杰弗逊告诉他的孙子：“当你气恼时，先数到十；假如怒火燃烧，那就
第二章意识与注意 一、意识：是人类独有的一种高水平的心理活动，指个人运用感觉，知觉，思维，记忆等心理活动，对自己内在的身心状态，和环境中外在的人，事，物变化的觉知。 内容：1.对外部事物的觉知。2.对内部刺激的觉知。3.对自身的觉知。 意识的状态： 1.可控制的意识状态：行为过程中，知道自己在做什么，并可以控制自己的行为。最能集中注意。 2.自动化意识状态：按一定目的完成任务，意识参与少，变为自动化。注意要求少，并不妨碍同时进行的其他活动。 3.白日梦状态：包含很低水平意识，努力的意识状态。介于，主动意识与睡眠做梦之间。醒着做梦。不需要集中注意。意识处于迷糊状态。 4.睡眠状态：虽然有意识活动，但自身并没意识到。 无意识：个体不能察觉到心理活动和过程。按照弗洛伊德似的说法，无意识中包括了大量的观念、想法、欲望、冲动等。这些观念和想法。因为与社会理论道德相冲突而被个体压抑在无意识中，个体无法察觉到。 二、注意：心理活动或意识在某一时刻所处状态，表现为对一定对象的指向与集中。 特点： 注意的指向性：人在每一瞬间的心理活动或意识选择了某个对象，而忽略了其余对象。 注意的集中性：当心理活动或意识指向某个对象的时候，它们会在这个对象上集中起来，即精神贯注，兴奋性提高。 注意的指向性是指心理活动或意识朝向哪个对象，集中性就是指心理活动或意识在一定方向上活动的强度或紧张程序。 注意的功能 1.选择功能：从大量信息中，选择有用的给以反应，排除无用的干扰。 2.维持功能：保持，持续的紧张状态。 3.调节功能：注意转变，实现活动转变，适应环境。
注意与意识既有联系又有区别。 1.注意不等同于意识：注意是心理活动或心理动作，而意识主要是一种心理内容或体验。注意决定意识的内容。 2.密不可分： 可控制意识状态，注意集中； 自动化状态，本身要求很少的注意，相应意识的参与较少； 白日梦状态，意识变化注意极少，紧张性低； 睡眠状态，无意识，注意停止。 注意的种类： 1.不随意注意：无目的，不需要意志努力的注意。由刺激物本身特点和人自身状态引起。 2.随意注意：有预定目的，需要一定意志努力的注意。个人意志。 3.随意后注意：指向一个对象后期出现的一种形式。类似随意，但不需要意志的努力。即服从当前的任务要求，又可以节省意志的努力。 生物节律：有机体生理功能周期性变化的结果。它们的存在表明有机体内部有一个生物钟。随时监视着时间的进程。 日节律：人和动物都存在，主要是睡和醒周期性循环。还有一些生理方面节律变化。血压，排尿，荷尔蒙分泌等。 四、睡眠阶段及脑电波特点！ 睡眠作用：1.恢复机能2.保护自己 正常清醒状态时脑电波为β波，13-20cps，频率快，振幅小。 第一阶段：过渡期，α8-12，频率慢，振幅大 第二阶段：轻睡期，θ4-7，频率更慢 第三四阶段：沉睡期，δ2-4，振幅极大，梦游，呓，尿床 第五阶段：快速眼动睡眠（REM）呼吸心跳不规则，难唤醒，做梦。
存在主义的理解 存在主义是一个哲学非理性思潮，存在主义的思想渊源主要来自于索伦·克尔凯郭尔的神秘主义、尼采的唯意志主义、胡塞尔的现象学等。存在主义的主要创始人是海德格尔，将存在主义发扬光大的是萨特。其哲学主张包括存在先于本质，存在是偶然的荒诞的，人生是场悲剧。其中它讨论了自由与责任的关系，人与人之间的关系。 对比理性主义思潮，存在主义这一非理性思潮恐怕就会遭受不少非议。在不少人心中都有一种感觉，情感和理智相冲突时，人们往往选择后者，避开前者。而理智往往被我们用理性代替，是否理性就能解决一切，就该是合乎真理的呢。笛卡尔的主客二元对立对我们影响深远，并以我思故我在肯定理性的主体能力，后来经验主义者伯克莱，休谟不断质疑修正，康德三部批判著作将理性进行了无情的批判，乃至后来马克思、韦伯等人，哲学传统几乎要完全瓦解。后来胡塞尔重要弟子海德格尔提出了与笛卡尔完全相反的理论，“我在故我思”，认为哲学不该从“知识”入手，而该从“此在”入手，此在不只涵盖传统理性，他是全人，是有情感、有时间、有历史的主体。从此哲学界封闭性的本体论研究不再囿限于人的理性。新的认识论肯定想像、潜意识、原型、挑战、希望、信仰、同情、抉择以及意志。（这也是非意识流小说兴起发展的重要原因） 在前不久我看的一本《心理学和人类困境》书，是由著名心理学家罗洛·梅的数篇论文和演讲稿辑录而成。其中就谈到到现代人普遍存在的焦虑感，过去我们用理性极力回避它，而我们的心理学家在阐述中提出最好的治疗是直面焦虑，焦虑往往是人进步的动力。笛卡尔将情感和理性分开，越来越影响许多人的选择，逃避那些不确定的情感因素，如我们直觉意识等，而分化出合理的理性。实际上我们的理性理论，真实存在必将有感情渗入。罗素在他的《西方哲学史》首篇提出，人类的很多成就往往带着某种沉醉的成分，这种沉醉成分就是激情和人的无意识等不确定情感。存在主义正是将曾经哲学封闭本体论的研究拓宽。 存在主义强调个人自由选择，人被丢在自由的真空中，打出生那天起人注定要受自由之苦，他要抛开一切传统习俗的束缚做出种种选择，因为只有自为的选择才能感受到存在，人在行
谈谈康德的自由意志思想(2004) 伊曼努尔·康德（1724—1804），是德国十八、十九世纪伟大的哲学家，在哲学史上，他被人们寄予很高的评价。德国哲学家叔本华说过：“如果一个人不懂康德，他还算是一个小孩子。”可见康德在哲学史上的地位之高。康德是启蒙运动时期最重要的思想家之一，他总结经验和理性主义，重新为哲学理出新方向及模式，奠下现代哲学基础。他是公认的近代西方哲学的集大成者与德国古典唯心哲学的开创者。康德的哲学思想主要包含了“先验论”，包括“先验感性论”、“先验知性论”、“先验理性论”与“自由意志论”等。 康德所具有的人本精神，源于他的“自由意志”。因此，个人不受知识与欲望所影响的自由意志，乃是康德式人本的重要基石。康德用狭义的实践概念来讨论人类道德活动的基础。他认为，道德实践的基础是纯粹理性，而不是经验论者和启蒙学者所说的感觉或情感。对于康德而言，理性是一种自发的能动力量，如果理性能够不受任何外在于自身的因素约束，这样的理性就是纯粹的，而纯粹理性的意义就是自由。从本体论的意义上说，自由就是不受任何外在东西决定的存在。康德指出：在自然领域，一切都是被决定的，理性只能服从决定论和自然规律；但在实践领域，理性是自由的，不为任何外在东西决定的。他还指出，人是理性存在者，不受经验的因素所决定，因此是自由的。自由是道德活动的先决条件；惟有自由的人才能自主自觉地、而不是被迫地行善；惟有自主自觉的行为，才有道德价值；被迫做出的事情，即不是善，也不是恶。康德认为，人生是痛苦的经线，纬线编织成的地毯，只有不死的精神和绝对的自由意志，才是值得追求的至善和人生境界；尊重每一个人的本身，永远不要将他人视为手段，要永远视其为目的。“人，实则一切有理性者，所以存在，是由于自身是个目的，并不是只供这个或那个意志利用的工具。人，就是现世上创造的最终目的，因为人乃是世上唯一无二的存在着能够形成目的的概念，是能够从一大堆有目的而形成的东西中，借助于他的理性，而构成目的的一个体系。”康德用他的“先验演绎”的形式论证道德存在的问题。他说：“作为理性存在者的自由，使得道德成为可能，”康德从自由意志推出一种责任，推出一种普适原则下的个人责任。“人的自主自觉的道德行为，使得人成为自由的主体。”自由是不受任何限制的，它本身就是无条件的、绝对的。康德的自由意志是一种属于人类自我的意志。 康德把自由的伦理意义阐述为“善良意志”。自由的无条件性的一个意义是无外在的目的，否则的话，自由便成了追求目的的手段，不得不为目的服务，为目的所制约，这样也就不称其为自由了。康德认为的善良意志，就是以善良自身为目的的意志。康德深化了“自由意志”的内涵。康德所讲的意志自由是完全不受现实世界物质约束的个人意志，是一种精神。善良意志是绝对自由的，因为它只以自身为目的，摆脱了一切经验因素，包括社会的约束力、自然情感以及个人好恶等等方面的约束。善良意志以自身为目的，就要以摆脱了一切经验因素的理性规则为指导。服从规则与自由不是矛盾的，因为善良意志所服从的是运用自身的力量、为了自身的目的而制定的规则，这样的规则叫自律。善良意志自己立法，自己守法，这就是道德自律。我们要全面把握康德的这种区分的关键是要看到，一方面，自由意志不但不取消自由的任意，而且是通过人的自由的任意表现出来的。在这个意义上，如果说自由意志是一个理性的事实，那么自由的任意则是经验的事实；另一方面，“只有存在者有了自由，亦即从肯定的角度被视为基于理性的根据而自我规定的能力的那种自由，他被设想为拥有相应的偏离理性规定的能力才可能是有意义的。”（引《康德的自由理论》）康德在他的道德公设中，把道德规律与自由意志的关系进行了归结：人只有是自由的，道德才有立足之地。自由已经作为纯粹理性的现实、道德的先决条件。 对于康德这个观点，在我们日常生活中一个体现，就是结交朋友，我们交朋友，都要先看
关于存在 每个人，只要你存在于世间，都会被一个问题困扰“我该怎样活着？” （这个问题还可以延伸为“我是谁，想去那里，想成为什么人”），心理治疗师不是帮来访者解答这些问题，而是让他们在最安全的环境下不断启发他的思考，他回答的过程也是一个自我成长的过程，他才是自己心理的专家。 存在即是痛苦，焦虑是存在的一部分。面对焦虑可以使我们的心智敏锐，这份张力的存在是人类生存的保障；有焦虑就有活力，就像发烧一样，焦虑表示人格内正在激战；有意识的焦虑虽然比较痛苦，但是它可用来整合自我；生活在一个焦虑时代的少数幸事之一是，我们不得不去认识我们自己。如何管理好焦虑，与焦虑建立健康的关系，是面对焦虑的办法之一。（罗洛?梅） 艺术与心理 艺术，是距离心理最近的，艺术源于对人得了解，也演示了人性最本真的部分。艺术家，往往是最能深切体会到痛苦，也能最大的包容痛苦的人。没有了这份痛苦和对痛苦的敏锐感知，也就失去了原有的艺术灵感。心理学和艺术一样，都需要灵感和动力，需要找到能自由翱翔的心理空间。 存在主义心理治疗 人不能忍受自己的渺小，除非他能在最大程度上证明自己的生命有意义。如果我们能找到活着的理由，就能忍受所有的痛苦。我们与生俱来的是不断寻找有意义的生物。 刻意追求快乐往往难以得到，最佳的方法是寻找生活的意义，发自内在的变化，成为真正幸福的人。 心理治疗师要帮助来访者充满活力的活着（对生命意义的追寻），而非平庸的、功能性的或者。强调当下而非过去，不仅仅关心她和周围人得关系，还要了解这种关系对她的存在行为产生的影响。不仅仅需要解释，更多的是去体验。 存在的意义：关系的中心性（生命影响生命）、投入和会心（相遇）、见证的重要性（强有力的支持）、自我创造（不仅发现自我，更多在创造自我）、创造的勇气。 不要那么急迫的区对来访者做出评判，而是真正关注他说什么，不是选择你认为重要的区听。治疗作为咨访双方的艺术行为，支持来访者与习惯（不管是成功的还是失败的）抗争，才能不断产生重要的境遇和艺术作品。 存在主义游戏疗法 儿童对有想象的生活非常有兴趣和渴望，往往通过游戏表达出来，游戏展现了孩子的语言、意义的诉求、展现存在的状况，通过语言或非语言的表达，促进了内在的自由。 儿童游戏治疗中，咨询师表达“在场、信念、接纳、尊重”，让他在安全的环境中游戏。但要界定游戏与现实的界限，这样孩子才能自由、安全的游戏。游戏后找到与其情感相对应的词，帮助他自我反思。 存在主义诗歌疗法 诗歌作为一种象征性的沟通形式，它让意义超越了文字的表面意义，将语言转化为一种意义，而受到社会习俗、规则和期望限制的那些更为普通的沟通形式是无法把握这些意义的。 诗歌的意义：超越了理性的知晓（非认知方式的表达）、它把我们、存在意义感相联、不限定特定的结构、文风；分享诗的艺术作品探究内心隐秘的部分。 在诗歌的使用中，许多与苦难、治愈及转化有关，所谓治愈之诗。诗歌能创造个人意义、创造可分享和集体的意义，增益和治愈治疗师本人。 使用诗歌的途径和例子： 1、自我察觉（让来访者描述树，会选择生命中特定时期的树—树与他的关联—特定时期的特殊境遇）
决定论与非决定论 【篇一：2017考研政治决定论与非决定论的对立】 2017考研已经拉开序幕，很多考生不知道如何选择适合自己的考 研复习资料。中公考研辅导老师为考生准备了考研政治方面的建议，希望可以助考生一臂之力。同时中公考研特为广大学子推出考研集训营、专业课辅导、精品网课、vip1对1等课程，针对每一个科目 要点进行深入的指导分析，欢迎各位考生了解咨询。 “决定论”是一种承认并说明事物和过程具有普遍制约性构思想、观点和理论，是关于事物具有因果联系性、规律性、必然性的学说。辩证唯物主义对世界的发展持辨证决定论的观点，认为普遍联系与永恒发展的统一既是世界运动发展的终极原因，也是每一个具体事物何以这样发展而不那样发展的具体制约过程，它表明世界上万事万物的发展是一个“自然历史过程”，是自己决定自己，自己完善和发展自己的过程。 决定论并非是对世界发展的唯一解释，与决定论相对立的有(目的论和非决定论)。 目的论认为，人间万事万物均是由神或神秘力量按一定目的预先安排的，人只能听从“上帝”、“天意”、“天命”的摆布，目的论实际也是一种“决定论”，是一种反科学的“决定论”。有些唯心主义者也承认因果性、必然性、规律性，承认世界的决定过程，但它们又认为决定过程是由绝对精神、理念等规定的，因而只是一种“观念决定论”。与“决定论”对立的还有—种“非决定论”。 “非决定论”否认因果联系的普遍性，否认事物发展的规律性和必然性，认为事物运动不受因果关系制约，没有规律和秩序可寻。西方某些自然科学家和哲学家认为，无机自然界是受决定论约束的，而生物的发展、生理心理的变化不服从决定论原则。还有一些科学家认为，决定论只在宏观世界起作用，在微观世界就失去了效用：“非决定论”在现代西方社会科学中占有主导地位，它认为既然社会生活都是由有意志的人参与的，那么人的意志，尤其少数英雄人物的意志就是历史活动的决定力量，在社会历史领域中根本没有客观规律性和因果制约性可循。“决定论”与“非决定论”的争论，是20世纪哲学、自然科学和社会科学的一个热点，它对现代科学和现代思维方式起着导向作用。
ABC情绪理论 有一个大家都非常熟悉的故事。有两个秀才一起去赶考，路上他们遇到了一支出殡的队伍。看到那一口黑乎乎的棺材，其中一个秀才心里立即“咯登”一下，凉了半截，心想：完了，真触霉头，赶考的日子居然碰到这个倒霉的棺材。于是，心情一落千丈，走进考场，那个“黑乎乎的棺材”一直挥之不去，文思枯竭，果然名落孙山。 另一个秀才也同时看到了，一开始心里也“咯登”了一下，但转念一想：棺材，噢，那不就是有“官”又有“财”吗？好，好兆头，看来今天我要鸿运当头了，一定高中。于是心里十分兴奋，情绪高涨，走进考场，文思如泉涌，果然一举高中。 回到家里，两人都对家人说：那“棺材”真的好灵。 第一个秀才之所以落得个名落孙山的结果，是因为他考场上文思枯竭，而文思枯竭是因为情绪不好，情绪不好是因为他看到令他感到“触霉头”的棺材。 另一个秀才之所以金榜题名，是因为他考场上文思泉涌，而文思泉涌是因为情绪高涨，情绪高涨又是因为看到令他感到“好兆头”的棺材。 著名心理学家艾利斯有一个著名的“ABC情绪理论”。他认为，人的情绪主要根源于自己的信念以及他对生活情境的评价与解释的不同。即事情的前因（Antecedent）,透过当事者对该事情的评价与解释，以及对该事情的信念（Belief）这个桥梁，最终才决定产生什么样的结果（Consequence）。 ABC理论的基本观点就是：人的情绪不是由某一诱发性事件的本身所引起，而是由经历了这一事件的人对这一事件的解释和评价所引起的。在ABC理论模式中，A是指诱发事件（Activating events）;B是指个体在遇到诱发事件之后相应而生的信念(Beliefs)，即他对这一事件的看法、解释和评价；C是指特定情景下，个体的情绪及行为的结果(Consequence)。通常人们会认为，人的情绪的行为反应是直接由诱发事件A引起的，即A引起C。ABC理论则指出，诱发事件A 只是引起情绪及行为反应的间接原因，而人们对诱发事件所持的信念、看法、解释B才是引起人的情绪及行为反应的更直接的原因。也就是说由于所持的信念不同，同样的一件事情发生在不同的两个人身上会导致截然不同两种情绪反应。
决定论 决定论（又称拉普拉斯信条）是一种认为自然界和人类社会普遍存在客观规律和因果联系的理论和学说。心理学中的决定论认为，人的一切活动，都是先前某种原因和几种原因导致的结果，人的行为是可以根据先前的条件、经历来预测的。非决定论则否认自然界和人类社会普遍存在着客观规律和必然的因果联系，认为事物的发展、变化是由不可预测的、事物内在的“自由意志”决定的。 决定论（Determinism） 心理学中的非决定论认为，人的一切行为是由个体的目的所决定的，个体有选择的自由，个体的选择、意向、决定不受客观条件的制约，也不存在必然的因果关系。 决定论的直觉观念可以这样概括，即世界就像一部影片：正在放映的影片或者剧照是现在，影片已放映过的那些部分构成过去，尚未放映的那些部分构成未来。在影片中，未来和过去并存；在和过去完全相同的意义上，未来是确定的。尽管观众可能不知道未来，每一个未来事件原则上却毫无例外地是确然一定的，恰如过去一样，因为未来“存在”的意义与过去“存在”的意义相同。实际上，制片人――造物主－如果存在的话－会知道未来。 基本要素 基本要素 决定论概念含有这样的基本要素：有其因必有其果。这一观点在科学研究中很重要，因为它肯定：假如人们了解了所有涉及某种即将发生的事件的因素，那么他们就可以精确地预测到这一事件；或者相反，如果发生了某个事件，那么就可以认为，它的发生是不可避免的。宇宙中的任何事物或事件都是自然规律的结果，并永远是自然规律的结果，而这种自然规律是可以通过科学方法来揭示的。 多种途径 揭示规律有多种途径。对亚里士多德来说，这一步骤是：先观察，然后推理，也就是对这一事物进行思考，对它进行分类，把它归到一定的范
浅谈自由意志 ———读奥古斯丁《论自由意志》有感 10029010 庄莹盈自由意志的提出，首先我们应明确其概念。自由意志(free will)是一个哲学信条，它认为我们的选择最终取决于我们自己。通俗的说就是人不完全由大脑控制，人的自由意志拥有对人自身的最高管理权限，超过大脑。构成自由意志的主要架构包括宗教、伦理、心理、科学等方面，举例而言，在宗教范畴，自由意志可能意味全能的神并不以其力量掌控个人的意志和选择；在伦理学，自由意志可能意味个人在道义上要对自己的行为负责；在心理学，这意味心灵控制身体的部分动作；在科学领域，自由意志可能意味身体的动作，包括大脑在内，不全由物理因果所决定。 显然通过以上定义，时至今日绝大多数人依然相信“自由意志”的存在，但又很难将这个概念准确的描述清楚，只能说它来自于一种强烈的直觉。如果尽可能粗略的表述自由意志论的观点，那就是：相信自己的行为是完全是自由的，不被某种力量所约束，也不可能被预测。 根据文献和参考资料的查阅，在粗略阅读奥古斯丁的《论自由意志》一书后，仅就个人观点分析，所谓“自由意志”其实包含两层意思： 1.人的动机或行为不受任何物理定律所约束 现在有个人说：“我每天大约睡觉8小时。”其实这句很寻常的话，在一定程度上就违背了该层自由意志论。也就是说，既然人的行为不受任何“物理定律”所约束，可当事人却给自己的行为找到了一条有章可循的“规律”——每天睡觉约8小时。在生活中，类似例子不胜枚举。比如你告诉别人：我喜欢吃苹果。其实就是等于用一条不算太严谨的“物理规律”，框住了自己的“自由意志”。 但是，假如一个人的行为是高度随机的，几乎找不到决定式的规律可言呢？比如街头有一个酩酊大醉的酒鬼，摇摇晃晃东倒西歪，你无法知道他下一步迈向哪里。但此时有一个好事的统计学家路过，发现这个酒鬼随机行走的步伐符合某种正态分布，甚至还可以计算出酒鬼步长的平均值和标准差。现在即便一个人的行为是高度随机的，其实还是可以给出一种统计式的“物理规律”来描述他的行
存在主义的马克思主义 一、什么是存在主义 二、存在主义与马克思主义的结合——存在主义的马克思主义 一、什么是存在主义 存在主义简介 存在主义产生于第一次世界大战之后。第一次世界大战是欧洲资产阶级文明终结的开端。随着现代时期的到来，人进入了历史中的非宗教段。此时，虽然人们拥有了前所未有的权利、科技、文明，但也同时发现自己的无家可归。随着宗教这一包容一切的框架的丧失，人不但变得一无所有，而且变成一个支离破碎的存在物。他没有了归宿感，认为自己是这个人类社会中的“外人”，自己将自己异化。在他迫切的需要一种理论来化解自己的异化感觉时，存在主义就应运而生了。 存在主义的根本观点是，把孤立的个人的非理性意识活动当做最真实的存在，并作为其全部哲学的出发点。存在主义自称是一种以人为中心，尊重人的个性和自由的哲学。存在主义超出了单纯的哲学范围，波及西方社会精神生活的各个方面，在文学艺术方面的影响尤为突出。 存在主义以人为中心、尊重人的个性和自由，认为人是在无意义的宇宙中生活，人的存在本身也没有意义，但人可以在存在的基础上自我造就，活得精彩。 代表人物及其观点 存在主义的思想渊源主要来自于索伦·克尔凯郭尔的神秘主义、尼采的唯意志主义、胡塞尔的现象学等。存在主义的主要创始人是海德格尔，将存在主义发扬光大的是萨特。 索伦·克尔凯郭尔（Soren Aabye Kierkegaard，1813—1855），丹麦宗教哲学心理学家、诗人，现代存在主义哲学的创始人，后现代主义的先驱，也是现代人本心理学的先驱。 克尔凯戈尔反对德国观念专门讲理想的东西，而以为人生最主要的是要很具体地把握住个人的存在，克尔凯郭尔个人对自己“孤独”与“例外”的感受，创造出对自己关心的哲学- 存在主义。 克尔凯戈尔在哲学著作《恐惧的概念》中奠定了基督教存在主义思想体系。基督教存在主义否认物质世界的存在，也否认黑格尔的抽象的精神存在。认为真实存在的东西只能是存在于个人内心中的东西，是人的个性，人是世界上唯一的实在，是万物的尺度，人即是个人的主观意识，但这不是感性、思维的意识，而是非理性的意识，是个人的心理体验。当个人处于心理体验这种意识中时，最直接、最生动、最深切体验到的是痛苦、热情、需要、情欲、模棱两可、暖昧不清、荒谬、动摇等的存在，它是纯主观性的、最基本的存在。 马丁·海德格尔(Martin Heidegger 1889.09.26－1976.05.26)，德国哲学家，20世纪存在主义哲学的创始人和主要代表之一。他受尼采的影响很深，他说：“只有当我们开始思考的时候，我们才能听见尼采的呼号。” 海德格尔认为，全部的西方思想史只关注存在着的事物，而遗忘了存在着的事物的存在。这是哲学研究上的一个很大的突破！但是如何揭示这一点，他借用了其师胡塞尔的现象学作为工具。“现象”这个词在希腊文中表示“自行显现”，故海德格尔认为，现象学即意味着让事物自己说明自己的企图。他说：“只有我们不去企图把事物硬塞进我们为其制造的观念的框框中去时，它才能向我们显现自己。”这里是他开始反驳尼采认为知识归根结底是权力意志的表现的观点。根据海德格尔的观点，我们并不能靠强力、靠征服和压制来认识一个客体，而只能任其自然，以此来使它展示出它自己究竟是什么。 哲学主张 1、存在先于本质
·专论·政治与法律２００９年第３期 作者简介：曾赟，浙江警官职业学院犯罪问题研究所所长、副教授，法学博士。 对自由意志与因果决定论的修正 —— —犯罪原因兼容论的提出曾赟 （浙江警官职业学院，浙江杭州310018） 摘要：自由意志论与因果决定论构成了犯罪原因理论的两极。犯罪学者要么坚持前者，反对 后者；要么坚持后者，反对前者。然而无论是自由意志论， 还是因果决定论，其均未对“社会中人为什么犯罪”给出一个满意的回答。犯罪原因兼容论，认为犯罪是人基于主体的反思性监控而形成的一种例行化了的行动方式，是行动者基于犯罪结构的生产与再生产而产生的行动的意外后果。“反思性监控”是犯罪原因兼容论的核心概念，犯罪原因兼容论有其基本命题，犯罪原因兼容 论解释了犯罪原因的动力机制、 促发机制与诱导机制，从而消解了自由意志论与因果决定论之间两极主张，继而为“人为什么犯罪”这一问题提供了一个满意的回答。 关键词：犯罪原因；自由意志论；因果决定论；兼容论；反思性监控 中图分类号：D F611文献标识码：A 文章编号：1005-9512（2009）03-0106-10自由意志论与因果决定论的对立一直是社会科学认识论中的一个核心问题。犯罪学对于犯 罪原因理论的建构基本上沿着自由意志论与因果决定论两条不同的路径渐次展开。 自由意志论将社会环境对犯罪的影响置于边缘地位，认为犯罪是人的自由意志的理性选择。其核心问题是如何解释作为主体的行动者的理由，回答这一问题的基本路径是将行动理性化。因果决定论坚持人的行为完全受制于因果法则的支配，因而犯罪是人对社会因果律的被动反映。其核心问题是如何发现决定社会行动的基本规律，回答这一问题的基本路径是将社会行动结构—功能化。自由意志论与因果决定论之间的对决使得犯罪原因理论在回答“人为什么犯罪”这一问题时走向了两极。犯罪学学者要么坚持自由意志论，从而否定社会环境对人的行动的影响；要么主张因果决定论，从而否定人的主体的自由意志的选择。笔者试图建构起一种兼容理论来解释犯罪的原因，认为犯罪是行为人基于对自身所处环境的反思性监控而实施的例行化的行动方式。质言之，犯罪既非完全出于人的自由意志，亦非完全受制于环境的影响，而是行动着的个体基于对行动的反思性监控（ｒｅｆｌｅｘｉｖｅｍｏｎｉｔｏｒｉｎｇ）而作出的例行化行为。 一、对自由意志论的修正 以自由意志为前提的犯罪原因理论关注犯罪行为产生的主观意图，寻求对犯罪行为意义的说明性理解。因此，要解释这个人为什么犯罪，就必须根据个体对犯罪行为所赋予的意义来理解犯罪行为发生的原因。质言之，要了解犯罪行为的原因，就必须探求行为所具有的主观意义。尽管自由意志论在理解犯罪的原因时，强调不应只根据行动者的主观意图及动机来进行解释，而１０６
自由意志理论发展简述 摘要：本文通过梳理自由意志理论在历史上的发展，结合现代物理学背景下，探讨了决定论与自由意志的关系，说明相容论和不相容论都存在不同的理论困难，在可以预见的将来，自由意志问题仍然会是一个引起争议的话题。 自由意志是相信人类能选择自己行为的信念或哲学理论（这个概念有时也被延伸引用到动物上或电脑的人工智能上）。通俗的说就是人不完全由大脑控制，人的自由意志拥有对人自身的最高管理权限，超过大脑。 自由意志一直是哲学史上争论不休的话题，几千年来一直受到哲学家们的关注而没有定论，其根本的矛盾在于，从内在的观点看，我们对于自己的行动有自主感，可以决定自己的行为；但是从外在的观点来看，世界的构成是物理的，而物理世界的因果规律是封闭的，一切都是被决定，不存在自主性。 古希腊哲学家对自由意志有了自己初步的见解，苏格拉底认为人的自由意志是向善的，只要他明白了善的知识，他就会停止作恶，趋向于善行。柏拉图认为灵魂的理性部分需要控制低等的激情和行动。亚里士多德则说“所以道德性依乎我们自己，过恶依乎我们自己。因为我们有权利去作的事，也有权利不去作。我们能说…不?的地方，也能说…是?。如果做高贵的事情在于我们，那么不做可耻的事情也在于我们；如果不做高贵的事情，在于我们，那么，做可耻的事情也在于我们。”人既然有行善的自由意志，也肯定有作恶的自由意志。虽然都是唯物主义者，伊壁鸠鲁跟德谟克利特对此却持有相反的观点，马克思在其博士论文中提到，伊壁鸠鲁认为人的灵魂是有原子组成的，这些原子具有脱离直线做偏斜运动的倾向，那么人的行为也有可能脱离命定的必然性，获得意志和行为的自由。德谟克利特认为人被必然性所支配，人的感觉妨碍了对必然性规律的认识，感性世界只是一种主观假象。 西方中世纪是被宗教神权统治的时代，基督教对自由意志也有着自己独特的解释，神学家奥古斯丁在他著名的神正论中把世界上的恶分为三种，物理的恶、认识的恶、伦理的恶。他认为前两种恶是因为世界缺乏完善性造成。而伦理的恶，则是自由意志的代价，人因为选择善或恶而受到上帝的奖惩。 中世纪的哲学家对此也多有论述，斯宾诺莎将人类的自由意志比为一颗自己选择了飞行路线与落点的石头，他写道，“心灵的决定若扣掉欲望就不剩什么，会随着各种安排改变，心灵内没有绝对值也没有自由意志，心灵的意愿是由一个因素来决定，而这个因素是由另一因素决定，然后再另一个，再另一个，就这样无限持续。人们会相信他们是自由的是因为他们了解自己的意志和欲望，但忽略了致成因素。”斯宾诺莎的一切都受逻辑必然性支配的观点断然否定了目的论，进而也否定了人的自由意志，这是莱布尼茨绝对不能接受的。他认为“能动性是一般实体的本质”，世界的本质是由无数精神性实体单子所构成，而人作为较高级的单子，是具有自由意志的。 作为德国古典哲学的代表人物之一，康德对此有系统的论述，康德立足于人的本性, 提出了自由与必然的二律背反, 从自然事实层面的外在自由即经验自由和价值层面的内在自由即道德自由两个层面上追问了自由的本性。这两种层面上的自由统一在人这一矛盾主体之中。康德批判传统形而上学把“我”作为实体而否定人的自由的观点。并设立了三条基本的道德规律, 他认为只要揭示了道德规律也就展现了自由意志的规律, 所以这三条道德的规律是从不同的方向指向一个共同的中心，自由。他们分别是先验的自由、实践的自由和自由感三个层次。他认为，自由意志不是与生俱来的，而是超越时空的，超越因果律之外的，它不被外在的任何事物机械地决定。因此在康德看来，人的每一瞬间都可以自由选择。 到了近现代哲学，自由意志问题的讨论更加复杂化，在自由意志和决定论问题上一共存在下面几种观点：
心理学知识-意识和注意 1.睡眠的四个阶段： (1)第一阶段：混合的、频率和波幅都较低的脑电波。持续10分钟。 (2)第二阶段：出现“睡眠锭”(即是一种短暂爆发的，频率高、波幅大的脑电波)脑电波。持续20分钟。 (3)第三阶段：脑电波的频率会继续降低，波幅变大，出现△波，有时会有“睡眠锭”波。持续40分钟。 (4)第四阶段：称深度睡眠，个体肌肉近一步放松，身体功能的各项指标变慢，梦游、梦呓、尿床等发生在此。 (5)快速眼动睡眠(REM)：在此时，个体在清醒状态时的脑电活动很相似，△波消失，高频率、低波幅的脑电波出现。睡眠者的眼球开始快速左右上下移动，而且通常伴随着梦境。 2.梦的功能解释 (1)精神分析的观点。弗洛伊德和荣格认为梦是潜意识过程的显现，是通向潜意识的最可靠的路径。或者说，梦是被压抑的潜意识冲动和愿望以改变的形式出现在意识中，这些冲动和愿望主要是人的性本能和攻击本能的反映。
(2)生理学的观点。霍布森认为梦的本质是我们对脑的随机神经活动的主观体验。 (3)认知观点。梦担负着一定的认知功能。在睡眠中，认知系统依然对储存的知识进行检索、排序、整合、巩固等，这些活动的一部分会进入意识，称为梦境。 3.注意的认知理论 (1)过滤器理论：神经系统在加工信息的容量方面是有限度的，不可能对所有的感觉刺激进行加工。当信息通过各种感觉通道进入神经系统时，要先经过一个过滤机制。只有部分信息可以通过这个机制，接受进一步加工;而其他信息被阻断在他的外面，而完全丧失(分耳实验否认)。 (2)衰减理论：当信息通过过滤装置时，不被注意或非追随的信息只是在强度上减弱了，而不是完全消失。 (3)后期选择理论：所有输入信息在进入过滤或衰减装置之前已受到充分的分析，然后才进入过滤或衰减装置，因而对信息的选择发生在加工后期的反应阶段。 (4)多阶段选择理论：选择过程在不同的加工阶段都有可能发生。其中本理论的两个假设是：1，在进行选择之前的加工阶段越
罗洛·梅受这一观点的启发，并对其作了进一步的发展[2]。他认为，人的存在具有多样性的统一的特点，是物质性与精神性的统一，理性和意识与非理性和无意识的统一，内外环境影响的统一。他认为心理治疗必须建立在承认人的存在的基础之上，把存在以及存在的分析观作为心理治疗的基础[3]。 [2]杨韶刚．罗洛·梅的存在分析观阐释[刀．吉林大学社会科学学报。1995，(1)：27—31． [3]叶浩生．西方心理学的历史与体系[M]．北京：人民教育出版社，1998：598—602． 罗洛·梅认为人类的本性和人的存在是发展的。在发展过程中，人的存在感起着对人的本性和人的存在的整合作用，调节和控制其行为，使人能够克服一切障碍，并在这一过程中逐步达到自我完善。然而现实生活没有这么理想，人的存在受到威胁，体验不到自我的存在，于是与人的本性无法整合，焦虑就成了一种基本现象。 罗洛·梅认为，个体无时无刻不受到存在感丧失的威胁，而对这种威胁的觉知就是焦虑。焦虑的实质是当人的存在受到威胁时的一种心理活动。这里所说的“人的存在”不单指人的生命的存在，还代表着个人的信念或价值观等。当个体面对死亡威胁的时候，当人意识到自己无法避免要走向死亡的时候，焦虑就会产生；当对自我存在至关重要的信念或价值受到威胁时，焦虑就会产生。因此，罗洛·梅认为，焦虑是一种强烈的心理冲突，冲突的核心是“发挥自我潜能体现价值”和“安全感缺失”之间的矛盾，它体现的是人的存在和非存在之间的冲突[4]。 [4]韶刚．寻找存在的真谛[M]．武汉；湖北教育出版社，2001：96． 罗洛·梅则从时代根源的角度对焦虑产生的原因做了详细的具有时代现实意义的分析。他认为有三大主要原因直接导致了人们的焦
自由是 政治 哲学 的核心概念。西方政治哲学过去三十余年的 发展基本上是在消极自由与积极自由二分法（berlin，1969）的 理论 框架之中展开的。社群主义的崛起不但没有走出反而强化了这种二元对峙的概念樊篱。晚近以来公民共和主义的重新发现和阐释则另辟蹊径，提出了第三种自由概念（pettit，1997；skinner，2001），试图运用全新的理论架构全面整合自由主义与共和主义的政治遗产。准确地把握第三种自由概念的内涵不但 影响 到政治哲学史的谱系构成，关系到自由主义、社群主义之争的恰当理解，而且有助于在既多元分化又全球一体的复杂 社会 对自由理想的坚持与捍卫。 但是，第三种自由概念的倡导者们实际上已经陷入了某种僵局：他们既想继续运用伯林的概念架构表达超出伯林视野的洞见，但又没有对伯林的理论前提做出彻底的重新审察，甚至未能对伯林思想的内在紧张提出有说服力的诠释。这不但表现在他们把伯林的洞见简单地还原为冷战 时代 的意识形态需要，听任其表面上各不相同的论题处于经不起推敲的并行不悖的状态，而且表现在他们忽而把自己倡导的自由概念等同于伯林意义上的消极自由，忽而又把它与伯林的两种自由区分开来，自命"第三种自由"，最后又在肯定第三种自由是一种独立的自由概念的同时，仍然把它理解为消极自由，尽管是不同于伯林意义上的消极自由。在我们看来，第三种自由的倡导者们不但生硬地肢解了伯林的思想，严重地误解了自己的主张，而且遮蔽了理解自由或第三种自由概念的另一条更有前景的道路。 一 在我们看来，伯林的自由概念的真正问题在于他对于理性主义的自律（主）理论采取了简单化的敌视态度，其根源不但在于他的两种自由的区分局限于个人选择的层次，"没有把自由看成一个需要由社会生活来说明和满足的概念…脱离了社会共同生活的脉络…从而无足以构成一套社会、政治理论"；（钱永祥，1999）而且在于他误解了自律理论与价值多元论之间的关系。他不是认为价值多元论必定排斥理性主义的自律概念，就是认为理性主义的自律必然导致他恰当地视作自我选择特别是自我创造之死敌和西方理性主义传统之痼疾的价值一元论。正由于他把自律概念与理性主义的自我形而上学紧紧捆在一起，他既无法想象一种对社会和文化的情境保持开放的个人自律理论，也堵死了在修正理性主义的意志自由或自由意志概念的基础上保留和开辟理解自律概念，并在社会共同生活的视野中重新把消极自由与积极自由整合在一起的新途径。正是在这样的语境中，我们必须援引美国哲学家哈里o法兰克福特（harry g. frankfurt）在意志自由和自律理论方面的重要工作。 法兰克福特主张，人类区别于动物的特征不在于欲望和动机，甚至不在
第六次小组活动总结：存在主义心理学理论介绍存在主义运动的重要标志是反对将治疗看作是一些技术。这疗法的根本在于理解做人的意义是什么。存在主义运动强调对人的尊重，探索人的行为的新方面，希望用不同的方法来理解人。基于对人类本质假设，这个疗法使用不同的方法进行治疗。当前存在主义疗法的重点在于来访者感到独自生活在这个世界上、为孤单感到焦虑这种感觉。存在主义治疗师并不建立治疗的规则，而是努力去理解人们深层的体验。 存在主义心理学家的首要任务应当是研究现代社会中人们普遍存在的空虚、孤独、焦虑、自我陌生和自我疏离等病态心理。 主客同一的研究范式：反对把认识和体验的主体与被体验的客体加以割裂，主张我们既能把自我看作是事物在世界上发生时的一个对象，又看作是通过这些对象进行解释评价、把它们投身到未来并加以转换而反作用于事物的一个主体。 整体论的研究路线：把个体与他人、与社会、与自然的关系联系在一起构成一种内外一致的人格整体。力图通过对某重视人的价值和尊严，关心人的潜能和发展，把人生的意义、价值观、自由选择、潜能和责任等作为存在主义心理学的研究主题。通过某些外部表现的观察和分析来了解人的内部存在。存在的三个世界：组成生理和物理环境的内部和外部世界，或称周围世界；由他人组成的人际世界；人与自我和自我价值所体现的，潜能的自我内在世界。三个世界息息相关、互为条件，人同时存在于物-人-己三个世界中；它们不是分属三个不同的世界，而是人的三种存在方式。因此，若仅仅强调其中之一而忽视甚至放弃其他两种存在方式，则会妨碍人们对自我真实面目的理解。 为了认识人，我们必须努力体验别人的经验。这种放下任何理论，放下任何学派，对个人的直接经验进行探索，正是存在心理学的出发点，也是罗洛梅研究人的现象学倾向的方法。梅所主张的有关人的基本理论，都是以其临床经验为基础。可见，研究真实的人是梅心理治疗的基础。 罗洛·梅的心理治疗是以存在主义哲学为指导的，关注人对现实存在及其生活意义的解释、理解和体验，在治疗中强调整体论、意向性和体验性。 存在是罗洛·梅存在分析论中一个最基本的概念，是指人的具体存在，即作为意志或行动主体的个人存在。具体地说，人是具体的存在、此时此地的存在、