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四十二章经原文及白话

佛說四十二章經

世尊成道已。作是思惟。離欲寂靜。是最為勝。住大禪定。降諸魔道。於鹿野苑中。轉四諦法輪。度憍陳如等五人。而證道果。複有比丘所說諸疑。求佛進止。世尊教敕。一一開悟。合掌敬諾。而順尊敕。

佛言。辭親出家。識心達本。解無為法。名曰沙門。常行二百五十戒。進止清淨。為四真道行。成阿羅漢。阿羅漢者。能飛行變化。曠劫壽命。住動天地。次為阿那含。阿那含者。壽終靈神。上十九天。證阿羅漢。次為斯陀含。斯陀含者。一上一還。即得阿羅漢。次為須陀洹。須陀洹者。七死七生。便證阿羅漢。愛欲斷者。如四肢斷。不復用之。

佛言。出家沙門者。斷欲去愛。識自心源。達佛深理。悟無為法。內無所得。外無所求。心不系道。亦不結業。無念無作。非修非證。不曆諸位。而自崇最。名之為道。

佛言。剃除鬚髮。而為沙門。受道法者。去世資財。乞求取足。日中一食。樹下一宿。慎勿再矣。使人愚蔽者。愛與欲也。

佛言。眾生以十事為善。亦以十事為惡。何等為十。身三。口四。意三。身三者。殺。盜。淫。口四者。兩舌。惡口。妄言。

綺語。意三者。嫉。恚。癡。如是十事。不順聖道。名十惡行。是惡若止。名十善行耳。

佛言。人有眾過。而不自悔。頓息其心。罪來赴身。如水歸海。漸成深廣。若人有過。自解知非。改惡行善。罪自消滅。如病得汗。漸有痊損耳。

佛言。惡人聞善。故來擾亂者。汝自禁息。當無[目真]責。彼來惡者。而自惡之。

佛言。有人聞吾守道。行大仁慈。故致罵佛。佛默不對。罵止。問曰。子以禮從人。其人不納。禮歸子乎。對曰。歸矣。佛言。今子罵我。我今不納。子自持禍。歸子身矣。猶回應聲。影之隨形。終無免離。慎勿為惡。

佛言。惡人害賢者。猶仰天而唾。唾不至天。還從己墮。逆風揚塵。塵不至彼。還坌己身。賢不可毀。禍必滅己。

佛言。博聞愛道。道必難會。守志奉道。其道甚大。

佛言。睹人施道。助之歡善。得福甚大。沙門問曰。此福盡乎。

佛言。譬如一炬之火數百千人。各以炬來分取。熟食除冥。此炬如故。福亦如之。

佛言。飯惡人百。不如飯一善人。飯善人千。不如飯一持五戒者。飯五戒者萬。不如飯一須陀洹。飯百萬須陀洹。不如飯一

斯陀含。飯千萬斯陀含。不如飯一阿那含。飯一億阿那含。不如飯一阿羅漢。飯十億阿羅漢。不如飯一辟支佛。飯百億辟支佛。不如飯一三世諸佛。飯千億三世諸佛。不如飯一無念無住無修無證之者。

佛言。人有二十難。貧窮佈施難。豪貴學道難。棄命必死難。得睹佛經難。生值佛世難。忍色忍欲難。見好不求難。被辱不瞋難。有劫不臨難。觸事無心難。廣學博究難。除滅我慢難。不輕未學難。心行平等難。不說是非難。會善知識難。見性學道難。隨化度人難。睹境不動難。善解方便難。

沙門問佛。以何因緣。得知宿命。會其至道。佛言。淨心守志。可會至道。譬如磨鏡。垢去明存。斷欲無求。當得宿命。

沙門問佛。何者為善。何者最大。佛言。行道守真者善。志與道合者大。

沙門問佛。何者多力。何者最明。佛言。忍辱多力。不懷惡故。兼加安健。忍者無惡。必為人尊。心垢滅盡。淨無瑕穢。是為最明。未有天地。逮於今日。十方所有。無有不見。無有不聞。得一切智。可謂明矣。

佛言。大懷愛欲。不見道者。譬如澄水。致手攪之。眾人共臨。無有睹其影者。人以愛欲交錯。心中濁興。故不見道。汝等沙門。當舍愛欲。愛欲垢盡。道可見矣。

佛言。夫見道者。譬如持炬。入冥室中。其冥即滅。而明獨存。學道見諦。無明即滅。而明常存矣。

佛言。吾法念無念念。行無行行。言無言言。修無修修。會者近爾。迷者遠乎。言語道斷。非物所拘。差之毫釐。失之須臾。

佛言。觀天地。念非常。觀世界。念非常。觀靈覺。即菩提。如是知識。得道疾矣。

佛言。當今身中四大。各自有名。都無我者。我既都無。其如幻耳。

佛言。人隨情欲。求於聲名。聲名顯著。身已故矣。貪世常名。而不學道。枉功勞形。譬如燒香。雖人聞香。香之燼矣。危身之火。而在其後。

佛言。財色於人。人之不舍。譬如刀刃有蜜。不足一餐之美。小兒舔之。則有割舌之患。

佛言。人系於妻子舍宅。甚於牢獄。牢獄有散釋之期。妻子無遠離之念。情愛於色。豈憚驅馳。雖有虎口之患。心存甘伏。投泥自溺。故曰凡夫。透得此門。出塵羅漢。

佛言。愛欲莫甚於色。色之為欲。其大無外。賴有一矣。若使二同。普天之人。無能為道者矣。

佛言。愛欲之人。猶如執炬。逆風而行。必有燒手之患。

天神獻玉女於佛。欲壞佛意。佛言革囊眾穢。爾來何為。去。吾不用。天神愈敬。因問道意。佛為解說。即得須陀洹果。

佛言。夫為道者。猶木在水。尋流而行。不觸兩岸。不為人取。不為鬼神所遮。不為洄流所住。亦不腐敗。吾保此木。決定入海。學道之人。不為情欲所惑。不為眾邪所嬈。精進無為。吾保此人。必得道矣。

佛言。慎勿信汝意。汝意不可信。慎勿與色會。色會即禍生。得阿羅漢已。乃可信汝意。

佛言。慎勿視女色。亦莫共言語。若與語者。正心思念。我為沙門。處於濁世。當如蓮華。不為泥汙。想其老者如母。長者如姊。少者如妹。稚者如子。生度脫心。息滅惡念。

佛言。夫為道者。如被乾草。火來須避。道人見欲。必當遠之。

佛言。有人患淫不止。欲自斷陰。佛謂之曰。若斷其陰。不如斷心。心如功曹。功曹若止。從者都息。邪心不止。斷陰何益。佛為說偈。欲生於汝意。意以思想生。二心各寂靜。非色亦非行。佛言。此偈是迦葉佛說。

佛言。人從愛欲生憂。從憂生怖。若離於愛。何憂何怖。

佛言。夫為道者。譬如一人與萬人戰。掛鎧出門。意或怯弱。或半路而退。或格斫而死。或得勝而還。沙門學道。應當堅持其心。精進勇銳。不畏前境。破滅眾魔。而得道果。

沙門夜誦迦葉佛遺教經。其聲悲緊。思悔欲退。佛問之曰。汝昔在家。曾為何業。對曰。愛彈琴。佛言弦緩如何。對曰。不鳴矣。弦急如何。對曰。聲緩矣。急緩得中如何。對曰。諸音普矣。佛言。沙門學道亦然。心若調適。道可得矣。於道若暴。暴即身疲。其身若疲。意即生惱。意若生惱。行即退矣。其行既退。罪必加矣。但清淨安樂。道不失矣。

佛言。如人鍛鐵。去滓成器。器即精好。學道之人。去心垢染。行即清淨矣。

佛言。人離惡道。得為人難。既得為人。去女即男難。既得為男。六根完具難。六根既具。生中國難。既生中國。值佛世難。既值佛世。遇道者難。既得遇道。興信心難。既興信心。發菩提心難。既發菩提心。無修無證難。

佛言。佛子離吾數千里。憶念吾戒。必得道果。在吾左右。雖常見吾。不順吾戒。終不得道。

佛問沙門。人命在幾間。對曰。數日間。佛言。子未知道。複問一沙門。人命在幾間對曰。飯食間。佛言。子未知道。複問一沙門。人命在幾間對曰。呼吸間。佛言。善哉。子知道矣。

佛言。學佛道者。佛所言說。皆應信順。譬如食蜜。中邊皆甜。吾經亦爾。

佛言。沙門行道。無如磨牛。身雖行道。心道不行。心道若行。何用行道。

佛言。夫為道者。如牛負重。行深泥中。疲極不敢。左右顧視。出離淤泥。乃可蘇息。沙門當觀情欲。甚於淤泥。直心念道。可免苦矣。

佛言。吾視王侯之位。如過隙塵。視金玉之寶。如瓦礫。視紈素之服。如敝帛。視大千界。如一訶子。視阿耨池水。如塗足油。視方便門。如化寶聚。視無上乘。如夢金帛。視佛道。如眼前華。視禪定。如須彌柱。視涅盤。如晝夕寤。視倒正。如六龍舞。視平等。如一真地。視興化。如四時木。

諸大比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

四十二章經(白話)

世尊釋迦牟尼修成道後,便這樣想道:排除欲念,清淨無為,這是最美妙的境界;進入專一靜慮的覺悟境界,就能降伏各種妖魔外道。於是,便在鹿野苑樹林中,開始講示四諦聖道,傳授佛法,度脫陳如等五個人,使他們出家開悟,修成正果。以後又有其他的比丘(僧人),向釋迦佛提出許多疑問,請求佛答復,並指示他是繼續修行呢,還是停止修行呢?世尊釋迦牟尼對他們予以教化引導,使他們一一開悟。於是,他們合掌、恭敬地隨順釋迦世尊所教化的佛法去修行了。

第一章出家證果

釋迦牟尼佛說:辭親出家的人,能夠認識到自己的本心,認識到一切事物本質的虛幻性,能夠悟解佛理佛法,這樣的人才可以稱作沙門。沙門如果能堅持奉行二百五十戒,無論幹什麼事,或不幹什麼事,都能做到清心寡欲,勤修四諦聖道,這樣他就可以修成阿羅漢。達到阿羅漢果位的人,能夠在天上飛行,隨意變化,他的生命無限量之長;他住的地方,都有天地鬼神予以衛護。

沙門修行次一等的是達到阿那含果位。達到阿那含果位的人,他壽命終了之後,靈魂便上升到十九天上,即到無煩天,便

能證得阿羅漢果位。

沙門修行再次一等的是達到斯陀含果位。達到斯陀含果位的人,再經歷往生一次天上,返回往生一次人間,就能證得阿羅漢果位;沙門修行再次一等的是達到須陀洹果位,達到須陀洹果位的人,還要經歷七生七死,便能證得阿羅漢果位。能把貪欲除了,才能成道。而要斷絕貪欲,就不能憂慮,不能想斷而不斷,就像斷除四肢之後,就永遠不能再用了,下決心斷絕貪欲,就不要再貪戀了。

第二章斷欲絕求

釋迦牟尼佛說:出家的沙門,只要斷絕貪欲,認識自己的本性,領會最深的佛理,了悟無為無不為的佛法,內心不貪戀妄念,身外沒有什麼貪求,心境不執著在修道上,而實際卻處處在奉行佛道,不要做惡事,造惡業,沒有妄念,沒有虛妄的行為,修到極點無可再修,已經得道,不需再證,不需要再經歷成佛的各個階位,而自己自然就達到最高的果位,這樣的沙門就叫做成道了。

第三章割愛去貪

釋迦牟尼佛說:一個人剃去了鬍鬚、頭髮,而出家當沙門,他遵依佛教道法,拋棄世間的資產財富,拿上飯缽出門乞食,只要能吃飽就行了,每天只在中午吃一頓,一棵樹下只睡一宿,很謹慎地不再求其他的享受了。人之所以會因愚癡而受蒙蔽、犯下

過失,就是由於執著地貪求和欲望所造成的。

第四章善惡並明

釋迦牟尼佛說:眾人以十種事情行善,也以十種事情作惡。是哪十種事呢?屬於行為方面的有三種,屬於語言方面的有四種,屬於意識方面的有三種。行為方面的三種是:殺生、偷盜、邪淫;語言方面的四種是:挑撥是非、惡語罵人、說謊騙人、穢言亂語;意識方面的三種是:嫉妒別人、怨恨他人、愚蠢糊塗。這十種事,不合乎佛家聖道,叫做十惡行。這十種事如果改正不再犯了,就叫做具備了十種善行。

第五章轉重令輕

釋迦牟尼佛說:如果人有許多過錯,而他自己不覺悟,不悔過自新,這就頓然失去了改過之心,那麼罪業就會向他奔來,就好像河水流向大海一樣,越積越深越大。如果人有過錯,能自己知道錯了,從而自己改正解脫,能改惡行善,那麼,他的罪業自然就消除了,就好像病人出了一身汗,漸漸地疾病就會痊癒或減輕了。

第六章忍惡無瞋

釋迦牟尼佛說:當惡人聽到有善人在做善事時,就故意來找麻煩,打擾破壞行善。這時,你要自己心平氣和,做善事不動搖,也不要惱怒責駡打擾你的那個惡人,不理睬他。那麼,那個惡人,

就是自己給自己添惡業,暴露了他自己的做惡行徑。

第七章惡還本身

釋迦牟尼佛說:有人聽說我在信守佛道,修持奉行大仁大慈,就故意來罵佛,佛聽到罵聲,也不回答。等到那人罵聲停止了,佛就問他:“如果你用禮貌仁義對待別人,別人不接受,那麼,這個禮貌仁義是否還是回到自己身上來?”罵人的人回答說:“是的,是回到我自己身上來了。”佛又說:“現在你罵我,我不接受、不理睬,那麼你自己就招禍了,惡業就回到你自己身上了。這就像發出聲音就會有回聲,影子是緊隨著物體一樣,永遠也不會分離的,你罵我招禍造成惡業是永遠也不會免除的。所以,要言行謹慎,不要做惡事。”

第八章塵唾自汙

釋迦牟尼佛說:無德的惡人要加害有道德的賢人,就好像面朝天唾口水一樣,口水並不能唾到天上去,還會落到自己臉上;迎著風揚灰塵,灰塵並不能揚到別處去,還會反轉來撒落自己的身上。賢人是不可以譭謗的,譭謗陷害賢人,自己必然招禍而遭毀滅。

第九章返本會道

釋迦牟尼佛說:只是廣博地聞聽佛法,產生愛佛法之心,這並不能真正修得佛道;只有一心一意奉行佛法,你自然就會得修

佛道的極大成就。

第十章喜施獲福

釋迦牟尼佛說:看見別人在佈施,要跟著歡喜、支持,就會得到很大的福報。有個沙門問道:“隨喜的人都有了很大的福報,那麼,佈施的人應得到的福報是否會沒有了呢?”佛回答說:如像有一支火炬,成百上千的人拿上火把來分取火種,也點燃火炬,用這火煮飯照明。但是原來的火還是存在的,並不因他人取火而消失,佈施所得的福報也是這樣的。

第十一章施飯轉勝

釋迦牟尼佛說:施捨飯給一百個惡人,不如施飯給一個善人;施飯給一千個善人,不如施飯給一個修持五戒的人;施飯給一萬個修持五戒的人,不如施飯給一個修得須陀洹果位的人;施飯給一百萬個修得須陀洹果位的人,不如施飯給一個修得斯陀含果位的人;施飯給一千萬個修得斯陀含果位的人,不如施飯給一個修得阿那含果位的人;施飯給一億個修得阿那含果位的人,不如施飯給一個修得阿羅漢果位的人;施飯給十億個修得阿羅漢果位的人,不如施飯給一個辟支佛;施飯給一百億個辟支佛,不如施飯給一個三世佛;施飯給一千億個三世佛,不如施飯給一個達到無念無住無修無證佛教最高境界的聖者。

第十二章舉難勸修

釋迦牟尼佛說:人有二十種難以做到的事:貧窮的人要想佈施是很難的,自己尊貴而富有的人要想學佛修道是很難的,要下決心結束生命是很難的,要想看到佛經是很難的,想生在佛在世的世界裏是很難的,要想忍得色和貪欲的誘惑是很難的,遇到好的東西不貪求是很難的,受到侮辱而不憤怒怨恨是很難的,有權勢而不仗勢欺人是很難的,遇到事情能泰然處之是很難的,要廣泛地學習深刻地研究事理是很難的,要破除高傲自負是很難的,要不輕視尚未學得佛法的人很難的,要想具有平等慈悲之心是很難的,要能不說是非是很難的,要想遇到有真才實學的有知識的人是很難的,學佛的人要想明白真正的佛理、明心見性是很難的,隨緣分來教化眾生是很難的,遇到任何環境、處境都能安然處之是很難的,要想明白世間各種行為方法的實質是很難的。

第十三章問道宿命

有位沙門向佛問道:“用什麼因緣,怎樣修行,就能得知前世的生命是什麼樣子,以及能弄明白真正的佛法佛理的?”釋迦牟尼佛說:“清淨你的心性,堅定你的志向,一心學佛,便可明白真正的佛理。譬如擦鏡子一樣,把鏡子上的污垢擦去了,光明就顯現出來了;你把欲念斷除了,沒有什麼貪求了,便能知道自己前世的生命了。”

第十四章請問善大

一個沙門向佛問道:“什麼是善事呢?什麼事情是最大的善事呢?”釋迦牟尼佛回答說:“奉行真正的佛法,按佛法去做事就是善事,你的志願與你所修的道相一致就是最大的善事。”

第十五章請問力明

有一位沙門問佛:“什麼力量最多最大?什麼是最光明最有智慧的呢?”釋迦牟尼佛回答說:“如果能夠忍受恥辱,那力量就是最大的,因為能夠忍受恥辱的人,他不懷噁心,而且又能使自己平安無禍,身體健康。能忍耐的人,一定不會去作惡的,必然受到人們的尊敬。他心裏那些不潔淨的雜念消除盡了,心地清淨得一點兒瑕疵和污染斑點都沒有,所以說這才是最光明、最有智慧的。從很久很久還沒有天地以前直到今日,古往今來各個時期,東西南北各個角落,具有最明智慧的人是無所不見、無所不知、無所不聞的。他具有一切智慧,這才真正叫智慧!”

第十六章舍愛得道

釋迦牟尼佛說:人如果心懷貪求的欲望,就不能得到佛家真理,不能進入佛門。這就像一池本來很澄亮透淨的水,你用手去攪渾它。眾人都來到這池水前,沒有一個人能看到自己在水中的影子。人就因為對色財的愛欲交替纏繞著,利令智昏,把心中水攪渾濁了,所以就不明白道理,無法證得佛法果位。你們這些沙門,應當捨棄愛欲,愛欲如塵垢一樣洗除乾淨後,就能明心見性,

見道證果了。

第十七章明來暗

釋迦牟尼佛說:修持得佛道的人,就好象人手持火把,進入黑暗的房間中,那黑暗就自然沒有了,而只有光明存在著。你修習佛道就能得到佛法真諦,你心中的愚癡黑暗就立即消滅了,而聰明智慧就永遠存在你心裏了。

第十八章念等本空

釋迦牟尼佛說:我的這個佛法就是,在意念方面,就是沒有意念,連沒有意念這個念都沒有了;在修行方面,不要執著修行,就和沒有修行一樣;在語言方面,也不要執著,不要說執著的言語;在修證方面,也不要刻意修證,和不修證一樣。你明白了這個道理,就說明你與佛道相近了;你不明白這個道理,就意味著你與佛道還遠著哩!這其中的道理,是用語言也難以說出來的。語言沒有了,不為一切物體所拘束,這就是我的佛法。修行這個佛法要是差一毫一厘,就會很快地失去佛道。

第十九章假真並觀

釋迦牟尼佛說:觀察天地,要看到它是變化著的;觀察世界萬物,要看到它們都是變化著的;觀察自己的心性,從而獲得斷除煩惱的智慧。這樣來認識探究萬事萬物,明白這個無常變化的道理,你就能很快地得道了。

第二十章推我本空

釋迦牟尼佛說:應當想到,身體中屬於四大部類的各部件,都各自有自己的名字,沒有叫做“我”的地方。“我”既然都不存在了,“我”還不是虛幻不實的嗎!

第二十一章名聲喪本

釋迦牟尼佛說:人隨著自己的情和欲去追求虛妄的聲名,但是當聲名顯赫的時候,自己的身體也就快要死了。貪圖在世上留下自己的名聲,而不去修習佛法,則是枉費功夫,徒勞身心而無益於自己。這就像燒香一樣,雖然人可以聞到香氣,而這香自身卻已燒完了;或許香火燃燒太大,引起火災會危及自己生命,這危險在後邊跟著就要發生了。

第二十二章財色招苦

釋迦牟尼佛說:財和色這兩樣,對於人來說,是人人都捨不得丟開的東西。這就像鋒利的刀刃上粘有一點點蜜糖,蜜糖很少,不夠美餐一頓。小孩子看見用舌頭去舔吃蜜糖,那麼就有割斷舌頭的危險。

第二十三章妻子勝獄

釋迦牟尼佛說:人都被妻子、兒女、家庭房舍捆綁住了,甚至比牢獄捆綁還厲害。牢獄還有刑滿釋放的時候,而妻子、兒女卻永遠沒有遠離的可能。對於這親情、愛欲和色,難道人不怕被

它們驅馳支配而不能自拔嗎?雖然這就好像在虎口上一樣,但心裏寧可被老虎吃了,也心甘情願。這簡直就等於把自己投進爛泥潭中淹死,所以這就叫凡夫俗子。如果能從情欲、愛欲、色欲這道門中鑽過去,那就能超凡脫塵,修成羅漢果位。

第二十四章色欲障道

釋迦牟尼佛說:情愛和色欲,最厲害的莫過於女色。色這種欲望,沒有比它更大更厲害的了,幸虧只有色欲這一種最厲害的東西。如果再有同色欲一樣厲害的東西,兩面夾攻,那麼,普天下的人,就沒有能夠修成佛道的了。

第二十五章欲火燒身

釋迦牟尼佛說:貪戀愛欲女色的人,就好像手裏拿著火把,逆風而行,一定會有火把燒手的危險。

第二十六章天魔嬈佛

天神給釋迦佛獻來了一位美女,想借此來動搖釋迦的成佛決心。佛對天神、美女說:“這些都是皮囊裝著的污穢之物,你們來幹什麼?走開,我不需用你們。”天神見釋迦對於美女都無動於心,便更加崇敬釋迦佛,就問佛如何修道,佛就給他講說佛法,於是,這位天神(天魔波旬)即刻之間就證得須陀洹果位了。

第二十七章無著得道

釋迦牟尼佛說:修道的人,就好像木頭放在水中,只要順著

水流向前漂行,不被河兩岸的土石所阻礙,不會被別人取走,也沒有鬼神的阻擋,更不會被水中的旋渦沖回來,也不腐爛,我敢保證這根木頭,一定會漂到大海中去。修習佛道的人,只要不被情欲迷惑,不被各種邪見擾亂,只要勤奮地修習佛理佛法,我保證這個人一定能得道成佛。

第二十八章意馬莫縱

釋迦牟尼佛說:千萬謹慎不要相信你的意念,你的意念是不可信、不可靠的;千萬謹慎不要墮入色情之中,墮入色情之中必然立即招來禍殃。如果你證得了阿羅漢果位,那才可以相信自己的意念。

第二十九章正觀敵色

釋迦牟尼佛說:千萬要謹慎,不要接近女色,也不要同女人一起說話。如果要與女人說話,也要心地純正,不存邪心。要想到:我是出家的沙門,處在這濁世之中,應當像蓮花那樣,出於污泥而不被污泥污染髒。見到老年婦女,想到她就同自己的母親一樣;見到比自己年長的婦女,就想她像自己的姐姐一樣;見到比自己年輕的婦女,就想她同自己的妹妹一樣;見到小女孩,就想她同自己的孩子一樣。要有一種引度她們脫離苦海的善心,這樣自己對女色不應有的邪淫惡念自然就消除了。

第三十章欲火遠離

釋迦牟尼佛說:修習佛道的人,就好像乾草一樣,火來了,就必須遠遠避開,否則必然遭到大火焚燒。因此,修習佛道的人見了各種物欲色欲,都應當遠遠地避開它。

第三十一章心寂欲除

釋迦牟尼佛說:有人有淫欲的毛病,一直無法除掉。他想要將自己的男根割掉。佛對他說:如果你想割斷自己的男根,不如把自己的淫欲之心割斷。心就好像當官的一樣,當官的如果停止了,他的隨從們也都就停下來了。你的邪淫之心如果沒有停止,那麼你割斷男根又有什麼益處呢?佛就對他說了一首偈語:“淫欲生於你意念,意念全在思想間。淫心不起思想靜,色欲頓失行端正。”釋迦佛說:這首偈是過去迦葉佛所說的。

第三十二章我空怖滅

釋迦牟尼佛說:人因為有愛欲,便從此生出許多憂愁煩惱,從憂愁煩惱又生出許多恐懼害怕之心。如果斷除了愛欲,那還有什麼值得憂愁恐怖的呢?

第三十三章智明破魔

釋迦牟尼佛說:修習佛道的人,就好像一個人與一萬個敵人作戰,你披上鎧甲,出門迎戰,或者意志膽怯畏敵如虎,或者半路退回,或者與敵人戰鬥而死,或者打敗敵人,得勝而回。沙門修習佛道,就應當有堅定的信心,勤奮勇敢,一往直前,不要害

怕前進道路上的種種敵人,定要消滅一切障礙修道的業障惡魔,從而修得佛道正果。

第三十四章處中得道

有一位沙門夜間誦讀迦葉的《佛遺教經》,他的聲音很悲慟、緊張,自己很慚愧,想停下來。釋迦牟尼佛問道:“你以前在家時,曾經做什麼事情?”沙門回答說:“愛彈琴。”佛便對他說:“彈琴時,琴弦如果松緩了,會怎麼樣呢?”沙門回答說:“那就彈不響了。”佛又問:“如果琴弦太緊了,又會怎麼樣呢?”沙門回答說:“那琴弦就會斷了,聲音就斷絕了。”佛問:“琴弦鬆緊適中,不緊不松,怎麼樣?”沙門回答說:“那麼,琴的各種音調都有了,就會很和諧悅耳。”釋迦佛說:“沙門修習佛道也是這樣的,你的心境如果能調整合適,不緊不慢,不急不慌不懶惰,那麼就可以修成佛道了。在修道時,如果急躁暴烈,身體就會疲倦;身體如果疲倦了,意念就會生出種種煩惱來;意念如果生出煩惱,在行動上就會退步,不修行了;你的行動如果退而還俗,那麼你的罪業就必然會加重。只要你清淨自己的心境,心安意樂,佛道就不會失去,就必然會成道。”

第三十五章垢淨明存

釋迦牟尼佛說:好像人煉鐵一樣,只有把鐵的渣滓去掉了,製成器物,那麼這樣的器物才會精美結實。修習佛道的人,只有

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