道德经的奥秘
第十六讲:上善若水
外:老子说，上善若水，是因为水有七种善，这七个字合起来，其实就是两个字：不争，而人类社会面临的最大问题，就是纷争不断，为了争资源、争地盘，甚至发动战争，为了争名利、争地位，不惜大打出手，人们为什么总喜欢争，怎样才能做到不争呢？老子所说的“上善若水”都有哪些深刻的含义呢？
曾:《道德经》第八章有一句话，很普遍地被我们所引用，也引起了很大的反响，我们把这四个字先说出来，叫做“上善若水”，老子很明白地指出来，水有七种善，“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时”。你居在善于选择的场地，水很简单嘛，水就是往低处流，我干吗要跟你过不去，说一定要力争上游？当然，人要力争上游，那是人的事，它的心很沉静，象深渊一样，不是象我们，整天动这个，动那个，这边在玩这个，眼睛还在想那个，好象什么都要，生怕落后，“与善仁”，我跟大家相处，我是很真诚的，我们不是，我们很计较，这个仁，是要给人家看的，是要争取人家的什么，那实际上就已经不仁了。说话遵守信用，我处理事情，我为政，我替人民服务，我要很精简，而不是弄得老百姓很烦琐，很不方便，我做事情，我能够发挥自己的长处，因为你发挥自己的长处，你就做到很轻松，大家就不会感觉到好象你很辛苦，然后就开始怀疑，你这样做对不对，你任何的行动都善于掌握时机，这七个善合在一起，就是两个字，叫“不争”。
我不跟你抢地皮，我不跟你抢快速，我不跟你想得不得到大家的好感，我不跟你抢谁比较有信用，我信用度提高，银行就可以贷更多的款。我也不跟你争说我做的事情比你多，我有贡献，我一切掌握了时机，顺应了情势，自自然然，做到人家都没有感觉你在做一样，这就湄不争。不争不是说我不要跟谁争，而是我什么都不争，连不争的观念都没有。所以老子才这么说，“夫唯不争，故无尤”。你不跟万物争，万物就没有怨尤，所以在这里这个水，其实应该就是道。“上善若水”就是上善就是道，
外:老子说水有七善，这七善的共同之处，其实就是两个字：不争。而反观我们这个世界，几乎所有的不幸，其根源都在一个字：争。大到国与国之间为争夺资源发动战争，小到人与人之间，为争名利勾心斗角，那么在这个纷争不断的社会之中，如何才能做到不争呢？
曾:第八章说的很清楚，“水善利万物而不争”，水对任何东西他都没有选择，你要，我通通给你，而我一点不居功，它不跟万物相争，这是它最高的美德，值得我们学习。那各位听了以后就知道了，我就开始不争，嘿，因为用不争才能争到最大的东西，只要你有这种念头，根本就是错的，很多人误解老子就认为他是阴谋家，用不说来说，用不教来教，用不要来要，用不争来争，错了。
你看水，它的不争是什么？这两个字很重要哦，是“无心”的。也没有什么说我做给人家看，也没有说你们要向我学习，通通没有。只要有其中的一种，它就不足以称为上善。所以老子很喜欢用那个朴素的“朴”，就是告诉我们，你靠后天的修养，我不争，这只是修养好而已，我根本就没有争的观念。你们要争，你们去争，我也不嫉妒你，我也不要说大家不要争，要争，我比你还争得厉害，那也不行。其实很多人读老子的书没有读通，就是他有这个观念。
人，你如果不争，你就是明道，你不会引起反感，看到人家端一盘苹果进来，你眼睛先
看哪个大，要不要先下手为强，在座有什么人会有怎么样的反应，哪些人我必须要事先制止他，我要不要虚假的，一上去先把那个最大的压在那里，说请请请，你已经是搞的忙不过来了，东西还没有到手，你就已经费尽心机，弄的精疲力竭，说不定最后还是一场空。但是太多人是这样，认为我聪明，我还要掩饰我的聪明，我有野心，我还不让人家看出来我的企图心，然后把这些都归给老子说这是老子教我的，你看冤不冤枉。
大多数中国人误会了老子，认为不争要大家都不争，我才不争。这个太差了。我排不排队，跟别人没有关系，别人排不排队跟我也没有关系。那马上有人说，那你一定吃亏，我连吃亏的观念都没有。其实一个人吃得起亏就表示你很富有。水，它完全是不靠后天的修养，它先天就是这样，而且它还没有这种感觉，说你看，我这么大方，我无私地奉献，我怎么样怎么样，从来没有。
外:中国有句俗话：命中有时终须有，命中无时莫强求，其实就是一种顺从自然的人生态度，老子之所以被称为是“自然哲学家”，就是他能够通过自然中的现象来解析人类的思想行为，那么几千年来，人类为什么总是喜欢争来争去呢？
曾:我们常常讲“功成而不居”，这句话就表示你有功，有成的观念，这是很无奈，因为人类已经受到污染了，从小就被教导，你要成功，你要成功。实际上真正了解到的人，你就知道世界上根本没有成功这回事，谁成功？有史以来哪位成功，你告诉我，成功就是失败，失败就是成功，这《易经》讲得非常清楚，你从这个角度来看，你是成功了，从那个角度来看，你说不定就造了很多孽。你看，一将成名万骨枯，那都是人家的子弟，要跟你怎么算账，我们外人根本不清楚。
功成而不居是人类才有的观念，也是人类的不幸，人类的无奈，但是水它没有这种观念，它没有。什么叫做居功，就是我不但说我有功，而且我还炫耀，那就更惨了，我有功你们不认定也就算了，我有功你们不认定，我就要告诉你，这些不是我的功劳吗？没有我，你们有今天吗？讲了一大堆，实在讲也是多余的，只是自己找痛苦而已。
老子他认为，人既然有天赋的创造力，你就应该去创造，只不过你创造，第一个要合乎自然，不要破坏自然，而且你创造的过程，创造的成果那你已经是够享受了，你还要什么报酬呢？当然，我们不可能要求每个人这样，不可能，老子也没有说你都要修养成这样的，他也没有。他只是说我把道理说出来，你自己要怎么做，你看着办，我们完全没有意见，我们也没有资格去评断别人，这种心态就对了。那他要怎么样，他的事，我要怎么样，是我的事，因为道不主宰我，我凭什么去主宰他，道不主宰他，他凭什么来主宰我，因此，老子那几句话，他是翻来覆去地讲，不是他记忆力不好，讲过了又讲，不是，而是那是他思想的一个重点，就是什么话？“生而不有，为而不恃，功成而弗居”。什么叫做“生”，什么叫做“为”，什么叫做“功”？就是指人应该有贡献。你要生，你要为，你要功，你一定要顺着自然，而且你不有，不恃，弗居，也是自自然然的，不是做作的，做给人家看的，就是不对。我自然地做，大家自然地感受，我也是自然的一分子，我也没有什么功劳，我也不想控制，不想把持，不想得到什么东西，各位，如果每一个人，当然做不到了，如果大多数人都这样的话，那人类是不是很美好？当然大家可以一口气就否定，那不可能啦…那是你的事啊。
外:现代社会的问题在于，做任何事情都有其功利性，有的贪官认为，我为社会做了这么大的贡献，自己拿一点好处，也是应该的，甚至有人做慈善，也要大力宣扬，认为我花钱做善事了，善应该有善报呀，但是如果做善事要求有回报的话，还能称之为善吗？
曾:老子的话已经讲了几千年，到今天没有做到，所以他感慨说，我讲的这么简单，怎么
大家都听不懂呢？我的方法非常容易，为什么大家都做不到呢？他这样感慨，感慨这么长久下来，人类还是依然故我。这就是我们应该反省的地方。
生养万物，你不要据为自己所有，所以我们当父母的就是说，我有生育权，但是我没有所有权，儿子是你生的，你能把他杀掉吗，能吗？那就犯法嘛。那是你的，你为什么不能主宰他，你就是不能主宰他，因为道都不主宰你，你要主宰你儿子干吗？他有他的想法，你尊重他，你可以指导他，还可以引导他，可以告诉他这样那样，最后还是他自己决定。所以，我们应该进一步地了解到，水在老子的心目当中，它是什么？他是帮助所有的东西顺利地成长，他第一个，不计酬，给我钱，没有；第二个，不居功，第三个，不排斥，这才真正叫做上善。你看万物都比水刚强，但是没有水的滋润，恐怕都会干枯而死。
我们人类，号称双手万能，脑子也发达，我们可以可以，可以可以，讲一大堆事情，可是说起来，人生只不过是一种失水的过程。你看小孩刚生出来，全身都是水，随着长大，慢慢地消失，慢慢地消失，到了老人家，就是水份严重缺乏，然后干枯，瘦巴巴的，要不然皮肤怎么那么皱呢？人生你再怎么了不起，就是失水的过程而已。所以老子赞美它说，“上善若水，水善利万物而不争”，是站在我们人的立场来讲的，因为只有人，有了文字，有了语言，就开始制造一些名词，善、不善、争、不争、利、不利…当然我们没有说它完全是不好的，因为你总有一些标准，可是你很执着，你很固定，你把那个当作是人生的价值，人生的目标，那好象就不太对了。
水，它无所谓什么仁义道德，没有，它做得比谁都好，你看那个水啊，它一流动的时候，就把所有脏的东西都带走，它也没有向我们要钱。
外:水之所以永远欢快地流淌着，正是因为它永远默默地奉献着自己，从来不要求任何回报，然而在老子的观念中，水是不讲什么仁义道德的，那老子赞叹“上善若水”，还有什么更深刻的含义呢？
曾:老子之所以赞美水，有一句话，水，“处众人之所恶，故几于道”。我们看到那个水呀，把脏东西都刮在一起，你现在到河旁边也可以看到，什么脏东西都来了，你就开始（说）臭啊什么的，水完全没有那种感觉。众人最讨厌的这种脏的地方，水依然故我，它一点没有什么委屈的感觉，没有什么误会的感觉，没有什么卑下的感觉，它没有，我们说它下流，它也不觉得下流，反而人，天天说我不下流，最下流了。因为它没有委屈，因为它没有什么感觉，因为它觉得自自然然，就是这样，所以“几”就是几几乎乎接近了道，现在我们就很清楚了，上善若水就是讲道的，不是讲好坏的。“上善若水”它告诉我们，你要知道道吗？你从水里面去体会，你慢慢地向它学习，你自己就越来越明白道了。
道，它没有自己或者他们的分别，道，它没有自己或别人的分别，它给万物以方便。没有选择说你对我有利益我才特别照顾你，你跟我比较好象交情不够，我就冷淡你，它都没有，这是我们人类应该学习的地方。我们现在因为西方科学发达的这四百年，让我们中国实在是民族自尊心也没有了，自信心也没有了，所以我们不得不来看看科学最要紧的态度是什么，就是不争，可是现在的科学明明在争，这样我们就知道为什么现在的科学让我们越来越感觉可怕的地方，就在这里而已。
外：现代社会科学高度发展，但是社会竞争也越来越激烈，严峻的竞争环境使人焦躁不安，导致人们的生活水平虽然越来越高了，但是还是没有安全感，缺少幸福感。现代社会的科学发展，究竟出现了什么问题呢？
曾：忘情明理。把情忘记掉，把理彰显出来，这就是科学研究的态度，没有。科学家要
申请研究经费，一定要把你的目标，你的效益解释出来，然后经过专家的评断，才说给你多少钱。你没有钱不能做事啊，你为了争取研究经费，就开始编造一大堆，其实讲起来就是那一套，我先弄一个引诱人的那种假说，假说就是虚拟的，然后我就弄很多说证明我可以做到，然后我就评估我最后的效益有多高，拿到钱来以后再说嘛，这个是研究科学的态度吗？我们不要有个人的感情与执着，我们一心一意只想把这个道把它彰显出来，但是我们现在的环境，好象使我们越来越难做到，任何人有了成就以后，要把你的成就忘掉，你才不会痛苦。你看一个歌星，他最在乎人家有没有掌声，最在乎他的唱片卖多少张，这（张）唱片它的身价有多高，那你把唱歌当什么？一旦观众跑光了，你受得了吗？当一个人把自己生活在掌声当中，你是人类当中最痛苦的一群了。但有几个人有这个觉悟？
今天世界之所以乱，大家没有办法过得很轻松，很愉快，更谈不上什么幸福，就是因为科学它已经偏离了正道，完全是利害关系，完全是为了效益，而不是为了明道。那我们怎么来挽救这种悲剧，所以我们接下来要谈一谈，老子对科学技术有什么贡献，你明白了这个以后，你就知道今天的问题在哪里，我们离不开科技，但科技给我们很大的压力，带来很多的祸患、灾难，我们怎么办？就刚才那一句话，还是要从《道德经》里面去挖宝，去找解药，谢谢大家。
《道德经》第八章，有一句话我们非常熟悉，就是四个字：上善若水。 居善地（居处最善于选择的地方）， 心善渊（心非常沉静，就像深渊一样）， 与善仁（跟别人相处，是最真诚和仁慈的）， 言善信（遵守信用）， 政善治（处理事情，为政，为人民服务，都很精简不复杂）， 事善能（做事情，能发挥自己的长处）， 动善时（任何的行动，都善于掌握时机）。 这七个善结合在一起就是：不争。 有的时候，我觉得我学习了，就要进步，就要不争。 看见不顺眼的事情，就安慰自己，不要争了，不要计较，我要提高境界，学习了就要比别人提高一个档次。 其实这种心里的本身就是在显示自己，和水的上善比起来简直差远了。 水是真的不争，是连“不争”这个观念压根都没有。 《道德经》第八章说的很清楚：水善利万物而不争。 我们经常这样：我想不争才能争到更多的东西，用不说来说，用不要来要，用散财来聚财...... 这只能说明我们脱离不了世俗， 但是没有好与不好。 水的不争是无心的，不是做给我们看的，也不是要求我们必须向水来学习。 如果水有这样的心思，它不会称为上善。 老子只是给我们表达了这样一个自然现象而已，就是这么简单。 我们要拿起一件东西，就必须放下；我们要想盛满东西，就必须先倒空；我们想擒就先要纵。 这就自然。 可能我们每次学习都有一大堆问题， 就是我们生活在各种“水深火热”之中呀， 这就是道， 道无时无刻不用所有的象和行动来演绎，至于我们人要怎么做，怎么学习，从来不干涉也不主宰。 当我每次较真、抱怨、委屈的时候，我都深知我在痛苦。 我是要继续痛苦还是像水一样变得豁达、上善了却烦恼得到轻松，我都要承担所有的后果。 我们需要学习，读《道德经》学习圣贤教育无非就是打开预见未来的能力，看清因果。
浅谈《道德经》与个人修养 摘要：老子的《道德经》蕴含深刻的哲理，对我国古代及世界思想文化的发展都产生了深远的影响。《道德经》五千言，流传两千多年，对人类精神世界影响深远。《道德经》一书内容丰富，博大精深，对我们为人处世、养生、修养都提供了很多有益的启示。 关键词：老子；道德经；修养 《道德经》五千言，流传两千多年，对人类精神世界影响深远。今天，我们正处在经济社会的急剧上升期，也可以说是人的思维意识与社会结构的巨大转型期，如何在处处有欢歌的盛世，保持一点清醒、常态、低温，保持一点警觉、思辨、冷眼?我以为读读《老子》，对个人修养和我们认识社会都有非常重要的作用。 一、哲学思辨，宗教情怀 老子《道德经》带来了大部分哲学思辨、小部分宗教情怀的对于大道的追求与皈依。他的道是概念之巅，概念之母，概念之神，是世界的共性、世界的本源、本质、本体，是世界的归宿与主干。“道”是《道德经》一书的重要哲学概念。据统计，“道”字在《道德经》中出现了76次之多，可以说是整部书的灵魂。因此。《道德经》的基本思想是“道”，并把“道”视为超越时空的天地万物的根源。“道”贯穿于大至宇宙，小至一草一木、一器一皿之中，无处不在，无时不在。老子把实存性的道升华为哲学理念上的“道”，说得玄妙极了。《老子》说；“道可道，非常道。名可名，非常名。”(《道德经》第1章)又说“道之为物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。”(第21章)这就是说，“道”这个东西，讲说的就不是永恒不变的道。“名”这个东西啊，可以命名的，就不是永恒不变的名。道是恍恍惚惚、惚惚恍恍，但是其中有形象，其中有事物。道是深远昏暗的，但是其中有精神，那精冲是非常真实的，真实中有他的证验、规律，说得多好啊!如果演绎一下，那么你要选择你的成功之道，也是隐隐约约、恍恍惚惚的，是很难找到的，但是天地间的那个“道”确实存在啊!你要由模糊到清晰，就要自己努力去寻找。老子说得多好，这话的味道越咀嚼越有味儿。你一生走那条路取得成功?首先你要找着路、找准路，这是不容易的，但是努力之后是可以找到一条最适合自己的成功之路的。你要成功，就要有一个极其艰苦的寻找成功道路的过程。 《道德经》充满了哲学思辨。老子用相生、相成、相较、相倾、相和等词说明同一关系，“故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”(《道德经》第2章)这就是我们所说的事物内部及事物之间相互依存、相互转换、相互渗透的关系，世界上不存在绝对孤立的事物。又如，“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。”(第58章)对此，毛泽东曾给予高度赞扬，他说：“在一定条件下，坏东西可以引出好的结果，好的东西也可以引出坏的结果。”老子在两千多年前就说过“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏”，读之心旷神怡，胸有
对老子第一章的看法 摘要：经过一学期《老子读解》课程的学习，谈谈对老子第一章所讲的个人看法，结合资料和所学对老子所讲进行解释。以及学习老子第一章之后的感受。关键词：道常道名常名无有欲 一、我对老子第一章的逐句理解 （一）、道，可道，非常道。名，可名,非常名。 为什么说“道，可道，非常道”呢？“道”为什么说不出呢？我认为“道”是一种体验。体验是无法传达的。如果你不知道什么是爱，当有人为爱献身的时候，你会觉得不可思议。你可以在字典里找到这个“爱”字，但你会理解不了它的意义。如果你真的爱过什么人，你就知道“爱”这个字的意义了。意义来自于体验，当你有了体验，它就变得有意义了——否则它就是空洞的。文字可以被传达，但文字只是一种容器。如果你没有体验，你拿到的就只是一个空洞的容器。当你看到它、或者听到它，你会用你的体验去理解它。许多人一辈子都没有爱过，他们一辈子也不能理解“爱”这个字的意义，当他们听到有人为爱献身的时候，他们会觉得那个人很傻。尽管字典里也在解释这个“爱”字的意义，但他们理解不了，他们只能姑妄听之。所以说，“道”是一种体验。你只有通过亲身体验才能理解它，没有人能够代替你，就像没有人能够代替你吃饭和恋爱一样。所以说，如果“道”可道的话，那一定不是永恒的道（常道），或者理解为正确的道。 那又为什么说“名，可名，非常名”？经过一学期的学习，我的看法是，名，可以用名称界定的，就不是恒久的名。对某事物进行定义，这个定义必然存在偏差。天地万物首先都是没有定义（名字）的，但是我们要先给它一个定义，它才算某物。认为可以称呼的名称都是应物而起的，它们随事物的发展而变迁，都不是永恒的。 （二）、无名,天地之始；有名,万物之母。 个人的思路是，这句的重点在于有和无的含义。有与无，是中国哲学史的一对范畴。在《老子》书中专门讨论“有”、“无”问题的有十几章之多。有，指有形，有名，实有等。无，指无形，无名，虚无等。老子提出这对范畴，他用无和有来指称“道”，表明“道”由无形向有形落实的活动过程。无，是作为天地初开、混沌未分之际的命名；有，是作为万物本原的命名。在老子看来，世界是统一的，由‘道’的运动产生的。老子认为‘天地相合，以降甘露，民莫之令而自均，始制有名。（《老子》第三十二章）由于天地相合，产生万物之后，才有名（概念）的出现。因此，“无”和‘有’分别代表世界产生过程的两个阶段。在有与无这一对范畴中，我推测，老子认为无和有同样重要，是世界重要组成。如“三十幅共一毂，当其无，有车之用。”“有之以为利，无之以为用”（《老子》第十一章）。 我把这句结合《老子》第四十章所云：“天下万物生于有，有生于无。”认为老子可能是在表达世上是从无实形到有实形继而衍生万物。 （三）、故常无欲,以观其妙；常有欲,以观其徼。 故常无欲,以观其妙，又是何意？人排除主观的欲望，就可以看出万物的奧妙，亦即万物形成一定的秩序。依此可以猜想造物的神奇，推源「万物之始」无法说出的奥秘。其次，常有欲,以观其徼，又是何意？人若想了解特定的现象，就得设计某些情境，由之看出其广大边界（徼）。
上善若水读后感 本文是关于读后感的，仅供参考，如果觉得很不错，欢迎点评和分享。 上善若水读后感（一） 被誉为“中国和世界第一哲人”的老子在其五千言的《道德经》第八章云：上善若水，水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地、心善渊、与善仁、言善信、正善治、事善能、动善时。夫唯不争，故无尤。 这段话的主要意思就是：具备最好禀性的“人”象水一样，水善于滋润万物而不与万物相争，停留在大家所厌恶的地方，所以它的性质最接近于“道”。居处适应任何之地，心胸沉静高远，待人真诚友爱，说话言而有信，为政谋求清平，处事能方能圆，行动善择时机。正是由于不与人争的美德，所以永远也没有过失。 这篇文章虽然表面上是对水的颂歌，但实际歌咏的对象却是具备像水性那样高尚品德者的人。文中七个“善”字并列排比句，都是受到水的启发，对有关水德的进一步写状，介绍善之人所应具备的品格。 为什么老子把最好品格的人要比作水呢？这是因为水具有其它万物所没有的独特的几种禀性。 其一、水能滋养万物生命。它能使万物得它的利益，而不与万物争利，如古人所说：“到江送客棹，出岳润民田”。只要能做到利他的事，就永不推辞地做。 其二、水自居下流。尽管它是生命之源、滋养万物，但却从不居
功自傲，更不会占据高位，把持要津，而总是默默无闻的处于众人不愿处的低位。人往高处走，水往低处流。也正因如此，才有“水唯能下方成海，山不矜高自及天。”的赞誉！ 其三、水能以柔克刚。水性尽管温柔，柔弱，但这种温柔会聚集巨大的能量，变得异常刚烈。俗话说：水滴石穿。此非力使然，恒也。正是它不舍昼夜，持之以恒，才能把石一样坚硬的物品击穿。 其四、水能因势而变。水能至静——水平如镜、至洁——晶莹剔透，但也能至动——奔腾不止、至浊——混浊不清，总是处于一种变动不居的状态。所以苏轼说：万物皆有定形，惟有水随物赋形。正是水这种变动不居的性情，才使它能滋润万物，并且一路流过冲走许多污垢，荡涤人世间一切污泥浮尘。 正因水具有上述特质，不仅老子爱水，而老子的学生孔子也喜水，每见大水必观焉，并发出“仁者乐山，智者乐水”，“逝者如斯”的感叹！ 当然，任何事物都是一分为二的。水也一样，既能载舟、亦能覆舟。既能利万物，可一旦洪水泛滥又会生灵涂炭，摧残生命。故常有洪水猛兽、水火无情之说。老子在文中也只是认为水德“近于”而不是等于道。 上善若水读后感（二） 课上，老师曾讲到老子的“弱者道之用”时，谈到上善若水。这是我第一次听到这个词，让我对水进一步加深理解时也让我对人生有了深刻的认识。
老子道德经第八章上善若水解读 解读原文： 上善若水。水善利◆万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。 注解：“利” 水善利◆万物而不争：。，在这里是使动用法，使。。获利（有利），根据句面意思，可以理解为“滋润、施惠”的意思。 译文： 最完善、最完美、最崇高的人就是象平凡的水一样的人。 水的特性是善于滋润惠泽天下万物，默默地养育万物生灵，却从不与天下万物生灵竞争利益；她善于留处在众人厌恶不愿意居住的潮湿低洼的地方，沉静悠然地荡漾流淌，因此，水的这种美德，是最接近于大道的。 水有七种美德特性：留处善于选择适合自己生存的地方，心胸空灵博大善于包容天下万物而不拒，就像深广无边的渊薮那样，与万物相处、与人交往应时而动、应时而至，说到做到，坚定不移且恪守信用而不违约违时；在对待政治上，能够秉承水柔志刚、方圆融通之德，遵循水滴石穿的以柔克刚精神，恰当和谐地解决治理好国家政务；在处理一般事务上，善于依照自然之道，顺势而为，尽职尽能，圆满地完成各项工作任务；采取行动善于抓住稍纵即逝的有利时机，或静如处子，或动如脱兔，行于所当行，止于所当止，借时而为，取得成功。 正是因为始终时刻坚守水的这种不与众人竞利的谦逊虚下的美德，动静行止都无怨无悔，自觉遵循自然大道和万事万物的自身发展规律，所以世间的万物众生，谁还会怨恨她（具有崇高美德的水）呢？ 解读： 在这一章里，老子用生动形象的比喻，给我们提供了一种认识探寻大道的途径和方法。本章的核心是老子以水喻道说道、借水体道释道、借水性水德水道昭示人性人事和人道，借水德水道而对天下芸芸。教化人们与自然相处，或者治国理政、处理日众生行“不言之教”常事务工作，都要善于像臻善臻美的水那样，始终持续不断地完善自己的人性和人格，默默地帮助施惠与他人而不求回报，众人众生不愿意去的地方，自己可以去，众生众人不愿意去做去干的脏差累活或危险的事情，自己可以去做去干，始终谦逊虚下，虚怀若谷，功成弗居，别人不怨恨自己，自己也无烦无恼，，无痛无苦，逍遥自在。 每次阅读、体验本章节的时候，都禁不住击掌咏叹：老子的这一章阐述，简直就像一首绝妙好诗，用行云流水一般的语言，就像一个充满智慧的老者，又像一个超然世外的浪漫诗人，面对着天下苍生，将他体验的水的至善美德，用最朴实无华、最简洁精准的语言，怀着一种深深的大爱厚爱，娓娓道来，言极近意极深又极远，极通俗而又极易懂。仿佛在不经意之间，老子就向天下万民透漏了了一个认识天下万物的天机诀窍秘密和道理：那就是大道虽然恍兮惚兮，看不见摸不着，渺然而若存，好像神秘莫测，深不可知，也无法知道。其实是可以通过我们身边的一些比如象水这样普通而又常见的事物，去体察体认和了解的。 那么，老子又是怎么知道和懂得这一认识了解大道的方法和秘密的哪？这件事让我一直苦苦
道德经的奥秘 （外：只有五千字的道德经一直被称为中华传统文化中最难读懂的经典，几千年来，关于老子、关于《道德经》，有着无数的传说和猜想，这是一幅流传已久的《老子传道》图，画中的老子，难道是在向老虎传道吗？那个大圆圈又代表着什么意思呢？而这样一幅画，又能为解读《道德经》带来什么样的启示呢？台湾师范大学教授、著名学者曾仕强先生将为我们解开这一个个迷题。） 第一集：老子传道 曾：我们这一次要来探讨老子的《道德经》。要探讨《道德经》，它有好几条路，因为《道德经》实在太大了。你从哪一方面去，都有很多条路，所以叫做“条条大路通《道德经》”。那我们现在要采取哪一条路呢？因为你从每条路进去，你所看到的都不太一样，因此我们这一次要选一个比较少用的，有更广大视野的那一条路。 我们看看历史，《道德经》在西流景帝以前，它不叫《道德经》，那时候根本没有《道德经》这个名词，就叫《老子》，表示这是一本老子所写的书。这个就表示它还没有得到大家的共识，认为说我们都应该学它。但是汉景帝他了不起，因为我们都知识，文景时期是实施老子的学问的，所以他自己实践的心得，他认为这个太了不起了。所以不应该叫做“子”，应该提升他的位阶，所以叫做“经”。 经是不容易的，经就是它是不能乱改的，必须要经常常这样去做的，而且他是很正经的。可见，当老子所写的书被提升为经的位阶的时候，那它对中国人影响就更大了。到了唐玄宗，他把《道德经》尊称为真经。《道德经》是真经，那别的经怎么办呢？ 因为我们一般人，想到真就想到假，想到假他就想到真，老子就是要破除我们这一种。我们没有说它不好，也没有说他不正当，因为这些观念其实都是没有必要的。我只是说，你把真和假相对，不假就是真，不真一定是假，那你就终生痛苦不堪。 （外：我们常常认为这世界上的任何东西，不是真的，即是假的。而老子却通过《道德经》告诉我们，这世界上的许多东西都是非真非假，或者说是亦真亦假的。但真和假是完全相对的，怎么可能混淆在一起呢？） 曾：我们可以举个例子，你到古董店去，你看那个古董很喜欢，你就问他，这个是真的还是假的？他说这个不是假的。他为什么不说这个是真的？他只说这个不是假的。什么道理，意思就是说，是不是真的我不知道，你说这个玉璜，它就是玉的，那是不是当年用的那个玉璜，我不知道。所以我不敢说它是真的。你看，这就给我们很深的一种印象，就是说真的跟假的它不一定是相对的。大家从《易经》的观念里面，你很容易想到，有一部分是真的，有一部分是假的。真的很少，假的也很少。最多的东西是什么，就是它非真非假，又真又假。这样一来，很多人就开始搞不懂了，真的跟假的都很少，那最多的那一部分是什么呢？一个字，就叫“实”。所以我们现在要读老子的书，你一定要记住，真假当中还有一个东西叫做“实”。所以中国人经常讲说，我们说实话，很少说我们说真话。凡是说“我们说真话”，大部分是假的。因为我们的能力有限，我们充其量只能说实话。 你看科学，说要追求真理，现在都知道了，做不到。因为真理是谁都不知道的，才叫真理。我们科学只能告诉我们实话。所以你看，“这一件事，经过我们科学的证实”，我们没有用“证真”。证真，那谁也不知道你是真的假的。我是证实，为什么？我看到了，我做实验了。你看也用“实验”，没有用“真验”。所以这里有两句话，大家先把它搞清楚，到底是眼见为真，还是眼见为实？我们中国人比较喜欢眼见是实，因为我们知道眼睛只能看到实的东西，但是究竟它真不真呢，大部分都知道是不真的。因为有那么多的颜色，我们只能看到其中的一部分，很多部分我们是看不见的。眼睛的功能是有它的局限性。
浅谈老子《道德经》中道与德的阐释要点 摘要：老子是我国着名的思想家之一，他开创了道家，是修行的大觉者，在他一生的贡献中，创作了《道德经》这一着作，彰显了道与德二者之间的关联性。现如今我们每每提起道与德时，都简单的称作道德，但二者并不是同一个概念，也不是同一个等级层次中的，因此本文将重点探讨二者之间的关系以及内涵，希望对今后的探究工作能够提供一定的帮助。 关键词：《道德经》；道；德；内涵 在老子所着的《道德经》中，主要分为道经与德经两个组成部分，道与德也是文中最为主要的思想核心，在通常情况下的认知中，人们对道与德之间的认识为“道体德用”，但是仔细研究就会发现，道与德之间还存在很多交叉的部分，其概念具有较广的涵盖面，并且在有些地方还具有不同的义涵，因此有些人认为道与德之间的关系是合二为一的，二者具有密不可分的联系，因此本文将以此为出发点，进一步阐述道与德之间的关联性及其内涵，希望能够对今后的研究工作带来一些参考。 1 道与德的含义 要想厘清二者之间的关联性，首先我们就应该弄清何谓
道、何谓德？首先，今天人们提起道与德时，经常是合二为一的称作道德，主要是指一个人的言谈举止以及人品修养等，但是在诸子百家时期，不同学派对二者之间的含义进行过较多的阐释，例如“天道”、“商道”等，在《道德经》中明确的给出了道与德的含义，并且是最为全面以及系统的。在这之中，“道”所包含的内容是十分丰富的。例如“道”可以称得上是宇宙最高的规律以及法则。其对宇宙的看法是亘古不变的，并且也是对宇宙最高规律的整体概括。又比如道的本源性是万物之源，是所有事情循序渐进发展的基础，失道而行是万万不可的。在“道”中，最基本的特征是对自然界的崇尚，按照客观事物的本质规律而发展，违反事物发展规律的行为必将会失败。另外，“道”还在一定程度上体现了层次性的要求，不同人才处于不同的层面上，并且按照不同的角度理解“道”的本质，这样才能遵循其发展。 在中华民族的传统文化中比较崇尚重德积善，因此在对德的阐释中，主要是指人的规范，是位于道之下的一种表现方式，与道是相互依存而存在的。只有道的出现才能存在德，而道的实现途径之一也是德。在我国古代，一些具备高尚思想与道德情操的人都被称之为道德之士。并且德同样也是一种思想与行为，处在道的框架之中，德与正、善又具有一定的差异性，我们通常所说的仁义礼智信等包含在正、善的范畴中。在长时间的修炼中，德是可以不断积累的，积少成多，
上善若水，人生之道 ——-—-—-—读《老子》第八章有感在本学期，我们通过《老子》精读这一课程，让我对老子及其思想又有了进步一的了解.老子作为道家学派的创始人，创办了核心为“无为而治,道法自然”的道家思想，这一思想，也深深影响了中国的文化和思想。也让我对老子有了更多的崇敬之情。“无为而治，道法自然”，在通过阅读老子的作品我逐渐了解到,老子说的道法自然，要求做到无为,并非指的是无所作为，而是反对人对人,人对事物的太多干涉，顺应道法积极去行事,在老子看来，是可以的。老子提倡一直提倡道任由世间万物自然发展而不去干涉它。由此可见，顺应自然，不过多干涉其他人或者事情，这是老子的期望所在。 《老子》，又称《道德经》，它作为老子的代表作，老子将道家的思想都汇入其中。其可以分为《道篇》和《德篇》。而《老子》精读这一课程,就是让我们细细阅读，慢慢品味这一文学的著作。《老子》中想要表达的思想有很多，但是大体都离不开“道法自然，无为而治”这一思想.而现在，我就选中其中我最喜欢的一章，结合实际和自身体会，谈谈自己对第八章的理解和看法。学而用之，体会老子思想的精妙之处。 老子第八章原文: 上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶,故几于道.居，善地;心,善渊；与，善仁;言，善信;政，善治；事，善能；动,善时。夫唯不争，故无尤。 这篇说的大概意思是，上善的人好像水一样，水善于滋润万物而不和万物相争，停留在大家所厌恶的地方，所以最接近于道。居处善于选择地方，心胸善于保持冷静，待人善于真诚相爱，说话善于遵守信用，为政善于精简处理，处事善于发挥所长，行动善于掌握时机。只因为有不争的美德,所以没有怨咎。 老子巧妙的将“上善”巧妙的比喻为水,并且将这一篇章中提到的功德，特征，性格,行为,操守这几方面巧妙的与水的一些特征结合起来。例如，水川流不息,滋养万物,这便是功德。水只往低处流，遵循自然法则，这便是特征等等。水有着这些美好的品德，所以君子遇水必然应该有所感悟，有所效仿。 水是万物之源，它滋润万事万物却不争求功绩，这与老子的“无为”思想也是及其吻合的。结合我们自身，虽然都提倡功成不居.但是,一个人的成就越大，那么他自我膨胀的几率也就越高。而且现在越来也多的人，会因为自己略有小成，便会觉得自己举世无双，没有人能够比得上，骄兵必败，居功自傲的结果便是引来自己的失败。所以，这一篇章告诉我们的第一个道理就是做人要像水一般,提倡做人的“不争”。当自己获得成功和成就的时候，也能够处
学《道德经的奥秘》有感 从1月19日和26日，两次学习《道德经的奥秘》以来，我内心受到很大触动，思想也得到了很多的启发。多日来，感慨万千，今日，抽出时间，把内心感受进行总结。 一、对拓展培训的感想。 从这次拓展培训的开展，我意识到，领导对2016年培训工作的重视以及关注，我能参与组织，能在职教科，通过自己的努力，能为领导的决策和想法进行组织实施，能给员工提供提升自己的舞台机会，能充分发挥自己的工作热情和体现自己的价值，我倍感荣幸！高总两次到我们科室，面对面与我们谈讨指导2016年的培训工作计划，从领导的思想、讲话，以及以后的发展规划，我觉得作为一名员工，能接受到单位、企业重视的培训，是多么大的幸运，培训是给员工最大的福利！ 曾仕强先生讲的的《道德经的奥秘》，通俗易懂，幽默风趣，富有亲切感，通过两次的学习，极大丰富了我的思想认识，使我的人生的目标有了更清晰的脉络。当然，一部《道德经》集5000年来伟大的中华文明之大成，是中华民族智慧的结晶，但凭我个人短短两次的学习认识还是远远不够的，我仅就这几天所学所得，作几点个人浅薄的体会。
1.奉献—人生最高的价值。 讲座里说：“人生的最高价值是活出人性，为人类谋幸福。道法自然，无私奉献是道的体现”。其实在告诉我们要树立正确的价值观。讲座里说“道”要“行”，而不能“讲”，所以我认为个人价值是通过自己的努力做出来的，只有自己创造了价值自己才有价值。联系现在的工作，倍感任务艰巨，俗话说“安全第一，职教先行”，既然从事这份工作就要做好。首先自己要不断提高业务能力，丰富自己的知识面，使自己工作起来能够得心应手。其次要踏下心来，对自己所做的每件工作要好好琢磨琢磨，全力以赴把工作做好。第三要甘于奉献，奉献体现在点点滴滴，不是说轰轰烈烈的干凡大事才是奉献，在平凡的岗位上踏实工作，虽不多人知晓，但无愧我心也是一种自我品格的提高。 2.修身—处世态度。 如何拒绝当今社会物质的诱惑？如何去摒除名利贪念的熏染？道德经里说福祸相随，奉劝大家见好就收，不要贪图名利，要收敛，做到心静，洗清杂念，懂得规律，加深自己的道德修养。这与我自己的生活联系在一起，在面对生活中的困难时，我要怎么做？我想还是要保持一份清澈的心境作为重要。对人要以怨报德，相信他人，不可处处争强，更不能把心放歪，违背做人的道德原则；做事要踏实谨慎、严于律己，高标准、严要求，不能
浅谈《道德经》 《道德经》，顾名思义，就是“道”经和“德”经上下两部分组成的，然而作为道家学说的经典，《道德经》并非鸿篇巨制，原文只有5000来字，还没有琼瑶阿姨写的几篇口水段落字数多。据说《道德经》的由来是老子到了晚年觉得自己通透一切感到这世界众生实在无聊，于是骑着一个青牛出函谷关想去西方的国家看一看，函谷关令尹喜觉得你这么厉害怎么能不留下点什么就跑路呢。最后老子没辙，洋洋洒洒5000字，写了一本书，也就是《道德经》。 从道德经全文来看，这是一篇讨论治国策略的论文。为了论述这个策略，老子大量使用了世间常见的基础道理做铺垫，使其成为后世很多人进行哲学延伸的基础，所以它的基本思想代表了中国人的基本哲学。老子那个时代，语言概念和哲学思想极其贫乏，不像我们动不动就柏拉图、黑格尔的，所以，他首先得给自己的论述定概念。 他说：“道可道，非常道，名可名，非常名”。 道，其实是一条路，即事物延伸出去的那个轨迹，再引申就是“规律”，规律是明晰的，被跟随的，可遵循的。如果我告诉你“现在买房可以升值”，这是个规律，但假设大家都知道了，人人都去抢着买，那么这个规律可能就被打破了。规律这东西，不是没有，但都知道的时候规律本身就会发生变化。总的来说，“道”是可以“道”的，但不是那种想象中的静态的规律，它是演变的，递归的。对道进行描述，是道下一个发展的其中一个输入，改变这个输入，会改变道的发展本身。 名，就是名称。我们前面定义了一个名字“道”，后面还有更多的名字，这些名字其实取决于我们的认知。我说漂亮的东西叫美，那也得你认才行，你也可以把它看成“丑”。你觉得给穷人送钱是“善良”，但也有人说，让人不劳而获，才是最大的“恶”。所以，名字这东西并不是我们通常以为“必然”的意思。所以，名这个东西在讨论规律的时候挺不靠谱的。比如你可以跟我说，“共产党员都是为人民服务的”，我说怎么党员张三还贪腐呢？你可以说，“张三不是真正的共产党员，只是混入党内的敌对分子”，或者“他那是为了更大的好处，不是你想象中那种贪腐”。甚至你还可以说，“难道为人民服务就不能先贪腐吗？”。所以，“名”来源于我们的认知。如果在一个问题上没有达成相同的认知，那么这个问题的答案无法命名。 “无，名天地之始。有，名万物之母 故常无，欲以观其妙 常有，欲以观其徼 此两者，同出而异名，同谓之玄
第八章 上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。 知库大学的同学们好？大家在相互砥砺前行中渡过十二天，大家的表现都非常好，今天的学习节点是道德经第八章，大家已经完成道德经学习十分之一，恭喜大家开启一个全新人生历程。 最上等的善如同水，利益万物而不与万物相争。处在众人所厌恶的卑下地方，所以最接近道的作为。无论居住在什么地方，都能随处而安，贞静自守。善德渊深沉静，能和合万物。与人为善施予万物，都出于仁爱的心。法天无言以为教，四时有常以为则，所以能万方归心。滋润万物，好比处理政治一样能无为而自治，化育万物而自然，所以能安和百姓而无名。在行事方面，能尽其所长，无所不能。在举动方面，合乎自然的天时，待机而动。水不与万物相争，涵养和气，才不犯过失。 “上善若水”是很多人都耳熟能详的一句话，水真的是一个很神奇的东西！它具有强烈的环境适应能力！你把它倒进方形的杯子，它是方的！你把它倒进圆形的杯子，它马上变成圆的；水同时有着很明确的目标和锲而不舍的精神！它的终极目标是大海，只要它锁定了这个目标，它就从来不曾放弃而最终“万川归海”；水同时还具有强烈的拼搏精神和包容力量，为了达成它追求的真理，它可以奔走在为
别人所不齿的山间小涧，它洗涤了世界却从不抱怨 一个成功的企业家，他的最高道德修养标准就是象水一样！企业家的最高目标其实是回报社会！因此他“善利万物而不争”，并且能身体力行地做到以下七点。这样的企业家才算得上是一个真正的企业家！接下来我为大家一一分解如下： 1，居善地 一个人想要成功，必须善于选择合适自己的环境。“孟母三迁”的故事说明了这一点。同样的道理，一个企业家想要成功，决不是天天出没于花天酒地的场所！哪怕“居众人之所恶”，也“几于道”。即使处在险恶困窘的环境里，他的意志品质和道德情操依然接近于最高的道德修养标准。 2，心善渊 成功的人士总是具有宽广的胸怀和远大的志向，以及深厚的底蕴！《易经》中所谓的“潜龙在渊”，在渊的不仅仅是它的“身”，更在于它的“心”！他的心是宽广的，是有目标和理想的！企业家没有了运筹帷幄的能力，便不可能决胜于千里之外；没有了揽容天下英雄豪杰的胸怀，就不可能奢望能够唯马首是瞻！ 3，与善仁 成功的企业家还是一个具有仁爱之心的人！他善于和大家共同分享自己的成功之道，并且身体力行地践行一生！同时在企业成长的过程中，永远都不忘记回馈社会！ 我曾经在给企业家讲课时说：企业家成功有三个层次。一是
易经的奥秘 (外：道德经开篇第一句，道可道非常道自古以来人们对这六个字有着众多的解释，因为中国古代没有标点符号，人们常常根据自己的理解，自断句读。曾仕强教授认为，这一句话可以有三种不同的读法：道，可道，非常道；道可，道非，常道；道可道非常道。这三种读法分别是什么意思呢？而这六个字究竟应该如何解读呢?) 第二集：上士闻道： 我们看书都喜欢讲一句话，叫做开宗明义，就是说一开始就要告诉我们，它要讲的是什么。 道德经的第一章，道可道非常道，我们必须要了解，老子当初是没有标点符号的，因为你没有标点符号，每一个人他有他自己的断句方式。一旦有了标点符号以后，就好像是标准化，就使得人的思维，反而受到若干的限制，所以我们常常讲，有语言，有文字，对人类是有帮助的，但是不要忘了，语言、文字也是我们思维非常大的障碍，这就叫做一阴一阳之谓道，可见我们中华文化所有的基础，都是在《易经》上面。 老子他一个很特别的地方，他是专门替高等智慧的人来解释易经。因为这个必须要有很大的包容性，看得很深远，广大而且很高才有办法听懂老子的话。 道可道非常道最起码有三种不同的标点方式： 第一种，道，可道，非常道。告诉我们只要道可以说的那一部分就叫非常道，这样我们就了解到，道最起码有两部分，一部分叫常道，一部分叫非常道，这非常清楚了。可道的部分是非常道，不可道的叫做什么，叫做常道，因为常道它是一个完整的系统，你一个时间，只有一个嘴巴，你怎么可能讲得那么周到，不可能。所以，中国人就形成一种你说的部分，我不谈，我专门从你还没有说到的部分来跟你对抗，意思就是说，你说东的时候我就说西，你说西的时候我就说东，永远没完没了，这都是我们看到的事实，一直到今天，还是如此。 第二种标点方式：道可，道非，常道。那在告诉我们什么？告诉我们只要有人说你对，就有人说你不对，只要有人说这样说可以，就有人说这样说不可以。这个就叫做常道，意思就是说常道，它永远有正负两面。其实用正反，不如用现在的叫做正负，它不一定反，所以我们老是把它看成相反，这是很危险的。因为它不一定相反，它可能是互补，所以这方面呢，我们要特别小心。 第三种就是一般最常用的：道可道，非常道。这句话才是高度的危险性。 （外：由于中国古代没有标点符号，这给我们理解古人的思想，造成了一定的障碍，但也留下了一定的思索空间，对于《道德经》开篇这六个字，我们现在常用的解读方式就是，道可道，非常道。但为什么曾仕强教授说，这句话是高度危险的呢？） 我们前面有一个雕塑，这个雕塑我们会放在这里，就是说你要以现在老子的心情，来讲
浅谈老子道德观与实现个人的自我和谐 摘要：在老子思想中，“道”与“德”是分开的，却都蕴含着“和谐”的主题。的道德观是对提升个人的素质，而社会本来就是由人所构成，个体的素养提高也就意味着社会的。因此，笔者试图从社会个体提高自身的角度来谈如何构建和谐社会。 关键词：老子道德观和谐社会 老子认为，道与德虽然不同, 却都以和谐为内核。和谐首先是一种协调、和睦的状态。”和谐要求各种事物配合得匀称、适当。“和而不同”, “和”中包含了多样性、差异性。古人认为“和实生物”、“同则不继”, 和谐中包含了统一性与创生性。在西方文化中，和谐也有类似的意义。毕达哥拉斯认为美是“数的和谐”, 自然是一个和谐宇宙。赫拉克利特认为相反者相成, 对立即和谐;莱布尼茨用“预定和谐”来说明由无限单子所组成的宇宙的和谐一致。可见, 差异、多样、统一、化生是和谐的首要内涵。换言之,和谐即“相异者或对立者之相济相成的结聚”。其次, 和谐还可以表现为对和谐状态的追求。想要达到和谐的状态，简单来说, 就是要认识事物发展的规律, 遵循客观规律做事。而上述这两点在老子的道与德中恰恰都有所体现 老子主张尊道贵德, 效法自然, 反对传统世俗的价值观, 并建构了一套独特的人生观和价值观体系。这套人生观与价值观虽然常被用于处世和治国, 成为阴谋家与政客谋权夺利的道术与权术, 但老学的主旨毕竟在于超脱世俗生活, 在隐遁中寻求安身立命的基础, 因此它的本意是要追寻内心的平衡与和谐, 即自我和谐。 一老子道德观中蕴含的“和谐”思想 在现代的分科之学中, 自我和谐主要是心理学探讨的问题。两千多年前的老子,用了另一番语言对自我和谐的问题做了精辟的阐释。老子所推崇的理想人格是圣人。圣人便是得道之人, 他们不仅是道德上的楷模与典范, 更拥有着最平和的心态。老子从道与德的角度来描述圣人内在的和谐自我。首先, 老子认为圣人是拥有玄德的人。玄德也称“圣人之德”, 是宇宙间最高的德。“生而不有, 为而不恃, 长而不宰, 是谓玄德。”(《道德经》第十章) 玄德的真谛在于无为。不居功、不自矜、不自私、不自伐、不辞劳, 顺乎自然而行动, 是玄德的内涵。玄德是道的本性, 平常人不能领略道之真谛, 自然也就不可能拥有玄德。但即便这样, 平常人还是可以通过努力去保有较高的德———上德。上德虽不及玄德, 却胜于下德。上德与下德的区别是:“上德不德, 是以有德;下德不失德, 是以无德。上德无为, 而无以为;下德无为, 而有以为。”(《道德经》第三十八章) 上德的特点是无私无为、顺应自然规律而行动;下德的特点是有私有为。上德是无心的流露, 下德是有所居心的。老子信奉自然, 对于儒家所推崇的仁、义、礼是一概持否定态度的。他说:“失道而后德, 失德而后仁, 失仁而后义, 失义而后礼。夫礼者, 忠信之薄, 而乱之首也。”(《道德经》第三十八章) 仁、义、礼都是由下德产生的, 是有所居心的, 而礼中更是含有强迫的成分, 是对人性的拘束, 破坏了自然之善, 因此受到老子的严厉斥责。可见, 老子提倡人要顺应自然、无私无为、宽容于人, 只有如此才能达到自我和谐的境界。 其次, 圣人之所以能够实现自我的和谐不仅是因为他们具有高尚的品格, 而且因为他们拥有和谐统一的人格。“我无为, 而民自化;我好静, 而民自正;我无事, 而民自富;我无欲, 而民自朴。”(《道德经》第五十七章) 这段话不仅揭示了圣人的治国之道, 而且彰显了圣人无为、好静、无事、无欲的处世风格。这样的行为方式与人生态度是有助于保持心态平和的。“为者败之, 执者失之。是以圣人无为故无败, 无执故无失。”(《道德经》第六十四章) 强作妄为容易招致失败, 执意把持也就会失去, 这个道理虽尽人皆知却常常被遗忘。心理学中的耶克斯多德森定律也表达了相似的涵义:每种活动都有其最佳的动机水平, 一般来说中等程度的动机最有助于目标的实现。对于复杂的活动而言, 过高的成就动机只会阻碍任务的完成。圣人做事既遵循了规律, 又不刻意强求, 自然就不会招致失败, 更不会患得患失了。
《道德经》：上善若水，为而不争，不忘初心，方得始终 作者：牛士纲 上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道——《道德经·第七章》。水，在中国古典哲学中为万物生命之本源，其给予万物生命为仁者之善，其生存之道为处世之善（两者之善，字同意不同），所以此便接近于道。人在自然界的顶端，之本质即为善，善于生存而进化，善于生活而快乐，如水之善，自然之善，非用心之善。
水之品性，避高趋下是一种谦逊，奔流到海是一种追求，刚柔相济是一种能力，海纳百川是一种大度，滴水穿石是一种毅力，洗涤污淖是一种奉献。做人，最高境界的善行，就像水的品性一样，造福万物而不争名利，乐善好施而不图回报。水善而谦卑，自高远流向低洼之地，所到之处育万物却从不索取，此谓周济天下。淡泊明志谦如水，学水之善，上善若水。 居，善地；心，善渊；与，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；动，善时。夫唯不争，故无尤。逝者如斯乎。
水，遇寒则成冰，越是寒冷，它越坚如钢铁；遇热则成雾，自由飘忽于天地之内，仙踪不定，无形无味亦无求；遇形则变其形，遇势则化为瀑，无论在何种环境中形态如何变化，其原生纯朴本质依然未变，依然为水，此亦为“不忘初心”。人无常在，心无常宽，上善若水，在乎人之心境，即心如止水。 水，越淡越清澈；人，越淡越快乐。云淡方得悠闲，水淡方育万物。淡然于心，方可自在于世间。水，因静而平，人，因静而从容，因有从容而有优雅。人生看淡的诱惑越多，貌似缺少了许多做人的欢乐，却因心的简单而少去更多的烦恼。
芝兰生于幽谷，不因无人问津而不芳；梅花开于墙隅，不因阳光不照而不香；流水绕石而过，不因山石之阻而纷争，这就是一种淡定从容的情怀。为人处世，就应淡泊荣辱、随缘得失。
曾仕强道德经的奥秘11人生有三宝 （外：老子说，我有三宝，持而保之，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。对于现代人来说，“慈”是很好理解的，但是“俭”似乎难以做到。中国社会正处在经济高速发展时期，社会上追求高消费，互相攀比的现象比比皆是，然而这些现象会给人们带来怎么样的祸患？老子所说不敢为天下先的真正含义又是什么呢？） 第11讲人生有三宝 我们已经知道，天地是怎样造万物的。那个整个的过程我们了解以后，我们反过来问问自己，我们身为天地的一个分子，而且是一个很重要的分子，我们应该怎么样去过我们的日子。换句话说，人们要问问自己，人应该怎样生活，才符合道德要求。我们看《道德经》第59章，治人事天，莫若啬。我们先看什么叫做治人。治人不就是管人吗？不是，你管人干什么？道都不想主宰人了。你同样是人，你还要去管别人，这不很奇怪吗。治人的意思，就是说你要向自然学习，要跟天地一样无私的奉献，所以治人，就是为社会人群服务。那什么叫事天呢？事天不是说整天去拜天，去求天去问天，不是。而是修身，因为天它代表自然，而自然呢，它是无私的奉献，但是人呢，好像都做不到，你看看天，想想自己，你觉得很难过，觉得很惭愧，觉得说天你怎么能做得到我做不到呢？因此就要修身。所以治人它是向外的，事天是向内的，不管你对外对内，莫若啬，再也没有别啬更重要的，什么叫做啬？啬就是爱惜，就是节俭，爱惜，爱惜什么？节俭，为什么要节俭？老子接着说，夫唯啬是以早服，因为一个人，他如果爱惜，他如果节俭，他就会及早的走上道，及早的服从道。 （外：节俭，本是中华民族最优秀的传统之一，但是现在中国的经济高速发展，人们的生活水平有了很大的提高，于是有人开始鼓吹，只有高消费才能刺激经济的发展，因此社会上的奢华之风渐起，在物质相对丰富的现代社会，我们究竟还要不要坚持节俭呢？） 我们现在可以看出来，现在人衣服永远少一件。你衣服已经够多了，穿不完了，可是你看到别人，他那个比较好看，我再怎么样也去买一件，比他更好看的，就形成，我们现在怎么样，过度生产，过度浪费，你生产那么多干什么。你看以前的人，一件衣服穿到破了，补一补，修一修，实在不能穿了，还要留在家里当便服，买一件新的出去才穿呢，那个叫做什么，叫做啬。啬就是你要爱惜资源，你要节俭。因为资源是有限的，你一奢侈那你就糟糕了，你的钱永远不够用，我们房子一看，这个够气派，够大，但是搬进去以后，你就觉得少一间，多一个房间多好。有了车子，就看着别人，车子怎么比我豪华呢？坐起来好生气，然后就觉得不行，我无论如何要超越他，那你就糟糕了，你的钱永远不够用。然后你就把修道的时间，拿来拼命去赚钱，你这个人生方向，就已经走偏了。赚钱不是错，但是赚钱是手段，是工具，它是帮助我们修道的，这样就对了。有一件事情值得我们去想的。你看所有动物，你看羊就好了，从早到晚都在那里，干嘛？吃东西。你看所有动物吃东西时间都比我们人类长，它们为了找东西吃，就为了生存而已。那为什么人类，我们在所有动物里面花在吃东西上的时间最短，留下更多的时间你要干嘛？就是要你来修道的。啬它跟俭，节俭的俭是同一个意思，但是千万记住，不要老想到钱上面去，它包括什么，包括你的精神，包括你的力量，包括时间，包括资源，方方面面你都要节俭。都不可以浪费。 （外：地球上的资源是有限的，人的时间和精力也是有限的，但是人的欲望却无止境。在现代社会中，我们经常可以看到，有的人始终一生追求名利，甚至不择手段的去获取财富。但结果往往事与愿违，这是为什么呢！） 我们宇宙是动的，你怎么做，你都不知道它动过来动过去，你会得到什么结果？你看赚钱赚钱，道一动他就亏本了，赚的越多，是亏得越惨，这大家看的很多吗？当某一个行业很好很好，大家都很想去参与的时候，亏本了。你看我们要考学校，要选科第，什么系最好？物理最好，通通挤到物理去，出来就找不到工作。越热门越惨。那我学冷门呢！也不一定好。因为你选了冷门冷到，比如说你学某一个国家的语言，你学的很精通，那个国家不见了，那你
《道德经》第一章读后感 [模版仅供参考，切勿通篇使用] 《道德经》第一章读后感 作者：小白菜 随手翻起来了书架上的这本《道德经》，经常听孩子诵读，自己对文章的大意却不甚了解。在查找网络资源后，对第一章进行了粗略的了解。现就部分章节内容浅谈一下自己的一些看法。"无为"就是合道之为。通行本《道德经》第一章，老子就把天地未分之前的混沌状态称作"无"（无，名天地之始）。天地未分之前，世上什么也没有，只有"先天地生"的道在"周行而不殆"地运行，布生天地和万物。可见"道"就是世界产生、发展、变化的本原，是天地万物的母体，也就是现在所称的事物运动的客观规律，"无"是道的根本属性。"无为"即是根据事物的客观规律而采取的管理对策，是在对天地万物的运行规律有透彻理解后而采取的最简单而又最有效的管理手段。"无为"是一种管理理念，更是一种境界。 那么怎样才算是"无为"?怎样实施和推行"无为"?由于现阶 段对世间万物及其客观规律的认识还很有限，对这些问题也许还没有准确一致的答案。但个人认为"无为"必有以下特点：
一、"无为"以平等为基础。虽然用现代科学的眼光看，天下万物因进化程度或组成的不同，有高等和低等、植物和动物、有机物和无机物等的分别，但在老子看来，天下万物都是由道产生的，它们既没有高低之分也没有贵践之别。在天地和圣人的眼里它们都是草狗（天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗），都是一样的、平等的。从人类社会的角度看，天下万物 有些是我们生活所必须的，有些是不直接需要的，有些从某种角度看是有害的甚至是致命的，但它们都是道安排给我们的朋友，它们有各自存在的理由，作为天地万物一员的人，不能也不应该根据自己的喜好来决定其它万物的生死。比如细菌会使人类致病，许多人都讨厌它，但现代科学已证明如果地球上没有细菌，动植物的残体将无法分解，绿色植物将因缺乏养分而死亡，人类将无法从食物中得到营养，最后地球上的生命将会全部消亡。又比如，若地球上没有土壤等无机物，植物就没了食物来源无法继续生存，若没了植物，食草动物就没了食物，也不能存活，没了食草动物，食肉动物也无法继续存在。由此可见地球上的万物是一个生命链条，每一个都是同等重要，不可替代的。所以人们只能按道的要求与万物平等共处。人和人之间也一样，虽然肤色不同、语言各异、所从事的工作和生活方式也有区别，但在道这个母体面前都是兄弟姐妹，都是这个世界的平等一员。