论中国传统文化之孝文化
中华民族历史源远流长，中国传统文化博大精深，构成传统文化的主流是儒家文化，孝道思想在儒家文化中占有举足轻重的地位，可以说孝文化是儒家文化的精华。中华民族讲孝道已经几千年了，从周公到孔子、曾子、孟子，经过了初生，成熟和完善阶段。孝作为一种道德教育被传诵着，我们有木兰替父从军，有“鸦有反哺之义,羊有跪乳之恩”的名言，在岳麓书院讲堂的墙壁四周有朱熹手书、清代山长欧阳厚均所刻的“忠”、“孝”、“廉”、“洁”四个大字，可见孝道文化的地位之高。
那么究竟何为孝呢？许多典籍对孝道的定义进行了阐述，如，《尔雅、释训》的“孝”解释是“善事父母”；《论语、里仁》，“三年无改于父之道，可谓孝矣”；《中庸》，“夫孝者，善继人之志、善述人之事者也”；《新书、道术》：“子爱利亲谓之孝”等等，虽然各位圣贤的阐述不同，归根结底，他们所表达的意思是一致的，即关爱赡养父母长辈、尊老敬老。综观《论语》里的孝道思想, “孝”不仅仅是对父母的义务,还是忠于国家的品德基础,在孔子那里,孝不仅是物质上的供养,更是精神上的抚慰和祭奠。孔子曰：“夫孝，德之本也，教之所由生也”。孝文化是中国社会的基本道德规范，也是中国优秀传统美德。它已经在中国沿袭了几千年，并将继续发扬光大。
孝道文化的产生、发展与弘扬有一定的历史作用和现实意义。
首先，孝道是修身养性的基础，能够促进形成良好社会道德风尚的形成。孝是做人的根本, 人之行莫大于孝, 为人者如果做不到孝, 那其他的品质也就无从谈起，孝是做人的起码准则。《孝经》中有一句话说:“孝乃天之经也, 地之义也。”儒家从理论上肯定了孝是人伦最重要的要素之一。传统孝道的重要和深远的意义还在于能够促进和形成民族尊老爱幼、友爱待人的传统美德和良好的社会风气。养老、尊老，父慈子孝，孝为仁之本，孝以礼为先，由己及人，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，以及仁、义、礼、智、信等。这个以事老、尊老为主要内容的孝道的延伸，其精神力量的影响必然会在客观上起到净化社会风气、协调各种人际关系、形成优良社会道德风尚的作用。在今天，倡导孝道，并以此作为培育下一代道德修养的重要内容仍然具有重要的现实意义。
其次，孝道既是保证家庭团结的重要因素，也是维护社会秩序的一种治国方略。家庭是社会的基本单位，是社会的细胞。一个国家要想长治久安，一个社会要想稳定和发展，根本前提是家庭要稳定。春秋时期，社会动荡。孔子追求和谐安稳的社会，为了维护家庭的和睦与稳定，在处理家庭成员关系的时候他提出了以孝道为出发点。他认为，只有在保证父母在家庭中的权威地位，在每个家庭都稳定的前提下，一个国家的稳定才能得到保障。这实际上就是一种用德行来影响政治,作用于社会与百姓,维持社会秩序的一种治国方略。因此,孔子及儒家主张用孝教化百姓。对人们“ 教以孝,所以敬天下之为人父者也;教以悌, 所以敬天下为人兄者也;教以臣,所以敬天下为人君者也。” 这样社会就会稳定, 形成“ 民用和睦,上下无怨”的局面。先秦儒家孝道所具有的政治功能和教化功能,使先秦儒家孝道思想在中国社会舞台中扮演了一个极其重要的角色,从汉以后“以孝治天下”的格局贯穿于中国两千多年的封建历史。西汉的罢黜百家、独尊儒术、举孝廉的政策应该就是有力证据。
最后，弘扬孝道文化对我国社会的发展有着深远的影响。目前，我国的老年人口已超过
1.3亿人，约占总人口的11%以上，我国的老年人口基数大、来势迅猛，是在“未富先老”的情况下迎来了人口老龄化。如何安排和解决好亿万老年人的养老问题，将是我国21世纪的重大战略任务之一。然而，与西方发达国家不同的是，我国经济还不够发达，生产力水平还比较低，社会公共福利事业还不太发达，国家的社会保障体系还不够完善，社会还不能完全承担起养老的任务。在这个时候，继续弘扬孝道文化，依靠家庭成员使老人安享晚年，极大地减轻了国家的负担，从而，国家能将其他精力放在发展经济和增强国力方面，反过来国家强大了，人民也就富裕了。
孝不仅仅是养活父母，更重要的是尊重父母，孝敬父母，不仅仅是物质上的孝敬，更重要的是精神上的孝敬。弘扬孝道对协调家庭关系，增强中华民族的凝聚力，维护社会稳定，培养人们对国家，对社会，对家庭的义务感，责任心等方面都有积极的促进作用。在新时期，我们仍需要发扬光大，宣扬传统的孝道文化，积极倡导尊老、敬老、助老的传统美德，并赋予其新的内容。
论孝道是中华文化的源头活水 关键词：中华文化永续不断孝道大因缘 作者简介：骆为荣，宜宾学院唐君毅研究所、四川思想家研究中心特约研究员。 唐君毅先生在1958年同牟宗三、徐复观、张君劢先生共同署名发表的《为中国文化敬告世界人士宣言》。宣言强调：“中国文化问题，有其世界的重要性。我们姑不论中国为数千年文化历史，迄今未断绝之世界上之极少的国家之一，及十八世纪以前的欧洲人对中国文化的称美，与中国文化对于人类文化已有的贡献。但无论如何，中国现有的近于全球四分之一的人口摆在眼前。……中国问题早已化为世界的问题。……而此问题之解决，实系于我们对中国文化之过去现在与将来有真实的认识”。 中国，是数千年来文化历史未中断的，世界上极少的国家之一。悠悠中华文化，是世界上独特而灿烂的文化，在中国五千年文明中取得了辉煌的成就，对世界文化发展做出了杰出的贡献，具有强大的生命力。中华文化，“亘古亘今”，一以贯之，连绵不断，始终在传承和发展，既不同于早已中断的古埃及、古波斯及小亚细亚文明，又因凸显“重德求善”之特征，而与“重智求真”的希腊文化和近代西方“科学文化”，形成鲜明对照，实为“世界奇观”。 中华文化能延续五千多年，仍生机勃勃的大因缘即最直接的原因和原动力，当属“孝道”。“孝道”是中华文化数千年，没有中断而永续发展之源头活水。
一、“孝道”，事之本 “敬祖”与“尊天”，在中华文化体系中，是显具本根性的理念。故流传之中华典籍有言：“夫天者，人之始也；父母者，人之本也”[1]，“万物本乎天，人本乎祖”[2]，“天地者，生之本也。先祖者，类之本也。……无天地，恶生？无生祖，恶出？”[3]。中国传统文化一个最基本、最核心的观念，就是尊天敬祖，所敬的祖，既是人，又是神（父配天，母配地）；所尊的天，既是神，又是祖。 由“敬祖”观念推出的一个重要伦理范畴，是“孝”。“孝”字，由老字头与孩子的子组成。老头在上，孩子在下，上下相连，表血缘的延续承继关系，礼之以序，不可颠倒，也不能断失，不然则不为“孝”。“孝亲敬祖”、“善事父母”，即是“孝道”。“孝道”，在中国有着悠久的历史，从传说中的尧舜时代起，就崇尚孝行；春秋以下，成为家庭伦理与社会道德生活之核心，人伦道德的基础，一切道德的根本，被奉为修身、处世、齐家、治国、平天下之宝。故孙中山先生说：“孝是无所不适的道德”，历代有“百行孝为先”、“百善孝为尊”之说。 中华传统文化的主干与基础在儒学。儒学始祖孔子曰：“夫孝，德之本也”。儒学的核心是仁，而仁的根本也在孝。因儒家仁的思想，是从爱亲即孝悌引申出来的。儒家经典《论语》中就说：“孝弟也者，其为仁之本与！”新儒学第二代宗师唐君毅先生在其《中国文化之精神价值》书中说：“对父母之自然之孝，亦为我与一切生命相感通之开始点。或对一切人尽责任之开始点，一切仁心之流行之泉源与根本”。
结合中国传统文化谈谈您对孝道的理解 孝,在中国传统文化中,不仅就是一种“善事父母”的日常伦理意识、规范与实践,实际上它就是儒家思想的核心,整个中国文化的首要精神,其影响之大、涵盖之广,既深且远。孝就是中华传统文化中,集道德观、人生观、宇宙观为一体的核心与首要观念。孝就是中华传统伦理体系的起点与诸道德之首。对当代中国影响深远且发展至今又具有新的时代特点。 传统中国文化在某种意义上,可称之为孝的文化;传统中国社会更就是奠基于孝道之上的社会,因而孝道乃就是使中华文明区别于古希腊罗马文明与印度文明的重大文化现象之一。孝不仅在中国文明中有其广泛的文化综合意义,它不仅就是一种亲子间的伦理价值观念与规范,而且包含着宗教的、哲学的、政治的、法律的、教育的、民俗的、艺术的等诸多文化意蕴,可以说就是中国文化的一个核心观念与首要文化精神,就是中国文化的显著特色之一。 孝的一般意义就是孝敬父母,其具体内容在儒家经典—《孝经》中有明确说明:“身体发肤,受之父母,不敢毁伤,孝之始也。立身行道,扬名于后世,以显父母,孝之终也。”又谓:“夫孝,始于事亲,中于事君,终于立身。”孝子如何事亲呢?“居则致其敬,养则致其乐,病则致其忧,丧则致其哀,祭则致其严。” 诚然,对于封建统治阶级所提倡的残害人性、盲从盲信、极不平等为特征的“愚忠”、“愚孝”,我们应该批判、剔除之;但就是,孝敬父母、尊敬长者的基本思想,则就是中华民族数千年调整、与谐家庭关系所积累起来的伦理规范,就是历代人们所认同的传统文化精神,在我们今天仍须继承与发扬。这就是因为,孝敬父母不但就是中华民族的传统美德,也就是现代文明的重要内容。它不但可以促进家庭的与睦、团结,也能帮助社会与国家的稳定,使社会正气上升。 对于孝亲敬长的合理的孝,我们应大力弘扬;而对于残害人性、盲从盲信、极不平等为特征的“愚忠”、“愚孝”,我们则应批判、剔除之。 孝就是中华文化的中华伦理的鲜明特点。中国文化虽然就是由儒释道等多种要素组成的,但其中心则就是儒学,而仁学又为儒学之主要精神,但仁学之精神却就是完全由孝道出发的。所以孝道也可以说即为中国文化的核心。孝就是贯穿天、地、人、祖、父、己、子、孙之纵向链条,孝就是中国文化逻辑之网的纽带与核心。又由于在孝中已经全部包含了儒家亲亲、尊尊、长长的宗旨,因而成为儒家文化甚或中国文化的基本精神。孝就是中国文化中出现最早的伦理观念与德目之一。在周代,孝就是尊祖敬宗的宗教与人文合一的意识,再发展,才产生了“善事父母”的人文伦理意识。从孝义的产生、发展本身来瞧,它就就是合天道与人道为一的观念,把天、祖、亲紧密地联系在一起了。从孝本身的内涵瞧,也就是把自然亲情的天道与亲子伦理的人道很好地结合起来了。孝在中国文化中就是连接过去、现在与未来的纵向链条。因此,孝意识就是中华民族凝聚力的核心。 孝就是传统伦理的元德。“百事孝为先”。孝就是中华传统伦理体系的起点与诸德之首。正如《孝经》所说:“曾子曰:‘敢问圣人之德,无以加于孝乎？’子曰:‘天地之性,人为贵,人之行,莫大于孝。’” 孝就是中国古代政治的伦理精神基础。在中国古代传统文化中,孝,不仅就是德之本,教之所由生,而且也就是古代政治伦理精神基础。这不仅体现在思想家的著述与文化观念中,而且也贯彻实施在古代社会的政治中。孝之所以成为仁之根本,关键在于孝就是维护封建社会政治、社会稳定的伦理精神基础。 孝道在中国传统社会有极高的社会地位,它不仅就是传统伦理文化的基石,而且就是整个文化与社会、政治生活的基石。简而言之,泛孝主义就是孝在传统社会的地位,但在当代社会,孝不可能再继续享有这样的地位了。它只适用于家族主义盛行的传统农业社会,而不适合于宏扬个性独立的现代工商社会。于就是,在范围上,孝道只能局限于家庭之内;在性质上,孝道只能局限于亲子之间。 在建设当代社会的孝文化的过程中,实现由传统孝道向现代新孝道的创造性转化就是至为重要的。那么较之于传统孝道,现代新孝道有哪些特点呢？主要可以概括为:1、人格平等性。2、义务并行互利性。3、注重感情性。4、强调自律性。到了现代社会,它律性的孝道失去其原有的作用与功能,现代社会中,个人独立自主的倾向很强,她律的孝道训练不易为子女接受,也难以产生预期的效果。比较明智的办法,只有代之以自律的孝道教育。在这种教育过程中,父母应该放弃以权威的方式训练子女盲目的服从与外表的恭敬,改以理喻的方式教导子女理解善待父母及其她人的重要与意义,从而学得设身处地的孝道原则。这样的孝道原则则属于个人自己的,不必靠外在的权威或规范来监督,即能自动自发的做出自己认为适当的孝行,所以,这种孝道就是自律性的而不就是她律性的。 总之,我们既要继续发扬我国孝亲尊老的优良传统,同时也要吸取重视代际亲子平等的合理因素,在新时代
中国传统文化之一——孝 观看视频《一份账单》谈感想； 新闻回报： 事件一：84岁老人春节露宿女儿家门外4天3夜，6个子女均不管 事件二：多次下毒谋杀亲父，不孝之子获刑八年 事件三：旅日留学生因学费问题在机场刀刺母亲 家和万事兴百善孝为先 中国孝文化起源于何处？ 中国孝文化，起源于远古时代人类始祖伏羲、女娲。后经过儒家思想总结提升传播，使得孝文化成为中国传统文化的重要组成部分。 伏羲、女娲十分强调后代子女的教育和孝道，要求后代子女孝敬父母、兄弟姐妹紧密团结，共同振兴中华民族。孝文化，变成为人们生活中的一部分，历经几百万年发展起来。 中国孝文化发展 中国传统孝文化历经了古时期的萌芽、西周的兴盛、春秋战国的转化、汉代的政治化、魏晋南北朝的深化、宋明时期的极端化直至近代的变革，是在中国长期的历史发展中积淀而成的。 【西周：《礼记·王制篇》说：五十养于乡，六十养于国，七十养于学，达于诸侯。 春秋战国：孔子在《孝经》中说：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也”；“人之行，莫大于孝”； 汉王朝就提倡“以孝治天下”，选拔官员也把“孝”作为一个基本标准； 唐朝时，参加医学、算学、律学考试的人不用读五经，但《论语》、《孝经》却不能不读，类似现代大学的“公共课”宋代，儒学伦理得到了较大的发展，但其间宣扬的孝道有的偏离了儒家的基本原则，在历史上起到了较大的误导作用；
清代的康熙、乾隆等也极力提倡孝道，他们经常举行“千叟宴”，颁诏“旌表百岁”。】 孝文化的基本内涵 “孝”字最早见于殷商甲骨卜辞，它是一个会意字，东汉许慎在《说文解字》的解释：“善事父母者，从老省、从子，子承老也”。许慎认为，“孝”字是由“老”字省去右下角的形体，和“子”字组合而成的一个会意字。由“老”与“子“的上下结构组成，像是青年大扶着老年人行走，象征老少之间建立起来的和谐的人际关系。《尔雅?释训》云：“善父母为孝”。由此观之，“孝”的基本含义是善于侍奉和赡养父母的意思。然而，这仅仅是字面上所作的解释，传统中国文化中孝亲观念的内容远远超过了它的字面意义。 从内容上说，孝道的范畴包括尊养父母、友爱兄弟、和睦妯娌、团结连襟、尊师崇贤、敬长爱幼、扶贫济困，以及热爱人民、热爱祖国等等。 在中国传统文化中，孝有两种形态：狭义的孝是赡养父母，即父母年老后，身体的衰弱不能劳动，子女要主动奉养父母，使他们得以安度晚年；广义的孝指奉献社会，即做一切事情要合乎道德规范，能受到人们的称赞，使父母在精神上获得安慰和满足。实际上这样的孝涉及了子女的整个行为。 简言之，孝道的基本内容包括尊老、敬老、养成老、送老，不外乎“敬爱父母，返思祖先”。从动机来看，孝是一种敬本心理；从效果看，孝又是一种管理手段，它将礼法的外在约束与仁义的内在自觉相统一，为正心修身齐家治国平天下的目的服务。 儒家《孝经》开宗明义章曰：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也；立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”，由此可见中华文化孝的观念不止于孝敬父母而已，孝敬是孝道的开始。 老子在《道德经》里提到：“六亲不和有孝慈”。
关于中国传统文化传承与发展学习心得 篇一：传统文化学习心得体会 篇一：传统文化学习心得体会 传统文化学习心得体会 对于中国传统文化以前只是知道一个大概，通过这次的延津之行，我对中国传统文化又有了新的认识，更深的认知。中国传统文化内容丰富、包容万象、历史悠久、博大精深，涵盖思想观念、生活方式、风俗习惯、宗教信仰、文学艺术、教育科技等诸多方面。它根植于封建主义的土壤，经过五千年的锤炼，成为中华民族兴国安邦、炎黄子孙安身立命的文化根本，成为支撑中华文化的精神脊梁，成为推动中华文化发扬广大、绵延不断、生生不息的力量之源。漫漫中华五千年，悠悠历史数千载，中国传统文化在经历几次全盘否定和摒弃后浴火重生。洋文化泛滥、道德标准缺失、心浮气躁、功利化趋势日益严重的今天，依然独树一帜、熠熠生辉。 初步接触中国传统文化时，黯然失笑、心生不屑，觉得在科技高度发达的现代社会，花精力去学习几千年的封建文化“古董”，耗时费力，跟不上时代潮流，是重蹈封建思想覆辙。通过学习渐渐的自己也被传统文化潜移默化了。当枯燥的
文字，拗口的语句，慢慢为自己所接受；为人原则，处世之道为自己所认可。直叹自己才疏学浅，只了解传统文化的冰山一角。古人有云：半部《论语》治天下。如果我们能够潜心专修传统文化的一小部分，那么我们心中的那份不安与焦虑将会烟消云散；我们的心胸会开阔许多；我们的心境会开朗许多；我们的心灵也会纯净许多。在中国传统文化中“孝”字放在首位，“孝”字，上为“老”，下为“子”，老人和孩子在一起才有“孝”，同时也意味着“老人”要永远在“孩子”之上才能称之为“孝”，中国人讲“以孝为先”，便可知国人对“孝”的重视，主要强调对父母，长辈的“孝”，强调长幼有序，自古便有“董永卖身葬父”的传说，还有“孔融让梨”的故事，虽然强调的是礼貌的重要性，但是我们也不难看出少年的孔融便知“长幼有序”可见“孝”在古代在教育中的重要性。“孝”不仅仅在古代，即便是在当代物欲横流，充满钢筋水泥管的社会也同样被看得很重要。 中国传统文化承载着数千年先人的宝贵经验和智慧，一个民族要强大，首先文化要强大。我们没有理由不学习它，不传承它，不发扬它！ 中国传统文化是民族的瑰宝，要传承，要发扬；但它更需要我们去接受，去实践，去体悟。学古不泥古，我们要将传统文化结合时代精神，融入到我们的工作、生活中去；以传统文
中国优秀传统文化--正家风、传孝道 主讲：高荣 【课程背景】 中华文明，是世界四大古文明中，唯一传承至今天的古文明。几千年来，中华文明是以家庭为背景，以代代相传的方式，传承下来的。所以，在中国传统文化中，家风是非常重要的。但是在现代社会中，家庭观念渐渐淡泊，家风似乎也被人们遗忘了。那么，家风是怎样形成的？家风对于社会发展，对于每个人的生活，有着怎样的影响？现在，我们又为什么需要重建家风呢？跟着高老师一起通过学习来寻找答案。 【课程时间】1天（6小时） 【课程大纲】 单元一：为什么要重建家风 1、中华文明源远流长的奥秘 （1）中国传统立国与儒家伦理道德体系和文化有何关系 （2）为什么儒家伦理道德体系的根本在于家庭建设和家庭教育 （3）家庭教育首先是孝道的教育 （4）小康与大同社会的标准 2、什么是家风 （1）家风是一点一滴累积而成的 （2）家风是一种责任 （3）孩子的品德好坏，家长有逃不掉的责任。 3、家风的新标准
（1）合理（2）安全（3）方便 单元二、正家风 一、和睦的家庭关系是家庭教育的前提 （1）在家庭关系中，谁是最重要的人 （2）家庭稳定的“地基”是夫妻关系 （3）夫妻关系和谐本身就是良好的家教 二、夫妇和谐之道 （1）婚姻是神圣的关系 （2）婚姻三大杀手 （3）夫妻和谐六字真言 三、保富四则 （1）积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃（2）唯谦受福 （3）耕读传家 （4）知足不辱，知止不殆，可以长久 四、传家三宝 （1）勤俭（2）谨慎（3）家和 五、重建家风的要领 （1）帮助孩子树立正确的金钱观念 （2）清明祭祀为何要带孩子去 （3）凭良好做事，人生只求得好死 （4）培养孩子的责任，无形习惯是人生的资产
龙源期刊网 https://www.doczj.com/doc/b217519210.html, 浅析中国传统文化中的“孝” 作者：裴卓凡 来源：《青年文学家》2016年第35期 摘要：中华民族有着五千多年辉煌灿烂的优秀文化，尊老爱幼、勤俭节约的传统美德代 代相传，是我国传统文化当中不可或缺的一部分。然而，进入新世纪以来，人们物质生活水平的提高却没有带来相应精神文明的提升。违法乱纪、偷盗抢劫、见义不为、自杀自残等此类信息频繁见诸报端，更有甚者，所谓标新立异的“孝敬父母”，养而不敬的赡养，虐待父母长辈的事件时有发生，这些都有违于我们传统的孝文化。本文通过对孝的起源、孝的主要内容的浅析来探寻孝的现代意义。 关键词：传统文化；孝；友爱 [中图分类号]：G12 [文献标识码]：A [文章编号]：1002-2139（2016）-35--01 一、孝的起源 “孝”在中国传统社会当中，一直位于社会价值体系的中心，其产生于原始社会末期，是一种基于血缘关系的朴素的自然情感。《说文解字》里谈到“孝”：“善事父母者。从老省，从子，子承老也。” “孝”字“从老”（耂），是说“孝”先写“耂”字头。“像老人佝背、拄仗之形。本义是指老人。”也就是说“孝”是由上半部的“老”字和下半部的“子”所组成，从这个角度来看有子承老的意思，也就是“子”对于“老”有一定的责任义务和照顾赡养的关系在里面。相传尧帝禅位于舜帝便是因为舜的孝，可见，自五帝时代起，人们便开始重视“孝”了，这之后，孝从一家一己的小爱演变为对于全社会，全人类的大爱，其内涵不断深化，逐渐成为了中国传统文化的根基，为历代人们所遵循的一个重要道德准则。 二、孝的主要内容 （一）敬养父母 百善孝为先，孝，首先讲的便是子女对于父母的爱，这是一种由下而上的爱，所以赡养父母，是孝文化里最基础的部分。赡养父母包含了为父母亲提供一定的物质条件，使父母亲能够在年老体衰之时，免于饥饿、免于颠簸流离。这是每个为人子女的所应当首先保证的。其次，我们在孝养父母亲的同时，还应该关爱父母亲的精神层面需求，两千多年前，孔子在回答子游关于孝的问题时讲到：子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”，如果对父母亲没有敬之心，那和养阿猫阿狗又有什么区别呢？只是做到这一点物质层面的赡养还算不上真正意义上的孝，而人们往往容易忽略了心理层面上的关怀，我们的父母，更需要在衰老之时，得到子女精神上的呵护，这就是“敬”，敬是一种发自内心的情感，而不是
如何实现中华优秀传统文化的继承创新 十九大报告告诉我们深入挖掘中华优秀传统文化蕴含的思想观念、人文精神、道德规范、结合时代要求继承创新让中华文化展现出永久魅力和时代风采。 中国传统文化的核心是儒家思想，国学大师南怀瑾先生曾把儒家思想比喻为粮食店，也就是国人必不可少的精神食粮，那么儒家思想的核心是什么呢、是仁。那么仁的核心又是什么呢、论语中讲：“孝悌，仁之本”.可见，”孝“乃核心中的根本。《孝经》中说：百善孝为先。 我们先来看看孝字的起源， 请大家看这样一副图，第一个，一个老人拄着拐杖行走，象形之后呢变成了甲骨文中的一个老子，第二个，一个襁褓中的小子象形之后形成甲骨文中的子字，第三个，孩子搀扶这老人行走，把自己当作老人的拐杖，这个字上半部是老子，下半部是子字。所以，说文解字中把“孝“字解释为善事父母者，从老省从子，子承老也， 我们先来看看孝的第一层含义：敬养，所谓敬养，重在敬上。其实为人子女，赡养父母是我们最基本的义务，我们应该让父母感受到来自孩子的照顾，更重要的是让父母感受到孩子的真爱，这是我们所讲的小孝。 当我们进入社会谋求成长发展的时候，就来到了中孝，中孝包括两层含义：不伤身，不辱亲。 不伤身即是说，身体发肤授之父母，不敢毁伤，孝之始也。中孝的第二层含义是不辱亲，不辱亲就不能违法乱纪，走入歧途，身陷囹圄，让父母痛心疾首。 这其实就是儒家强调的每个人都要严格要求自己，学有所成，建功立业，修身齐家治国平天下。这是一个非常好的纽带，因为他把回报父母和报效国家联系在一起了。实现了个人价值和社会价值的统一。 大孝也包括两层含义：第一层，延嗣之孝。有了生命的传承，才能有精神、思想、文化、价值、事业传承的载体。同时也是民族延续，国家发展的必要条件。大孝的第二层含义是大道之孝，这也是孝的最高境界。可以说孝的最高境界是为人民服务，为国家尽忠。大家都知道世界上的高新尖端技术，国防科技技术尤其是关于核潜艇方面的技术，都是国家的最高机密。1958年，有个年轻人离开家乡到北京工作，他的父母家人多次写信给他，问你在北京那个单位工作、你在北京作什么工作呢？由于保密的需要，他一直无法作答，慢慢的家人和他的关系也就淡化了，1987年，上海文汇月刊发表了一篇题名为《赫赫而无名的人生》的长篇报告文学讲述了中国核潜艇总设计师的人生经历。曾影姓埋名三十年投入这项伟大的事业黄旭华总设计师未能对自己的小家尽到足够的孝却为国家付出了一切这恰恰是忠孝两全的大义彰显。
不孝有三，无后为大。中国封建社会是以家庭和家族为最基本的组织体所组成的国家，对于一个国家的存在举足轻重。不象现在有许多独立存在的企业可以做为生存依附，那时家庭和家族是人类最主要的生存组织依附体，而要使家庭和家族形成秩序化动作，就必须通过“孝文化”进行规范才能保持家庭和家族的秩序化运行，而只有家庭和家族稳定了，国家的稳定才有了基础。而封建社会的国家也是由家族或是叫皇族支撑的。也即人们常说的“家天下”，而“国家”所指的就是“国”是由“家”所组成的。把皇族这个“家”治理好了，国家也就意味着治理好了。皇族也是家，所以“孝文化”就派上用场了。 为人子女者敬老养老天经地义 日前，看了一则新闻，生气！84岁的綦江老 人何大兴有6个子女，春节期间却无家可归。按 协议，轮到小女儿家赡养，小女儿说：“（父亲） 死在门口都不关我的事，何光春（老人幺儿）得 到那么多，我得到的太少，我不可能接纳父亲。” 时下城乡，尤其在农村，把“敬老养老”与“得 多得少”联系在一起的现象绝非个别，这是非常
要不得的，有必要好好理论清楚。 我们说，首先，“敬老养老”与“得多得少”根本不应该“挂钩”。“敬老养老”是中华民族的传统美德，是一种孝道，是每个子女应尽的义务。子曰：“孝，天之经，地之义，民之行也。”身体发肤，受之父母。父母养育了子女，父母老了，子女赡养父母是天经地义的事，没有任何条件可谈！所以，国家在法律上也规定了子女必须赡养父母，拒绝赡养老年父母，是要承担法律责任的。 有些子女，借口父母待自己“太薄”，就推卸赡养的责任，这是没良心的做法。应该想想，当你年幼时，父母是怎么把你拉扯大的？即使父母没有“一碗水端平”，那哺育、教养之恩难道不是恩重如山吗？没有父母，就没有你的今天。自己成家立业了，就视父母为累赘，血浓于水的亲情何在啊！“得多得少”，怎说得出口，又有什么好计较的呢？ 天大地大没有赡养老人的责任大。手拍胸膛想一想吧！
关于中国传统文化孝敬父母作文 尽一份孝心，也许是在父母生病时端上的一杯热水，就可以让父母感到一丝慰籍。下面是为大家推荐的关于中国传统文化孝敬父母，欢迎阅读，希望大家喜欢! 关于中国传统文化孝敬父母的范文1 仁孝是中华民族的传统美德，以前我总以为仁孝离我们很远。但自从我读了《孝心无价》这篇文章后，我才懂得：仁孝，不在乎其年龄，也不在乎做了多大的事，哪怕是送给父母一束鲜花，一句温暖的问候。正如毕淑敏所说的：“在‘孝’的天平上，它们等价。” 其实，仁孝不仅仅是一种付出，也是一种收获，在尽自己一份孝心的同时，我们也收获了幸福和快乐。 记得有一次，爸爸到外面应酬，妈妈加班，说是八点才回来。此时，太阳已经下山，我早已饿得饥肠辘辘了。平时很少下厨的我，只会炒饭，可是翻遍了整个厨房，却一无所获我真的是回天乏术了。忽然我的脑海里萌生了一个念头：自己做饭，自己炒菜来填饱肚子。可是，妈妈辛苦工作了一天，回来是不是要吃点什么呢?再三考虑，我决定为妈妈和自己做一份丰富的晚餐。但是，另一个棘手的问题又出现了：该做什么呢?怎么做
才好呢? 根据现有的食材，决定把冰箱里的所有东西放到过了炒，然后再做饭。我努力地回想妈妈以前做菜时的情景。在我的印象中妈妈总是不停地拿着锅铲，不停地翻炒。看似简单的动作，实践起来确实困难重重。我把很多东西放到锅里面后，炒了几分钟后，猛地发现：没加油!我赶紧把油倒进去，只见油在锅里欢快地跳着舞，我赶紧拿起锅铲，上去就是一顿乱炒。虽然心里没底，但是却美滋滋的，毕竟能为妈妈做饭，尽自己一份孝心，是多么地幸福啊!经过我的一番努力，那堆食材已经散发出诱人的“香味”了。心里别提多有高兴了。 大功告成，我把菜端到餐桌上，等待妈妈的到来。时针指向8点，我终于听到了那熟悉的脚步声，我迫不及待地去开门迎接。我拉着妈妈的手来到餐桌旁，妈妈面对这盘稀奇古怪的菜肴，脸上充满了疑惑和惊奇。洗完手后，我打开电饭煲，里面不知道是粥还是饭的东西。即便如此，我为妈妈做的晚饭，妈妈吃起来显得很是幸福，吃着我精心烹调的菜肴，妈妈笑得像是吃了蜜糖般甜，笑得合不拢嘴了。看着妈妈的笑容，我也觉得很幸福! 此时，收音机里响起了《真的爱你》，唱出了我的心声：“是你多么温馨的目光教我坚毅望着前路，叮嘱我跌倒不应放弃……”尽管我做的饭菜一般，但那毕竟是我的一份孝心。我仁孝，我幸福!
中国传统文化之忠孝 欧阳光明（2021.03.07） 摘要: 忠孝作为调节社会人伦关系的基本规范，有它自己的起源、发展轨迹，既有阶级性又具有全民性，包含着丰富的社会历 史价值。在改革开放，建设有中国特色社会主义市场经济的 新的历史条件下，继承和弘扬忠国孝亲的传统美德，具有十 分重要的现实意义和深远的历史意义。 关键词: 道德规范忠国孝亲道德情感儒家文化 一、忠、孝道德规范的起源、发展 我国古代社会把人与人之间的关系，一般分为“君臣、父子、夫妇、长幼(兄长)朋友”五大类，即所谓“五伦”。在五伦之中，把君臣关系和父子关系视为最重要的人伦关系。调整父子关系的基本准则是子女对父母及长辈要尽顺从、敬养义务，即“孝”。调整君臣关系的基本准则是臣民对君主要绝对的服从，即“忠”。在封建社会里，忠孝是处理人伦关系的最重要的道德规范。孝的观念产生于原始社会末期，即母权制度向父权制度过渡的时期，由于血缘关系的明确和私有制的产生，子女可以从父母那里直接继承财产。 为了表达对父母及长辈生育抚养的感恩、崇敬和哀思之情，天长日久，便产生了孝的观念。到了西周时期，便有“肇牵车牛远服贾，用孝养厥父母”①的记载意思是说，农事完毕之后，人们便赶着牛车
外出做些买卖，是为了孝敬自己的父母。“善父母为孝②。意思也是敬爱、奉养父母。这与现代“孝”的观念在含义上就比较接近了。“孝”的功能最初只是调整父母与子女之间的家庭伦理，认为这是做人立身之本，“夫孝、天之经也，地之义也，人之行也”③并无社会规范的意义，后来儒家把“孝”扩展到宗族、社会、国家，成为一种社会性的道德准则。孟子说:“天下之本在国，国之本在家，家之本在身，人人亲其亲、长其长，而天下太平。”意思是说，在家庭或家族的关系中维持其稳定和睦，必须做到父慈子孝，兄爱弟敬。夫和妻柔、姑辞妇听，国家才能安宁。孔子特别看重孝，把它做为其仁学的根本，孔子的学生还进一步说明了倡导孝梯之道的社会政治意义。“其为人也孝梯，而好犯上者鲜矣;不好犯上而好作乱者，未之有也。”④意思说，只要人人做到“孝梯”，就不会犯上作乱，天下就会太平。这无疑会有利于维护封建社会的统治秩序，所以儒家文化中的孝梯思想受到历代统治者高度重视，并居于整个封建社会的一切道德规范的基础和首位，也就不难理解。儒家把孝推广到社会，便移“孝”为“忠”。把维护宗法血亲关系同维护封建等级制度联系起来。于是忠孝便为一体，孝是忠的基础，忠是孝的结果，忠是孝的扩大，孝是忠的缩小。一个人在家能孝顺父母，在朝就能忠君，所以便有“求忠臣于孝子之门”的说法。历代统治阶级也都标榜“以孝治天下”汉代以后，都将忠孝规范赋于法律的效力，《唐律》中把“不忠”、“不孝”作为“十恶”的重罪。封建统治阶级为了维护等级特权和宗法关系，竭力抬高忠、孝的作用，提倡愚忠、愚孝把忠、孝道德规范引向岐途。这也是没落地主阶级保守性、反动性在道德上的反映。是忠、
中国传统的孝及其在当代社会中的新特点 摘要：孝，在中国传统文化中，不仅是一种“善事父母”的日常伦理意识、规范和实践，实际上它是儒家思想的核心，整个中国文化的首要精神，其影响之大、涵盖之广，既深且远。孝是中华传统文化中，集道德观、人生观、宇宙观为一体的核心和首要观念。孝是中华传统伦理体系的起点与诸道德之首。对当代中国影响深远且发展至今又具有新的时代特点。 关键词：孝孝道儒学伦理道德 Summary: In the traditional Chinese civilization filial piety is not only a kind of normally ethic consciousness and practice ,but also the core of the confuciouism and the chiefly spirit of the Chinese culture. Key words: Filial piety Confuciouism ethic consciousness 传统中国文化在某种意义上，可称之为孝的文化；传统中国社会更是奠基于孝道之上的社会，因而孝道乃是使中华文明区别于古希腊罗马文明和印度文明的重大文化现象之一。孝不仅在中国文明中有其广泛的文化综合意义，它不仅是一种亲子间的伦理价值观念与规范，而且包含着宗教的、哲学的、政治的、法律的、教育的、民俗的、艺术的等诸多文化意蕴，可以说是中国文化的一个核心观念与首要文化精神，是中国文化的显著特色之一。 孝之含义、起源与孝道理论的完成 中国孝文化，其初始含义是什么？它产生于何时？这是我们首先要从历史现象的角度予以探讨的。 何为孝？《尔雅?释训》中对孝的解释是“善事父母为孝”①；《说文》的解释是“善事父母者，从老省、从子，子承老也”。当今学者对“孝”的金文字形的解释与上述说法大体相同，不过更加具体形象。唐殷的《文字源流浅说》分析的更有趣：“像‘子’用头承老人行走。用扶持老人行走之形以示‘孝’”。后来，“孝”的古文字形和“善事父母”之义完全吻合，因而孝就被看作是子女对父母的一种善行和美德。 但是若从文化的其他要素如宗教哲学的视野，从孝之发生的初始含义上再做细究的话，似乎孝之含义还不仅于此，还有另外两层含义。这就是尊族敬宗；生儿育女、传宗接代。孝的这三种含义是同时共有的，但在周至春秋战国这段时期，是后两意占主导，之后，善事父母成为孝的核心意蕴。
中国传统文化中的礼仪 中国为“礼仪之邦”。重礼仪、守礼法、行礼教、讲礼信、遵礼义已内化为一种民众的自觉意识而穿于其心理与行为活动之中，成为中华民族的文化特征及基本表征。孔子的“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动”。 清代思想家颜元曾说过：“国尚礼则昌，家尚礼则大，身有礼则身修，心有礼则心泰。 用膳礼仪——开始用餐时一定是长辈先动碗筷。咀嚼饭菜要闭嘴咀嚼，细嚼慢咽，并且尽量做到食不言。 行走之礼——古代常行“趋礼”；“行不中道，立不中门” 见面之礼——拱手礼；作揖礼；跪拜礼 入座之礼——尊者上坐，卑者末坐 饮食之礼——与人同饮，莫先起觞”；“与人共食，慎莫先尝”。 小孩长大成人时要行成年礼，成年礼在中国社会称为冠笄之礼。 男子20岁行加冠礼，重新取一个名号，表示该男子具有了结婚、承担社事务的资格。女子15岁行绾发加笄礼，表示到了出嫁的年龄。 中国人的礼仪原则是自卑尊人。在与人交往时要放低姿态，谦恭待人、尊重他人，以赢得他人的尊重。 礼仪的分类及功能 由于礼仪是一门综合性的学科，各分支礼仪内容都是相互交融的，大部分礼仪内容都是相互贯穿的。一般分三大类：
第一类是日常生活礼仪：包括见面礼仪、介绍礼仪、交谈礼仪、宴会礼仪、会客礼仪、舞会礼仪、家居礼仪、馈赠礼仪及探病礼仪。第二类是节俗节庆礼仪：包括春节礼仪、清明礼仪、端午礼仪、重阳礼仪、中秋礼仪及结婚礼仪、殡葬礼仪和祝寿礼仪。 第三类是商务礼仪：包括求职礼仪、会议礼仪、公关礼仪、公务礼仪、谈判礼仪、迎送礼仪及谈判禁忌知识等 礼仪的主要功能：一是礼仪有助于提高人们的自身修养；二是礼仪有助于美化自身、美化生活；有助于促进人们的社会交往，改善人们的人际关系；礼仪还有助于净化社会风气。 中国传统文化中的君子之道 其一、价值观。 儒家学者大多把义利之辩作为君子、小人的根本区别;把重义轻利视为君子人格的基本标志。君子喻于义小人喻于利； 其二，处世观 君子周而不比，小人比而不周；“和而不同”、“泰而不骄,威而不猛”、“群而不党”、“与人为善”、“成人之美”。 孝悌；友恭；诚信；智勇 孝”是儒家思想的一个重要内容，各部经典都有阐述。君子需是一个行孝之人,“君子笃于亲”。什么是“孝”?孔子说“生,事之以礼;死,
孝是人伦道德的基石，是中华民族的传统美德。孝文化是家庭和睦的良方，是邻里融洽的妙剂，是社会和谐的先机。因此，在新时期里弘扬孝道文化，对构建社会主义和谐社会，促进社会经济全面发展具有重要的作用。 孝道作为一种伦理现象是文明发展到一定阶段的标志，可以追溯到遥远的父系氏族社会。在那时出现了一位以讲孝道著称的大名鼎鼎的传奇人物。他就是被称为圣王的舜。 舜的父亲是个盲人，人们都叫他瞽叟，他还是个糊涂、固执的人；舜的后母对舜很不好；后母带来的儿子叫象，是个傲慢无礼的人。舜虽然生活在这样的家庭里，却能孝顺父母、爱护弟弟。有人向尧推举舜。尧为了考察舜的德行，把自己的女儿娥皇和女英嫁给了舜，还为他建筑粮仓、分给他牛羊。舜的生活虽然有了很大的改善，但还是像以前那样孝敬父母、爱护弟弟。可是，舜的父母和弟弟却非常嫉妒他，几次三番设法暗害他。但事后，舜还是像以前那样孝敬父母、爱护弟弟。舜的孝道是有智慧的，是中华名族孝道的代表。 而今的中国，时代已经发生了巨大的改变，特别是人们的社会生产关系和生活方式发生了巨变，我们的眼界也极大地开阔了。人们不再是以家庭为单位的小生产，不再是局限于一地，而是“四海为家”，作为社会制度化的血缘也已不复存在，那么，孝文化和精神，还会不会再保留下来，并且继续发挥作用呢？不少人心存疑虑。然而，理论和实践已经证明，作为人类的基本关系之一的血缘关系，无论时代怎么变化，它都会持续存在，并且将继续发挥作用。
当然，随着时代的改变，作为孝文化和精神的内容本身，它的作用范围和方式，也会不断变化，它将与时俱进：摆脱以往的狭隘，不再停留在封建主义桎梏里，而且能够吸取世界文明的优秀成果，尤其是注入社会主义活的思想灵魂；它不再是停留在单纯的物质、肉体层面，更不只是停留在人们之间的血缘关系上，它将超越这些关系，向更广阔、更深刻的方向发展，焕发出更强烈的作用，团结、温暖着人民，鼓舞、激励着人们，把过去历代人民期盼的、带着浓重理想主义气息的“大同”，开始变成现实。 孝传统是我们中华民族的人生智慧, 是我们民族精神的一个重要方面, 它内在的搏动于每个中国人的心里, 成为一种民族文化心理。我们应当正视这一历史存在, 使传统文化在新的社会历史环境中孕育出符合时代要求的新内容,成为构建和谐家庭和和谐社会的新的文化支撑力量。文化作为一种文化传统, 体现着一种和谐的精神, 这种和谐正是传统孝的核心所在, 这也正是我们今天要重建新的孝文化, 开发它的本真价值和赋予它新的内容的原由所在。构建和谐社会这必然要诉诸于对家庭和谐的追求, 而家庭的和谐又不得不研究“孝文化”,以及由“孝文化”所衍生的一些家庭道德伦理规范, 由“孝”最初在家庭中所体现的和谐精神要求人与人之间平等互信, 求得共识, 和衷公济, 相互关怀这些对于我们今天家庭美德的建设是一致的,二者有着内在的共趋性, 有着同样的向往和追求, 虽然二者社会历史条件不同, 但是其中的联系我们是不应该割断和忽视的, 而应当加以利用。以新型的孝文化为构建和谐家庭的突破口, 这也是我们
浅谈中国传统文化之孝文化 “孝” 是中华民族文化的重要内容和特征之一，也是儒家伦理思想中基本的行为规范和重要的道德范畴。在中国传统社会中，孝德一直居于社会价值体系的中心，并由此形成了具有原发性、综合性的儒家文化。孝德，概产生于原始社会末期，它是一种基于血缘关系的朴素的自然情感。后来，孔子及其所创立的儒家学派对“孝“的思想观念加以发挥，“孝”成为古代中国人的立身之根本。记录孔子及其弟子思想言论的《论语》中有多处对于“孝”的经典阐述：“孝悌也者，其为仁之本与!”(《论语·学而》)；“父在，观其志;父没，观其行;三年无改于父之道，可谓孝矣。”《论语·学而》;“父母在，不远游，游必有方。”(《论语·里仁》)；“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。”(《论语·里仁》)。可见，春秋末，孝道已经被儒家引入人生的基础命题，成为儒家所倡“仁”的先决条件,并且罗列出数则具体的孝行。战国时，“孝”被多家学说所发挥，比如《吕氏春秋·孝行》谓：“夫孝，三皇五帝之本务,而万事之纪也。”“孝”的内容、功用逐渐被理论化、系统化，后形成了孝道。 传统孝道不仅仅是一种家庭伦理，更包含了一种社会、政治和教育的价值。孝道在历朝历代的演化中，逐渐形成了具有中华特色的儒家孝文化。传统孝道的思想内容极为丰富，而能具体、充分表现它的就是我们熟知的《孝经》和传统的二十四孝故事。 关于《孝经》的作者及其成书时间等问题，自两汉以来一直纷争不已，见仁见智，未有定论。但一翻开《孝经》，便见到如下的“孝”字真言：“夫孝，德之本也，教之所由生也;夫孝，天之经也，地之义也，民之行也;父子之道，天性也，君臣之义也。”很明显，从这几句来看，孝已由人伦之礼和人生的准则，转变成了政治教化的工具，所谓“移孝入忠”已见端倪，而《孝经》正是它的理论基础和依据。汉朝标榜“以孝治天下”，是中国历史上最早开始重视孝的朝代。早在刘邦建汉之初，就开始重视孝道，并把它作为国家维护社会政局稳定的一项重要思想武器。他的大臣陆贾当时就强调说：“在朝者忠于君，在家者孝于亲”，以后的汉代历朝君主也无不将强调孝道作为重要的国家政策大力贯彻。统治者大倡孝道，在思想文化和国家制度上均采取了多种措施，尤其是朝廷将“孝”与官吏的选拔任用密切联系在一起，更是给全社会重视孝道和孝行一个强大的推动机制。其中，最重要的一项政治措施就是汉武帝时“举孝廉”的察举制度。东汉时，又在五经之外把《论语》、《孝经》定为读书人必读之书，儒家的经典便扩大为七经，《孝经》正式进入官方经典行列。作为统治者，这样做的最终目的当然不是单纯的为“孝”而“孝”，而是“移孝作忠”“以孝劝忠”，具有极其强烈的政治教化作用。 魏晋南北朝时期，分裂割据，动乱迭起，统治者更需要《孝经》的忠孝观为其服务,于是出现了无论是汉族统治者，还是入主中原的少数民族统治者,莫不争相推崇《孝经》的局面。建立北魏政权的鲜卑人入主中原后，很快认识到了《孝经》对巩固其统治的重要性。北魏太和十七年(493年),孝文帝下令把《孝经》翻译成鲜卑语,教于国人，谓之《国语孝经》。可见北魏鲜卑统治者对汉文化的借鉴、吸收、利用，尤其是在利用“孝”来稳定由于汉化所带来的鲜卑民族的不情愿情绪上，进而缓解这种社会矛盾，已达到团结民族的效果。
孝道与中华传统文化的传承 一、摘要 古语有云：“百善孝为先，百德孝为首，百教孝为始”，“夫孝，德之本也，教之所由生也”，这足以见证孝的地位和价值。“孝”是中华传统文化的核心内容之一，千百年来一直作为伦理道德之本而备受推崇。孝是所有德行的根本，一切教化都在此基础上产生。本篇文章将从孝道的内涵、古代传统中的孝道、结合当今社会的孝道、大力加强孝道教育四个方面进行论述。如有纰漏，还望老师批评指出。 二、孝道的内涵 “夫孝，天之经也，地之义也。民之行也”。孝是天经地义的事情。孝的内容主要有三点，一是养，二是敬，三是祭。 孝，首先表现为一个“养”，“孝”最早见于甲骨文，由上面一个“老”字，下面一个“子”字组成，《说文解字》上讲．孝即“善事父母者，从老省，从子承老也”。“孝” 字的构成，体现着父慈子孝。人间真情。 孝，其次表现为一个“敬”字。《辞海》对孝的注释：“善事父母日孝”，《汉语大字典》的解释为“旧社会以尽心奉养父母和绝对服从父母为孝”。孔子日：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎?”孟子也说：“孝之至，莫大于尊亲。” 孝，还表现为一个“祭”字。所谓“养老送终”，除了抚养之外还要送终和祭祀。中国人对生命非常重视，对于已逝对象的孝还表现在如何纪念死者。子日：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼”。中国历来重视丧葬，由此形成所谓的丧葬文化，丧葬习俗的复杂体现了对已逝者的尊重和孝心，体现了浓重的孝道文化。 此外，《孝经》中还告诉我们“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也”。 三、古代传统中的孝道 “孝”在古代有两个主要内容: 其一, “尊祖敬宗”, 这是早于“善事父母”的初始含义。古人认为去世先人, 特别是氏族首领, 在天庭与天帝为伍，对部落和氏族的吉凶祸福至关重要, 从而产生了祖先崇拜, 其目的主要是使氏族集体繁荣昌盛。祖宗敬仰作为“孝”的重要内容, 一直传承到现代, 如家族兴建祠堂, 供奉祖先灵位, 组织清明会, 撰写族谱以明血缘长幼，皆是“尊祖敬宗”行为。其二, “传宗接代”，《孟子·离娄》提出: “不孝有三, 无后为大”。朱熹注释: “于礼有不孝者三事, 谓阿意曲从, 陷亲不义, 一也。家贫亲老, 不为禄仕, 二也。不娶无子, 绝先祖祀, 三也。三者之中, 无后为大”。因我国现在人口过盛, 推行计划生育, 故反复批判孟子之言。但在古代，灾荒、瘟疫、战争等使人类生存环境十分恶劣，出生率、成活率都低, 寿命不长,故无论国家、氏族、家庭都无不力求人丁兴旺, 确保世代不绝，这也就无可厚非了。 在地球村里, 从古到今出现过无数民族和众多国家, 其中只有我华夏民族的孝道理念传承下来。感人至深的二十四孝家喻户晓：孝感动天、亲尝汤药、啮指痛心、百里负米、芦衣顺母、鹿乳奉亲、戏彩娱亲、卖身葬父、刻木事亲、行佣供母、怀橘遗亲、埋儿奉母、扇枕温衾、拾葚异器、涌泉跃鲤、闻雷泣墓、乳姑不怠、卧冰求鲤、恣蚊饱血、扼虎救父、尝粪忧心、弃官寻母、涤亲溺器。 但是时代在进步，“孝”的标准和规范也随之改变，所以古代的二十四孝有许多愚孝。面对祖先留传给我们的孝道，在发扬光大的同时，也要学会选择，去芜存菁，方为“智孝”，忽略了其他伦理道德，一味尊崇，则为“愚孝”。孔子不赞成愚忠愚孝，他指出，只要有不义的事，就应该谏净。孟子则在孔子论孝的基础上．提出“老吾老以及人之老”，把人们对父母的爱，延伸到其他老年人。孔孟关于孝的精辟论述，成为高悬古今、照耀世界的真理。
论中国传统文化之孝文化 中华民族历史源远流长，中国传统文化博大精深，构成传统文化的主流是儒家文化，孝道思想在儒家文化中占有举足轻重的地位，可以说孝文化是儒家文化的精华。中华民族讲孝道已经几千年了，从周公到孔子、曾子、孟子，经过了初生，成熟和完善阶段。孝作为一种道德教育被传诵着，我们有木兰替父从军，有“鸦有反哺之义,羊有跪乳之恩”的名言，在岳麓书院讲堂的墙壁四周有朱熹手书、清代山长欧阳厚均所刻的“忠”、“孝”、“廉”、“洁”四个大字，可见孝道文化的地位之高。 那么究竟何为孝呢？许多典籍对孝道的定义进行了阐述，如，《尔雅、释训》的“孝”解释是“善事父母”；《论语、里仁》，“三年无改于父之道，可谓孝矣”；《中庸》，“夫孝者，善继人之志、善述人之事者也”；《新书、道术》：“子爱利亲谓之孝”等等，虽然各位圣贤的阐述不同，归根结底，他们所表达的意思是一致的，即关爱赡养父母长辈、尊老敬老。综观《论语》里的孝道思想, “孝”不仅仅是对父母的义务,还是忠于国家的品德基础,在孔子那里,孝不仅是物质上的供养,更是精神上的抚慰和祭奠。孔子曰：“夫孝，德之本也，教之所由生也”。孝文化是中国社会的基本道德规范，也是中国优秀传统美德。它已经在中国沿袭了几千年，并将继续发扬光大。 孝道文化的产生、发展与弘扬有一定的历史作用和现实意义。 首先，孝道是修身养性的基础，能够促进形成良好社会道德风尚的形成。孝是做人的根本, 人之行莫大于孝, 为人者如果做不到孝, 那其他的品质也就无从谈起，孝是做人的起码准则。《孝经》中有一句话说:“孝乃天之经也, 地之义也。”儒家从理论上肯定了孝是人伦最重要的要素之一。传统孝道的重要和深远的意义还在于能够促进和形成民族尊老爱幼、友爱待人的传统美德和良好的社会风气。养老、尊老，父慈子孝，孝为仁之本，孝以礼为先，由己及人，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，以及仁、义、礼、智、信等。这个以事老、尊老为主要内容的孝道的延伸，其精神力量的影响必然会在客观上起到净化社会风气、协调各种人际关系、形成优良社会道德风尚的作用。在今天，倡导孝道，并以此作为培育下一代道德修养的重要内容仍然具有重要的现实意义。 其次，孝道既是保证家庭团结的重要因素，也是维护社会秩序的一种治国方略。家庭是社会的基本单位，是社会的细胞。一个国家要想长治久安，一个社会要想稳定和发展，根本前提是家庭要稳定。春秋时期，社会动荡。孔子追求和谐安稳的社会，为了维护家庭的和睦与稳定，在处理家庭成员关系的时候他提出了以孝道为出发点。他认为，只有在保证父母在家庭中的权威地位，在每个家庭都稳定的前提下，一个国家的稳定才能得到保障。这实际上就是一种用德行来影响政治,作用于社会与百姓,维持社会秩序的一种治国方略。因此,孔子及儒家主张用孝教化百姓。对人们“ 教以孝,所以敬天下之为人父者也;教以悌, 所以敬天下为人兄者也;教以臣,所以敬天下为人君者也。” 这样社会就会稳定, 形成“ 民用和睦,上下无怨”的局面。先秦儒家孝道所具有的政治功能和教化功能,使先秦儒家孝道思想在中国社会舞台中扮演了一个极其重要的角色,从汉以后“以孝治天下”的格局贯穿于中国两千多年的封建历史。西汉的罢黜百家、独尊儒术、举孝廉的政策应该就是有力证据。 最后，弘扬孝道文化对我国社会的发展有着深远的影响。目前，我国的老年人口已超过