儒家审美思想对我们的启示市场经济占主导地位的今天，人们越来越强调物质，因为大部分人看来，这才是最实在的追求。在人们物质生活极大提升的今天,在现代主义、后现代主义的冲击下,审美文化产生了根本性的变异，这时回首古时，才发现古人们留给了我们许多启示，令人深思。
在两千多年前，儒家文化的出现和发展，从“焚书坑儒”到“罢黜百家，独尊儒术”儒家文化在发展中不断壮大，与时俱进，留给了我们宝贵的精神财富。儒家以善为美，和是善，仁是善，义是善，礼是善，都是由意念、伦理、道德等思想境界的修为而出现的感受。儒家的核心思想是仁，强调仁者爱人，此种核心思想可以说是对人启发最大的一种思想，让人形成一种博爱的胸怀与处世态度，拥有一种闲看庭前花开花落，漫随天上云卷云舒的闲适心境。在面对生活的顺境时可以一笑置之，不骄纵不浮躁，在面对生活的困境时也能泰然处之，以一颗宽容的心包容一切，并且始终对生活怀有美好的向往与希冀。
除了“仁”的思想，儒家还主张“和”。“和”的观念，和谐为美的思想，经过孔子的倡导，再经过孟子、荀子以及后世的传播发展，形成了中国古代最有代表性的审美理想，其中包含了几种不同的审美境界，这些审美境界在今天仍然令我们神往，也能给我们以启示。
第一种审美境界是天地自然之和。第二种审美境界是社会与艺术之和。第三种审美境界是审美对象的内容与形式之和。第四种审美境界是审美主体的情思与理性之和。儒家经典十分重视文艺作品对人的
情感与理智的陶冶和调适作用，一方面肯定文艺作品要真实地抒发诗人的内心情感，并且以情感人，让读者受到情感的洗礼，另一方面又反对在作品中过分宣泄情感，要求诗人的写作应当“发乎情，止乎礼义”，就是要表现合乎伦理道德的情感，而不是无节制、非理性的情感。这似乎是要在文艺作品表现情感与表现理性之间寻找一个平衡点，创造一个情与理相统一的审美境界，目的是更好地发挥文艺作品对人的陶冶、净化作用。值得注意的是，这种观点到后来演变成“以理节情”，甚至是“持人性情”的理学说教，就反而变成了对文艺创作的束缚，背离了文艺创作的美学规律。四种境界不断深入、发展，呈递进状态。孔子在和谐为美的内涵中增加了“中庸”“中和”“适度”“节制”等方面的观念，使它成为更加体现儒家思想特点的审美观。比如孔子评论中国古代的第一部诗歌总集《诗经》，“《诗》三百，一言以蔽之，曰：思无邪”。据说《诗经》是经过孔子删改编辑过的，他就是按照中庸和谐的审美观念来删改的。
同时儒家的审美体系中也有以体制、秩序、关系为中心意识的特征。所谓无规矩不成方圆，此种的指导意义在于，在人与人交往的过程中能够体现一种原则性，比如在与同学、同事的相处中的“己所不欲勿施于人”的处事方法，经常在遇到问题时能够换位思考，设身处地的为他人着想，以此培养自己善解人意的性格，收获友情，扩大人脉，获得更好的交友圈子；在与上级相处中时刻体现一种下属对上级的尊重与礼节，而不是盛气凌人不懂得大小尊卑，从而培养人的气节与原则性，而不是一种墙头草的小人的处事方式；在于亲属家人的相
处中，有爱和睦，大家平等相处，遇到问题时心平气和的公开解决讨论，所谓家和万事兴，不得不说此种审美也能推动社会的进步，推动和谐社会的发展。
儒家思想既然能够在历史大浪淘沙中存活下来并且不断发展，必然有其可取之处，在后人对其“取其精华，去其糟粕”的批判继承下，儒家思想更是散发着耀眼的光芒，对人生以及社会各方面的建设发挥着重要的思想导向作用。
人们欣赏社会美、自然美、艺术美的最终目的，既不是为了僵化人类的社会理智，也不是为了放纵个体的原始情感，而是要在这二者之间达成一种妥协，使原始的情感在自然的流露中自觉地被纳入社会伦理的轨道，已达到“诗教”、“乐教”的目的。因此，正像儒家在人与自然的生态平衡中将重点放在人的立场上一样，儒家在理智与情感的审美平衡中将重点放在理智的立场上。正像一枚铜币的两面花纹一样，人与自然的和谐、理智与感情的和谐共同实现着“天人合一”的宇宙观念，而儒家所倡导的“天人合一”，其要点显然不在“天”（自然）而在“人”（社会），这便是儒家的审美观通通统一于“仁学”思想的原因所在。
总之审美源自内心，源自强大的思想内核，审美的意义也在于心理状态与外界事物协调的对应以及一种共同的感受。审美源自生活，通过审美的感受指导人更好的生活。儒家审美思想为我们的生活带来
了许多启示，也指引着我们生活的道路，让我们的人生更加丰富多彩，拥有一双善于发现美的眼睛。
应当说，儒家经典中的美学智慧是丰富的，难以完全言说的，以上只是我的一点感悟，要观其全貌，还需要我们静下心来，细读经典，与古代的哲人作心灵的沟通，倘能如此，我们就有希望拥有一个审美化的人生。
论孔子儒家思想在当代社会的现实意义 来源：中国论文下载中心 [ 09-09-14 08:07:00 ] 作者：程嘉宏编辑：studa090420 论文关键词:孔子；儒家思想；当代社会 论文摘要:随着科学技术和现代工业的发展，人们在变得更加理性的同时，也更加物欲化。迫切需要一种理论指引我们重新步入正常的发展轨道。孔子作为儒学的创始人，是人道的启蒙者。他的儒家思想至今还具有现实意义，我们应进一步发扬光大。 孔子是儒学的创始人。是人道的启蒙者。他的思想博大精深。既有崇高的价值理想，又有切实的百姓日用，是中国古代思想的结晶。孔子的思想，一言以蔽之，是以治平为本，以仁为核，以和为贵。他的思想是中华民族精神的源头活水，礼乐文化的重要根据，价值观念的是非标准。伦理道德的规范所据，构成了中华文化的基本精神价值。 早在公元一世纪，孔子儒家思想就传入东亚地区。先后在日本、朝鲜、越南等国产生广泛的影响。到十七、十八世纪后，孔子及儒家思想又影响到欧洲，在十八世纪曾掀起一股“孔子热”，当时人们就尊称法国的启蒙思想家伏尔泰为欧洲的孔夫子。 2l世纪的今天，人类在经过了三次工业革命的大变革和二次世界大战血的 洗礼以后在思想上已经进入一个迷茫时期。在人类所面临的众多挑战中。最大的挑战是来自于人类自身的道德水准，西方学者因此提出了“全球精神危论”。 随着科学技术和现代工业的发展，给人类社会带来了前所未有的经济繁荣和高度的物质文明，也改变了人们的生活方式和思维方式，使其价值取向更趋于复杂和多元。人在变得更加理性的同时，也更加物欲化，在一定程度上出现了人文精神的弱化和道德的下滑。这样就迫切需要一种理论指引我们重新步人正常的发展轨道。 儒家讲究天人合一，君子以自强不息，应该说对当今世界的和平发展、和谐社会的构建等具有重要的现实意义。诺贝尔物理学获奖者汉内斯·阿尔文博士就说过：“人类如果要在2l世纪生存下去，必须回到2540年前去吸取孔子的智慧！”那么，孔子的儒家思想在当代社会的现实意义究竟体现在哪几方面呢？下文将详细阐述。 一、孔子儒家思想在当代社会的突出价值 （一）自强不息 孔子的一生是奋斗的一生，年轻时，他好学上进，不断进德修业。他的政治思想形成后，便为实现自己的主张孜孜以求。孔子向往三代圣王之治，希望王道大行，实现仁政德治。孔子有自己的独立人格，他对社会历史与现实有清醒而深刻的认识，可他依然为实现自己的政治理想不懈奋斗。他希望教化社会人心，讲究仁爱，遵守秩序，并为之四处奔走，到处碰壁亦信念不改，甚至“知其不可而为之”(《论语·宪问》)。孔子心目中有一片圣洁的天地，这就是要实现天下为公、讲信修睦、谋逆不兴、盗贼不作的大同社会。孔子晚年喜爱《周易》，
论孔子的美学思想 摘要 孔子的美学思想是中国古代美学史上具有开端意义的美学思想，对于后世影响深远。孔子美学思想的基本美学原则是礼乐相亲、善美相成。其中核心的美学范畴是“仁”以及“仁”的形式“礼”。本论文着重探讨孔子美学范畴的几个方面：“仁”“礼”和孔颜乐处的人生境界，孔子的生命美学意识，“兴观群怨”观五个大的方面。同时考察孔子的美学思想对后世的影响。 关键词：“仁”；“礼”；生命美学 孔子是中国古代著名的思想家和教育家，他的思想成为几千年来中华民族的核心思想。其思想的核心部分已经成为民族性格和民族心理的一部分，深深的影响着中国人的思维和行为方式。孔子代表的儒家美学思想对中国古代的审美意识和审美文化有深远的影响，是中国古典美学发展的源头之一，在中国美学的发展历程中起着重要的作用。 孔子的美学思想最早追溯到先秦时代的经典著作，如《左传》二十九年载季札观周乐：盛赞《颂》乐“直而不倨，曲而不屈，迩而不逼，远而不携，迁而不淫，复而不厌，哀而不愁，用而不荒，用而不匮，广而不宣，施而不费，取而不贪，处而不底，行而不流。”要求各种情感恰到好处的和谐观，对后来的儒家中和美学思想产生了一定的影响。而儒家所强调的中和之美的思想，要求“乐而不淫，哀而不伤”的温柔敦厚的诗教思想成为中国封建正统思想的根基。不仅影响着中国人的思想和行为，成为中国人行为处事的准则同时也在文学、美学、历史学等诸多方面产生了广泛而深远的影响。 孔子的美学思想属于先秦美学的范畴，这一时期美学的一个显著特点是：艺术审美和哲学没有完全脱离，属于文、史、哲相互融合的阶段。因此人们对于美学和艺术的考虑还是建立在历史、哲学的基础之上，没有用单纯的文学角度来考察，美学思想和美学体系的建立有着更为广阔的思想和文化背景。同时，这一时期的美学思想以及美学体系对于后世的影响主要表现在哲学美学观念和基本的审美理想及思维方式的确立上。张岱年认为：“中国哲学的创始者孔子、及继起者墨子，都是谈论人生问题，而未尝成立宇宙论系统。”①黑格尔认为孔子的哲学是一种道德的哲学，“在他那里思辨的哲学史一点也没有的—只有一些善良、老练的道德教训。”②而侯外庐的《中国思想通史》中则认为：“孔子在宇宙观方面无重大成就，有关宇宙观的重要范畴，如道器、理欲、理气、有无、天地、坚白、心物、动静、虚实、一多等，在孔子思想中均未出现。”孔子的美学思想是一种深刻体现中国文化和历史的美学思想，有非常浓厚的教化和伦理特色，究其原因则是因为孔子是中国儒家文化的创立者，而中国文化从建立之初就有着非常明显的实用性和伦常性，重视理性的节制反对感情的大肆宣泄，整个中国文化既是一种理性文化，明显区别于西方重视感情抒发的传统。 孔子以“天人合一”为最高理想，在艺术标准上强调温柔敦厚的中和原则，重视比兴德思维方式，开创了自然美欣赏的比德理论，以尽善尽美、文质彬彬为具体的艺术标准。其核心在于成就人生的最高境界：“从心所欲而不逾矩，与日月合其明，与天地合其德”的圣人境界，从中体现了智与德德高度完备，并通过个体的修养推广到整个社会，具有身体力行的实践性品格。同时孔子的美学思想较多的吸收了西周的文化，主要是周公所建立的礼制，但是孔子在周公礼制的基
摘要：儒家思想是现代教育不可缺少的传统文化教育，其中蕴含着丰富的思想道德教育的资源。有利于提高学生的思想道德素质和德育教育的实效性。 关键词：德育；借鉴；思想；仁爱 儒家思想是中国传统文化的主流，其思想道德文化提出了稳定的价值支撑和道德认同，影响深远，在世界范围内被推崇。儒家创立者是伟大的思想家、教育家孔子，后来由思想家、文学家孟子加以发展。儒家的一系列道德思想体系对我们的教育有着推动作用，有利用提高学生的思想道德素质，是教育工作者进行德育的重大课题。 孔子所处的春秋时代，由于社会内部不可调和的矛盾引起的深重危机摇撼了传统文化的 《周礼》权威性，对传统文化的怀疑与批判精神与日俱增。孔子在政治上主张恢复西周的礼制， 是战国时人所作，它是反映西周时期礼制的史料著作。 《周礼》曰：“儒家得道以民。”所谓得道，一曰礼乐，二曰仁义。周公摄政，五年营建洛邑，六年制作礼乐，依据周制，参酌殷礼，制定了田制、管制、禄制、乐制、法制等，形成了相当完备的典章制度，世称周礼。周公曾作大诰、酒诰、周官、立政诸篇，倡导天命不僭，张扬敬德保民、明德慎罚、孝养父母、以德辅天之言行。 在中国，孔夫子到今天两千五百年，我们在孔老夫子著作里面看到，他那个时候就是很感叹世风日下，他羡慕上古时代，尤其是我们看到他常常赞叹的尧舜禹汤，称他们是圣王。那个时候的社会民风淳朴，有圣贤人在这个世间教化众生。圣贤人用什么教化？伦理道德。所以，伦常道德不是孔子发明的。孔老夫子自己常说他一生没有创作，“述而不作”，他所学的、所教的是前人的教诲，他只是“受持读诵，为人演说”。孔夫子做得圆满，是圣贤，被称为大圣，大成至圣先师。 在现代社会，儒家思想是社会主义现代化建设的精神资源。虽然，我们的经济取得了大的发展，但是，伴随而来的一些社会问题也日益突出。表现了民众道德价值观的缺失，被表面的一些现象所障碍，没有正确的价值观。经济基础决定上层建筑，上层建筑反作用于经济基础。上层建筑可以理解为精神文明建设，思想道德建设要与经济建设同步，缺一不可。一个国家经济发展靠的是人才，人才的培养靠的是教育。教育要发挥教书育人的作用，培养出德智体美劳全面素质发展的人才，而德育是素质教育的五育之首。思想道德是一个人发展的立足根本，我们的教育要从根本抓起。学生是祖国的未来，民族的希望，学生个人思想品德素质的好坏关系到道德观的树立，直接影响以后的成长和发展，直接关系到党和国家的前途和命运。 很多国家的学者提出了科学教育人文化的观点。据说1998年1月，2／3的诺贝尔奖的得主说过，如果人类要在21世纪生存下去，必须回2500前去吸取中国孔子的智慧。在新的世纪,努力建构富有中国特色与时代气息的德育理论,正成为我国德育发展进程中必须着力解决的重要课题。当前我国德育明显存在的问题有：一方面脱离中华民族优良的传统道德,不注意利用传统德育思想中的合理内核;另一方面,功利主义色彩较浓,缺乏超越精神的成分,其结果造成道德教育的低效。就目前中国德育状况而言，教育需要借鉴儒家思想加强学校德育工作。我们应当从下两个方面认识和思考儒家德育思想的智慧。 一、借鉴儒家的反思思想完善道德教育 《论语》中有“吾日三省吾身”，“见贤而思齐焉，见不贤而内自省也”。在孔子看来：思、内自省是联系自身品行的反省，这才是有意义的学习。这是儒家自我修养的最高境界，它倡导的是自主修养。“自律”是现代德育的最高境界，它提倡的是“自我教育”。以“尚礼”为重点，强化文明礼仪的教育，让学生养成自我教育的习惯。引导学生从“他律”走向“自律”，继承中华传统美德，学做人，做现代文明人，做好人。 自我教育，是人们把自己同时当做教育的主体和客体，根据一定社会的要求和自我发展
浅谈儒家审美文化 我国是一个拥有几千年历史的国家，其文化底蕴是极其深厚的，也是世界文明中唯一的其文明史是同一和连续的没有突然停顿的文明，是最为独特的一个。东周时期诸国征战社会秩序混乱是我国思想文化变动而又富有创造力的时期，史称“诸子百家”时期，也就是在这一时期产生探讨流传了几千年，对我国文明发展有着重大影响的几大思想学派，如儒家，道家，法家等。 儒家是孔子创立，在其发展过程中不同时期又经孟子，荀子等人的丰富加工成为现今影响世界的学说。其内容博大精深，从个人到社会到自然规律无所不有。下面我将以孔子孟子为对象，从审美文化的角度就我所喜欢的，了解的儒家文化做一浅谈。 孔子 一，孔子的比兴，比德与天人合一 子曰：“夫水者，启子比德焉。遍予而无私，似德；所及者生，似仁；其流卑下，句倨皆循其理，似义；浅者流行，深者不测，似智；其赴百仞之谷不疑，似勇；绵弱而微达，似察；受恶不让，似包；蒙不清以入，鲜洁以出，似善化；至量必平，似正；盈不求概，似度；其万折必东，似意。是以君子见大水必观焉尔也。”刘向《说苑杂言》。 孔子曰：“非为碈之多，故贱之也。玉之寡，故贵之也。夫昔，君子比德于玉焉。温润而泽，仁也；缜密以栗，知也，廉而不刿，义也；垂之如队，礼也；叩之其声清越以长，其终诎然，乐也；瑕不掩瑜, 瑜不掩瑕，忠也；孚尹旁达，信也；气如白虹，天也；精神见于山川，地也；圭璋特达，德也；天下莫不贵者，道也。诗云：言念君子，温其如玉，故君子贵之也。”《孔子家语》。比兴，是文学里常用的手法，也是古人常用的抒情言志的方法。上文中都是孔子关于君子德行的论述，借自然流水和美玉表达自己对个人品德的追求天人合一也是对一个人品德的审美和品评。 二，孔子的人生观审美 孔子的人生观是以顺情适性的自然之道为前提的。孔子认为顺应自然，并将自然规律发扬光大，是成就人生最高境界的前提。“从心所欲不逾矩”《论语为政》，“矩”既包括宇宙的生命法则，有包括人类的生命法则，体现了和规律与合目的统一。这种对自然的顺应，即能动地适应对象，是人生审美价值的重要内涵。人生情调：“暮春者,春服既成,冠者五六人,童子六七人,浴乎沂,风乎舞雩,咏而归。"《论语先进》。即在生命畅达的大好春光里，在闲适的生活中，孔子力图让自我活泼泼的生命与宇宙生命沟通起来，在外在形态中流露出内在情怀，使人的生命在”万物一体“的物我契合中得以畅达。这是一种顺情适性得自然之趣的人生态度。人生态度在一定程度上也是自然境界及其自然这道的表现。 三，孔子的“尽善尽美”与“文质彬冰”的文艺审美 “文质彬彬”的文艺标准包含了形式之美与内容之美相结合的原则，是“尽善尽美”说在另一层面上的表述。都体现了孔子“仁”的精神。子曰：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”《论语·雍也》原本是就个人道德修养而言，强调君子的文质皆备，即内质和外在纹饰的统一，“文”最初是指不同色彩的线条交错形成客观之视觉形象，也变成后天的文化包括礼，乐对人的造就，是一种形式美；“质”指基质和内容，是一个人内在的品质，“彬彬”朱熹注为“物相杂而适均之貌”，即文与质恰当的配合，“文质彬彬”不仅是道德评价也包括审美评价。 四，孔子独立不迁的人格及自强不息的进取精神 “三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”《论语子罕》，即其人格特立不迁之志；“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”《论语述而》，见其热情痴迷之境乐观进取之情；“学而不厌，诲人不倦”《论语述而》见其教人之心；“任重而道远，死而后已”《论语泰伯》，见其为公之情。
浅析孔子的德育思想及其对现代教育的启示 黄洁扬 孔子(公元前551——前479)，名丘，字仲尼，中国春秋末期的思想家、政治理论 家、教育家、儒家学派创始人，世界文化史上影响最大的人物之一。他年轻时虽有积极 从政的愿望，却终始不得志，晚年致力于教育事业。孔子是中国历史上开创私人办学的 教育家，在他的一生几十年中，培养出三干弟子和七十二贤才；并且在晚年整编了《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》等古代文化典籍。由此可见，他对中国的文化教育 事业的贡献，在中国文化教育史有着重要的地位。在西方人的眼里，孔子可谓中国传统 文化的代表、东方文明的象征。他在长期的教育活动中，积累了丰富的教育经验，他的 教育思想就是其教育经验的总结。 一孔子德育思想的内容 孔子的德育思想主要反映在《论语》中，下面我们就以《论语》为依据，对孔子德 育思想的内容作一粗浅分析。孔子的德育思想非常繁杂，概括起来讲主要有以下几个部 分的内容。 1、重德 孔子非常重视道德教育与道德修养，“德治论”是其德育思想的理论基础，“德治论”在政治上注重以道德教育为主，把德育与政治相提并论，强调德育必须为政治服务。孔 子主张“为政以德”。他还说“导之以政，齐之以刑，民免而无耻；导之以德，齐之 以礼，有耻且格。”在他看来，刑政不如德治好，刑罚只能使民众畏惧而不敢为非，还 不能使他们耻于为非，而实行“德治”后，就不但能使民众知耻，还能从内心改正其非，收到化民的效果。而“德治”的关键，在于君主、臣民、父子等整个社会成员都具备相 应的道德品质，遵守一定的道德行为规范。为了做到这一点，他认为这就有赖于道德教育。通过道德教育，培养社会成员的道德品行，形成整个社会遵守道德的风气，为政治 上实行“德治”创造条件。一旦社会遵守道德的风气形成，势必风吹草偃，产生巨大的 安定社会的力量。 2、为仁 “仁”被孔子作为最高的道德原则，也是他的德育思想的核心。在《论语》中，孔子经常提到“仁”，那么，孔子心中的“仁”指的又是什么呢?总的来说，孔子“仁”的思 想的主要内容是“爱人”、“克己复礼”、“孝悌”。 第一是“爱人”。孔子的学生樊迟向孔子问仁，子曰：“爱人”。一般说来，儒家是 主张“亲亲而民”的。这就是从亲子之爱出发，推己及人，从爱有等差扩展到广泛的爱。因此，我们不能简单地把孔子所说的“爱人”仅仅理解为奴隶主和贵族之间的阶级爱， 因为，它还包括着对广大庶民、奴隶的“仁爱”。 第二是“克己复礼”。孔子讲的礼，是以仁德的内容来充实礼的内容，把礼作为修 身治国、整齐上下的经纬。孔子所谓的“克己复礼为仁”就是要克服自己非分的私欲， 让君主具备一定的伦理道德观念，时刻以伦理道德的原则约束自己，使他们守其道，实 行轻剥削、轻压迫的政策。从根本上改变人与人的社会关系和社会的风气，使国家出现 一个天下大治的局面。 第三是“孝悌”。孝悌是孔子直接处理家庭关系的道德规范。子曰：“其为人也孝悌，
我读《论语》——经典中的人生智慧 论语乃我国古代儒家经典之作，其中简洁且精炼的句子，蕴含着治国治民、为人处世、个人修养等方面的人生大智慧。我就论语中第一章学而里的第八小节谈谈我自己的理解与认识。 子曰：“君子不重则不威。学则不固。主忠信。无友不如己者。过则勿惮改。”钱穆先生在《论语新解》中对此的解读如是说：君子，如果不庄重，就没有威严；即使读书，所学的也不会巩固。要以忠和信两种道德为主。不要跟不如自己的人交朋友。有了过错，就不要怕改正。 先说说第一句，“君子不重则不威。“重”字由“壬”和“里”构成。“壬”意为掌握并肩任，“里”意为居里、故里，可以理解为人类生命的源泉和存在的本质。可见“重”所表现的就是肩负着的人类重大的道德使命，如果看成动词的话，也是君子对自身所具备的道德品质的重视。即使是一个具有崇高道德品质的人，如果对自己的道德品质的珍贵价值不加重视，那么他在社会生活中就不可能使自己的道德品质获得应有的影响力并发挥应有的作用。 就本句话，我非常同意钱穆先生的解读，能肩负起人类道德品质的人必然是厚重的、稳重的。人不厚重，则失威严，就不为人所敬重，就很难树立威信。君子的威严出自哪里，就是平时的庄重稳重。我很喜欢的一句话，“英雄无言，平色生威”说的也是这个道理。英雄不用说过多的言语，他的威严是靠平日里的庄重的脸色，稳重的行为展现。这种由内而外散发出来的威严的气质，能让人不自觉地尊重敬重他。 从古到今，对“学则不固”的理解有很多种。有一种说法说“固”是指“坚固”，另一种认为是“蔽”的意思。在《论语注疏》中，孔安国注：“固，蔽也。一曰言人不能敦重，既无威严，学又不能坚固，识其义理。”人们应当学习先王之道，以至博闻强识，则不固蔽也。言人不能敦重，既无威严学又不能坚固识其道理也。明须敦重也。”而有的人认为，此句里面应有一个逗点，即“学，则不固。”那么意思就是：从事于学，则不会有“固”的弊病。因为“固”在《论语》里面几乎全是负面的意思。例如孔子四绝中的“毋固”；“固”有鄙陋、无知、顽固、蔽固的意思。还有人却认为这里漏掉了一个“不”字。没有这个“不”字，语言及逻辑结构就不具对称性，加上这个“不”字，其良好的对称性就立即出现了，这是古今中外所有作者写作时努力追求的美。（《发现论语》）在我看来，可以先从字形入手来解读。首先，这个“固”字，是由一个“口”与一个“古”组成，许慎注曰：“四塞者，无罅漏之谓。”固，凡坚牢曰固，又事之已然者曰固，即故之假借字也。从字形入手，当为固字的本义。由此引申，则有“坚固”、“执一不通”、“鄙陋”“本然”“已然”“常然”“固然”“固守”等义。（《康熙字典》）所以，对“固”的解释，“坚固、固守”和“蔽、鄙陋”本是一致的，区别就是前者是就其积极的意义而言，坚固，不易受侵害。而后者则是就其消极的方面而言，在思想上的固则为固守己见、执一不通。我认为，从知识论角度看，知识的增加无论对个人还是人类总体而言都是无止境的，因此须夯实基础，然后不断地添砖加瓦，所以要讲要“坚固”。而如果把“学”仅仅限定在现有的知识的范围内，则无法体会对生活、生命的更高层次的感悟。而要达到更高的境界，就必须认识到现有知识的不足、弊病与局限性，懂得变化，懂得发现，懂得延伸，君子必须“无固行”才能“时中”，才能获得更高层次的智慧与领悟。 “主忠信，无友不如己者，过则勿惮改。”此处的“无友不如己者”一句成
论儒家道德思想及其当代价值 摘要:儒家道德思想是我国传统文化的主干。它庞大的体系涵盖了社会生活的各个方面,对于人与自我、人与社会、人与自然都有透彻的理解。中国的现代化进程中,儒家道德思想是不可缺席的,它将对我国现代化过程中道德危机的缓解及新道德的重建发挥积极作用。 关键词:道德;儒家道德思想;道德危机;当代价值 道德,是人们共同生活及其行为的准则与规范。不同时代与不同阶级,其道德观念都会有所变化。儒家道德思想发源于先秦时期,又经历代大儒阐释,千百年来一直是我国传统文化的主干。从启迪人们自觉立身做人、修身养心,到引导为人父母者积善兴家、教子成材;从劝说为政者“修己治人”、“化民成俗”,到对广大民众“导之以德,齐之以礼”;从对全社会进行积极的道德价值导向,到向人们提出一系列相应的具体行为规范,都在某种程度上体现了民族的精神文明智慧,塑造着我们民族的道德取向,给传统中国人提供了稳定的价值支撑和理想认同,是我们的精神宝贵财富。 一、儒家道德思想的主要内容 道德的根本宗旨在于引导人们正确处理人与人、人与社会和人与自然的关系,以便使自己更好地适应社会,立身做人。儒家道德思想是一个博大精深的思想体系,在人与自我、社会和自然的关系上都有一套独特的伦理规范,体现岀儒家贵和、尚德的人文理想。 1·关于人与自我的道德内容 在处理人与自我的关系上,儒家提倡要正确看待自我,通过修身养性达到理想的人格境界。在生命、道德与人格的关系上,儒家德育思想显然更重视人的道德价值。 儒家人性观中,不管是孔子的“性相近,习相远”,还是孟子的“性善论”和荀子的“性恶论”。都强调人可以通过自身努力达到至善的“圣人”境界。因此个体存心养性的修身思想便是儒家德育思想的基础。 作为儒家经典的精髓《大学》讲到:“古之欲明明德于天下者,先治其国;欲治其国者,先齐其家;欲齐其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先诚其意;欲诚其意者,先致其知,致知在格物。物格而后知至,知至而后意诚,意诚而后心正,心正而后身修,身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平。”便是最好的说明。 在修身的方法上,儒家首先强调正心诚意。 认为一个人,有了自我修养的诚意与要求,才具备人生修养的基础。其次,“好学”,“好学近乎知”,“笃信好学,守死善道”,“学”是非常重要的,“好仁不好学,其蔽也愚;好知不好学,其蔽也荡;好信不好学,其蔽也贼;好直不好学,其蔽也绞;好勇不好学,其蔽也乱;好刚不好学,其蔽也狂。”(《论语·阳货》)只有通过努力学习,才能很好的修身养性。最后,“践行”,一个人要真正成为一个有良好品格和道德的人,要做到知行合一。
如果说中国历史人物中有几个完人的话，那么孔夫子绝对算是其中最重要的一个，宋代的理学大家朱熹曾经这样评价孔子：“天不生仲尼，万古长如夜。”由此可见孔子和其所创立的儒家在我国的地位。 儒家是一个包罗万象的门派，其门人有着一整套完整的道德规范和行事准则。儒家的学术成就体现在思想、教育、哲学等多个方面。 孔子创制的儒家思想的核心主要是“仁、义、礼、智、信”这五个字。这些思想在论语中都有着充分的体现。对于”仁”，儒家给出的理解是：“巧言令色，鲜矣仁。”孔子认为仁并不是挂在口头上的东西。对于“义”，儒家有着这样的诠释：“君子喻于义，小人喻于利。”由此可见儒家学派把义看作是衡量君子的首要条件。 关于“礼”，儒家有着非同一般的重视。鲁国大夫的歌舞队和周天子的规模相当，孔子于是愤而说出了这样的话：“是可忍，孰不可忍也？”在孔子看来，鲁国大夫作出这样违反礼法是，是一件无论如何不能接受的事。我们中国被称为礼仪之邦，可能也就是孔子那时候的思想。 儒家除了贡献了无数中国古代的道德规范以外，还是一个重视教育的门派，儒家把教育的重要性拔高到了一个空前的高度。面对宰予昼寝，孔子说出了“朽木不可雕也，粪土之墙不可污也”。面对什么是君子的提问，孔子借机说出了自己心目中的君子的标准：君子不器。由此可以看出儒家的教育思想，“因材施教”的概念也是这时候可以体现出来。 儒家的创始人孔子除了是一位思想家、教育家以外，还是一位哲学家，现代中国的很多哲学思想都是来自于儒家。中国古代就有“孔曰成仁，孟曰取义”的说法，可见以孔子为代表的哲学思想的核心在于一个“仁”字。除了“仁”以外，儒家哲学思想的另一个点在于“礼”。同时孔子又把这两者进行了很好地贯通：“克己复礼为仁”。 无论在什么朝代，即使是外族入主中原的元代，孔子的后人都被封为“衍圣公”。这就充分可以看出历代统治者对儒家的尊重和重视。孔子的思想精华是华夏民族的思想精粹，我们要把这些精华一代代的传承下去。
，Array光来探讨儒家经典与中国古代文体及文体学的关系，是一个值得深入探索的问题。 一、五经为“文章之渊府” “文本于经”、“文体原于五经”等观念是在儒家思想占绝对统治地位的历史背景下逐渐形成的。“五经”之说，始于汉武帝建元五年。“五经”即《诗》、《书》、《易》、《礼》、《春秋》五部儒家典籍，其中《礼》，汉时指《仪礼》，后世指《礼记》；《春秋》，后世并《左传》而言。自汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”之后，文学批评中便出现了依经立论的风气，如王逸认为“《离骚》之文，依托五经以立义焉”，明确提出《离骚》与五经的关系。魏晋之后，人们往往以文论经，从经书中发现文章之美，遂使五经成为文章写作之渊薮。如晋傅玄称“《诗》之《雅》、《颂》，《书》之《典》、《谟》，文质足以相符”，“浩浩乎其文章之渊府也”，陆机“倾群言之沥液，漱六艺之芳润”等，都是主张从儒家经典中汲取写作养料。至刘勰作《原道》、《征圣》、《宗经》篇，将天道、圣人、儒家经典三者明确联系起来，高倡五经为“文章奥府”、“群言之祖”，构筑了文学批评史上系 统的宗经说。文本于经，五经为群言之祖等，遂成为文学批评史和文
体学史上的基本观念。刘勰、颜之推等，于五经，如《文心雕龙·宗经》说：“论、说、辞、序，策、章、奏，则《书》发其源；赋、颂、歌、赞，则《诗》则《礼》统其端；纪、传、盟、檄，则《春秋》为根。启疆，所以百家腾越，终入环内者也。”此即“不断补充、发挥刘勰的观点，如元郝经《来５８种文体，分别系于《易》、《书》、《诗》、《春秋》艺流别》则将古今１５０余种文体归入《诗》、《书》、《秋》六艺之下，构建了以“文本于经”实事求是地说，五经作为中国早期文明的记载的思想观念与文章形的影响。五经本身具有文章的特质，且为早期文章的典范，也必然在后世文章写作中打上不可磨灭的烙印。就文体言，诗、歌、盟、铭、诔等文体成熟极早，大量载入儒家典籍中，已成其不可或缺的构成部分；至于后世各种文体因素的萌芽，在儒家经典中更是不胜枚举。传统诗文文体，很少有不受儒家典籍影响的。从这个意义上看，“文本于经”、“文体原于五经”等说法，都有一定合理性。当然，文体之发生渊源复杂，不能绝对化与简单化。如果把历代所有文体的渊源一一归于五经，则不免失之牵强。 二、儒家经典中的文章文体 先秦儒家经典是中国早期文明的记载，包含着当时社会生活各方面内容的文字制作和作为其载体的相关文体。以诗歌文体为例，《周易》保存了不少远古歌谣。如《周易·屯·六二》：“屯如，邅如；乘马，班如；匪寇，婚媾。”《周易·中孚·六三》：“得敌，或鼓，或罢，或泣，或歌。”这种简短的二言诗体是与当时简单劳动和思维相对应的原始诗歌形式。随着社会生活的进步和人类思维、语言的发展变化，诗歌的句式逐渐发展，如《尚书·皋陶谟》载帝舜君臣倡和之歌曰：“元首明
论孔子的德育思想 陈月霞 （浙江省龙游县第二高级中学324400）摘要：孔子是一位伟大的思想家，又是一位伟大的教育家。孔子教育思想的核心是道德教育。对孔子的德育思想进行深入地研究，挖掘其精华，并在当代德育中批判地借鉴吸收，是我们的教育工作者必须重视的一项课题。 关键词：孔子；德育思想 孔子是我国古代一位伟大的思想家、政治家和教育家。他创办私学，把文化知识传播到民间，为中国古代文化教育事业的发展作出了不可磨灭的贡献。孔子的教育思想非常丰富，值得我们总结和借鉴的东西很多。其中，孔子特别注重弟子全面发展，把德育放在教育首位。为此，本文拟对孔子的德育思想作一简要探讨。 第一，孔子重视智育。孔子教育学生的智育内容，体现在他使用的教材和开设的课程中。孔子使用的教材是经过他整理的“六经”，即《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》六种古代文献。“六经”除《春秋》外，在西周时就是贵族教育子弟的主要内容。它既传授文化历史知识，又进行政治思想教育，所以，讲授“六经”既属文化课，又是政治课。 “六艺”是孔子开设的实践性很强的六门课艺，它是准备从政的士应该具备的六种基本技艺。“六艺”即礼、乐、射、御、书、数。据《周礼》载：“六艺：礼、乐、射、御、书、数”。又说：保氏“养
国子以道，乃教之六艺”。“六艺”就是六门课程：礼，是通过学习懂得各种礼仪程序，以及不同等级的人在各种礼仪中所处的地位和作用，实际是一门政治课；乐，是音乐舞蹈课；射、御是学习作战本领，是军事体育课；书，是文字书法课；数，是数学课。通过“六经”的讲授和六门课艺的教学，把那个时代已有的社会科学和自然科学的基础知识、基本技能都传授给弟子了。“六经”主要传授古代文化典籍先王遗文，侧重在文化理论水平的提高。“六艺”主要培养一个士从政的基本技能，侧重于实践和训练。 “六经”与“六艺”的名称何者先出的问题。笔者认为“六艺”在孔子以前的西周春秋时期就已经是贵族教育弟子的课艺了。前引《周礼》一书所述“六艺”可以为证。《周礼》又名《周官》，所记西周职官名称，不少在西周金文和近年出土西周考古材料中都得到印证。所以金景芳先生认为：《周礼》成书于春秋初期，是平王东迁后见过西周王室档案资料的一位史官所作。其说可从。既然《周礼》成书于春秋初期，那么《周礼》一书所记“六艺”之名，至迟在春秋初期就已经有了。孔子曾说：“游于艺”。何晏集解：“艺，谓六艺也”。可见孔子对六艺是很熟悉的，“六艺”是孔子开门设教就讲授的基本技能训练课。至于“六经”之名，最早见于战国中期成书的《庄子·天运》中，孔子教弟子以“六经”，开始只讲诗、书、礼、乐。从孔子晚年才学《易》和他去世前两年作《春秋》才停笔来看，“六经”中之《易》和《春秋》两经，恐怕是晚年才讲授的。所以孔子真正以“六经”教弟子，从完整的意义上讲，是晚年才做到的。从上述“六艺”
儒家德育思想及其启示 潘双双摘要：儒家德育思想代表着中华民族的道德取向, 体现了中华民族创造精神文明的智慧, 是中国教育史上的瑰宝。对其进行再研究、再认识、再发展，能够更好的推进教育体制改革，对构建有中国特色的现代教育理念具有重要的现实意义和长远的历史价值。特别是其重视实践结果的德育实施目标，注重行为规范的德育实施内容，倡导知行合一的德育实施原则，启发引导为主的德育实施方法，对于现代教育中所存在的问题具有直接和重要的直到作用。本文主要从阐述儒家德育思想的基本内容出发，探讨其德育理论对现代教育的启示。 关键词：儒家德育启示 儒家教育理念是以儒家精神为主的中国传统教育理念，它已经延续了两千余年，博大精深，对中华名族的历史与文化产生了极为深远的影响。以孔子为代表的中国古代儒家思想是中华民族优秀文化遗产的重要组成部分，它在两千余年里逐渐创造积累发展的具有生生不息的内在活力的优秀传统文化，是中华民族的强大的精神支柱，也是我们民族凝聚力和生命力之所在，是历史留给炎黄子孙引以为豪的无价之宝。 所谓德育，狭义上指的就是道德品质教育，无论在国家、民族还是个体的发展中都占有重要地位，古今中外几乎所有的教育都高度重视德育，把德育放在重要的位置上。当然，在现代的德育也被提到了首要地位，但它却是一个外延很宽广的概念，它不仅包括道德教育，而且也包括思想教育、政治教育、世界观教育、人生观教育甚至心理教育和环境教育（有人称之为大德育观）。 一、儒家德育思想 （一）德育思想的内容 孔子为中国古代教育内容奠定了基础，他认为道德教育首先要学“礼”，而“礼”的精神必须灌注“仁”。以“仁”为最高道德准则，凡符合“礼”的道德行为，都要以“仁”的精神为指导，因此，“礼”和“仁”成为道德教育的主要内容。“礼”包括政治等级制度、伦理道德规范、一切交往礼仪等，到了西周已经发展成了较完备的礼制。学礼即一切视听言动都要符合礼的规范。“仁”通常指的是“爱人”，也就是承认别人的资格，把人当作人来爱，当然不是不分善恶而普遍地爱一切人，而是以仁为准则，有所爱也有所憎。从“仁”出发，孔子根据当时的社会需要，在总结和吸取前人成果的基础上，提出了：孝悌、忠义、直、知、信、谦、勇、惠等道德规范。 荀子则特别重视以礼乐教育来规范人的行为，陶冶人的性情，他说：“故乐而志清，礼修而形成，耳目聪明，血气和平，移风易俗，天下皆宁，美善相乐。”（《荀子·乐论》）礼乐结合的实质就是：“乐以治内而不同，礼以修外而为异，同则相亲，异则畏敬。”（《汉书·礼乐志》）“移风易俗，莫善于乐，安土治民，莫善于礼。”（《汉书·礼乐志》）孟子在孔子的基础上着重发展了孔子的仁和义的内容，把道德教育内容概括为仁、义、礼、智、信；荀子着重发展了孔子关于礼的内容，主张礼乐教育。综合众多儒家学者的论述，
根据你对中国儒家文化的认识,谈谈对“君子”、“大丈夫”的认识和体会。 中国是一个崇拜理想人格的国度。无论是反观以哲学、历史学为主干的中国传统理论型文化，还是考察以为礼仪伦常、风俗习惯为要素的中国传统大众性文化，都能发现理想人格无所不在。本文认为孔子的理想人格主要有两类，即“圣人”和“君子”，两者相互补充，共同构成了孔子的理想人格学说。孟子继承了将理想人格层次化的做法，其主要理想人格为“圣人”和“大丈夫”。他降低了孔子“圣人”理想人格的规格，消除了将理想人格抽象化的倾向，在此基础上正面提出了“大丈夫”人格理论，给人生提供了具体的操作规范。孔子的“君子”较多的表现出的是谨慎、谦让、厚道、温顺等人格特点。而孟子的“大丈夫”人格则是对孔子“君子”人格一个侧面的扩而充之和发扬光大，呈现出更多的是阳刚之气。“大丈夫”理想人格的培养需要通过居仁由义、存心养性、持志养气、反求诸己、推己及人等修养方法得以实现，“大丈夫”理想人格的精神特征则表现为人格独立并自任以天下之重。孟子的“大丈夫”人格理想对后世产生了深远的影响，即使在今天，也有其现实的价值和认识的意义。 孔子从自身的时代和阶级立场出发,提出培育“君子”人格的理想目标.这种“君子”人格主要的标准必须具备内心自觉自发的“仁”的道德境界,其次要遵循外在的“礼”的道德规范,还要有基本的道德情感“忠孝”意识,具备完美的“信义智勇”的道德情操.君子人格是时代需求的产物,也是儒家人生追求的终极目标.同时,孔子构建的这种君子人格,具备了仁、礼、忠、孝、信、义、智、勇等优秀的道德品行,在某种程度也是我们当今创建和谐社会所要求人民具备的,可以说造就君子人格对当今社会有着积极的作用,可以帮助我们解决当今社会的诸如诚信危机、拜金主义、树立荣辱观念等问题,孔子培养君子人格的途径是值得我们借鉴和学习的. 如果说孔子是儒家的开创者,那么孟子则是儒学的完成者.他继承和发展了孔子的“人道”学说,主张施行“仁政”,将儒家的道德哲学上升为政治哲学.孟子从天（自然）与人（人文）,民与君,个体与群体,内圣与外王,道义与功利,德力与天命,境遇与人格等诸多方面,进一步将儒学理论化和系统化.而孟子思想最是精化之处,即是他的“理想人格”. 孔子的理想人格是圣人,君子,而孟子的理想人格则称为“大丈夫”；正是孟子自身人格的写照.孟子认为,儒者做官,“得志”的时候,应该同老百姓站在一起,同他们共进退,所谓“达则兼济天下”；“不得志”,即不在其位时,也应该坚守道义,不能为了保住禄位而丧失自我,所谓“穷则独善其身”.他又从如何应对外在的“富贵”,“贫贱”,“威武”的三种境遇,勾画出大丈夫凛然伟岸的形象：不因富贵而乱了方寸,不因贫溅而改变志向,不可在威武之前屈服变节（富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈）. 孟子认为,培养大丈夫人格不是向壁虚造,而是有人性心理结构的内在依据,这就是人性向“善”.他认为人皆有恻隐之心,羞恶之心,辞让之心,是非之心,分属于仁,义,礼,智.这是孟子人性心理结构的四根支柱,而这四根支柱就是培养大丈夫人格的根基. “大丈夫人格”是孟子的首创,可是如何培养大丈夫人格呢? 首先，要坚持人格的独立和尊严。不因官位,钱财而屈志,即使与权贵交往,也应持平视的态度.孟子到齐国,齐宣王说好了到馆舍拜访他,后来伪称有病,要孟子去朝见他.孟子断然拒绝,说自己也有病,不能上朝.他认为,儒者为国君筹划治国方略,乃王者之师.他说天下可尊者有三：地位,年龄,道德.齐王凭借地位,居然轻视长者和有德行的人,这不是国君应有的态度.孟子的这种自尊和独立人格,影响了后世知识分子特立独行的品格.其次，要培养大丈夫人格应善养“浩然之气”。使自己的精神境界获得升华；内心充盈自信,外在就会有一种大无畏的气概.他在回答学生公孙丑的提问时说：“浩然之气,至大至刚,必须用正义去培养；浩然之气,必须配以仁义和道德；浩然之气是由正义累积而成,不能靠突击而偶然产生.而且,只要做一件有愧于心的事,这种浩然之气就会疲软和消失.”原孟子之意,浩然之气来自于人道之心所
论儒家道德思想及其当代价值(一) 道德,是人们共同生活及其行为的准则与规范。不同时代与不同阶级,其道德观念都会有所变化。儒家道德思想发源于先秦时期,又经历代大儒阐释,千百年来一直是我国传统文化的主干。从启迪人们自觉立身做人、修身养心,到引导为人父母者积善兴家、教子成材;从劝说为政者“修己治人”、“化民成俗”,到对广大民众“导之以德,齐之以礼”;从对全社会进行积极的道德价值导向,到向人们提出一系列相应的具体行为规范,都在某种程度上体现了民族的精神文明智慧,塑造着我们民族的道德取向,给传统中国人提供了稳定的价值支撑和理想认同,是我们的精神宝贵财富。 一、儒家道德思想的主要内容 道德的根本宗旨在于引导人们正确处理人与人、人与社会和人与自然的关系,以便使自己更好地适应社会,立身做人。儒家道德思想是一个博大精深的思想体系,在人与自我、社会和自然的关系上都有一套独特的伦理规范,体现岀儒家贵和、尚德的人文理想。 1·关于人与自我的道德内容 在处理人与自我的关系上,儒家提倡要正确看待自我,通过修身养性达到理想的人格境界。在生命、道德与人格的关系上,儒家德育思想显然更重视人的道德价值。 儒家人性观中,不管是孔子的“性相近,习相远”,还是孟子的“性善论”和荀子的“性恶论”。都强调人可以通过自身努力达到至善的“圣人”境界。因此个体存心养性的修身思想便是儒家德育思想的基础。 作为儒家经典的精髓《大学》讲到:“古之欲明明德于天下者,先治其国;欲治其国者,先齐其家;欲齐其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先诚其意;欲诚其意者,先致其知,致知在格物。物格而后知至,知至而后意诚,意诚而后心正,心正而后身修,身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平。”便是最好的说明。 在修身的方法上,儒家首先强调正心诚意。 认为一个人,有了自我修养的诚意与要求,才具备人生修养的基础。其次,“好学”,“好学近乎知”,“笃信好学,守死善道”,“学”是非常重要的,“好仁不好学,其蔽也愚;好知不好学,其蔽也荡;好信不好学,其蔽也贼;好直不好学,其蔽也绞;好勇不好学,其蔽也乱;好刚不好学,其蔽也狂。”(《论语·阳货》)只有通过努力学习,才能很好的修身养性。最后,“践行”,一个人要真正成为一个有良好品格和道德的人,要做到知行合一。 虽然说儒家这种主体的道德修养,最终是为了使个人服从社会的需要,但儒家这种注重人的自我观照,自我修养、自我实践的道德原则,没准会成为治疗现代人精神与道德迷失的一剂良药。2·关于个人与社会关系的道德内容在对个人与社会的思考上,“以孔孟为代表的儒家是家族社会所孕育出来,并自汉代‘罢黜百家,独尊儒术’后,长期占据主导地位的思想派别。该派思想家们一开始就跳出了个人与社会、个人与国家的对立思考,而把群体的和谐作为他们理论的目标和出发点。他们认为,社会安定有序就是道德价值所在。”“仁”、“义”、“礼”、“智”、“信”等一系列的道德原则都是为了营造社会的安定和谐。例如,儒家强调“礼”,要求人们的一切言行都要符合礼。以使各个社会成员各就其位,各司其职,各安其分,各奉其事,各得其所,毫不错乱,这样社会自然就会秩序井然、和谐稳定。而“仁”作为儒家思想中的最高道德范畴,主要体现为侍长以“孝”、侍君以“忠”。孝悌是人与人关系的基础,“忠”在某种程度上是对“孝悌”的延伸。作为道德规范的“仁”,还要求人们要以对自己亲人的爱推及对他人的爱,以仁爱之心对待他人,人与人之间要互相关心、互相帮助,以形成一种和谐的人文氛围。 不难看出,在处理人与社会的关系上,儒家是轻自己而重他人,轻个人而重群体,反分裂而重和谐的,表现出很明显的利他性、群体性和和谐型,这种对群体与和谐的强调甚至要求牺牲个人利益,这也是儒家道德思想近代以来屡遭诟病的原因。一些西方自由主义者视其为中国民主建设的最大障碍。
儒家思想的现实意义 人文系10级政教班韩东生10010106儒家思想自孔子创立以来，经过历代学者的发扬和统治者的改造，逐渐形成完整的儒家思想体系，成为中国传统文化的主流。其博大精深的文化品格，在世界文化史上具有重要影响，对当今社会仍具有重要的现实意义。 一、"以德治国" 儒家思想与当今的"以德治国" 中国自远古三代就有"以德治世"的思想传统。孔子继周公之后，第一次明确提出了"德政"的思想，首开儒家德治主义之先河。强调道德在人类社会生活中的重要作用，把道德视为治国安邦、协调人际关系、提高个人道德素养和境界的根基和出发点。后经孟子、荀子的系统发挥，《大学》、《中庸》的理论升华，形成了一套严密完整系统的治国方略，成为中国传统政治文化中极为重要的组成部分。后世儒家，无论是董仲舒的宇宙论，还是宋明理学的本体论，都只是在理论层面上论证为政以德的重要性、必然性而已。 在当今社会，古代德治主义思想虽不能直接作为治国之道为我所用，但其思想精髓及合理内核仍具有显著的价值意义，并为当今实施以德治国方略提供必要的思想资源。 二、“以民为本” "以民为本"是儒家德治思想的基础。所谓"民本"就是认识到人民、民众在国家中的重要地位，如果统治者背离了民心，得不到民众的拥护，国家政权就不能巩固，甚至会被人民群众用武力推翻的。孟子的"仁政"理论就是以民本为基础的，他说："民为贵，社稷次之，君为轻"，在孟子看来，人民是宝贵的，不能忽视人民的利益和疾苦。荀子引用古语说："君者舟也，庶人者水也" ，水可以载舟也可以覆舟。以民本思想为核心价值的儒家的"德治"思想，表现出它极大的进步性和人民性。虽然民本还不是现代意义上的民主，但它有着很大的现实意义。 我们发展社会主义民主政治首当确立起人民当家做主的神圣观念，并以之作为社会主义民主政治最具本质意义的特征和要求。要使人民真正成为社会政治生
儒家经典名言 1、物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。——《大学》 大意：世上的事物都有本末始终，明确它们的先后次序，那就接近事物发展的规律了。 2、古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者；先致其知；致知在格物。——《大学》 大意：古时候想要使天下人都发扬光明正大的德行，就先要治理好自己的国家；想要治理好自己的国家，就先要管理好自己的家庭；想要管理好自己的家庭，就先要修养自己的身心；想要修养自己的身心，就要先端正自己的心志；想要端正自己的心志，就先要证实自己的诚意；想要证实自己的诚意，就要先丰富自己的知识；丰富知识就在于深入研究事物的原理。 3、君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。——《大学》 大意：君子对于优点，要自己身上拥有以后再去要求别人；对于缺点，要自己身上没有以后再去批评别人。 4、所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。——《大学》 大意：使意念真诚的意思是说，不要自己欺骗自己。要像厌恶腐臭的气味一样，要像喜爱美丽的女人一样，一切都发自内心。所以，品德高尚的人哪怕是在一个人独处的时候，也一定会谨慎。 5、天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。——《中庸》 大意：天赋予人的品德叫做“性”，遵循事物本性就叫做“道”，使人修养遵循道就叫做“教”。 6、博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。——《中庸》 大意：广泛地学习知识，详细地询问事物发展的原因，慎重地加以思考，明确地辨别是非，踏实地去实践。 7、自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。——《中庸》大意：由于诚恳而明白事理，这叫做天性；由于明白事理而做到诚恳，这是教育的结果。真诚就会明白事理，能够明白事理也就能够做到真诚了。 8、上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。——《中庸》大意：对上不抱怨老天，对下不责怪别人。所以，君子处在安全的地位而等待天命，小人则冒险以期侥幸成功。 9、好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。——《中庸》 大意：好学不倦就接近明智了，努力行善就接近仁义了，懂得耻辱就接近勇敢了。 10、喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。——《中庸》大意：喜怒哀乐没有表现出来的时候，叫做“中”；表现出来以后符合节度，叫做“和”。“中”，是人人都有的本性；“和”，是大家遵循的原则。达到“中和”