基督教的原罪说与中国的人性本善
《人之初性本善》：
引言：谈到人性，立即面临一个明显的吊诡，就是：一方面人有共同的本性，另一方面这个本性又难以掌握，因为它显示为一种趋向。以下略作说明。
我们对于人类以外的天下万物，都可以问：“它是什么?”因为万物不论是具有物质，具有生命，或具有意识，如矿物、植物或动物，都有明确的“本质”，可以让人清楚理解。唯独对于人，不能询问：“人是什么”因为人的意识达到反省阶段，展现自我意识，可以以自我为中心，从事自由的选择。人的选择构成了人的内涵，因此若由先天界定“人是什么”并无多大意义。如果询问：“人是什么?”就等于在隐然中假定人与万物无异，是某种具有固定不移的本质的东西。这样问，完全忽略了人的特性正在于人的自由，可以选择“成为”这样或那样的人。换言之，我们只能对人询问：“人能够成为什么?”
正文：
基督教认为，人本性有罪。宣扬上帝造了人类的始祖亚当和夏娃，他们被安置在伊甸园，过着无忧无虑的生活。后来夏娃在魔鬼的引诱下，怂恿亚当偷吃了伊甸园内能知善恶树上的果子，即禁果（智慧果），因而触怒了上帝，被驱逐出乐园，“下放”到地上劳动。亚当和夏娃的罪一直传到他们所有的后代，成为人类苦难的根源，即整个人类的原始罪过。即便是刚出世即死去的婴儿，虽未犯何罪，但因其有与生俱来的原罪，仍是罪人。
每个人身上都会有原罪的表现，就算是圣人也不可避免。而我们这样的凡人就自是不必说了！原罪被封于内心的隐秘之处，而释放原罪的一个很大因素就是我们都存在某种心理缺陷，当某种外力恰好击中了这种缺陷，每个人都有可能在瞬间丧失理智，沦为疯子。
原罪的教义是基督教重要的基础教义。我们的基督教清楚地告诉人们，“原罪”是由始祖亚当传下来的。
原罪说揭示了人性的有限性和缺陷性，包括人生存在的被创造性的不自主性，人的认识能力的缺陷性，人的道德觉悟的欠缺性，人的行为能力的不完善性和人的现实生活的不圆满性等。在人性缺陷的表现上，基督教强调的则是道德的瑕疵。原罪使人背离上帝的真理，分不清对错是非善恶，结果以错为对，将非作是，认恶为善，生活失去上帝的指引和护佑，结果不仅使个人生活陷入迷途和苦难的深渊，而且使他人和整个社会也陷入混乱和灾难之中。很明显，佛教所看到的人性缺陷不仅包括精神的、心理的，而且也包括生理的、肉体的，且人性缺陷在生理和肉体的欲望上表现最为突出；而基督教所看到的人性缺陷则主要是精神的、价值的，尤其是道德价值观的，肉体的缺陷虽然也存在，但它不是根本的。
在人性善恶的判断上，基督教则坚持善恶一体。人的善性源自上帝赋予人的灵性，是与与生俱来的；而原罪产生则是来自人对上帝的背叛，是由人自身的本性所决定，所以由原罪所带来的罪性即恶性对人（人类祖先的后代）来说也是与生俱来的。可见，人实际上是善性与恶性的统一体，作为善性的灵性是上帝赋予的，而作为恶性的罪性则是人自身的，灵性和罪性或善性与恶性都是人的本质存在。基督教这种将善恶二性都看作人的本质存在的观念。
中国的古老文化，强调的是人之初性本善，春秋战国时期孟子提出了人性本善，孟子说,人性善。《孟子·告子上》中，孟子提出“水信无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。”
我国古文《三字经》的第一段说：“人之初，性本善。”人在刚出生时,本性都是善良的,性情也很相近。但随着各自生存环境的不同变化和影响,每个人的习性就会产生差异。
其中初的意思是刚出生的婴儿，人生命的开端。善的字面意思是指品质好，心质良好。
在三字经中：善，就是主张人性的根源点是善的，有善的源端才会有善的行动。善是指人性的光辉点，人心的美好。恻隐之心，人皆有之。但是对刚出生的婴儿上说，是无分善恶的。“善”其实并不是指空和无知。因为它的儒学含义并不在此。在儒学和哲学上说。“人之初，性本善”真正含义在于人的向善之心，人有善的欲望和力量，人性的趋势永远都是向善的。
在一个实验中，科学家手里的衣服夹子掉地上了。他不用担心，一个刚学会走路的孩子会过去帮他捡起来，并且还给他。这个简单的实验证明，仅有18个月大的孩子也具有帮助他人的无私品质和能力。在人类社会中，研究者处处可以找到人性本善的证据。人们为慈善机构捐款，尽力保护环境，在地铁上为老人让座。这些行为除了获得自我满足感，通常不会有任何实质回报。可见助人为乐是人的天性使然。
令科学家不解的是，人类是动物界惟一具有利他行为的动物
比较佛教和基督教生死观与临终护理 摘要：目前的科学技术还无法是人类逃脱必死的命运，走向生命终点的人都会产生对死亡的恐惧，宗教在临终关怀中发挥的作用为临终者提供一定的宗教力量，一定程度上使临终者宁静安详的过渡到死亡，佛教和基督教在临终关怀中所起的作用各有特色，佛教和基督教在世界上拥有大量的信徒，其思想和理念具有很深的根基，在不同的文化中对临终关怀都有一定程度的影响。 关键词：生死基督教佛教生死观临终关怀 1关于生死 生死这个问题是人类永远无法回避的问题，人类作为动物家族的一员，它的自然属性决定了“求生避死”是其本能的欲求。自然界的一切生物，无论生命长短，都不具备人类那种对死亡的深刻恐惧。现代人生活在一个矛盾之中：一方面，科学技术影响并改变着整个世界，随着医疗水平和生物技术的进步，人的平均寿命大大的延长，面对周围的环境，人类的能力越来越强大；另一方面，无论科技怎样发达，至少目前人类还逃脱不了必死的宿命。【1】 1.1生死现象 现代医学以笛卡尔的身心二元论为基石，相信人在大脑死亡后，其意识即告终结，临终关怀无法减缓、也无力挽回这个过程。从现代医学诞生起，作为宿命性的死亡，就一直是医学所刻意规避的弱点，当现代世界确立其地位时，它们所做的第一步就是把“死者”从生者的社区中隔离开来，并将其排除出“人”的范畴。生与死之间被硬生生地设置了无法逾越的鸿沟，死亡带给人的是无尽的悲凉和强大的挫败感[2]。 死亡使得个体生命成为向死而生的存在，赋予了人之生命的神圣性与唯一性，同时也赋予生命以尊严与权力。通过对生死的思考，人才会懂得生的有限性、唯一性和不可逆性，懂得死的终极性、必然性和不可替代性，人才不会总是像一个动物一样地仅仅是追求“活着”，人要追求生存的价值。 当一个人走向生命的终点的时候，内心就会有逐渐增长的紧迫感和恐惧感，而当他（她）被疾病缠身，现有的医疗手段已经无法解除他（她）的痛苦，无法阻止死亡的降临时，宗教对于人之肉体死亡的界定与认识展现了其拯救或救赎的一面，是人对未知世界寻求慰藉的方法之一，也是人类精神的避难所。所有世界性的宗教无不预设了解脱的存在，它们都指向对作为终极宿命的死亡本身的超越。无论是从历史上来看，还是从现代临终关怀的角度上说，宗教文化都起着特定的作用，临终关怀是宗教的起点和归宿，临终护理作为一个多学科、综合课题，帮助临终者宁静，安详的度过生命的最后时光的一种手段，探索宗教理念在临终关怀中的影响及作用具有重要的意义。 2宗教生死观 2.1基督教生死观 从基督教的教义层面，基督教的生死观有三个基本的观念，一是上帝创世说。世界一切万有皆自上帝所造，生命由上帝赐予，上帝是生命的源头。上帝在一个人出生之际，便将其生命蓝图赐给他，这个生命蓝图不仅在于此生，也包括死后的生命，人的生死是由上帝主宰的。
浅谈基督教神学的发展 摘要：基督教被与佛教、伊斯兰教并列为世界三大宗教之一。基督教悠久的发展史及其中心神学思想源远流长，其神学发展主要经历了“早期神学”、“诺斯替教”、“护教者的学说”、“逻各斯学说”、“自由意志和原罪”等阶段。 基督教发源于公元1世纪巴勒斯坦的耶路撒冷地区犹太人社会，并继承希伯来圣经为基督教《圣经》旧约全书。基督教是与佛教、伊斯兰教并列的世界三大宗教之一，其为信仰天主上帝，崇奉耶稣为救世主的宗教。 基督教分为众多派系传遍全球，其主要包括有罗马公教（天主教）、正教（东正教）、新教（基督教或耶稣教）三大派系和其他一些较小派系。东方教会（景教）在3、4世纪传入中国、亚洲中部和蒙古等地。 基督教中的罗马公教(天主教会)在全世界是信徒发展最多的宗派，人数占基督徒半数以上。在我国大陆，以新教教徒居多，教义及名词以新教《圣经》即和合本圣经版本最为普及和认知。罗马公教（天主教）、正教（东正教）、仍保留着七大圣事和弥撒的圣礼。全球共约有21-26亿人口信仰基督教，占世界总人口30%-37%、有信仰人口的 40.21%，为全球信仰人数最多的宗教[1]。 一、早期神学 “神学”源于希腊文“theologia”，由“Theos”和“logos”两词组合而成，古希腊哲学家用以指关于诸神谱系的研究和
记述。基督教早期教父用以指对《圣经》中论述上帝、基督及其与世人的关系的研究。近代以来，由于自然科学和人文科学迅速发展，哲学摆脱了神学的束缚，基督教神学的涵义缩小为对基督教信仰内容作系统的研究和理论化的说明。一般立论的出发点，都根据所信仰的启示，包括圣经和教会传统，并借用哲学推理对信仰以及基督教对各种事物的态度和看法作出论证。 在基督宗教早期信仰体系的形成中，古希伯来宗教和古希腊哲学起过非常重要的作用。可以认为，“两希”（古希伯来宗教和古希腊哲学）传统与基督宗教诞生的历史条件密切相关。1世纪前后的罗马帝国，拥有广阔的疆域和多元的民族文化。孕育其中的基督宗教，在直接秉承希伯来—犹太教信仰传统的同时，也从希腊哲学中汲取了大量的思想。正是在与希腊哲学的交流与对话中，基督宗教不仅丰富了神学表达形式，而且为当时他的社会合法性寻找到了必要的依据。 美国著名哲学家和哲学史家弗兰克〃梯利认为，新教不久即被迫规定和保卫其学说，建立基督教神学，表明它对盛行的犹太和希腊思想方式的态度[2]。 二、诺斯替教 诺斯替教又称灵智派，一般被公认为起源于公元1世纪，于公元1至3世纪流行于地中海东部各地，它是一种融合多种信仰，把神学和宗教结合在一起的密传宗教，强调只有领悟神秘灵知，才能使灵魂得救。诺斯替教同时也是罗马帝国时期在地中海东部沿岸各地流行的许多神秘主义教派，他与基督教在组织上互不相属，并无统一一致的机构。但在教义
《基督教与二十世纪中国文学》随堂感悟 “原罪” 在我的心中，基督教是一个陌生而神秘的宗教，因为身边没有信仰这个得亲人朋友，而自己本身也是一个不折不扣的工科生，所以对这些都是特别模糊。也许仅有的印象就是闲暇时看的各种欧美电影或者电视剧，总会有一些镜头或者语言是关于耶稣基督的。所以这学期选择了这门课，应该是打开了我对基督教认识的大门，让我一窥这个中奥秘。 第一节课中，我从老师那里听到了“原罪”这个词，觉得很有意思。 原罪说，即基督宗教中认为任何人天生即是有罪的，他们的罪先天地来自其祖先——亚当与夏娃。亚当与夏娃在伊甸园中违逆上帝出于爱的命令，偷吃禁果，想要脱离造物主而获得自己的智慧，从此与上帝的生命源头隔绝，致使罪恶与魔鬼纒身，而病痛与死亡则为必然的结局。后世人皆为两人后裔，生而难免犯同样的罪，走上灭亡之路。 在基督宗教看来，每个人身上都会有原罪的表现，就算是圣人也不可避免。而我们这样的凡人就自是不必说了！原罪存在于内心的隐秘之处，而释放原罪的一个很大因素就是我们都存在某种心性，当某种外力恰好作用于这种心性，每个人都会在瞬间丧失理智，显露出罪性，沦为疯子。 “有一种爱我们还很陌生” 《有一种爱我们还很陌生》是余虹老师在《南方周末》上刊登的一篇文章。这堂课老师就这篇文章展开了演说。从马加爵，到赵承熙再到最近的复旦投毒案，我们看到的是两国人对类似事件截然不同的态度。“33”与“32”，我们看似只是缺少了那简单的“1”。 “爱”究竟是应该以亲疏敌我区分，还是以善恶是非区分？或者是另一种超越了所有世俗之爱的偏爱与选择的“爱”呢？很显然，我们是缺少这种不以亲疏敌我、义与不义、善恶是非的区分为前提和条件，爱人如己，爱义人也爱不义的人，爱善人也爱恶人的“大爱”。“这是一种来自基督启示并在长期的信仰实践中培育起来的神圣之爱。”余虹在他的文章中讲到。 这节课让我认识到，基督教并不是一种盲目尊崇上帝的宗教，它教人向善，爱人如己，
基督教的原罪说与中国的人性本善 《人之初性本善》： 引言：谈到人性，立即面临一个明显的吊诡，就是：一方面人有共同的本性，另一方面这个本性又难以掌握，因为它显示为一种趋向。以下略作说明。 我们对于人类以外的天下万物，都可以问：“它是什么?”因为万物不论是具有物质，具有生命，或具有意识，如矿物、植物或动物，都有明确的“本质”，可以让人清楚理解。唯独对于人，不能询问：“人是什么”因为人的意识达到反省阶段，展现自我意识，可以以自我为中心，从事自由的选择。人的选择构成了人的内涵，因此若由先天界定“人是什么”并无多大意义。如果询问：“人是什么?”就等于在隐然中假定人与万物无异，是某种具有固定不移的本质的东西。这样问，完全忽略了人的特性正在于人的自由，可以选择“成为”这样或那样的人。换言之，我们只能对人询问：“人能够成为什么?” 正文： 基督教认为，人本性有罪。宣扬上帝造了人类的始祖亚当和夏娃，他们被安置在伊甸园，过着无忧无虑的生活。后来夏娃在魔鬼的引诱下，怂恿亚当偷吃了伊甸园内能知善恶树上的果子，即禁果（智慧果），因而触怒了上帝，被驱逐出乐园，“下放”到地上劳动。亚当和夏娃的罪一直传到他们所有的后代，成为人类苦难的根源，即整个人类的原始罪过。即便是刚出世即死去的婴儿，虽未犯何罪，但因其有与生俱来的原罪，仍是罪人。 每个人身上都会有原罪的表现，就算是圣人也不可避免。而我们这样的凡人就自是不必说了！原罪被封于内心的隐秘之处，而释放原罪的一个很大因素就是我们都存在某种心理缺陷，当某种外力恰好击中了这种缺陷，每个人都有可能在瞬间丧失理智，沦为疯子。 原罪的教义是基督教重要的基础教义。我们的基督教清楚地告诉人们，“原罪”是由始祖亚当传下来的。 原罪说揭示了人性的有限性和缺陷性，包括人生存在的被创造性的不自主性，人的认识能力的缺陷性，人的道德觉悟的欠缺性，人的行为能力的不完善性和人的现实生活的不圆满性等。在人性缺陷的表现上，基督教强调的则是道德的瑕疵。原罪使人背离上帝的真理，分不清对错是非善恶，结果以错为对，将非作是，认恶为善，生活失去上帝的指引和护佑，结果不仅使个人生活陷入迷途和苦难的深渊，而且使他人和整个社会也陷入混乱和灾难之中。很明显，佛教所看到的人性缺陷不仅包括精神的、心理的，而且也包括生理的、肉体的，且人性缺陷在生理和肉体的欲望上表现最为突出；而基督教所看到的人性缺陷则主要是精神的、价值的，尤其是道德价值观的，肉体的缺陷虽然也存在，但它不是根本的。
“原罪说”与“性善论”的比较 摘要：人性论一直是伦理讨论的焦点，对其探讨与探究对于了解一个民族的文化与人文有着重要的作用。中国传统文化的“性善论”和基督教的“原罪论”对人类社会的伦理道德有着深远影响，并成为一个文化的重要积淀，深入每个民族的骨髓和血液。本文旨在比较两者不同方式对人们的影响，虽然途径和社会教化不同，但是最终都是导引人们向善和人性超越。 关键词：人性；“性善论”；“原罪说”；比较；“人性超越” 所谓人性即人的自然属性，是人与生俱来的东西。人类在认识外部世界的同时，也在不断的进行着自我剖析。人性问题是古今中外都对其进行了孜孜不倦的探索和思考。一个民族对于人性的探索会在其民思想观念，族思想意识，社会伦理观念有着重大影响。对认识中西民族之间的道德伦理的差异有着重要的意义1。一直以来，存在着中西两种人性观，即以孔孟为代表的“性善论”与西方的“原罪说”。以此为基础中西文化传统和底蕴也有差异。 一、儒家性善论 “孔子作为中国儒学的开宗鼻祖。早在春秋时期，他在人性问题上就提出了两条原则：一、肯定人性存在，认为人的本性基本相同；二、肯定后天‘习’可以改变人性。其言：性相近也，习相远也。（《论语·阳货》）这种思想初步奠定了中国传统人性论的范式，以后各个时代的哲人差不多钧是在‘自然之性’与‘后天之习’之间保持着合理的张力。孔子说：‘人之生也直，（《论语·雍也》）天生德于予。《论语·述而》’孔子认为正直、直率是人所具有的本性之一。‘直’一种道德。‘天生德于予’，亦即是说。‘直’着一类道德是生而具有的。由此观之，孔子在人性问题上是倾向于性善论的。”2 “战国时期，孟子是儒学性善论思想的集大成者，同时也是性善论的左后完成者。他继承和完善了孔子人性论，孟子说：‘人性之善也，犹水就下也，人无有不善，水无有不下，’（《孟子·告子上》）在孟子看来，人性趋善是人的天性，犹如水之就下一样是种客观规律。孟子认为人固有‘四端’——‘恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。’（《孟子·公孙丑上》）此‘四端’是性善的萌芽。这四种善端正是‘四德’（即仁、义、礼、智）养成的基础和先验根据，而‘四端’则是‘四善端’得以保持和发展的工具和手段，善性虽是人的本性，但它不会自然而然地自我保持；人必须借助于仁、义、礼、智这四种善德的认知和实践，即思善择善，广施善形善举，才能保有和发展自己的善性。‘四善端’和‘四德’的发展处于辩证统一过程之中，孟子之后，汉代硕儒董仲舒又在孟子‘四德’说中增入‘信’德，将‘四德’发展为‘五常’，因此，后世儒家即以‘五常’解说性善论，并通过对‘五常’道德信条内容的充实和发展完善性善论。由此可见，儒家特别重视道德主体在修养过程中主观能动性的作用，强调道德主体对自我行为的意识与把握是道德的关键，坚持把个人的主观努力作为人的道德品质形成的决定性因素”3。 “养浩然之气”的道德修养原则，是为后人十分推崇的浩然正气，实质上，它是一种基于道德主体的崇高理想和正义感的精神品质，一种高尚的人格气节和道德情操，孟子说，浩然之气，‘其为气也,至大至刚,以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者,非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。’是说这浩然之气，必须靠合乎正义的道德行为来培养，不得受私欲的蒙蔽和劣行的戕害，才能至大至刚，充塞于天地之间，否则便会枯萎；同时，它也是人通过长期执着追求和坚持不懈的努力，积累了大量的正义行为才培养起来的，而决不是偶然做几件好事就能唾手可得；如果做了亏心事，这浩然之气就会败坏。具有浩然之气的人被孟子誉为‘大丈夫’。大丈夫‘居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道；得志与民由之，不得志独行其道；富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。’儒家这种努力培养高尚独立人格的善养浩然之气的道德修养原则，对后世的知识分子乃至全民族的完善人格追求和社会道德风貌的改善，都产生了极其深远的影响。不仅如此，善养浩然之气的人格追求，在后来的发展中升华为一种爱祖国、爱人民和对自己的国家民族无限忠诚的具有超越意义的崇高精神境界。以至于对 1杜以向“性善论”与“原罪说”之人性超越比较[J] 理论导报2012，(8)，105-106 2牛慧光孟子性善论和荀子性恶论之比较湖南医科大学学报（社会科学版) [J] 2004，（4）14-17 3曹连海中国文化的性善论与西方文化的性恶论之比较中共济南市委党校学报[J] 2001，（4），42-47