美术鉴赏——浅谈佛教艺术
艺术教育——13501111王银
摘要：美术鉴赏类似的学科改变了人们的审美方式。美术鉴赏是运用自己的视觉感知、过去已经有的生活经验和文化知识对美术作品进行感受、体验、联想、分析判断，获得审美享受，并理解美术作品与美术现象的活动。我在这里就浅显谈谈宗教艺术的一部分，宗教与艺术的结合体---佛教艺术。佛教艺术大致包括三部分：建筑、雕塑、壁画。三者是互相结合的统一整体，是实用性和艺术性、宗教性和审美性的结合体。
佛教起源于印度，佛教艺术也起源于印度，以后由北路发展到中亚、中国、朝鲜及日本，由南路遍及东南亚等国家。
佛教美术大致包括3个部分:雕塑﹑佛画和建筑。三者是互相结合的统一体,是宗教性和审美性、实用性和艺术性的结合体。自佛教传入中国后，佛教美术
也随着朝代的更替不断发展和衍变着。
中国的佛教美术以石窟艺术为代表，它持续时间之长、分布之广、数量之多，超过任何受佛教影响的国家。
石窟是开凿在山崖壁上的石洞,是早期佛教建筑的一切种形式。印度佛教
石窟的形式有两种,一种是为精舍式僧房,方形小洞,三面开凿小龛,供僧人在龛内
坐地修行,一种为支提窟,山洞面积较大,洞中靠后中央立一佛塔,塔前供信徒集会
拜佛,石窟传入我国约在南北朝时期,随着佛教
的流动出现在丝绸之路的沿途。现在发现早期
的石窟是位于新疆的克孜尔石窟。中国的石窟
来源于印度的石窟寺,后者是在石窟的后部设
一不到顶的石塔,作为信徒膜拜对象,窟侧常设
小室数间供僧人居住。著名的有敦煌鸣沙山、
大同云岗、洛阳龙门、天水麦积山、太原天龙
山等。它们大半集中在黄河中游及我国的西北
一带,鼎盛时期是北魏至唐,到宋以后逐渐衰落。
在中国,占主要地位的佛教建筑还不是石窟而
是大量的佛教寺庙。九华山被唐朝廷赐封为地
藏菩萨的道场。例如保存到今天的———大
慈恩寺、兴教寺、香积寺等。自从佛教传入我国,就开始发展建设佛教寺院。也可以这样说:凡是佛教寺院都是由大型的,高级的合院建筑殿阁楼台共同组成的。
由敦煌壁画等间接资料,隋唐时期佛寺的主体部分,仍采用对称布局,即沿中轴线排列山、莲池、平台、佛阁、配殿及大殿等,其中殿堂已渐成为全寺的中心,而佛塔则退居到后面或一侧。密檐式塔除嵩岳寺塔为十二边形外,隋、唐多为正方形,辽金多为八边形。单层塔的平面有方、圆、六角、八角多种。北魏洛阳的永宁寺采取了“前塔后殿”的布局方式,依然是突出了佛塔这一主题。另一类以殿堂为主的佛寺为数很多,特别是某些“舍宅为寺”的寺院,为了利用原有房舍,
常“以前厅为前殿,后堂为讲堂”,例如北魏洛阳的建中寺。
新疆的三仙洞和克孜尔石窟可能开凿于3世纪或更早,为中国最早的石窟，但早期实物已无存。能够保存到现在的比较完整的大型石窟，以甘肃的莫高窟
为代表。莫高窟在吸收外来艺术营养，并发展中国艺术传统中起着重要作用，
中国的大部分石窟以它为起点，散布于全国。其他驰名世界的重要石窟有（以
开凿时间先后为序）：炳灵寺石窟、云冈石窟、龙门石窟、巩县石窟、天龙山
石窟、响堂山石窟、大足石窟、剑川石窟等。(右图为麦积山石窟)
石窟艺术虽起源于印度，但传到中国后在长期发展中逐步脱离印度的影响，创立了中国石窟艺术的独立体系，呈现形式和内容丰富多彩的景象。中国的佛
教美术，还包括除石窟以外的其他佛教建筑、雕塑、绘画等。它们共同构成中
国三国两晋南北朝美术和隋唐美术的主要内容，并对朝鲜和日本等东方其他国
家产生巨大影响。
云冈石窟可以形说象地记录了印度及中亚佛教艺术向中国佛教艺术发展的
历史轨迹，反映出佛教造像在中国逐渐世俗化、民族化的过程。多种佛教艺术
造像风格在云冈石窟实现了前所未有的融会贯通，由此而形成的“云冈模式”
成为中国佛教艺术发展的转折点。敦煌莫高窟、龙门
石窟中的北魏时期造像均不同程度地受到云冈石窟的
影响。而且云冈石窟是石窟艺术“中国化”的开始。云冈中期石窟出现的中国宫殿建筑式样雕刻，以及在此基础上发展出的中国式佛像龛，在后世的石窟寺
建造中得到广泛应用。云冈晚期石窟的窟室布局和装饰，更加突出地展现了浓
郁的中国式建筑、装饰风格，反映出佛教艺术“中国化”的不断深入。
与唐朝的佛像相比，云冈的佛像更加清新高远,这与魏晋南北朝时的社会风气有关。魏晋世道混乱，武人弄权，多务实际，礼教束缚遂被打破。曹氏父子
推波助澜，力倡通脱，通脱即随便之义，文人思想随之解放，清谈之风大兴，
魏晋风度成为时代思想解放之标志。南北隔江对峙，战争频仍，生灵涂炭，人
们心情苦闷，急需精神寄托之所，佛教乘隙而兴，开窟造像活动相继而起，翻
译佛经、研讨佛理形成风气。注重自我心灵净化，成为社会各阶层特别是文人
学士思想行为的突出特点。东晋以后佛学又与玄学趋于合流，深为士大夫们所
欣赏。许多知识分子崇尚玄学,脱离人世,形成了"魏晋风骨"。因此石窟的风格趋于古朴醇厚，不像唐朝的那么拟人化。
洛阳的龙门石窟开凿于山水相依的峭壁间。它始凿于北魏孝文帝由平城（今山西大同市）迁都洛阳前后。当时孝文帝深感国都偏于北方不利于统治，
而地处中原的洛阳自然条件优越，于是在公元493年迁都洛阳，同时拉开了营建龙门石窟的序幕。龙门石窟经历东魏、西魏、北齐、北周、隋、唐和北宋等朝，雕凿断断续续达400年之久，其中北魏和唐代大规模营建有140多年，因而在龙门的所有洞窟中，北魏洞窟约占30%，唐代占60%，其他朝代仅占10%左右。因此说它是唐代的佛教艺术代表一点也不为过。
龙门石窟是历代皇室贵族造像最集中的地方，它是皇家意志和行为的体现。石窟里北魏和唐代的造像反映出迥然不同的时代风格。北魏造像在这里失去了云岗石窟造像粗犷、威严、雄健的特征，而生活气息逐渐变浓，趋
向活泼、清秀、温和。这些北魏造像，脸部瘦长，双肩瘦削，胸部平直，衣纹
的雕刻使用平直刀法，坚劲质朴。北魏时期人们崇尚以瘦为美，所以，佛雕造
像也追求秀骨清像式的艺术风格。而唐代人们喜欢以胖为美，所以唐代的佛像
的脸部浑圆，双肩宽厚，胸部隆起，衣纹的雕刻使用圆刀法，自然流畅。
佛教白两汉之际传人中国，中经魏晋南北朝至唐，已延续了几百年，在与
传统文化的冲撞过程小，有些被吸收了，有些被改造了，有些被扬弃厂(如毁身、
苦修之类)。唐代佛教已中国化、世俗化。禅宗兴起扑迅速风行，取代了印度佛教的地位。禅宗修炼方法简便易行，以自我心灵净化为核心，反对佛教繁琐的
清规戒律，反对不近人情的苦修，主张心净自然成佛，心净即佛土净。这些很
适合贪图安逸的上层统治者和广大文人士大夫的口味。禅宗实际是儒道释三教
合流的产物，是中国化了的佛教。唐代石窟雕刻，尽管规模宏大，技艺精湛，
但已没有多少神秘色彩，那些形象，似曾相识，人情味十足，神性几无。因而，龙门石窟的唐代造像继承了北魏的优秀传统，又汲取了汉民族的文化，创造了
雄健生动而又纯朴自然的写实作风，达到了佛
雕艺术的顶峰。
就佛画而言，也不难看出其发展。早在梁
代，张僧繇即以善画佛像名世。他独出心裁，
创立了“张家样”，佛像的中国化，从此有了
很好的发展。其子善果和儒童也善画，并擅佛
画，能传其业。中国的佛画一开始自然是以西
域天竺传来范本为师的临摹，经过必要的学习、
摹仿阶段，中土佛教画家逐渐成长起来，在研求、吸收外来艺术的同时，继承了中国悠久的文化艺术传统，融而为一，到晋
的卫协、顾恺之的时候，佛画已开始显示出某些中国民族特色了。从丝绸之路
和内地遗存至今的克孜尔、莫高窟、麦积山、榆林窟，炳灵寺等石窟壁画中，
我们可以看出佛画造型逐渐开始摆脱印度化、希腊化造型的痕迹，带上中国民
族造型特征。北魏中期以后的人物造型，受南朝文化影响，皆趋于“秀骨清像”了。
与此同时，绘画技法也在不断进步。以敦煌石窟的壁画为例。隋代以前铁
线描，土红线打轮廓，赭色晕染明暗面，再赋色，最后用墨线提醒。隋代画面
趋于细致繁丽，把西域的凹凸法与中原的染色法结合起来，孕育了唐代的新画风。唐以后出现兰叶描，土红线打轮廓、墨线提醒，着色浓重，丰富华丽，画
面显得金碧辉煌。
现实生活的因素也被加入了佛画中，六朝壁画情节复杂、场面壮观、气势
宏大，大多是以大乘经典为根据的，在图画中常常可以见到现实生活片断的描
绘，尤其在南北朝与隋之交的佛教壁画中，人物造型动作、环境背景的描绘都
显示出较有写实性的表现水平，折射出当时现实生活的某些方面。到隋唐时期，题材变得更加丰富。隋代壁画，除沿用原有的题材外，新出现了经变画，如西
方净土变（如右图）、东方药师变、维摩诘经变、法华经变等。画面一般较小，内容也较简单。唐前期壁画中净土经变画占很大比重，后期经变而种类繁多。
唐后期第156窟的张仪潮出行图（见上）和宋国夫人出行图两幅长卷式壁画，开创了莫高窟佛窟内绘制为个人歌功颂德壁画的先例。
佛教建筑的发展也不容忽视。随着佛教的传入，佛寺的修建也应时而起，
南北朝时期达最盛。与此同时，塔和石窟建筑也在全国各地兴起，而且大都由
国家经营。这些外来的建筑形式与中国传统的建筑形式相结合，产生出了一种
特殊的建筑形式。据记载，中国早期佛寺的平面布局大致和印度的相同，塔位
于寺的中央，成为寺的主体，塔内藏舍利，为佛徒崇拜的对象。此后随着大乘
教的兴盛，对佛陀崇拜进一步加强，开始建造佛殿，内塑绘佛像，供信徒膜拜，于是塔与殿并重，而塔仍在佛殿之前，再以后，佛殿成为寺院主体，塔与殿分立。
石窟建筑形式大致有三种类型：(1)初期石窟，如云冈第16、17、18、19、20窟，都是开凿成椭圆平面的大山洞，洞顶凿成穹窿形，它的前面开一个门，门上有一个窗，四壁及顶部雕佛、菩萨像，洞进深很小，主像特大；(2)中期石窟大多采用平面方形，有前后室，或在中央雕一巨大的中心塔柱，柱四面雕像，窟顶作成覆斗形、穹窿形或方形、长方形平棋，其上雕飞天或图案；(3)后期石窟窟形雕成列柱木构殿廊形式，有如中国汉代的崖墓，平面作长方形，平棋上
有华丽装饰，如太原天龙山第16窟，云冈第9、10双窟。佛道教建筑至隋唐
达到极盛。
不难发现，朝代更替和历史的兴衰与佛教文化的发展相辅相成。佛教文化在不同的时代都有其特有的意识形态。总的来说，佛教美术愈益多姿多彩。
浅谈佛教的禅学人生 禅宗是中国佛教诸宗中影响最大的宗派，禅宗是佛教和中国文化相结合衍生出来的产物。禅并不是神秘的，只存在于天上，而是人间的禅。禅宗主张“明心见性”、“见性成佛”，从根本上来说，修行就是修心。但是不管我们信佛有多虔诚，都不能脱离社会和人群，不能脱离应尽的责任和义务，否则我们的信仰就悬在半空中没地方落实了。因此禅，不是要我们放弃责任，出家以求解脱。“禅”的实质是体验人生，贴近人生的，它无非是要使人类的思想贴近真理，行为始于道德。它侧重于个体的净化，并不是要我们逃避现实，远离尘世，厌恶人生，而是热爱人生，贴近生活。一个人生在俗世，勇于承担，保持佛心，就是禅；即使身处闹市，只要心中宁静，就是佛。人生如蝉，禅如人生。读禅可以开启心智，体验豁达之生活态度。 “色即是空，空即是色。”是禅宗的精髓，这里的“色”指的是指眼睛所看到的一切，即是指物质的表象。禅宗认为，人的心灵本来就是清净的，只是由于长期受“尘埃”的污染，尘垢积累太多，故而掩盖了人的“本心”，使人看不清甚至看不见心的“本来面目”。这里的“尘埃”是指事物的表面现象和人的各种欲望以及理性、逻辑等义理的障蔽。禅学认为人类总是生活在愁苦之中，是因为我们的欲望太庞大了，永远也填不满，因此我们永远都处于饥渴、焦灼的状态。感觉到累，但是又有多少人可以抛弃欲望呢？欲望是每个人都会有的，没有了欲望就没有了动力，如死水般毫无生气。然而，要想获得成功就必须很好的运用自己的欲望，而不能被它所控制。成功与失败之间最大的区别，往往不是智商和能力的差别，而是韧性与耐心的差别，是内心克制程度的差别。有些人，一生热衷于金钱，还有名声、各种物质利益，甚至情色。而且欲求未满，他们没有得到的时候想得到，得到了还想要更多。为了这些东西，他们不惜抛却尊严、人性，最终竹篮打水一场空。如今，某某高官落马了，某某官员被双规等等类型的消息占据报纸的头版头条，原本很多百姓眼里的好官，直到暴露了，人们才发现其真正的面目。正是被物质控制了，他们才会得到如此下场。空即是色，色即是空。眼中有色，心中无色，我们才能面对世间的各种诱惑。只有限制自己的欲望，而不设法满足它，永远保持一颗清醒的头脑，我们才不会被自己的欲望淹没，生活才会美好。 禅宗所说的成佛即是修得一颗平常心，因为“平常心是道”。一花一世界，一叶一菩提。禅学主张人们回归平常，简单生活。物极必反，盛极必衰。佛言：“弦太紧会断，弦太松则弹不出声音，中正平和之心才是悟道之本。”确实，琴弦只有在不松不紧的时候，才能弹奏出生命之歌。其实，学习、生活、做事都一样，不能急功近利，要保持不紧不松的状态。急功近利则“欲速则不达”，不紧
略说佛教对隋唐美术发展的影响 作者本人上传 【内容摘要】隋唐时期，佛教盛极一时。佛教的盛行，对这个时期美术的发展产生了巨大而深远的影响，并极大地促进了绘画、书法、工艺美术特别是壁画等美术形式的发展，使得隋唐美术处于一个新鲜活泼、灿烂辉煌的时代，在中国美术史上占据极其重要的地位。 【关键词】佛教绘画壁画书法工艺美术 在整个人类历史发展进程中，宗教和美术的关系极为密切。在宗教强烈支配人间生活的古代至中世纪，美术作品几乎全部由宗教中产生，美术成为宗教的贡物，以至成为宗教美术。宗教美术史是一个庞杂繁紊的系统，其中佛教的影响，更为显著。可以说在我国，历史最长，成就最大，影响最广的是佛教美术。 作为世界三大宗教之一的佛教，起源于印度，在两汉之际传入我国中原，先是依附于我国传统思想中的道术，后与魏晋玄学合流，并由此走向南北朝时的独立发展道路和隋唐时期的鼎盛时期。据《历代名画记》记载，东汉明帝曾梦见金色神人在殿前飞行。次日他询问朝臣得知神人乃金色佛陀。为了搜索佛的下落，明帝派遣使者西去天竺、大月氏。使者们带回两位西域高僧，并以白马驮着佛教经典和画像圆满归来。明帝大悦，在洛阳建造了一座白马寺，置藏梵文佛经、佛像。又命宫中画家在白马寺墙壁上绘制《千骑万乘绕塔三匝图》，佛教绘画从此传入中国。 世界上的宗教，无不注重利用艺术形式，尤其是美术来宣传教化众生。佛教作为在我国影响最广的宗教，更是深谙此道。佛教在传播过程中，特别擅长以艺术的形式讲解枯燥抽象的经文。首先在图像上予以突破，以大量的雕塑、绘画、书法、特别是壁画等形式促进了佛教的发展与壮大。与此同时，在佛教的传入与发展过程中，特别是在隋唐时期，佛教对美术发展的影响越来越大，佛教美术也得以繁荣，逐渐成长成为中国美术史上的一支奇葩。 一、佛教对隋唐时期绘画的影响 在我国古代美术中，不论是建筑、雕刻，还是绘画，凡是具有高度代表性的
佛教石窟艺术阅读答案 佛教石窟艺术 李泽厚 中国古代流传下来的宗教艺术主要是佛教石窟艺术。 无论是云冈、敦煌，还是麦积山，中国石窟艺术最早要推北魏洞窟，印度传来的佛传、佛本生等印度题材占据了这些洞窟的壁画画面。其中，以割肉贸鸽、舍身饲虎、须达挐好善乐施和五百强盗剜目故事等最为普遍。 可以想象，在当时极端残酷野蛮的战争动乱和社会压迫下，跪倒或端坐在这些宗教图像故事面前的渺小的生灵们，将以何等狂热激动而又异常复杂的感受和情绪，来进行自己灵魂的洗礼。众多僧侣佛徒的所谓坐禅入定，实际将是多么痛苦和勉强。礼佛的僧俗只得把宗教石窟当作现实生活的花坛、人间苦难的圣地，把一切美妙的想望，无数悲伤的叹息，慰安的纸花，轻柔的梦境，统统在这里放下，努力忘却现实中的一切不公平、不合理。从而也就变得更加卑屈顺从，逆来顺受，以获取神的恩典。 洞窟的主人并非壁画，而是雕塑。前者不过是后者的陪衬和烘托。四周壁画的图景故事，是为了托出中间的佛身。然而，这又是何等强烈的艺术对比：热烈激昂的壁画故事陪衬烘托出的，恰恰是异常宁静的主人。北魏的雕塑，从云冈早期的威严庄重，到龙门、敦煌，特别是麦积山成熟期的秀骨清相、长脸细颈、衣褶繁复而飘动，那种神情奕奕、飘逸自得，似乎去尽人间烟火气的风度。 人们把希望、美好、理性都集中地寄托在它身上，但它并不显示出仁爱、慈祥、关怀等神情，它所表现的恰好是对世间一切的完全超脱。尽管身体前倾，目光下视，但对人世似乎并不关怀或动心。相反，它以对人世现实的轻视和淡漠，以洞察一切的睿智的微笑为特征，并且就在那惊恐、阴冷、血肉淋漓的四周壁画的悲惨世界中，显示出它的宁静、高超和飘逸。似乎肉体愈摧残，心灵愈丰满；身体愈瘦削，精神愈高妙；现实愈悲惨，神像愈美丽；人世愈愚蠢、低劣，神的微笑便愈睿智、高超在巨大的、智慧的、超然的神像面前匍伏着蝼蚁般的生命，而蝼蚁们的渺小生命居然建立起如此巨大而不朽的公平主宰，也正好折射着对深重现实苦难的无可奈何的强烈情绪。 但它们又仍然是当时人间的形体、神情、面相和风度的理想凝聚。尽管同样向神像祈祷，不同阶级的苦难毕竟不同，对佛的恳求和憧憬也并不一样。梁武帝赎回舍身的巨款和下层人民的卖儿贴妇钱，尽管投进了那同一的巨大佛像中，但他们对象化的要求却仍有本质的区别。被压迫者跪倒在佛像前，是为了解除苦难，祈求来生幸福。统治者匍伏在佛像前，也要求人民像他匍伏在神的脚下一样，他要作为神的化身来永远统治人间，正像他想像神作为他的化身来统治天上一样。并非偶然，云冈佛像的面貌恰好是地上君王的忠实写照，连脸上脚上的黑痣也相吻合。当时有些佛像雕塑更完全是门阀士族贵族的审美理想的体现：瘦削身躯、深意微笑、智慧神情、潇洒风度，都正是魏晋以来这个阶级所追求向往的美的最高标准。 佛教成为占统治地位的意识形态之后，统治阶级便借雕塑把他们这种理想人格表现出来了。信仰与思辨的结合本是南朝佛教的特征，可思辨的信仰与可信仰的思辨成为南朝门阀贵族士大夫安息心灵、解脱苦恼的最佳选择，给了这些饱学深思的士大夫以精神的满足。 今天留下来的佛教艺术尽管都在北方石窟，但他们所代表的，却是当时作为整体中国的一代精神风貌。印度佛教艺术从传入起，便不断被中国化，那种种接吻、扭腰、乳部突出、过大的动作姿态等等，被完全排除。连雕塑、壁画的外形式也都中国化了。其中，雕塑作为智慧的思辨决疑的神，更是这个时代、这个社会的美的理想的集中表现。 10.下列有关北魏洞窟艺术的分析，不正确的一项是
佛教艺术赏析论文墨予 禅宗六祖慧能曾言：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”佛教自东汉传入中国，转眼已两千多年了。经过与中华本土文化无数次的碰撞，终于有了“南朝四百八十寺”的兴盛。 佛理的精深，无法言喻。读一本佛经，如同与一位智者对话，每一句箴言，心就像木鱼，一下一下地被敲着，由混沌变为洞彻。喜爱林清玄的文章，不仅是因为他清雅的文字，更是因为那字里行间的禅意。在我看来，探究佛理的人，思想定不会浅薄。 在这个物欲横流、人心浮躁的社会，品一杯清茗，读一本佛经，似乎已经成了一种奢侈。每个人都上紧了发条，狂奔向下一个目的地，步伐虽快，心却早已疲惫。仓央嘉措曾经说过：“在这佛光闪闪的高原，三步两步便是天堂，却仍有那么多人因心事过重而走不动。”是啊，汲汲于名利，奔走在尘世，任由那颗心渐渐停止跳动，那么多人泯灭良知，亲手铸就一个个炼狱，最终纵身一跃，自己尝了苦果。 求佛，无数善男信女踏进金光闪闪的大雄宝殿，诚心祈求，他们求的不是佛，有的求的是尘世的安稳，对于这，我想，佛大约是慈悲的。偏偏有那么多人求的是心安，倘若如此，他们大概是走错了地方，佛应该更希望他们能弥补自己的罪过。我信仰佛，但我很少踏入富丽堂皇的寺庙，那里的佛，或许只有一个金色的躯壳。心在哪儿，佛就在哪儿。 有人砸了佛像，毁了香炉，说：“念了半辈子佛，一个子儿没发。”此等粗鄙之语，只怕他是念了半辈子的财。有人说，佛家讲究万念皆空，若无欲望，生亦何欢呢！在我看来，空是得道者的境界，生于尘世，注定“出淤泥而不染，濯清涟而不妖”是不能，佛亦是尘世中人所化，有的如文殊普贤，让人顶礼膜拜。而弥勒佛袒胸露乳，却无人说他不是佛，人人都说他那一抹笑意味深长，我却认为那是他的一抹人性，身处西方极乐，自然普度众生，但他更为人所亲近。只需将佛的思想注入凡人的躯壳，纵使不能六欲尽除，但以一双眼看人间悲喜，若是与人为善，便兼贪嗔痴恨，也是对众生的怜悯，在我看来，亦是佛。 人生天地之间，若白驹过隙，忽然而已。何必争名逐利，拥一份禅意，一路前行，如木槿花般，优雅盛开，从容老去，有何不可？
浅谈中国书法艺术之美 古人云：“借它山之石，可以攻玉”。 中国书法有它独一无二的艺术美。它对美学追求和对艺术真谛的把握，使世界各国的艺术家、美学家赞叹不已。西方现代艺术更是把书法奉为楷模。从中国美学自身系统来看，人们普遍认为，书法是中国艺术的核心，体现了中国艺术的本质精神，书法美学包含了可与其它各门艺术相通的最基本的审美规律。可以说，不懂书法美学，就不能真正理解中国艺术和中国美学。可见，对中国古代书法美学进行研究、学习，不仅可以把握书法美学自身的系统的本质规律，而且对充分理解中国古代艺术和美学，乃至整个中国文化，都是大有裨益的。中国的书法艺术以其自身的特点，在艺林中独树一帜。当人们涉猎中国传统书法艺术时，总会感觉到中国的传统书法有一种独特的艺术语言，而且高深莫测。书法作品像蕴藏着丰富的宝藏一样，能把人们带进一个五彩缤纷、神秘而和谐的精神世界。书法，是在洁白的纸上，靠毛笔运动的灵活多变和水墨的丰富性，留下斑斑迹相，在纸面上形成有意味的黑白构成，所以，书法是构成艺术的具体形式。书家的笔法、笔墨便成为他情感、情绪的发泄，所以，书法也是一种表现性的艺术；书法能够通过作品把书家个人的生活感受、学识、修养、个性等悄悄地折射出来，所以，通常有“字如其人”、“书为心画”的说法；书法还可以用于题辞、书写牌匾，因此，也是一种实用性的艺术。总之，书法，是具有更强的综合性艺术，是更倾向于表现主观精神的艺术。书法堪称为中国美术之魂。 历代的书法家大多是具有高度鉴赏能力的书法评论家。他们都十分重视“读帖”。所谓“读帖”，就是通过观摩书迹和碑刻去领悟书法家所采用或创造的艺术风格和艺术手法，借以提高自己的鉴赏水平。对于一个有志于学习书法的人来说，同样需要重视读帖，逐步学会分析和欣赏书法作品的能力，取其所长，拼其所短，才能不断提高自己的书法水平。分析和欣赏书法作品，如果毫无区分地加以一概兼收，则往往进步不快，甚至会走弯路。这是一个极其复杂的问题，历来的说法各不相同，至今还没有一个共同的欣赏标准。康有为在《广艺双楫？十六宗》中，提出了十条评论标准，即所谓“十美”：“一曰魄力雄强，二曰气象辉穆，三曰笔法跳越，四曰点画峻厚，五曰意态奇逸，六曰精神飞动，七曰兴趣酣足，八曰骨发洞达，九曰结构天成，十曰血肉丰美。”郭绍虞在《怎样欣赏书法》中提出了六条标准：“一、形体，看结构天成，横直相安；二、魄力，从笔力用墨看；三、意态，要飞动；四、流派，不拘泥碑帖，不以碑的标准看帖；五、才学，书法以外关系；六、气象，挥朴安详。”这些都可以作为我们分析、欣赏书法作品时的参考。如果进一步加以归纳，则不外乎“形”、“神”二字。所谓“形”，指的是由特殊的笔画线条所构成的外形，包括字的笔画、字的结构、一幅字的布局；所谓“神”，指的是上述外形中内在的精神，包括笔力、气势神态、情感等各个方面。因此，欣赏书法作品，不仅要看一点一画、字字和整幅字的外形，更要看它的笔力、气势、神态。如果外形美观多姿，内在奕奕有神，这就是人们通常所说的“形神兼备”的好作品。 分析、欣赏书法作品，可以从如下几个方面入手。
浅谈佛教对中国文学的影响 摘要：佛教，作为宗教的一种，源远流长，它自印度传入中国以来，并不是单一、孤立着发展的，而是与我们所特有的传统文化相互吸收、相互斗争。在这样的一个过程中，佛教也逐步成为了中国式的宗教，并且尽情地在中国的文学领域里绽放异彩.。佛教教义借助文学的形式得到广泛传播，在中国生了根，而中国文学也受其影响，并且这种影响是多方面的，从而呈现出了佛教融入文学之中的一种发展态势。 关键词：佛教;文学作品;文人思想 佛教思想在中国文学里面扮演着一个相当重要的角色。自东晋以后，佛经在中国的翻译得到了广泛的传播，从而使中国文学的内在思维和表现形式都受到了深远的影响。佛经中很多富有深刻智慧和人生哲理的故事也都大大地开阔了中国文人之士的眼界，使他们的思想境界得以提高。而与之相伴着的，则是文学体裁在某种程度上的进一步发展与创新，比如明清白话小说的形成。 在我国古代留下的许多与佛教有关的文学作品中，尤其被人们所熟悉的就是《西游记》。《西游记》是中国四大古典小说之一。它的结构宏阔精美，语言也诙谐幽默，充满了各种神奇丰富的想象，在中国小说史上可谓是独树一帜。《西游记》还蕴涵了丰富的宗教思想，它的故事情节、主要角色等都包含着大量的宗教信息，客观地反映了佛教与道教之间既合作交融又暗争正统的微妙关系.因而，从宗教发展和融合的角度研究《西游记》所包含的历史文化信息对于解读其现实价值具有重要意义 [1]。基于这一点，我们可以看到，佛教对文学作品在某种程度上的影响。从另一方面来说，佛家讲求的是因果报应以及六道轮回等思想，而这种思想也正是《西游记》的主旨之一，这是佛教对名著本身内在影响的又一体现。而具体说来，比如书中最主要的角色孙悟空，他本乃天地之生灵，却因大闹天宫而犯下弥天大错，被如来佛压在五指山下。本以为从此结下厄运，但之后又因护送师傅西天取经有功而最终修成正果;再比如唐僧，只因一次没有认真听取佛祖讲法而被罚轮回转世，但最后却也成了东土大唐的玄奘大师得以去西天求取真经。另外还有猪八戒、沙僧，他们的前世皆为天神，只因犯了天条而被罚下界，又因他们心中还是有善念的存在所以佛祖又给了他们一次机会让他们帮助唐僧西天取经。如此种种，即是佛教中所谓的种善因，得善果，种恶因，则得恶果。 不仅仅是《西游记》，再比如《红楼梦》最后人亡家败的结局，以空梦一场来譬喻人生一世;《三国演义》开篇即以“滚滚长江东逝水，浪花淘尽英雄，是非成败转头空”为题词;元曲中的《西厢记》也更是以一场惊梦为终结，这些都是佛教中“人生无常”观念的体现。
佛教对中国文化的影响？ 一、佛教对中国哲学的影响。中国哲学从它产生以后就是唯物主义和唯心主义、无神论和有神论相互斗争的历史。但从佛教传入中国之后，这两种认识论和思想体系的斗争就形成了错综复杂的局面。佛教哲学的基本点是否认现实世界的存在而设想出一个与现实世界相对立的“西方极乐世界”。佛教各派都从不同角度、用不同证据来论证客观世界的虚幻性，同时又千方百计地论证主观精神世界的绝对性，因此佛教哲学属于唯心主义的思想体系。只不过禅宗所主张的“佛向性中作，莫向身外求”，是进一步否定了佛教所设想的“西方极乐世界”，只承认主观精神世界的绝对存在罢了。这样，禅宗就把佛教哲学的客观唯心主义转化为主观唯心主义。在这个过程中，儒`佛`道三家，互相排斥又互相影响，互相斗争又互相吸收，在唯心主义的思想体系中结为一体。宋明理学，在思维模式、修行方法等方面，受到佛教的影响十分明显，宋代以来的唯心主义思想几乎都从佛教哲学中吸取营养。程颐`朱熹的程朱理学借用了华严宗的某些命题，陆九渊和王守仁的陆王心学则吸收了禅宗的某些思想，可以这么说，如果不懂得佛教的本体论思维模式和“明心见性”的修行方法，对于理学就如同隔岸观火。而无神论和唯物主义思想也是在批判佛教哲学的斗争中不断成长和发展起来，到明清之际的王夫之发展到较高的水平。我们说汉唐以后的中国哲学史，根本就离不开佛教思想史，而且成为中国哲学史的重要组成部分之一。 二、佛教对中国文学的影响。佛教对中国文学的影响是显而易见的。以题材而论，历代描写佛教的诗文不计其数。从全唐诗来看，共唐诗约五万首，其中与佛教有关的诗占了近十分之一。这些诗，赞美佛寺风光，歌颂僧俗有宜，有不少写得相当精彩和生动。唐宋以来，名僧的社会地位很高，文人纷纷为他们树碑立传，留下许多渗透佛理的散文。其次，以艺术风格而论，由于佛教追求自我解脱，主张离尘出世，至禅宗而而宣扬心中求佛，使文学界形成一种清淡悠远的艺术流派。如唐代诗人王维、韦应物奉佛最盛，如王维大约在四十岁以后就开始过着一种亦官亦隐的生活，最初隐居终南别业，后在宋之问的别墅，优闲自在，吃斋奉佛，（2）“退朝之后，焚香独坐，以禅诵为事”。（3）这种风格也体现得最盛，即使是其他流派的的作家，其世界观和创作实践都不同程度地受佛教思想的影响，如唐代白居易、宋代的苏轼等。第三，以诗歌理论而言，唐宋以后，主张“以禅论诗”，讲究诗歌创作要“物象超然”、“意境空蒙”，认为“说禅作诗，本无差别”。最后，以创作队伍而论，在中国文学史上出现了不少和尚诗人，史书上称作“诗僧”。著名的如唐代诗僧寒山、皎然、齐己、贯休，都有诗集留传后世。宋朝重显、文莹、祖可及至清代八指头陀、近代苏曼殊等等都在中国文学史上占有一定的地位。 三、佛教对中国艺术的影响。尤其是绘画和雕塑更能显示出佛教的影响。佛教传入中国，印度以及西域的石窟艺术也跟着传入。人们知道，古印度的佛教佛教艺术主要就是石窟壁画和雕塑，以犍陀罗（今巴基斯坦白沙瓦一带）和阿旃陀（在
浅谈如何欣赏佛教美术作品 收藏|作者: 不详|来源: 佛缘资讯 浅谈如何欣赏佛教美术作品 我们的教主释迦牟尼创立佛教以来，迄今已历两干余年。在漫长的岁月里，佛教种子可说已传递亚洲及至世界各国，不仅充实了这些国家的哲学背景和文化内涵，更丰富了他们在美术创作方面的题材与形式。举例言之，印度阿姜塔的石窟艺术、中国教煌的辉煌壁画、云冈和龙门的佛教石雕、日本奈良的古寺建筑、斯里兰卡波罗奈梵的卧佛亘像、印尼爪哇婆罗浮图的大佛塔……等佛教艺术杰作，相信都已在世界艺术发展史上留下深远的影响。 这次，在台北历史博物馆展出的西夏文物中，以佛教绘画为主，这些出土的作品经过时间的长廊，仍能维持完好，诚属难得。然而，尽管前人留下这么丰富的遗产，我们究竟该以何种态度去欣赏它?尤其，面对这批年代久远的佛教美术作品，我们应如何掌握其精蕴，而与个人的学佛相结合呢?一般来说，赏析一件美术作品，大致不出两种方式：一是“主观的欣赏”：另一则是“客观的认识”。而佛教美术作品的观赏自然也可以从这两方面人手。以下，先就“主观的欣赏”部份加以论述。 一真、善、美”是艺术创作的三大要件，这是人尽皆知的，藉着作者精心的创作，不仅呈现外在事物的具体造形，更传达了内在精神的抽象意涵。就以佛教的造像来说吧，其中：佛、菩萨、天龙八部……等性格各异，致其美术的造形也随之不同。如众周知，佛像多法相庄严，肃穆端凝。而为了表现菩萨的慈悲，菩萨像大多相貌和蔼，平易亲切。至于天王力士，则因为是佛教的护法，故艺术家多以嗔目裂齿，血脉贲张等外形，来刻画他们的威武勇猛。凡此种种：“以形写神”的例证，充份道出艺术中“真”的特质。接着，以“真”作基础，进而达致“善”的境界。《历代名画记》说到：“夫画者，成软化，助人伦，穷神变，测幽微，与六籍同功，四时并运，发于天然。”所以，艺术还必须透过对“善”的诠释，达到教化人群的目的。 名雕塑家杨英风认为，“佛教艺术”乃是结合了艺术心灵与形上意象两者，并且相互辉映的华严境界!因此，透过此一灵性的浸润，使人在方外玄想中，获得无与伦比的禅悦之乐，并开启对于生命的智慧。杨先生也认为，由于佛教艺术和中国造型美学有其相通之处，所以才能顺利根植于这片土地上。因而可知，举凡艺术创作均透过造形理则和形上思惟的相互交感，引发人们的共鸣：进而藉着艺术
李可染--我最喜欢的画家 “可贵者胆，所要者魂”、“用最大的功力打进去，用最大的勇气打出来”这是李可染大师的座右铭。 李可染画的“牛”也颇见功力。上世纪五十年代之后，画牛成为其山水画创作的补充，并逐渐形成风格。他自诉“吾崇其性、爱其形，故不倦写之。”对于线条的理解和追求，也是受了他的老师齐白石的影响，与其画虾的手法颇有些相似，特别喜欢他的《万山红边》这幅画。 山水画 一位国际友人参观故宫绘画馆，看到展子虔《游春图》，他问是什么时代的作品，当有人告诉他是隋朝的、距今已经一千三百多年时，这位国际友显得非常惊讶，他摇着稀疏的头发赞叹说："不可思议！中国绘画反映生活为什么这样早！"有人以为山水画不能反映生活，这是不对的。中国人很早在自已生活环境中发现美，想要表现环境中美的事物。古人从表现神，描绘宗教故事到画山水、花鸟，这不能不说是一大进步。 从前看见石涛一张画，题诗一首: 丹井不知处，药灶尚升烟。 何年来石虎，卧听呜弦泉。 刚开始怎么也看不懂，后来有个同学去黄山了，回来拍了好多照片，原来黄山的风景如此壮观。一看实际的黄山的风景便知，在黄山上，石涛是把黄山很多不同景点集中在一处：丹井、药灶、石虎、呜弦泉这许多地方，经过组织加工，画在一个小册页上。"搜尽奇峰打草稿"，石涛可以说已经参透山水画创作之奥妙。 意境，既是客观事物精萃部分的集中反映，又是作者自己感情的化身，一笔一划既是客观形象的表现，又是自己感情的抒发。创造一个艺
术品，艺术家不进入境界是不会感动人的。他们自己都没有感动，怎么可能感动别人呢？有些戏剧演员，站在台上一动不动，一句台词没有，但却浑身是戏，因为他们的精气神已经完全进入境界。有一次看京剧《长板坡》，刘备吃了败仗，在当阳道上露宿。当时刘备身边坐着两位夫人，都既没有台词也没有动作。但是我看糜夫人一身都戏，而甘夫人一点戏也没有。糜竺夫人抱着小孩，使人感到在战场上风尘仆仆，精神疲惫。而甘夫人完全走了神，我看到的并不是甘夫人，而是化了妆的演员，这时可想或许是她在想赶紧卸妆后赶快回家买菜、做饭或是接孩子…… 艺术道路 中国艺术有一个最了不起的传统，是讲人品与画品的统一。人品不好，画必然不好。 一个人只求名利，必然作假、讨好、欺骗，必然嫉贤妒能，整天想着压人家，必然有状元思想，总想自己什么都第一。德、智、体、美，德要放在第一位。说实在的，没有一个沽名钓誉的人能得到真正的荣誉的。名誉的评价在人民，在于历史。 屈原写《离骚》，司马迁写《史记》，曹雪芹写《红楼梦》，是为了什么名利吗？居里夫人做科学实验失败了那么多次，最后发现了镭，人家奖给她勋章，她把勋章拿给小孩子玩，很看轻这些东西。 一个人完全没有一点邪念，是不可能的，但一定要克服邪念。庄子讲过一个故事：有个驼背老人，在树林里粘蝉，好像用手拿，一个也跑不掉。庄子问他本领哪里来？老人说，我练出来的。我用一根竿子顶一个球，后来加成两个球，再加成三个球，练来练去，从不间断，达到得心应手的地步。粘蝉时，注意力全部集中在蝉翼上，宇宙之大，别的什么都看不见。庄子听了感慨地说："用志不分，乃凝于神。"
浅谈佛教的起源及在中国的传播历程 摘要：世界宗教不但传播范围广，而且还直接影响到世界各国的政治、文化、经济。佛教 作为世界上三大宗教之一，对其产生地以及传播地的政治经济和文化有着巨大的影响，而佛教自传入中国，逐渐步入中国各个社会领域，对其发展起着一定的作用。本文主要阐述了佛教的起源，以及佛教在中国的传播历程。 Abstract: the world religion spread not only widely, but also directly affect the world of politics, culture and the economy. Buddhism as one of the three major religions in the world, and on the produce of the land and the spread of political and economic and culture has great influence, and the Buddhism was introduced into China, and gradually into China each social areas, its development plays a role. This paper mainly expounds the origin of Buddhism, Buddhism in China and the spread of the course. 关键字：佛教起源传播历程 Key words: Buddhism origin Spread course 1. 佛教的起源 佛教起源于古印度（天竺），相传于公元前6世纪至前5世纪由位于喜马拉雅山南麓的古迦毗罗卫国（今尼泊尔境内）净饭王的长子悉达多·乔答摩所创立，距今已有两千五百多年的历史。悉达多·乔答摩传说生于公元前565年，死于公元485年，活了大约八十岁，大致与我国的孔子同时。因他是释迦族人，所以后来他的弟子又尊称他为释迦牟尼，意为释迦的圣人。 佛教是在古印度奴隶制度下，社会极为动荡的历史条件下产生的。当时的印度社会生产力已发展到普遍使用铁器，农业生产的水平有了提高，手工业和商业也随之发达起来，一批城镇小邦兴起（迦毗罗卫国就是当时的一个小邦），经常互相侵并，发生冲突。在政治上，雅利安人自中亚细亚进入印度河流域，征服了土著民族后，创立了野蛮的种姓制度。种姓制度把人分为四等，掌握祭祀文教的僧侣（称为婆罗门）为最高的社会阶层，奴隶（称为首陀罗）是最下贱的阶层。首陀罗是非雅利安人，受着极残酷的阶级压迫和民族压迫，被婆罗门人随意驱逐甚至残害。这种不平等的种姓制度，不仅被订在法律中，还神圣不可动摇地规定在当时占统治地位的婆罗门教义中。当时的阶级矛盾、民族矛盾集中反映在种姓制度问题上，形成了尖锐复杂的斗争，导致社会动荡，生产下降，人民处于水深火热之中，得不到温饱和安定。痛苦、失意、无望、颓废是当时一般的社会情绪。然而这种社会情绪也使作为一个小邦王子的悉达多受到感染，他思想日益苦闷，产生了消极厌世的念头，不愿继承五位，便外出寻道。开初他也想从婆罗门教中皖出解除苦难的方法，但终于不合心意，便舍弃了婆罗门教，闭居山林静坐。经过几年的冥思苦想，一天他坐在一棵毕钵罗树（后被称为菩提树。菩提就是“觉
简述佛教对中国文化发展的影响和佛教艺术的主要形式和特征？ 佛教传入中国内地时，中国本土文化已十分繁荣，儒、道等思想体系在社会生活中发挥了巨大作用，并积淀为社会心理和民族心理。佛教与儒、道等本土文化，是宗教与非宗教两种不同性质的文化，在理论思维上互有高下。一般说来，外来文化与本土文化以及两者的文化元素之间具有相通不相通、兼容不兼容、互补互斥的错综复杂的关系。佛教在与中国传统文化的撞击、交涉过程中，与中国文化发生联系的机制主要是佛教思维，其内容和形式就是价值观念和思维方式。这是佛教与中国本土文化发生交涉的重要根源，也是佛教渗透、转化为中国传统文化组成部分的重要原因。 佛教价值观念的主要内容是人生解脱论。佛教认为一切事物都是由多种原因和条件构成，并处于不断变化、流动的过程中。人生也是如此。人有生老病死的自然变化，有对自由、幸福、永恒的强烈追求，有从自我出发的无穷欲念。由于与不断变化的客观现实相矛盾、相冲突而不能得到满足，因此人生是痛苦的。中国僧人说，人的脸形就是「苦」字形，是一副苦相：眼眉是草字头，两眼和鼻子合成十字，嘴就是口字。佛教还认为，人要根据生前的行为、表现，死后转生为相应的生命体，这叫做「生死轮回」，轮回是无休止的。这样人就陷于不断的生死轮回的痛苦深渊中。佛教认为，人的理想、目标是解除痛苦、超脱生死轮回，就是「解脱」。解脱的境界称为「涅盘」，涅盘梵语原意为「火的息灭」。涅盘作为佛教所追求的一种解脱境界，是通过佛教修持，息灭、超越一切欲念、烦恼、痛苦和生死轮回而达到的理想境界。人生现实是痛苦的，这是现实性，人生理想是涅盘，这是超越性，人生活在现实社会中，又要超越现实生活求得解脱，就是要由现实性转化为超越性，从而达到更高的主体性－－理想人格。 应当承认，佛教对人生所作的价值判断有其一定的合理性。人生确有欢乐的一面，但也有痛苦的一面，佛教看到了人生的痛苦，是符合现实的。佛教强调人生是痛苦，这是现实生活的深刻反映，表达了人的心灵深处的基本忧虑，这也是人的一种觉醒、自觉，对于人们清醒认识人生是有一定意义的。特别是对于在人生历程中遇到困难、挫折、磨难、不幸的人，更会引起他们的赞同与共鸣。佛教的价值观念表现了人生的内容，人们在赞同佛教价值观念后，
龙源期刊网 https://www.doczj.com/doc/956216898.html, 浅析金塔寺石窟艺术 作者：吴开东 来源：《丝绸之路》2010年第04期 [摘要]甘肃张掖的金塔寺石窟艺术知者甚少。实际上金塔寺石窟的开凿,要早于“中国四大石窟”。也正是由于金塔寺石窟的开凿,才拉开了中国石窟规模化开凿的序幕。金塔寺石窟艺术保留了源自印度石窟艺术的形式特征,但又不失其当时、当地多民族共处的社会生活原形,形成了时代特色鲜明的北凉石窟艺术:中心塔柱的窟型、秀骨清像的造像、高肉浮雕的壁饰。尤其是金塔寺彩塑高肉浮雕飞天,凌空悬塑,若从天降,表现手法更是独一无二,被誉为“东方飞天之精华”,深刻地影响了中国佛教造像艺术的发展。 [关键词]金塔寺;石窟艺术;造像风格 [中图分类号]J19 [文献标识码]A [文章编号]1005-3115(2010)04-0080-02 金塔寺石窟位于甘肃省肃南县大堵麻乡李家沟村西面的红砂岩崖壁上。境内多为山地草原,平均海拔3000米左右。由于这里气候温寒、四季分明,洞窟内塑像保存较为完好。金塔寺东、西二窟开凿在距地60余米的红砂岩崖壁上,二窟并列,坐北朝南,有石阶依山而上,可直通窟内。 从20世纪50年代,我国著名雕塑史专业博士史岩先生,曾沿丝绸之路考察敦煌石窟,途经祁连山区时对马蹄寺石窟群进行了考察,发表了《散布在祁连山区民乐县境内的石窟群》一文,文中指出:“金塔寺和千佛洞的北朝窟中所见高肉雕的大型飞天、千佛、菩萨和莲花化生童子等,是富有创造性的,它又是接受了影塑的传统形式,更进一步的发展,它给人们的感动力是大大地超出于影塑,艺术家非有更健全的想象力、更高度的表现技术、更丰富的造型经验和大胆的构图设 计能力,是不能做到的。”此二窟的塑像艺术风格异于甚至高于其他石窟,也因此吸引了更多的专家、学者前来实地考察研究。1986年,北京大学教授、考古系主任宿白先生在《考古学报》第4期发表的《凉州石窟遗迹与凉州模式》一文中,对金塔寺、天梯山、文殊山、北凉石塔等遗迹作了综合性分析和比较后认为:“早于敦煌莫高窟现存早期洞窟的这三座塔庙窟的开凿,有可能出自北凉时期,或是北凉之后,这是沿袭了凉州佛教艺术系统而开凿的。” 金塔寺石窟的洞窟类型比较单一,二窟均为中心塔柱窟,也叫塔庙窟。主要用于礼拜、供养等宗教活动。其形制特点是:在洞窟的中央矗立一方形柱体,将洞窟的顶部与地面连为一体;柱体的前方空间比较大,是洞窟的主室部分;柱体的另外三侧壁与洞窟的诸侧壁之间形成可以通行、右绕礼拜的甬道;内地中心柱窟,中心柱比较规整,多数在柱体的下部有一基座,柱体四壁凿出一列或数列佛龛;柱体四周之甬道,比较高敞,与洞窟高度相等。
浅谈佛法中的“孝” 本月出版恰逢“重阳节”，各大媒体纷纷报道有关“敬老爱老尊老”的相关活动消息，让他们在“古稀”之年，仍能享受到社会主义大家庭的温暖。 社会广泛呼吁“关爱空巢老人”。多年前，陈红、蔡国庆的一首《常回家看看》唱红了整个中国，更是喊出了老年人的心声，也喊出我们年轻的人无奈与尴尬！ 古话“百行孝为先”，每年举办一次国际长寿文化节，将“孝”推到巅峰时刻！“九九”一早，只见景区火红一片，大红拱门的标语是对全国老年人衷心的祝福。住在敬老院、老年公寓的老人们，一大早就穿着大红色的衣服齐聚华严广场，此时的华严广场正是礼炮齐鸣，欢歌笑语，“寿星”做在舞台前观看“老年风采表演”，满是沧桑的脸透着幸福的吉祥。此时此景在释迦牟尼佛光辉的照耀下，显得异常圣神庄严。…… “老有所依，老有所养，尊老爱老”是我们中国当下提倡的美德。提及“孝”的源头，却要追溯到春秋时期的孔子。孔子言孝尤祥，曾云：“夫孝，德志本也，孝之所由也。”又云：“惟孝友于兄弟，施于有政”，而孝是实践伦理不可缺的道德渊源，古代有所谓“求忠臣必于孝悌门者”，能够忠于职守，忠于社会国家民族者，首先必求其孝于父母，父母之恩是昊天罔极，对父母尚不能行孝，更谈不上对工作家庭负责，因此孝道伦常，实佛儒同源。 在佛教中，不但以孝为宗，且以孝为戒。《梵网经》中记载：“戒
是万行，以孝为其肝心。”昔日世尊亲自为净饭王抬棺送葬，做为报答父母劬劳养育之恩；更在涅槃之前，亲赴忉利天宫为母说法；并为目连尊者，设盂兰盆会，救拔其母脱离地狱之苦，而梦兰盆法会的缘起，是一则传唱千古的孝行典范。 目连尊者，在证得神通后，为报父母养育之恩，运用天眼，观其母于饿鬼道中饥寒交迫、惊恐不安，目连尊者于是托得一钵饭菜，供养其母，就在食物即将入口时，随即变成熊熊烈火，根本无法下咽，而其母受尽七转八倒之苦，目连尊者见此情景非常难过，在无奈之余禀告佛陀，佛陀安慰之，曰：“你的母亲罪根深结，不是你一个人的能力救拔得了的，就是联合诸天鬼神大将也莫可奈何，只有仰仗十方众僧威德之力，才有可能得到解脱。出家众僧在每年雨季的三个月，精进用功清净戒行，在七月十五日结夏圆满的这一天，可准备美味佳肴来供养众僧，藉由他们精进用功的功德，才有办法使现世父母乃至累劫父母、六亲眷属，得以出离三途之苦。”目连就照著佛陀的吩咐去做，果然他的母亲就在僧自恣日那天，得以脱离一劫饿鬼的苦报。于是每年农历七月十五日的盂兰盆法会，佛教徒会举办斋僧活动，藉斋僧功德超荐累世的亲眷。 一般人认为出家就不再尽孝，但从以上两则公案中不难看出此种观点有些偏激。佛教典籍中记载这这样一段文字： “世间福惠，莫越如来。相好端严，神通自在。 佛身尊贵因何得？根本曾行孝顺来。须知孝道善无疆，三教之中广赞扬。 若向二亲能孝顺，便招千佛护行藏。目连已救青提母，我佛肩儒净饭王。 万代史书歌舜王，千年人口赞王祥。慈鸟返哺犹怀感，鸿雁才飞便著行。 郭巨愿埋亲子息，老莱欢著采衣裳。最难诳惑谩衷恳，不易欺轻对上苍。
浅析佛教对中国艺术的影响 ——以石窟壁画为例 内容摘要：佛教被誉为东方世界的精神之花，包含丰富的美学思想。正由于它的存在，东方美学园地显得更加博大精深。佛教艺术是人类智慧的结晶和文化的重要组成部分之一，具有其独特的艺术魅力和文化意蕴，成为一种独具特色的社会文化现象，具有独具特色的文化参与功能。本文从分析石窟壁画的绘画形象，初步探究佛教对中国艺术的影响。 关键词：佛教佛教艺术 引言 佛教自东仅进入中土以后，便以迅猛之势广泛地传播开来，后经过魏晋南北朝数百年的吸收、消化，渐渐地与中国文化精神溶为一体，隋唐时，达盛之极.其时，佛教的观念已成为大众日常生活中和精神上不可分割的一部分，佛教精神也和中国文化艺术精神无法再分。达到了水乳交融的境地。 一、儒、道思想对佛教思想传入的影响 著名的德国哲学家黑格尔名言中有这样一句话——“民族的宗教、民族的政治制度、民族的伦理、民族的法制、民族的风俗以及民族的科学、艺术和技能都具有民族精神的标记。”我们的民族精神是什么呢？儒家和道家一起概括和总结了中国古代的文化，阐释了中国古代的艺术精神。 千百年来，孔子之所以成为中国文化的代名词，就在于他的儒家学说。儒学以礼乐为中心，把现实生活同伦理纲常结合起来，把怀疑论或天神论的世界观和对现实生活积极进取的人生观结合起来，构成其基本骨架。孔子的儒学，把它消溶在以亲子血缘为基础的人的世间伦理纲常和现实生活之中，在伦理的社会人生中抒发、满足、约束人们的感情。这正是中国艺术和审美的主要特征。正因为重视的是情感、感受，才使中国艺术的着眼点不是表现稳定、固体的对象和实体，而是功能、关系和韵律，它强调的是对立面之间的互相渗透和协调，是内在生命意识的表达，是物我如一、情态与外境的相互融合。 老庄，作为儒家的补充和对立面，相辅相成地在塑造中国人的人生观、文化心理、艺术精神、审美感知上，与儒家一道起了决定作用。老庄哲学以顺应自然的不可知论和遗世绝俗的独立人格理想为核心和基础，强调的是：“游戏污读之甲”的“自恢”，而“无为有国者所羁”。从表面上看，儒家和道家，一个入世，一个出世；一个积极进取，一个消极退避。这似乎是矛盾的、然而庄子尽管避世，却并不否定生命，而是对自然、对生命怀着无比珍惜热爱之情，这就使他的人生观和审美意识充满着感情的光辉，这也恰好是对儒家的补充和加深，也就从而与孔学保持了一致。 自古以来，中国人就生活在与外域隔绝的广阔的大陆上。山脉、海域环绕四周，以种植农作物而维待自给自足的生活。其生活的环境和生存的条件使得中国人天生就与自然建立起了亲密的关系，依附于自然，广泛地接触自然，并顺应自然地利用自然，创造了与自然息息相关、谐调一致的中国文化。对于自然，中国人是把它作为一个事实来接受的，像浮士德、但丁那样去上下求索。因此，自然
佛教石窟艺术的变迁 佛教从印度传入中国，在中国广泛传播流行，并成为门阀地主阶级的意识形态，在整个社会占据统治地位，成为了统治阶级的法律标志。伴随着产生了伟大的佛教艺术，其中中国古代流传下来的主要是佛教石窟艺术，它是用来作为一种信仰、崇拜，而不单纯用来作为供人欣赏的对象。 随着时代的变化，佛教经历了变化发展，佛教石窟艺术也随着时代的变迁、现实生活的变化和阶级统治的变化而变化发展。各自以自己的特有的方式，反映着中华名族从接收佛教、改造佛教、最终摆脱佛教这一过程。虽然各个朝代的佛像都具有硕大的身躯，具有五彩缤纷的壁画图景，但是它的人事内容去不相同。以敦煌佛教石窟艺术来看，我们会发现北魏、隋唐、五代、宋这些不同时代有着不同的神的世界，不但题材、主题不同，而且面貌，风度也有差异。 中国最早的石窟因推到北魏的洞窟，从印度传来的佛传、佛本生成为洞窟壁画的主要题材，这些佛教传来未经过变化，主要是印度题材，壁画多为佛教故事，如割肉贸鸽，舍身饲虎、须达奴好善乐施之类的，这些壁画都体现了人灵魂的善良与美丽，心灵的平静与崇高。这是一种反理性的宗教迷狂，带有激烈的热烈迷狂的气氛和情调。从壁画的题材内容是与北魏时期的社会背景戚戚相关的，这是那个时期的真实写照，但确是严重的歪曲的写照，北魏历史总的来说是一个战祸，饥荒、病疫、动乱的历史。阶级和民族残酷野蛮的压迫，阶级之间、名族之间、统治集团之间、皇室宗族之间杀戮不断。而壁画的主题正是要让人在悲惨的现实中脱离出来，努力忘记现实中的不公平、不合理、从而也就变得卑屈顺从，逆来顺受，做到自我牺牲，以获得神的恩典。壁画的故事表现在如此动荡的形式中，正可以体会到他们当时吸引，煽动和麻醉人们去皈依天国的那种巨大的情感压力。 北魏洞窟佛像雕塑秀骨清秀、长脸细颈，衣褶繁复而飘动，那种神情奕奕，飘逸自得，人们把希望、美好、理想都集中的寄托在它身上，佛像身体前倾，目光下视，脸上的微笑不是对人事的关怀和慈爱，而是对人世现实轻视和淡漠，表现了对世间一切的完全超脱。 跟长期分裂、战乱的南北朝映对的正是长期统一稳定的隋唐，与此相适应的艺术领域，无论是雕塑的面容、体态，还是壁画的题材风格，都开始了明显地变化，与北魏的悲惨形成了鲜明的对比。 隋代的雕塑方面大耳、短颈粗体、朴达拙重，到唐代以健康丰满的形态为主。唐代雕塑体态健康丰满，与北魏那种超凡绝尘截然不同，唐雕塑更具有人情味和亲切感，佛像也显得更加慈祥和蔼、关怀现世，不在是超然自得高不可攀的神了。 同时这一时期的佛像更是概括性极大，含义不可捉摸，分化不明显的佛，它已经变得更加分工明确，各有不同职责，形象更加具体化、世俗化、精神性也较低了。这与北魏相比，这是进一步的中国化。 这些变化，与儒家思想的渗透有关，至南北朝以来，儒佛道相互攻讦辩论，至唐逐渐协调共存，儒家思想逐渐渗透到了佛教，佛教逐渐符合儒家思
浅谈书法艺术之美 令狐文艳 摘要：中国书法是一门独特的视觉造型艺术，和其他形式的艺术一样，它也有自己艺术美的多种表现形式。 关键词：线条美墨色美形体美气韵美意境美 文字本是用来代表语言传达思想的工具，有其特有的实用价值。中国的方块汉字具有多样变化，除了实用价值之外还有高度的艺术价值。汉字作为中国文化的重要组成部分，最能表现华夏儿女审美人格心灵世界，它是中华上下五千年历史文化的集中体现，是一个民族厚重发展史的沉淀。自殷商以来纷呈，秦汉之古拙，魏晋之风韵，隋唐之法度，宋元之意态，明清之朴趣。书法在晋唐之间称为书势，日本人称中国书法为书道。中国的传统书法有它独特的艺术美，无愧为中国美学之灵魂。中国的书法艺术美，主要有以下几个方面。 一、书法的线条美 中国书法是由线条组成的，书法的线条就是“点画”，两者是一致的。而在竹木简、纸帛上留下点画墨痕的工具，是毛笔。由动物毛制作，它柔软而富有弹性，有吸墨多和吐墨自由的特色，东汉的蔡邕在《九势》中说：“惟笔软则奇怪生焉”。正因为毛笔是软的，才能写出抑扬顿挫、变化莫测的线条来。中国书体分为五类，决定书体不同的关键不在造型，而在线条
特点。由于线条自身艺术质的不同，故造成书体美感就有差异。篆书线条因无明显“提”、“按”，都是均粗直曲线条构型，故线条单调，书法美感因素相对较弱。隶书线条因提按分明，波、磔夸张，线条意态生动，故书体美感因素较强。草、楷、行线条因特别追求提、按、顿、挫、转、折，而且讲究墨色变化，所以线条骨丰肉润。意态丰富，入妙通灵，故书体美感趣味无穷。由此可见线条的变化，推动了书体的变化，线条的美感强弱，决定了书体美感的强弱。 线条是书法艺术的语言，书法是抽象线条的王国。书法美其实是由长短粗细不等的线段，按照一定美的规律的组合。可以说，书法艺术是线条的艺术。书法线条无不具有一定的质感，有的粗涩凝重，有的细润华滋，但都显示出了一定的质感。《书谱》中所谓“重若崩云”、“轻如蝉翼”；《笔阵图》中形容点画如“千里阵云”、“高山坠石”、“万岁枯藤”等，这是审美感受，其实要说明的是线条的质感。书法线条的立体感是书法艺术的生命。蔡邕在《九势》中提出了“令笔心常在点画中行”的用笔原则。中锋线条有坚实圆润的美感，偏锋线条有浮燥薄削感，藏锋的线条有含蓄感，露锋的线条有生辣感，如竖画，当悬针而写成垂露则无力，当垂露而写成悬针则无韵。”“入木三分，力透纸背”是力感中的“力”，是欣赏书法时的一种感受，是观念中的“力”，属于心理学范畴。 书法线条的旋律美，如颜真卿书写的线条，被誉为“屋漏