论孝的现实意义
这学期开设了素质教育课，总共安排了四次讲座，第三次讲座的主题是国学经典阅读，老师介绍了什么是国学，从易经一直讲到论孟尔孝，但给我印象最深的还是老师对孔子《论语》中孝的看法的阐述，值得我们深思。
一、孝的定义
《辞海》中是这样解释孝的。孝①古代的道德规范。儒家指养亲、尊亲。②指居丧。如：守孝；戴孝；孝服。③保育。《现代汉语词典》中对孝的解释如下：①孝顺，尽心奉养父母，顺从父母的意志。②孝道，奉养父母的准则。③孝敬，孝顺尊敬长辈，把物品献给尊长，表示敬意。④旧时尊长死后在一定时期内遵守的礼俗。⑤指孝服、丧服。《论语》中关于“孝”做了更多方面的要求，首先“孝”是个人品德修养的要素之一，并且在物质层面的“孝”是较低层面的“孝”，更为重要的是在精神方面的“孝”。
二、我对孝的理解
从古至今，孝一直是中华民族传统美德中的核心之一，百善孝为先，孝在中国文化中最悠久、最根本、最重要而且影响最为深远。早在公元两千多年前就有孝感动天的故事，歌颂舜帝的孝行感动了天帝，舜在历山耕种，大象替他耕地，鸟代他锄草。帝尧听说舜非常孝顺，有处理政事的才干，把
两个女儿嫁给了他，经过多年观察和考验，选定舜做他的继承人，舜登天子位后，去看望父亲时仍然对父亲恭敬有加。当今国家也一直在倡导这一美德，在每年评选的全国道德模范中就有孝老爱亲模范。那么究竟怎么做才是孝，我认为应该从以下几个层面考虑：
1、个人层面上的孝
对于我们个人来说，最基本的就是要对父母、长辈尽孝，应从以下几方面来做：一是孝心。对父母、长辈的养育之恩我们要时刻牢记在心中，用心去关怀和爱护他们，知道父母爱好什么，喜欢吃什么，平时吃什么药，衣服鞋子穿多大码，这些都是需要我们用心去观察。二是孝顺。孝顺就是尽心奉养父母，顺从父母的意志。作为子女要虚心听取父母、长辈的教导和建议，顺从他们的意志，尽量满足他们的要求，让他们开心、快乐。常回家看看是孝顺父母、长辈的重要表现，常回家看看已入法，已形成社会共识，特别有些特殊日子，如父母生日、妇女节、重阳节、中秋节、端午节、国庆节等都要回家看看父母、长辈，如果条件不允许也一定要打一个电话，问一声冷暖。三是孝敬。对父母、长辈除尽奉养之责外，更重要的是敬重他们，若没有敬，那么父母和犬马便没有区别。除了经常买些食品、衣服、鞋子等物质上的东西，更重要的是要多陪父母、长辈聊天，带他们出去走走散心，不给父母、长辈脸色看，从精神上满足他们的需求，让他们
心情愉快。孝敬父母、长辈一代传一代，代代相传。父母有恩，恩重如山，父母有情，情深似海。报恩众人夸，不孝世人骂。
2、国家层面上的孝
除了我们自己的父母亲，我们还有一个共同的母亲，那就是我们的祖国。所以我们也要像孝敬自己的父母一样对自己的国家尽孝，可是怎样做才算是对国家尽孝？我认为首先就是要做好自己的本职工作，如果我们每个人都做好自己的本职工作，国家自然会越来越强大，越来越繁荣。那么如何才能做好自己的本职工作呢？我认为可以从以下三方面来努力：一是要不断学习，正确处理好业务学习和理论学习的关系，努力做到思想理论修养和岗位业务素质的全面提高。二是要提高效率，正确处理好办事速度和办事质量的关系，努力做到凡经手的工作在讲求办事速度的同时，尽可能谨慎过细，力争准确、周到，不走样、无疏漏，实现真正意义上的办事高质量、高效率。三是要严以律己宽以待人，正确处理好与周围同志的关系，做到脚踏实地，少说多干，提高工作主动性，不怕多做事，不怕做小事，在点滴实践中完善提高自己。
三、孝的现实意义
1. 有利于培育人们的感恩意识
感恩, 是社会权利与义务对等的道德天平, 是道德良性
互动的一种润滑剂, 也是社会正义的内在要求。知恩、感恩、报恩, 是一个人对自己与他人和社会的价值关系的正确认识, 也是在这种正确认识的基础上产生的一种责任感。知恩、感恩、报恩, 是一种美德, 是一种修养。人世最大的恩情首先就是父母的养育之恩。我们要感谢父母把我们带到人世并用几十年甚至一生的心血辛勤的养育我们，他们无私的为我们奉献着一切，他们在用心的爱着我们。我是名副其实80后，是家中的独生女，我是在爷爷奶奶、姥爷姥姥和爸爸妈妈的呵护和关爱中长大的。如今我们成人步入社会，可以独立生活，而我们的父母以及亲人却在慢慢变老，今年初姥爷已经离开我们，面对亲人离世，我们都很难过，但这是自然规律，无法回避。为了不留下遗憾，所以感恩和回报要尽早。其次就是老师的教育之恩。我们每个人从上幼儿园开始、到上小学、初中、高中、大学、研究生可能还要读博士生，在这20几年求学过程中，教过我们的老师有多少，大概很少有人去数，我粗略算了一下将近100名，是他们的授业解惑，使我们学到知识，懂得道理，获得文凭，可以说没有老师的教育培养就没有我们今天的成就。俗话说“一日为师终身为父”，所以感谢老师就像感谢父母一样。再次就是社会的接纳之恩。我们从学校毕业，走上社会并融入其中，要感谢社会给我们提供的就业机会，给我们提供了施展才华的舞台，在社会这个大课堂中我们学到了书本中学不到的知识，培养和锻
炼了各种能力和水平。在为社会作贡献的同时，我们还会得到报酬，还会有包括医疗、住房、失业、养老等各种保险的保障，使我们没有后顾之忧。难道我们不应该为社会给予的一切而感恩吗？
假如每个人都能心怀感恩, 从感恩父母, 到感恩师长、感恩社会、感恩生活、感恩自然, 社会就会减少很多埋怨、牢骚、摩擦和仇恨, 个人也会减少烦恼和痛苦。人与人的相处, 如能时时怀抱感恩的心情, 仇恨嫉妒便会消失于无形,
是非烦恼自然匿迹无影。孝道思想有利于培养人们的感恩意识, 使人们感恩父母、感恩师长、感恩他人、感恩社会，以感恩的心创造快乐的人生。
2. 有利于培养道德观念弘扬家庭美德
中央电视台在走基层“寻找最美孝心少年”栏目中，以《栓着那份爱》为题，报导了沈阳一名17岁的女孩祁文博用孝心照顾患病妈妈的事迹，非常感人。在文博上初中时爸爸因为癌症去世，临终前嘱咐文博照顾好妈妈，要听妈妈的话。由于巨大的打击，不久妈妈患上了精神方面的疾病，经常深夜往外跑，为了看住妈妈，睡觉时文博就用绳子将自己和妈妈栓在一起，绳子的一头拴住妈妈的手，绳子另一头拴住自己的手，妈妈一动文博就知道了。在妈妈病重时，不仅不认识自己的女儿，有时还打女儿，文博带妈妈看病，始终不离不弃。就这样在文博的精心照顾下，妈妈的病有了好转。今
年文博刚参加完高考，就出去打工，她同时打两份工，为了贴补家用，因为妈妈没有工作。在这样的环境中，文博的内心始终是坚强的乐观的，因为她坚信“只要妈妈在身边，生活总会有希望”，她懂得爸爸临终前对她说的“照顾好妈妈，听妈妈话”的全部意义。17岁女孩祁文博的事迹感动着我们，同时也教育着在现实生活中, 那些不孝敬父母, 甚至为争夺财产，虐待老人、家人反目的个别人。在80、90、特别是00后，以自我为核心，以小公主、小皇帝自居的独生子女中，提倡孝、培养良好道德观、弘扬家庭美德显得尤为重要。和谐的家庭呼唤孝道，有了孝的进入, 家庭成员的关系会进一步拉近, 从现在做起，从小事做起, 真正对父母尽孝，争做和谐家庭，正所谓“家和万事兴”。
3. 有利于构建社会主义和谐社会
社会是由不同的家庭构成，每个家庭都美满幸福了，那我们的社会就能和谐。孝道思想饱蘸着对人的精神世界的关心和爱护, 富有人文主义情怀，这对我国构建社会主义和谐社会具有借鉴意义。我国物质发展落后于西方国家, 但是由于有孝道思想, 老人能够得到人文的温馨关怀, 所以他们幸福指数高于西方老人。据统计, 预计到2025年, 我国老年人口将达到总人口的20% 。老龄化程度超过美国, 养老负担加重。而我国当前养老体制尚不健全, 特别在农村,大多数老人在从事体力劳动, 还抚养留守儿童, 没有收入来源, 生活是
很艰难的。当前, 我国面临的最大问题是未富先老，社会养老远远满足不了实际需求，养老主要靠子女, 这时孝的作用就显得尤为重要。因此, 要想达到社会的全面健康的发展, 我们就要提倡和弘扬孝道, 孝敬自己的父母, 为他们尽孝，从而减少社会和企业的负担。我们在心里树立起孝敬父母的观念, 才有可能去孝其他老人，形成良好的社会风气，使老有所终,壮有所用, 幼有所长, 鳏寡孤独废疾者, 皆有所养。
孝是中华民族的传统美德，行孝是每个人天经地义的事情。很难设想一个连父母都不爱的人能够主动地爱别人、主动地帮助别人、能够有效地融入集体而为社会所接纳。我们必须教育我们的后代少些冷漠、多些爱心，有了敬爱之心，才能树立正确的人生观，才能关心和爱护别人，才能自觉处理人与自然的关系，从而达到人与自然的和谐。我们必须让后代体验到关爱他人、关爱社会，以及承担社会责任所带来的幸福和快乐。使他们完成爱亲人、爱家、爱社会、爱自然、爱国家的使命，尽到从小家到天下的责任。我们自己也应义不容辞地爱父母，主动地爱别人和帮助别人，热爱自然和国家，为全社会奉献自己的一片孝心，为建设和谐社会贡献自己微薄的力量。
以上是自己对孝的一些粗浅认识，如有不当之处，敬请批评指正。
中庸之道：中国传统文化的骨髓 中庸之道是中国文化的骨髓，作为一种方法论，它已经深深渗透到了与中国文化有关的每一个元素和成分之中，成为构成普遍的文化心理和社会心理的核心要素之一。每个置身于中国文化视野中的社会成员，无论你愿不愿意，承不承认，你都无法摆脱那与生俱来的中庸的思维模式和价值观。因此，正确地认识中庸之道，并加以合理的应运，既是一种智慧，也是一种无可回避的文化责任。 中庸思想起源很早。《尚书》中就已经记载了很多关于古代圣王执中、行中的例子。如《盘庚篇》的“各设中于乃心”、《吕刑》“罔非在中”、《诏诰》、《洛诰》的“时中”、《酒诰》的“作稽中德”等。在《尚书·大禹谟》中，有被宋儒称为“十六字心传”的那一著名的箴言：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”《尚书·洪范》记载，周武王向殷代的遗臣箕子请教国事，箕子提出九条大法，其中就有中道的思想：“无偏无颇，无偏无党，王道荡荡。”由此，我们可以把《尚书》中强调“执中”的政治智慧，看作是中庸之道的思想源头。“中庸”一词，语出《论语·雍也》。孔子说:“中庸之为德也,其至矣乎!民鲜久矣。”意思是，中庸乃至高的道德修养境界,长久以来，很少有人能做得到了。孔子这样推许的“中庸”，其含义到底是什么？其境界到底又有多高呢？朱熹解释说：“子程子曰：不偏之谓中，不易之谓庸。中者天下之正道，庸者天下之定理。”“中庸者，不偏不倚，无过不及，而平常之理，乃天命所当然，精微之
极致也。”这样，中庸一词的含义就是，中是一种凡事都追求不偏不倚，无过不及的最为恰当的状态；庸，则是说这样做是不可更易的常理。概括而言，中庸的含义就是，中是一种常理。另一种解释来自汉代的郑玄。他注解说：“中庸者,以其记中和之为用也；庸,用也。”意思是，中庸，就是中道之运用。这两种解释，在“中”的含义为中道上没有差别，只是在“庸”的含义上有一点分歧，而这一点分歧实际并不是本质性的。如果一定要从文字学的角度分析，参照许慎《说文解字》的说法，“中，内也；上下通也”、“庸，用也，”则“中庸”的本义就是中道的运用，郑玄的解释更符合中庸的本意。 不管怎样，中道本身便是极高极难的标准。这一点，也可以通过孔子的其他言论来参证：“无适(di)也，无莫也，义与之比。”(《论语·里仁》)、“过犹不及”(《论语·先进》)，意思就是凡事都要尽可能追求最为恰当合理的处置，不能过，也不能不及。打个比方，比如勇敢，过了就是鲁莽，不及就是懦弱，只有恰如其分的勇敢，才符合勇敢概念本身。事实上，中庸本来是一种道德修养境界，但是孔子把它普泛化了，在这种普泛化的过程中，中庸也自然而然地转换为一种方法论了。一件事我们可以尽可能追求最优解，但是每件事都要追求最优解，实在是太难了。 这样一个最优解，怎样才能做到呢？孔子的教导是：“子曰：吾
传统孝文化的现实意义（专题深思） 龚群 《人民日报》（2015年04月29日07 版） 孝的伦理观念是中华民族生生不息的重要精神基因，是中华文化的价值内核之一。任何一个民族的发展都不可能割断历史。孝文化作为中华传统文化的重要组成部分，固然有“父为子纲”“不孝有三，无后为大”等需要批判和摒弃的东西，但其积极方面对于我们今天的精神文明建设和社会建设仍然具有重要价值。 升华父母与子女之间的亲情。传统孝文化认为，孝是一种自然生发的亲情。这种亲情植根于血缘关系，生长于父母与子女长期的共同生活中，尤其是子女“三年不免于父母之怀”的婴幼儿时期。同时，在子女的整个青少年阶段，父母都为子女尽心尽力，体现了无私的爱。父母与子女的爱是自然生发的，是无条件的道德情感。子女为父母尽孝，是在成长懂事之后才成为理性自觉的。孝作为一种亲情，蕴含着父母养育未成年子女的责任和子女赡养年老父母的义务。这种责任和义务关系既不是契约关系，也不是任何意义上的等价交换，而是亲情的自然产物，是一种不可推卸的道德责任和义务。在我国传统社会，孝在一些时期与“父为子纲”紧密相连，因而在家庭关系中存在等级制和威权色彩，使孝的亲情色彩受到严重削弱。这是不可取的。在当代社会继承和弘扬传统孝文化，应摒弃“父为子纲”等不合时宜的内容，而着眼于升华父母与子女之间的血肉亲情。 促进个体关怀他人和社会。在传统孝文化看来，父母对子女的无私之爱，有助于培育子女对父母等亲人的爱，进而外推到对其他社会成员以至民族和祖国的爱。这就是孟子所说的“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”。因此，为父母尽孝是一切教化之本。谁相信一个连“亲亲”的德行或情感都没有的人会真心诚意地关心他人、热爱祖国呢？因此，传统孝文化把孝与公、忠联系起来，强调人们以“亲亲”和尽孝为起点，培养关心他人、关心社会的胸怀和情怀。现代社会是所谓的“陌生人社会”，传统社会中那种邻里守望相助的局面发生了很大改变。在这种新形势下，我们可以合理借鉴和弘扬传统社会中由近及远、由己及人的“大孝”精神。有了这样一种精神，我们就能够处理好自己与家人、社会、民族、国家的关系，关爱他人、服务社会，在关键时刻为国家和民族利益挺身而出、尽责尽力。 助推家庭养老。在传统社会，养老问题基本上是在家庭内部解决的，其中孝文化起到了很大作用。谚语中所谓“养儿防老，积谷防饥”，就体现了这个特征。目前，我国社会老龄化愈益突出。截至2013年底，我国60岁以上的老年人口已突破2亿。据预测，到2050年，这一数字将接近5亿，人口老龄化将由目前的14%左右逐年提高到本世纪中叶的35%左右。如何养老已成为刻不容缓的社会问题。养老问题可以通过社会化方式解决，敬老院、托老所等社会机构承担了部分养老职能。然而，由于历史文化传统的影响，机构养老并非多数老年人的首选。同时，我国机构养老发展时间不长，软硬件设施尚不完善，与社会需求相比还存在不小差距，因而家庭养老的功能仍然不可替代。促进家庭养老，弘扬尊老、爱老、养老的传统孝文化无疑具有重要意义。 （作者为中国人民大学哲学院教授）
谢谢主席，大家晚上好。今天我方的观点是“中庸之道适合当代社会的发展”。首先，我们来理解，什么是中庸之道。它是度的正确把握和关系的良好协调，是在平衡中寻求发展。其次，对当代社会产生了积极的作用即能说中庸之道是适合其发展的。 接下来我们就从社会、个体和价值观三个层面对我方观点进行阐述。 首先就社会层面而言，拿人与自然来讲吧，无节制地向自然索取资源不可取，一点不借助自然资源又无法发展，如何拿捏呢，经过实践与思考，我们在“无节制”与“一点不”中取了一个适当的点，即“可持续”的概念，戒其“过”，勉其“不及”，这就是度的正确把握。事实证明，中庸之道具备着鲜明的时代意义，不论是我国正在执行的“全面、协调的可持续发展观”，还是物质文明与精神文明协调发展、一国两制构想的实现、和谐社会的提出等等，在现实社会中的方方面面、各行各业，无不体现着中庸之道的精神。 其次，讨论中庸之道是否适合当代社会的发展还要看它对这个群体中的个体产生怎样的影响。中庸之道，所谓道，是理念也是方法。中不偏，庸不易，讲究的是一个持之以恒，是对既定目标的不懈追求。中庸还指中正平和，是泰山崩于前而面不改色的淡定，胜不骄，败不馁，对人对事不急不躁、不温不火，亲而有度、顺而有持，不因太过兴奋而忘乎所以，也不因太过悲伤而痛不欲生。不急功近利，也不妄自菲薄，这样才能保持内心的清明，理性的看待问题，踏实的解决问题。坚持不懈的恒心，平和的心态利于我们个人目标的实现，有助于提高我们的个人高度，进而促进整个社会的和谐发展。 最后讲价值观。现在世界正在走向多元化，承认不同而谋求“和”，这是世界多元文化实现和平相处必走的一条路。“求同存异、和而不同”，这在促进世界各民族和平相处、共同发展方面具有启迪意义。中庸是一种思想，其本源是天人合一，即达到一种至诚至善的境界，它鼓励人们提高自己的道德修养，有助于社会总体道德水平的提高。中庸之道是中国传统文化的千年传承，是历史精华的积淀，作为具有着科学指导意义的思想及方法论，我们没有理由不让这颗中国传统文化中的璀璨明珠更好的散发它的光芒。 综上所述，我方坚定地认为，“中庸之道适合当代社会的发展”！ 当然，方向和原则是不可妥协的。当目标方向清楚了，如果此路不通，我们妥协一下，绕个弯，总比原地踏步要好，干嘛要一头撞到南墙上?“妥协”其实是非常务实、通权达变的丛林智慧，毕竟人要生存，靠的是理性，而非意气。 但是，令人遗憾的是，现在大多数人不了解什么是中庸之道，外来文化的冲击让我们丢掉了一些东西，但是那不意味着那就是不好的，相反，正是因为它是好的，我们才要将它拾起来， 《中庸》认为“万物并育而不相害，道并行而不相悖”，即多样性事物之间可以和谐相处、互补共进、宽容包纳。“和而不同”的原则最能体现中和之道的精神，它是正确处理各种关系的黄金规则，具有最普遍的意义。(兼容并包)
论《论语》中的孝道观及其现实意义 提纲：一、孝的本质与核心 二、如何尽孝 三、再倡孝道的现实意义 自古以来，“孝”即为中华民族的传统美德，儒家经典《论语》更是将“孝”提升到道德的最高境界——“仁之本”的高度。本文阐述了《论语》中孔子的孝道观：仁是孝的本质，礼是孝的核心，并探究其对当前社会的现实意义。 2008年《杂文报》10月刊登了一组主要针对当今居民家庭成员隔代人之间的表情以及脸色变化的调查数据。该调查一共调查了100位老人对后辈儿孙及100位后辈儿孙对长辈的表情及脸色。调查显示，有100位老人见到后辈儿孙时，有91人表情愉悦，面带微笑；有5人显得很平静；有4人面带期待与希冀。而100位儿孙遇见长辈时，有46人板着面孔，显着冷淡，脸色难看；有41人面无表情，无动于衷；只有13人笑脸相迎，嘘寒问暖，情谊融融。这项调查让人想起《论语》中孔子关于“色难”的看法：子夏问孝。子曰：“色难。有事，弟子服其劳，有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”孔子认为：“子女在父母前经常有愉悦的容色，是件难事。有事情，年轻人效劳；有酒有肴，年长的人吃喝，难道这竟可认为是孝么？”子女孝的态度很重要，要竭力做到和颜悦色地侍奉父母。几千年过去了，晚辈对长辈依然“色难”且有加重的趋势，有必要从经典中对孝道做一番回顾，以启发当前。 一、孝的本质与核心 在春秋时代人们的心中，父母和君王具有至高无上的地位。《国语》中说：“民生于三，而事之如一。父生之，师教之，君食之。非父不生，非食不养，非教不知。”没有父母的养育、师长的教导和君主的恩赐，我们是无法生存的。因此我们要感恩于父母的养育，感恩于师长的教诲，感恩于君主的恩赐，落实到行动上就是要尽孝、尽忠、重言诺。儒家学说的显着特点就是注重家庭和伦理，夫
第七章独特的徽商文化 学习目的： 徽商作为一支重要的商帮，其商业资本之巨，活动范围之广，经商能力之强，从业人数之多，在商界首屈一指。徽商发展的历史，可以为现代经济提供一些值得重视的借鉴。在本章我们将要探讨徽商兴起的原因，徽商的主要特点，了解徽商经营的行业，以及徽商的影响，思考内涵丰富的徽商精神给我们带来的宝贵的精神财富。 学习要求： 1、了解徽商兴起的原因、徽商的主要特点。 2、对徽商从事的主要行业：盐业、典当业、茶叶业、木材业的经营情况有一个一般的了解。 3、重点思考内涵丰富的徽商精神 学习建议： 1、结合教材自学和课外延伸阅读，了解徽商的辉煌历史。 2、要结合徽商成功的具体事例，对徽商的特点、徽商精神的内涵做深入的了解和体会。 3、如果有可能的话，组织学生到徽州进行“徽商文化游”，通过实地考察，感受徽商文化的丰富内涵。 一般了解：徽商兴起的自然条件与历史背景。 一、徽商兴起的自然条件 徽州自古以来，缺乏发展农业的基本条件，是迫使徽州人大量外出经商谋生的基本原因。古代徽州地处皖南崇山峻岭之中，这里没有成片的耕地，即使有，“也非善耕作之地”，粮食产量普遍较底。山多田少，土地瘠薄，农业收入不足以自给，为了求得生存和发展，徽州人不得不走出丛山，经商谋利。 徽州虽然“粮不足”，可是物产丰富。异常丰富的土特产品向徽州人展现了一条现实的出路——以商代耕，不少人最初就是以贩运土特产品起步的。丰富的物产加上便捷的水陆，大大刺激了徽州人经商的积极性。
二、徽商兴起的历史背景 明朝中叶以后社会分工的进一步扩大、江南城镇商品经济的发展以及赋役折银制度的推行，为徽州人经商提供了极好的社会条件。社会分工的扩大促进了商品的广泛流通和各级市场的繁荣，从而为商人提供了广阔的活动空间。江南城市的繁荣和市镇的兴起为毗邻的徽州人经商提供了便利。 明代盐法变革给徽商的发展壮大带来了契机。折色开中后，徽州人成批地来到两淮、两浙，从事盐业的经营，并逐渐取代山西、陕西商人而占据了盐业经营中的优势地位。明万历四十五年，明政府又率先在两淮盐场推行“纲运制”，徽商就以同乡和同族结成纲帮运销食盐，从而获得了垄断两淮盐业的世袭特权。掌握：徽商经营的主要行业盐业、典当业、茶叶业、木材业的基本情况。 一、徽商经营盐业的基本情况 盐业是徽商经营的最主要行业。从成化、弘治之际到万历中叶，是徽州盐商发展的时期。这时徽州的黄氏、汪氏、吴氏等家族中都有许多人以业盐两淮而致富。 清代的徽州盐商更是发展到鼎盛，湖北的汉口号称“江广总岸”，是湖广地区行盐的总枢纽，而汉口恰恰是徽州盐商称雄的地方。江西销盐数额仅次于湖广，而江西也是徽州盐商势力很强的地方。可以说凡是淮盐营销的地方，几无不有徽州盐商的足迹。两淮总商的一大半都是由徽人充任的。 二、徽商经营典当业的基本情况 徽州六县之中，以休宁人经营典业者最多。徽人开设的当铺遍及全国各地，苏浙一带经济发达地区的典当业几为徽人所垄断。徽州典商的兴盛还表现为徽典财力的雄厚和规模的庞大，有些徽州典商因其雄厚之财力，一人开设典铺多达数十百处，使用许多人员为其经营管理。 徽州典商大多采取减息让利、博取信誉的措施，以争取顾客，对于无力偿债的人，徽商甚至焚券弃债藉以“市义”。经营典业必须具备丰富的专业知识与技能，否则难免受骗上当，以致亏本折利，无法经营。徽州典商世专其业，在实践中积累了丰富的经验，成为这一行业中的佼佼者。 三、徽商经营茶叶业的基本情况 徽州所产的茶叶数量多，质量好，花色齐全，名茶众多。这就为徽州茶商提
试论我国城市社区爱国主义教育 摘要：中国传统文化早已深深融化在中华民族的思想意识和行为规范中,深刻地影响着中华民族的社会生活和民族成员的精神风貌。爱国主义是中国传统文化的核心。本文在论述社区爱国主义教育功能、分析其存在问题的基础上提出加强社区爱国主义教育的对策。 关键词：中国传统文化社区爱国主义教育问题对策 中国传统文化经过长期的扬弃和积淀，形成了以爱国主义为核心，以集体主义、民族团结、仁爱包容、自强不息等为主要内容的民族精神传统,它具有强烈的历史性、民族性和继承性。爱国主义是千百年来形成的对祖国和人民的深厚感情,是以忠诚、热爱和报效祖国为主要内容的思想意识。“是全国各族人民共同的精神支柱,是民族精神的核心内容”。社区作为城市的细胞和基础,承载了终身教育的重要功能。通过社区进行爱国主义教育，对于继承和发扬爱国主义传统、实现中华民族伟大复兴的中国梦具有十分重要的现实意义。 一、中国传统文化的内涵及爱国主义的主要内容 文化是指人类社会历史实践过程中所创造的物质财富和精神财富的总和。中国传统文化是中华民族历经千百年所创造的反映各民族思维方式、生活方式、行为方式的总和，具有悠久的历史和深厚的积淀。其内涵深厚丰富，（一）、自强不息的奋斗精神。中国文化历来关注现实人生，强调人生幸福靠自己去创造。（二）、知行合一观。中国儒家文化所讲的“力行近于仁”，一定程度上体现了“行重知轻”的认识论思想。（三）、重视人的精神生活。中国传统文化非常重视人的内在修养及精神世界，鄙视贪婪与粗俗的物欲，这是对人格的根本要求。（四）、爱国主义精神。爱国主义是千百年来巩固起来的对自己祖国的一种最深厚的感情，是我们中华民族的优良传统。（五）、追求真理，勇于奉献的精神。中国传统文化蔑视那种贪生怕死，忘恩负义、追逐名利的小人。 爱国主义是中国传统文化的核心。（一）、爱国主义的主要内容是指我国社会主义的经济和政治制度。爱国主义的核心就是爱社会主义的祖国。（二）、建设社会主义现代化强国是新时期爱国主义的主题。一切爱国主义教育的实施，都必须以此为核心，围绕这一主题展开活动。（三）、对社会主义现代化建设事业具有强烈的责任感，把自
邓球柏：论易道与中庸之道 邓球柏：论易道与中庸之道作者：邓球柏转贴自：《大易集述》巴蜀书社1998年10月第一版 什么是易道？什么是中庸之道？易道与中庸之道有什么联 系和区别？本文试图回答上述问题，作为抛砖，以期引玉。一什么是易道 什么是易道？用帛书《要》的话来说，易道就是通过审察认识那把握吉凶之门的损益之道以达到顺天地之心的一种理论。这种理论是人们为了便于观察得失、辨别吉凶，运用损益之道，将天道、地道、人道、时道、君道对象化、符号化、神秘化、系统化、整体化、关系化、理想化的产物。因而易道囊括了天道阴阳、地道柔刚、人道上下、时道八卦（寒暑）、君道官府。 根据《系辞传》，简单地说，易道包括天下之道，由天道、地道、人道组成。具体地说，通行本《系辞传》有“道”字29个。如：“乾道”、“坤道”、“三极之道 ”、“天地之道”、“道济天下 ”、“昼夜之道”、“阴阳之道 ”、“君子之道”、“道义”、
“显道”、“变化之道”、“圣人之道”、“天下之道”、“天之道”、“形上之道”、“日月之道 ”、“小人之道”、“为道”、“道”、“天道”、“地道 ”、“人道”、“其道”、 “易之道”。我们可以将这些“道 ”、简单地归纳为四类：a．天道；b．地道；c．人道；d．易道。天道与地道合而言之曰：“天地之道”。天道、地道、人道合而言之曰“三极之道”。天道包括日月之道、阴阳之道、变化之道。地道包括昼夜之道、变化之道。人道包括圣人之道、君子之道、小人之道。易道包括乾道、坤道、三极之道、形上之道、阴阳之道、变化之道、天下之道。 我认为《系辞传》的易道观是天道、地道、人道合一于易道的观点。 为了论证《系辞传》的易道是天道、地道、人道合一于易道的观点，我们先对“道”字进行解释，然后再按照《系辞传》“道 ”字出现的先后顺序进行新的解释。 “道”之古义 有二：行走之路；人之主张。《说文解字》云：“道，
孝文化地现实意义和作用 烟台市戒毒所原梓皓 人人都有父母，父母对于儿女，有一种无与伦比地慈爱.正是这种无私地爱，儿女从小就对父母有一种依恋和亲爱地感情，当儿女长大懂事后就想着要回报父母地养育之恩，这种知恩、感恩、报恩地情感，就是孝.孝是中国文化之根本，我国古语有云：“百善孝为先”，孝是一个人善心、爱心和良心地综合表现，是天经地义地美德，也是各种品德形成地前提. 一、孝道文化地主要内涵 孝道文化有极其深刻地内涵，几千年来一直渗透到人们生活地方方面面，在封建社会亦是意识形态地精髓.孝道文化深刻地内涵既有丰富地文化理念，又有完善地制度礼仪.从“敬养”地意义上分析，主要包含敬亲、奉养、侍疾、立身、谏诤、善终等内容. 敬亲：传统孝道文化地精髓在于提倡父母对于长辈首先要做到“敬”与“爱”，没有敬和爱，就谈不上孝.孔子曰：“今之孝者，是谓能养.至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”这就是说，对待自己地父母等长辈不仅仅是物质地供养，关键在于要有对他们地爱，而且这种爱是发自内心地真挚地爱，
没有这种爱，不仅谈不上对老人孝敬，而且和饲养犬马没有什么两样.同时，孔子认为，履行孝道最困难地就是保持这种“爱”，既心情愉悦地对待和关心父母及其他长辈. 奉养：传统孝道文化地物质基础就是要从生活上物质上供养自己地父母及其他老人，即赡仰老人.“生则养”，这是孝敬老人最低最基本地要求.儒家提倡在物质生活上要首先保证老人，如果有肉，要首先让老人吃，这一点非常重要，孝道文化强调老年人在物质生活上享有优先性.常言道：“养儿防老，积谷防饥”和“有子能替父”就是这个道理. 侍疾：老人随着年龄地增长，自身功能逐渐衰退，身体虚弱，抵抗力差，易得疾病.因此，侍疾是传统孝道文化地重要内容之一.简单地说，侍疾就是子女对患有疾病地老年人要精心侍候.比如老年人得了疾病，应当及时请医生诊断治疗，并细心护理，在生活上、精神上给予老年人无微不至地体贴和关怀. 立身：《孝经》云：“安身行道，扬名于世，孝之终也”，所谓立身，也就是指安身立业，勤俭持家，是尽孝老人地基础.这就是说，做子女地应该有所作为，成就一番事业，便于更好地实现孝敬父母和其他老人地愿望.儿女在事业上有了成就，家业兴旺，父母就会感到欣慰，感到光荣，感到自豪.反之，那些一生好吃懒做，无所作为，家贫如洗地人，
谢谢主席! 各位评委，各位观众，对方辩友，大家好。 开宗明义，什么是中庸之道。《现代汉语词典》中说，中庸是儒家提倡的一种主张待人接物采取调和折中的态度。在书面语中指德才平凡。而《现代汉语大词典》中，中庸是指待人处事不偏不倚，也可指不思进取，保守。这种处世之道真的应该被提倡吗？ 首先应该明确的是，只有符合客观现状，满足、匹配当下社会需求的观念才值得提倡。这便是我们今天讨论提倡中庸之道弊大于利的标准。我方并不是想否认中庸之道有其积极的意义，而是想说，我们的提倡应当是当下的提倡、对现状、对现实的提倡，而非对过去某个时点的提倡。 我方认为，提倡中庸之道弊大于利，理由如下： 第一，提出中庸之道的背景与当今社会大环境不同。中庸之道是封建制度下的历史产物。随着历史的发展。已经不适应当今社会的发展需求。甚至会变成社会发展的绊脚石。今时不同往日，我们不能盲目的照搬封建时期统治阶级利用的中庸之道。中庸之道是要求人安分守己，并且在任何时候都保持中庸，不要锋芒毕露，这样不适合资改时代的发展，新时代需要的竞争力、创新能力，而中庸之道会埋没人的创造力、使人丧失掉竞争力，中庸之道只适合在等级森严的中国古代社会。 第二，提出中庸之道的目的不适用于当今时代。从历史根源来看。中庸之道是封建统治者维持统治的重要工具。是统治阶级安民、愚民的工具。而当今我们是在人民民主专政的国家，人民是国家的主人，在这样的社会背景下，提倡中庸之道很容易被他人利用，中庸提倡的调和折中，在中国官场上往往演化成不求无功但求无过的市侩哲学、官场哲学；现代法治要求明辨是非曲直，而中庸之道一贯各打五十大板的传统做法往往影响到司法的公 正。这些与现代社会发展的需求显然是不符合的。 第三，中庸之道与我们当下的时代精神是明显违背的。时代精神的核心是改革创新，而非恪守不变，我们所身处的时代，是一个充满竞争与挑战的时代，是一个讲求创新与效率的时代。这要求身处时代之中的我们敢于面对挑 战，敢于竞争，敢于大胆开拓进取。而中庸告诉我们，在竞争和挑战面前 要明哲保身，在创新和改革面前要不露锋芒安分守己，在决策面前要折中调和不置可否。这对个人的发展是不利的，与整个时代的大趋势也是相违背的。 中庸之道正象鲁迅所批判的那样：“惰性有两种表现状态：一是听天由命，二是中庸”。 综上所述，我方坚定地相信：中庸之道不应该被提倡！
孝文化的现实意义和 作用
孝文化的现实意义和作用 烟台市戒毒所原梓皓 人人都有父母，父母对于儿女，有一种无与伦比的慈爱。正是这种无私的爱，儿女从小就对父母有一种依恋和亲爱的感情，当儿女长大懂事后就想着要回报父母的养育之恩，这种知恩、感恩、报恩的情感，就是孝。孝是中国文化之根本，我国古语有云：“百善孝为先”，孝是一个人善心、爱心和良心的综合表现，是天经地义的美德，也是各种品德形成的前提。 一、孝道文化的主要内涵 孝道文化有极其深刻的内涵，几千年来一直渗透到人们生活的方方面面，在封建社会亦是意识形态的精髓。孝道文化深刻的内涵既有丰富的文化理念，又有完善的制度礼仪。从“敬养”的意义上分析，主要包含敬亲、奉养、侍疾、立身、谏诤、善终等内容。 敬亲：传统孝道文化的精髓在于提倡父母对于长辈首先要做到“敬”与“爱”，没有敬和爱，就谈不上孝。孔子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”这就是说，对待自己的父母等长辈不仅仅是物质的供养，关键在于要有对他们的爱，而且这种爱是发自内心的真挚的爱，没有这种爱，不仅谈不上对老人
孝敬，而且和饲养犬马没有什么两样。同时，孔子认为，履行孝道最困难的就是保持这种“爱”，既心情愉悦地对待和关心父母及其他长辈。 奉养：传统孝道文化的物质基础就是要从生活上物质上供养自己的父母及其他老人，即赡仰老人。“生则养”，这是孝敬老人最低最基本的要求。儒家提倡在物质生活上要首先保证老人，如果有肉，要首先让老人吃，这一点非常重要，孝道文化强调老年人在物质生活上享有优先性。常言道：“养儿防老，积谷防饥”和“有子能替父”就是这个道理。 侍疾：老人随着年龄的增长，自身功能逐渐衰退，身体虚弱，抵抗力差，易得疾病。因此，侍疾是传统孝道文化的重要内容之一。简单的说，侍疾就是子女对患有疾病的老年人要精心侍候。比如老年人得了疾病，应当及时请医生诊断治疗，并细心护理，在生活上、精神上给予老年人无微不至的体贴和关怀。 立身：《孝经》云：“安身行道，扬名于世，孝之终也”，所谓立身，也就是指安身立业，勤俭持家，是尽孝老人的基础。这就是说，做子女的应该有所作为，成就一番事业，便于更好地实现孝敬父母和其他老人的愿望。儿女在事业上有了成就，家业兴旺，父母就会感到欣慰，感
学号：20114513 姓名：汪山班级：11级信管2班 徽商文化 徽州，一个充满了魅力的地方，位于新安江上游，古称歙州，又名新安，宋徽宗宣和三年，改歙州为徽州，从此历宋元明清四代，统一府六县，辖境为今黄山市、绩溪县及江西婺源县，行政版图相对稳定。徽州是徽商的发祥地，明清时期徽商称雄中国商界500余年，有“无徽不成镇”、“徽商遍天下”之说。 徽商,即徽州商人,徽商始于南宋(1127年-1279年)，发展于元末(1271年-1368年)明初(1368年-1644年)，形成于明代中叶，盛于清代(1644年-1840年)中前期，至中晚期日趋衰败，前后达六百余年，称雄三百年，在中国商业史上占有重要地位。 徽商与徽商文化有着密切的关系，徽商的发展促进了徽商文化的形成和发扬。徽商文化有着几方面内容：新安理学、徽州戏曲、徽州书画、徽州风景。徽商文化由南宋的兴盛到清朝道光年间的衰退，这是徽商文化作为一种文化产物，有它的创造性进取性和历史必然性。 徽商作为中国十大商帮之一，其商业资本之巨，活动范围之广，经商能力之强，从业人数之多，在商界首屈一指。徽商不仅以自己的杰出实践实现了雄踞中国三百余年事业的辉煌，成为中国封建社会经济发展史上的一大奇迹。 徽商之所以能称雄商界数百年，成为全国十大商帮中之翘楚之一，是与它的贾而好儒的本质特点分不开的。徽商的贾而好儒首先表现在其思想观念上的崇儒重儒。如在黟县古民居村落西递村有这样一幅楹联“读书好，营商好，效好便好；创业难，守成难，知难不难”，从中便可看出徽商对儒与商的看重。徽商贾而好儒还表现在他们的实际行动上，即不少商人致富后，或弃贾业儒，或弃贾就仕，不少徽商甚至选择了一条捐赀买官的道路。植根于厚实新安文化土壤之上的徽商，作为一个整体文化素质较高的商帮，他们在商业活动中大多自觉用儒学思想来规范自己的经营活动，讲究义利之道，见利思义，以义取得利，讲究诚信商德，不欺妄奸诈，货真价实。他们善于把握商机，权衡大道，在商海竞争中技高一筹。他们大多在致富后重视文化建设，捐资兴学，刻书藏书，修方志，邀讲学，培养子弟读书入仕，谋求政治地位的提高，同时也促进了地方论的繁荣，孕育了一大批国家的杰出人才。自明清以来，徽商以自身的开拓进取创造了辉煌业绩--商业
中国传统文化的当代价值及其传承* 窦坤1,2,新科1 (1.师大学教育学院,710062;2.西北政法大学外国语学院, 710063) 摘要:中国传统文化是中华民族在数千年的历史中创造的灿烂文化,它所蕴含的博大精深的容,具有强烈的历史性、民族性和继承性,影响着我们今天的生活、制约着我们当今的教育。然而,在对待我国传统文化的态度及其传承上,当今人们却有着基本的文化判断力和理性的缺失。传统文化究竟能为当代中国带来什么,又能在多元共生的全球对话背景下给世界以何种影响,需要我们深入地反思与追问。以中国传统文化的基本涵入手,深入分析了中国传统文化的当代价值。提出中国传统文化不能仅靠延续,更需要创造性的转换,使其得到良性的传承和发展。因此,摒弃出于对现实利益的得失和民族情节的片面做法,全面理性地认识我国传统文化,对于开创有中国特色的文化,形成良好的科学发展观,为构建和谐社会提供历史的镜鉴和现实的渊源,促进全球文化的平等与交流,具有十分重要的现实意义。 关键词:中国传统文化;当代价值;文化传承 一、中国传统文化的基本涵 中国传统文化包含了三个小概念:中国、传统、文化。中国,在西周初期有三种含义:天子所属之城, 即京师,与四方诸侯相对举;商周封域,与远方相对举;专指以为中心的地区,即夏区,用于周所封诸侯,称为诸夏,与四夷相对举。在统一多民族
国家的形成过程中,中国的含义多次发生深刻的变化。由专指中原发展为包括所有郡县,进而发展为包括所有边疆,由专指汉民族发展为包括中国各民族,由中华的统称发展为作为主权国家的专称。传统,是指人类创造的不同形态的质,经由历史凝聚而沿袭着、流变着的各种文化因素构成的有机系统。传统是来自于过去,而现在仍有生命力的东西。所以说,传统不仅有历史意义,而且拥有超越历史的意义。“文化”一词源于《易经》。《易经》云:“观乎天文,以察时变;观乎人文,以化正天下。”其意是按照人文进行教化。到了汉代,文化成为相连的常用词,多为“以文德治天下”之意,或与未经教化的“野蛮”、“质朴”相对举。广义的文化是指人类社会历史实践过程中所创造的物质财富和精神财富的总和。而狭义的文化,除指社会的意识形态以及与之相适应的制度和组织机构外,有时又专指文学艺术,如“文化部”、“文化部门”等。中国传统文化是中华民族在中国本土上创造的文化,它从远古延续到今天,已有五千年的历史。其中,从夏、商、周以来至鸦片战争前的这一大段属于中国传统文化的畴,它是中华民族在特定的地理 环境、经济形式、政治结构、意识形态的作用下,世代形成、积淀,并为大多数人所认同而流传下来的中国古代文化,它不但占据了中国文明社会的绝大部分时期,而且在今天建设有中国特色的社会主义时期,至今仍在影响着我们当代的文化。 二、中国传统文化的精神要义 文化的基本精神就是文化发展过程中的精微的 在动力,也是指导民族文化不断前进的基本思想。中国传统文化的基
论孝文化的特点及其现 代意义 Company number：【0089WT-8898YT-W8CCB-BUUT-202108】
论孝文化的特点及其现代意义.txt——某天你一定会感谢那个遗弃你的人，感谢那个你曾深爱着却置之你不顾的人。做一个没心没肺的人,比什么都强。________舍不得又怎样到最后还不是说散就散。论孝文化的特点及其现代意义2009-09-16 16:41:30 华夏经纬网 吕伯凌 深深扎根于孝感大地上的孝文化是中华优秀传统文化的精品。江泽民总书记指出：“我国几千年历史留下了丰富的文化遗产，我们应当取其精华，去其糟粕，结合时代精神继承和发展，做到古为今用。”（《在庆祝中国共产党成立八十周年大会上的讲话》）继承孝文化，弘扬其精华，为我们党所代表的先进文化增添光彩，为我们市的精神文明建设增添活力，这是现代孝感人的历史责任。 一 孝文化在中国历史的长河中演化和发展，深深地刻上了时代的印记，形成民主性精华和封建性糟粕共生的局面。取其精华，去其糟粕，其深刻的科学内涵是显而易见的： 第一，孝文化是中华民族的民族文化。中华民族的民族文化源远流长，内容丰富，出现过许多学派，涌现出一大批着名的思想家和学者，他们在哲学、社会、经济、伦理道德、文学艺术、乃至科学、宗教等等各个文化领域，作出了伟大的贡献。被大思想家孔子、孟子所阐释和推崇的孝文化，表现了中华民族的美德，反映了父慈子孝、尊老爱幼的科学精神。 第二，孝文化是中国人民的民间文化。孝文化经历思想家之提倡，经历代统治者之推行，经历代群众之实践，它已经发展而涵盖华人的一切家庭，成为家庭道德规范的最高原则和最集中的表现，而深入到民间的各个角落，普及为一种民
研究徽文化的现实意义 5月3号，我去参观了徽文化博物馆，可以说这次之行真的让我终身难忘。因为我在这里亲身体会到了古老的徽文化。 下面向大家介绍一下徽文化以及研究它的现实意义。 徽州文化是一个极具地方特色的区域文化，其内容广博、深邃，有整体系列性等特点，深切透露了东方社会与文化之谜，全息包容了中国后期封建社会民间经济、社会、生活与文化的基本内容，被誉为是后期中国封建社会的典型标本。学术界对其的研究，至少经历了大半个世纪，80年代以后更趋火热，逐渐形成了一门相对独立的地方学--"徽学"，被誉为是并列与敦煌学和藏学的中国三大走向世界的地方显学之一。 我认为徽州文化虽然是地域文化，但它代表着中华文化在南宋以后的发展，在一定历史时期具有主流文化的特征。如今，研究徽州文化具有相当重要的现实意义 明清时期的徽州，呈现出人与自然、社会和谐发展的面貌，认真研究和总结，对于我们今天构建和谐社会会有所启迪：一、徽州保存了大量的契约文书，这些契约文书反映了徽州人所具有的契约精神。无论是土地买卖，过继子女，遗产分割，乃至演戏酬神，徽州人都要立字为据，这些契约文书，显示了民间百姓们明确的契约意识和法制观念。法律手段和儒家伦理精神相辅相成，使这个处于山区的民间社会保持着良好的和谐状态。二、徽州村落建设注重“风水”，依山傍水的徽州村落，鳞次栉比的房
屋，纵横交错的巷道，既考虑到取水、排污、防火、防盗等多重因素，又考虑到生活起居的方便实用，体现出人与自然的谐和，追求的是适合生存、布局合理、富有美感的人居环境。这是注重“风水”的积极意义。三、徽州的宗族是保证社会稳定的非行政组织。它提倡封建伦理，需要批判，但是它也发挥着调节社会的功能，例如重视族中子弟的教育，接济贫弱，禁止赌博等不良行为，禁止滥砍滥伐，提倡爱山护林等等。从实施手段上看，它也不是行政命令式的强制执行，而是以宗族或村民公约的方式，让族众和村民自觉参与、自觉执行。这些民间主张和实施途径，有助于社会更加和谐。 另外，徽州文化从根本上体现出中华文化的本质特征，儒家文化的命脉贯穿在徽州文化的各个方面，是中华文化的典型和标本。扬弃其糟粕，继承和汲取其精华，对于团结全球华人，实现中华民族的伟大复兴有着积极的意义。徽州人重视宗族，重视血缘宗亲。明清两代，徽州及其邻近地区的许多名族大姓的子弟因为经商迁徙到全国各地，进而遍布全球，现代文化名人胡适、陶行知等都是从徽州文化圈走向全国乃至世界的。挖掘、研究和宣传徽州文化，发挥徽州文化所蕴含的精神力量，对于联络海外华人的民族感情，增强民族凝聚力，团结广大海外侨胞共襄复兴中华民族的大业，也有着不可低估的积极意义。 总之，徽州文化是中华文化的瑰宝，它的内涵极其丰富。虽然徽州文化不可避免地也有着许多封建性的糟粕，但只要我们
21 世纪的脚步已日趋临近之际, 世界文化结构也面临着重大的转换。一个不争的事实是, 尽管西方现代的强势文化自近代以来一直占据着主导地位, 但是随着时间的推移, 最后被证实其强势并不能消除民族文化的差异而一统天下。而世界新兴地区的崛起, 不仅从政治、经济, 也从文化方面改变着世界的格局。各种文化的多元并存, 可以说是新世纪文化发展的必然趋势, 有鉴于此全新局面的出现, 为了更好地推动有中国特色的社会主义的文化建设, 进一步促进中国社会主义现代化事业及世界文化的发展, 我们有必要由这一新的视域来再度审视中国传统文化, 立足于当代, 以面向未来的世界历史眼光考察其现实状况, 并在此客观基础上对其在现代化进程中的实际价值作一番全方位的透视, 本文拟就此进行初步的探求以求其中真义。 那么, 中国传统文化的现状究竟是怎样的呢? 要说明这一问题, 首先还是让我们一起来简要回溯一下历史。 众所周知, 以儒学为核心的中国传统文化在中世纪时代曾经创造过举世瞩目的东方文明, 然而近二个世纪以来, 它却备受蔑视、挑衅、挫折与打击。清朝末年, 一些怀抱救国图强宏愿的仁人志士, 在面对西方的坚船利炮时, 已逐渐清醒地意识到本民族文化的种种流弊, 纷纷冲破儒学传统的束缚, 力倡变法, 以图改良, 于是, 西学东渐之风自此大盛。到辛亥革命时期, 儒家建制自上而下被彻底摧毁, 虽然就民族文化传统深层结构而言并没有受到致命打击, 但从此以后, 失去其具体的托身之所的儒学确已变成了“游魂”, 再也无法恢复它以往那种君临天下的地位。而“五四”新文化运动的兴起本身即是以反传统为其重要标志的, 由于对传统文化的严重误解, 导致“五四”激进分子对中国传统的主流文化采取敌视的态度, 全盘否定中国传统文化的价值, 致使“五四”以后教育界的主流视“读经”为大戒, 一般人不但平时接触不到儒学, 而且耳濡目染多为讥骂之词, 于是, 儒家的源泉至少在知识阶层中确有渐呈枯竭之象, 而此后近四五十年间, 更因民间社会被消解、荡涤而逃遁无地。一直到20 世纪60 年代末, 美国汉学家勒文逊还认为, 儒家将会是只有在博物馆里面才找得到的东西, 而国内在文革时期对于传统文化的批判与扼杀更是史无前例的。此时的中国传统文化在经受了一百多年的不断攻击与剿杀之后, 似乎已到了“山穷水尽疑无路”的境地,然而从70 年代开始, 随着日本与所谓的四小龙——韩国、新加坡、香港、台湾的经济起飞, 人们再次目睹了以儒学为核心的中华文化的潜力与魅力, 于是重新引起了海内外的普遍关注, 掀起了文化热潮。然而这一切似乎只限于学术界, 从总体上来看, 改革开放的20 年, 由于国门大开, 西方文化思潮纷涌而入, 人们的注意力往往更多地集中在外来的先进文化上而忽略了本民族的优秀文化传统, 加之以上种种历史的原因, 使得一代代国民“很少见到、听到”中华文化的精粹, 在他们的文化记忆中, 更多的是对它的否定与批判, 以致于对自己本民族的优秀传统文化感到“陌生”、“反感”、“怀疑”,甚至是“排斥”、“厌弃”、“打倒”。可以说, 这一令人堪忧的现状,已经引起了党和政府的高度重视, 近十年来, 先后制定并颁布了一系列以弘扬中华优秀传统为宗旨的政策及相关法令, 并将其与当前的社会主义精神文明建设融合在一起, 推广普及教育, 然而时至今日, 尽管整个局面有所改善, 但总的成效却并不令人乐观。究其原因主要有二: 一是有关这方面的工作有待进一步展开与深入, 而另一原因, 既是最重要的, 也是最易被忽视的, 那就是在弘扬中华优秀传统之时往往只注意到突出其精神层面的道德价值, 而不注重对其现代价值进行全面系统的挖掘与宣传。其负面影响是显而易见的——长此以往, 在人们的头脑中, 中国传统文化似乎就只剩下了其德育功能, 更何况抽象、空洞“口号”式的宣传非但于事无补, 反而容易使人产生抵触心理, 导致 此项工作难于落实到思想意识的实际层面, 最终其结果只能是传统文化渐趋僵化、了无生机。这显然有违于文化发展的客观规律, 正如西方伟大的哲学家黑格尔所说的那样, 文化“不是一尊不动的石像, 而是生命洋溢的, 有如一道洪流, 离开它的源头愈远, 它就膨胀得愈大。”如上所述, 我们不难推断出这样的结论, 中国传统文化本身绝不缺乏不断发展自我的内在机
第卷第期年月 河南科技大学学报(社会科学版 ( 【思想发见】 传统孝道在养老中的作用及现实意义 潘建锋 (湖南科技学院科研处,湖南永州 摘要: 中国传统孝道有许多敬老、养老的思想和措施,并由此形成了中华民族养老敬老的思想文化传统。 中国传统孝道作为伦理道德准则和行为规范,在中国传统养老中起到了保障、凝聚、调控和稳定社会的作用。因此,在我国提前进入人口老龄化社会之时,继承和弘扬优秀的传统孝道仍具有十分重要的现实意义。 关键词: 中国传统文化;敬老养老思想;《孝径》;老龄化社会中图分类号: 文献标识码: 文章编号: ( 基金项目: 湖南省高等学校科学研究青年课题( ;湖南省哲学社会科学课题( ;湖南省舜文化研究 基地研究成果之一。 收稿日期: ; 修回日期: 作者简介: 潘建锋( ,男,湖南永州人,副教授。 中国在几千年的历史中一直是传统的农业国家,与此相适应的传统孝道内容十分丰富。在中国传统孝道中有大量关于敬老、养老思想和安老的措施,其中就确定
了亲属的扶养义务,将老年人的生活保障奠基于家庭制度。这些养老敬老的孝道思想和行为,促进了中国社会的人际和谐、家庭幸福和社会的稳定。 一、传统孝道中的养老思想 中国古代孝道有许多安老、养老、敬老的思想和实施方法。《尚书?酒诰》中记载:“肇牵牛车远服贾,用孝养厥父母。”这里,孝与养是联系在一起的。《尔雅?释训》说:“善父母为孝。”也就是说孝之本义是“善事父母”。孔子提出:“老者安之,朋 友信之,少者怀之。”“安老”是孔子的重要社会思想。孟子在谈到世俗之孝时曾 说:“世俗所谓不孝者五,惰其四肢,不顾父母之养,一不孝也;博奕好饮酒,不顾父母之养,二不孝也;好货财,私妻子,不顾父母之养,三不孝也;从耳目之欲,以为父母戮,四不孝也:好勇斗狠,以危父母,五不孝 也。”[ ] 这里所列五项中直接提出以奉养父母者即 有三项。孟子还发挥了孔子的“安老”思想。首先,他把最初产生和存在于家庭 中的孝悌观念推广到整个社会,从人的本性上提出了:“老吾老以 及人之老,幼吾幼以及人之幼的思想。”其次,提倡:“天下有善养老,则仁人以为己归矣。”他把养老与“有善”、“仁人归矣”联系起来,并推崇“养老敬贤”、“敬老慈幼”。《孝经》对赡养父母之道也有专门的规定:“用天之道,分地之利。谨身节用,以养父母。此庶人之孝也。” 中国传统孝道中许多养老的思想和措施,虽然在当时的历史条件下只能是一种社会理想,但由此形成了中华民族养老敬老的思想文化传统。传统孝道思想中,养老尽孝主要包括事生与事死两方面内容,主要有以下几个方面: ( “孝敬事亲”,无违父母。要求对父母既养且敬,不能违背父母的意志。主要包括以下内容:
谢谢主席，对方辩友好，大家好，感谢对方辩友精彩的开场，我方的观点是现代社会不应当提倡中庸之道。 中庸之道作为传统文化的重要组成部分，是儒家为人处世治天下的一个原则，它的作用是为人们的活动提供一个导向，而不是具体的方法。古代的君王治理国家讲究内儒外法，就是说治理国家的具体方法上采用法家的思想，以法为教、以吏为师，中庸之道作为一个原则的导向作用就体现在，在制定和实施法律的时候注意一个“度”，就是说在好安定民心巩固统治和维护上层利益之间找到一个平衡。所以中庸之道是一种原则，在人们的实践活动中起着导向作用，而不是具体的解决方法。 中庸之道作为一种原则，它提倡的是过犹不及、执中致和，而这种调和折中是有标准的，它的标准就是天人合一。何谓天人合一？在古人看来，“天”是世间万物生长发展的规律，是道德观念和原则的本源，古人对“天”保持着衷心敬畏，并认为人和“天”在本质上是相通的，“天”与人是能相感应的，因此一切人事均应符合自然规律，达到人与自然的和谐。而这个信仰缺失的年代，还有多少人对“天'”对“大自然”存在着敬畏之心？中庸之道调和折中的标准和法度在这个社会已经不存在了，所以中庸之道在现代社会实践过程中往往被人滥用误用，从而影响了社会发展和进步。 从个人角度看，中庸倡导过犹不及，容易让人们安于现状、甘于平庸，磨损人的锐气，消耗人的斗志；中庸倡导平稳安定，容易埋没人的创造力，折损人的创新精神；中庸倡导安分守己，不要锋芒毕露，会让人缺乏大胆说出自己独特鲜明看法的勇气，丧失竞争能力，这些与现代社会对人才的需求显然是不符合的。 从社会的角度看，中庸之道提倡调和折中，往往被人滥用为不分是非曲直的一味折中，一味寻求稳定，从而导致执法的不严格、行政的不作为等一系列现象的产生，不利于社会主义政治文明和社会主义法治社会的建设；中庸之道倡导人待人接物不偏不倚，在中国官场上往往被滥用成四面奉承、八面玲珑，不求无功但求无过，明哲保身的市侩哲学、官场哲学，这些与现代社会发展的需求显然是不符合的。 中庸之道是儒家行事做人的一套原则，而不是具体的方法，并且这个原则发挥正确的标准在现代社会早已沦丧，没有标准的中庸之道在现代社会往往被滥用误用，给社会的进