康德论述纯粹理性与实践理性的关系
2008-04-04 15:58:03来源: 中国艺术批评网友评论0 条进入论坛
1. 康德的两个合目的性。
在《纯粹理性批判》中，康德提出了三个很著名的问题：⑴.我能够知道什么?⑵.我应当做什么?⑶.我可以希望什么?第一个为形而上学问题，康德写《纯粹理性批判》，纯粹理性主要谈人的从感性到知性概念(Begriff)阶段的意识结构。第二个问题谈道德律，康德写《实践理性批判》，实践理性谈理性的超验层面，道德的应该，绝对律令。第三个为宗教问题，希望关涉人的幸福，康德谈人的道德律的超验根基在哪里，谈应该有神，康德写《单纯理性限度内的宗教》。[1]后来，康德又提出第四个问题，人是什么?人类学问题。[2]康德在人类学问题中谈人在宇宙中的位置，人与神的关系，人的肉身的有限性与人的灵魂的超验性的关系。
那么，在《纯粹理性批判》与《实践理性批判》批判之间有一个分裂，自然Natur与道德Moralit?t之间是什么关系呢?康德为了将两个分裂的世界统一起来，写《判断力批判》，康德的判断力谈人的一种直觉能力，这种直觉能力，悟性越高的人这种能力越强，康德在这里实际上谈的是人的智性直观的能力，一定程度上已经越出康德另外两个批判理论的理论框架了，如对美的创造的天才论，康德分析起来已经有神秘意味，柏拉图的《伊安篇》中的灵感直接来自理念的世界，康德这里也类似。康德在《实践理性批判》中谈到有两种东西使他意志坚强：星空和心中的道德律。[3]星空对应于康德的纯粹理性;心中的道德律，实践理性，为人类的至善的目标的无条件的应该，绝对律令。人的纯粹理性与道德律之间是什么关系?
在经院哲学看来，康德谈的纯粹理性只是实践理性的信仰的第一个初级阶段，科学的模式奠基于神学之中。笛卡尔主体性的建立，将这种奠基关系分裂成看似无关的两个领域，广延和灵魂两种实体，本来是从上帝开始的行为，现在笛卡尔要来从人开始重新思考，人又是一种有限的存在，笛卡尔思考后认为，一切来自神，回归神。康德又来重新思考一次，这次比笛卡尔的思考更加细致，但康德最后得到什么结果?康德认为的两个世界的分裂是否存在，康德怎样统一这两个世界的分裂?《判断力批判》就是康德思考的记录。
康德的《判断力批判》分两种目的论teleologisch：自然的合目的性和审美的合目的性。康德对自然的合目的性的思考是这样的：先设定自然有一个目的，自然的任何偶然现象可以经过反思从这个目的中得到理解，偶然现象后面有一个必然的原因，自然的目的性。明显可以看到，康德的自然的合目的性zweckm?βigkeit思路来自于笛卡尔的本体论神学，康德在接受笛卡尔的本体论神学时，有一个先验的反思批判过程，这里自然的合目的性不是建构性原则，而是调节性原则，但由于经过反思批判的过程，康德感到自然的合目的性作为建构性原则来理解，对我们理解自然没有什么坏处，所以干脆将自然的合目的性作为建构性原则来看，康德在《目的论判断力的批判》谈这个过程。
康德谈审美?sthetisch的合目的性，是这样的一个思路：人类的美感是人偶然的行为，当人看到事物的美，不知为什么美，在反思中也找不到具体的原因，但反思中感到美契合一个最后的目的，康德审美的反思判断设定美应该有一个目的，合目的的无目的性。人的审美是一个特殊性活动，当反思审美的偶然性时，不能将审美与一个确定的必然的目的联系起来，就是审美的偶然与必然的矛盾，这样审美就存在二律背反：审美是没有共通感的，审美有共通感。康德认为，审美没有共通感是因为审美是人的心理活动，审美判断受每个个体的经验限制。这样，审美判断没有一个具体的客观的标准，是偶然的，相对的。审美有共通感，因为审美也是精神性活动，精神性是先验的，所以审美有共通感。《审美批判力的批判》分析审美理论。
康德的审美的合目的性的思路与自然的合目的性的思路其实是一样的，来自笛卡尔的本体论神学的模式，但为什么康德在自然的合目的性的证明中还能直接分析这个过程，在审美的合目的性的思考过程中，这样曲折表达这个思维过程，最后还是回到笛卡尔的证明方法?康德为什么认为自然的合目的性比较容易得到本体论证明的联想，而审美目的性的偶然不如自然的合目的那样直接将应该换成建构性原则，而后来康德又说审美是道德的象征，康德在《审美判断力的批判》中，对美有一个从无功利到美是道德的象征Symbolisch的过程，[4]回到对审美的目的性的直接设定，这个思路与自然的合目的的设定没有区别，康德这样曲折的思维过程到底为什么?原因在于，审美是人的主体性行为，直接面对人自身，康德的自然的合目的性涉及人思考自然在宇宙中的位置的问题，审美的合目的性考虑人反思人在宇宙
中的位置。人思考自然比人思考人自身来得容易，所以存在康德的这些曲折的证明。康德最后感到人其实也是自然的一部分，自然的合目的性就可以综合到审美的合目的性之中。
康德的自然的合目的的设定如果建立在对牛顿的自然的数学原理的信心上的话，康德说牛顿的原理不能解释自然的丰富性，同样，没有一个最终目的的设定，自然的合目的和审美的目的性均不可得到说明。康德在《纯粹理性批判》中的物自体的设定，为自然的确定性设下一个深渊，康德的自然理性的知性就设定在这个深渊之上。那么，问题经过康德的哥白尼的革命后转变成，康德只认为自然的数学原理在观念中是可信的，而这些原理应用到自然的理解中也是可信的，思维和存在是统一的，而这个确定又是建立在深渊之上的，康德的世界中惟一可以得到确信的部分还有求于神，与笛卡尔的本体论神学没有两样。这个过程简单来看就是：神创造了自然界和人的理性，人的理性可以认识自然，思维与存在统一。巴门尼德的思维与存在的统一，在笛卡尔和康德这里经过了一个主体性反思的过程。那么，康德为什么把话说得这样曲折呢?
康德的自然和道德的两个世界的问题可以这样来推演，对于自然，康德的纯粹理性来认识：1.自然的先验的数学-物理图形;2.自然的偶然性与必然性，自然的丰富性。对于问题1，上帝设定了人的思维与自然的存在统一，在康德这里实际上是先验知性范畴与客观自然的数学-物理原理的统一。也就是人的主体为自然立法，这一个立法与自然不违背。康德的这一个推理过程的信心来自于笛卡尔的本体论神学的模式，休谟在反思笛卡尔时走向彻底的经验论，只从人的有限性和历史为前提出发来理解神，康德在这一方面与笛卡尔几乎相同的立场。那么康德和笛卡尔的这个神，无论是希腊的自然神论和犹太-基督教的一神论，实际上表达的是理性要找到一个终极原因，本质上对理性理解自然的关系不大。
康德第2个问题，自然的偶然与必然的关系问题，康德思考上帝不会随便创造一棵小草，那么这棵小草就是必然的。上帝创造了这个世界，以后不再管理世界，世界自我运动，自然神论;上帝创造了世界，随时参与管理世界，一个活的人格的上帝。一个活的上帝在管理世界时也不违背神自己创造的自然规律。两种神论都不与纯粹理性相背。一棵小草只要在合适的自然条件下就会生长起来，两种神论不违背这一个从潜能到现实的规律。如果上帝死了，一切怎么办?康德与休谟没有走到这一步。
康德在解决自然的合目的性时没有遇到很大的困惑，由于自然的合目的性这样一个问题还属于人的认知层面的问题，是关系到人的视野中自然和上帝的关系问题，自然自身谈不上有没有道德，所以，康德的道德律是谈人和上帝的关系，但人也是自然的一部分，是最高的一部分，审美的合目的性就是康德思考人眼中上帝和人的关系，人和自然的关系。自然的合目的性谈的是自然和上帝的关系。其实，在康德这里，审美的合目的性又对自然的合目的性的主体性再反思，两个目的论实际上可以综合成一个目的性。自然的合目的性有前康德时代的反思自然的色彩，审美的合目的性才真正是康德自己的理论特色。
康德对自然的理解是犹太-基督教模式，希腊的自然是灵性的自然，自然质料的魔鬼般的不可克服是犹太-基督教观念带来的。知善恶的知识树是上帝送给人类的礼物，对人类来说这是最好的礼物，人类因此获得了尊严，同时这礼物的本性是死亡。上帝说，那伊甸园中间的知善恶树上的果子，你不能吃，吃了就必定死。康德面对这样的问题，启蒙理性能够将人类带向至善，而康德又在情感上接受犹太-基督教的认识模式。康德的启蒙理性植根于他的反启蒙的情感。在世界的根本恶这样的问题的回答中，康德只能说解决不了。康德解决的办法来自卢梭，卢梭认为人的自然本性physis本善，但在礼法nomos的建立过程中人性才变坏。[5]那么，康德的目的论的理论就是将自然的理解统一到人的自然本性本善这样一个前设之中，回避了人性根本恶，根本恶是分裂的力量。卢梭是在基督教内面对基督教造反，所以越不出基督教的善恶观。
康德的问题不同于新康德派的问题。康德哲学是德国新教虔敬主义与古典启蒙理性的折中的产物，所以康德的本体没有分裂，只是在现象界有一些分裂，但康德马上又将现象综合到本体的一之中。克朗纳的分析，康德的道德律用的是听从心中道德律的召唤(Beruf),康德在资本主义开始期，康德道德律中的德国新教虔敬主义的特质很明显。[6]康德就处于马克斯?韦伯的新教伦理与资本主义精神的这条谱系之中，霍克海默与阿多诺的启蒙辩证法的资本主义的对自然的冷酷性，在康德身上潜藏很深。康德建立的主体性直观的哥白尼式的革命，其精神实质是培根的知识就是全能的资本主义个体性的欲望表达，这一点阿多诺看得非常清楚，康德哲学的欲望本能的非人性是康德自己很少反思的，康德由于没有一个健康的自然观，他的启蒙更多开启的是知识的权能，而不是健康的人性。歌德、席勒、贝多芬身上的人性，对健康自然的追求不是康德具有的。
2. 自然与道德律的关系。
细分康德的理论的奠基层次可更清楚看到康德的思维过程，柏拉图线喻的前三个阶段，理念—理念的影子(数学和纯粹几何)—现象，康德将其变为：理念—图型(Schema)—现象。知性(Verstand)解决量的问题，量的图型(Schema)是数与纯粹几何理论，同质性的空间单位的关系的理论，知性为自然科学奠基;实践理性考虑质的关系，与时间相关，实践理性的三个设定上帝存在、自由意志和灵魂不灭，人文科学思考的就是这些问题。判断力实际上要解决知性与理性的关系。康德知性范畴真正关心的是自然的数学体系的先验性，其他自然科学康德兴趣不大。当思考自然现象的偶然性，并且对偶然的原因无穷追溯时，康德就设定了自然的合目的性。
康德提出两种直观：对现象的先验感性直观，时间和空间;对道德律的理智直观可以窥见道德的本体，智性直观，康德提出来而认为不可信，但柏拉图说，有些瞬间可以直接看见理念。对康德来说，问题是在没有本体论神学的前提下，两种直观都不是根本可信的，在本体论神学存在的前提下，两种直观都是存在的。实际上，问题不在康德只相信感性直观，不相信智性直观，而在于两种直观的关系，一种来自现象，一种来自对现象的反思。智性直观不到上帝存在，灵魂不灭，自由意志，而这种直观是不可能存在的。而如果没有彼岸，这一切就是可能的，黑格尔就是这样解决这个问题的。谢林的智性直观设定为艺术直观，可以在对艺术的直观中看见统一的神的本体。康德的感性直观是先验的，有本体论神学的预设，所以康德理论的出发点与黑格尔和谢林几乎相同，康德这里可以有智性直观存在的，康德只是在理智上不承认其存在。
康德怎样展开两个世界的奠基的现象学描绘?纯粹理性的感性直观能直观到现象的形式，空间的形状与延展，黑格尔后来批判康德的时空包含的内容很少，实际上就是说康德的知性范畴能够包含的内容很少，就是自然的数学-几何的量化体系。康德的知性对自然的解释非常有限，这是由康德的神学决定的。康德的道德律的设定的上帝存在，灵魂不灭，自由意志，可以换成人的单子与上帝这个最大的单子之间的关系设定。莱布尼兹的设定在康德这里仍然有效，上帝在所有可能的世界中创造了一个最好的世界，单子与单子形成一个前定和谐的连续系列，每个单子均有自己的前定的活动空间，单子的自由意志也是前定和谐的预设，
上帝已经预设好了一个有自由意志的单子，这些单子的活动的关系也预设好了，恶的原因是为了更大的善。个体单子的痛苦来自对自己的前定的位置的越位。[7]那么，康德的自然和道德的分裂就根本不存在了。康德为什么要转那样大的一个圆圈又回到这个起点，也就是为了克服休谟的经验论。休谟说自己是真正的基督徒，休谟的经验论也在基督教的理论模式中。
康德审美的合目的性问题，就成了主体为中介思考人与上帝，人与自然及人与人的关系问题。经过哥白尼式的革命，康德的两个世界自然与道德的分裂问题变成了主体在自身内面对上面三种关系的解说问题。纯粹理性由于面向自然，获得了严格的确定性;道德律，由于面向精神，没有获得确定性，那么作为有尊严的人类，这种状况似乎是不能接受的，这是康德的要解决两个领域的分裂的潜在出发点，为人类的尊严辩护，也为上帝的尊严辩护。在这个问题的基础上又生发出这样的问题，康德的纯粹理性的先验规律来自于人的主体的先验自我，来自人的精神性Spirtualit?t，这超出了纯粹理性知性Verstand的反思的理解范围，道德律将自然综合到一个最后的目的之中，康德是通过目的论的反思判断达到的，应该有一个目的。给康德带来信念的星空和心中的道德律，有莱布尼兹的神学的背景。
对应于康德的两个世界，新康德学派提出了自然科学与人文科学的关系问题，狄尔泰的世界观理论，胡塞尔的现象学，加达默尔的解释学，都是对康德的纯粹理性和实践理性的关系的重新解释，这些哲学家代表学院派对康德哲学的重新思考。康德的两个世界的关系问题不同于新康德派的问题，历史的出发点不同，康德很直接将二者统一到道德律，这是康德哲学的出发点决定的，康德的哲学实际上与黑格尔与谢林的统一性哲学相似，出发点是整一的实体出发的，不同于新康德派是在黑格尔的体系瓦解中产生的，强调了分裂，但新康德派最后纷纷成为新黑格尔派，只是在更复杂的意义上回到黑格尔的统一性理论。
康德的纯粹理性与实践理性的分裂，知性理解的自然规律可以得到科学性，而道德律是人的主观世界的规律，没有科学性。新康德派就生发出，自然科学是有科学的确定性，而人文科学没有科学的确定性，只有相对性，那么，新康德派反思人文科学和自然科学的关系问题。马堡学派柯亨、纳托普和卡西尔强调康德的认识论，以自然的数学-物理逻辑体系为参照，人文科学的质料也是客观的，只要将人文科学的质料类型进行一一清理，人文科学也可以获得科学性。人文科学分人文科学的纯粹理性层面与人文科学的实践理性层面。人文科
学的类型是客观的，但实践出来时是带有偶然性的。就如自然科学的理论体系是客观的，现实的自然界是偶然的。新康德学派西南学派鲍桑葵、李凯尔特强调价值论，也是人文科学价值类型论。两派的思维根基本质上接近。新康德派的问题在于他们的价值设定的出发点，还是在黑格尔体系解体后的历史之中，没有走出康德和黑格尔时代的历史语境。狄尔泰的人文科学的世界观，以生命概念代替新康德派的以认知为出发的意识型概念，狄尔泰前提的意向设定与新康德派几乎一样。狄尔泰的生命感受的世界观类型与新康德派的认知式的理智直观植根于同一个时代和精神氛围中：德国古典人文主义和德国浪漫派。新康德派的自然科学与人文科学是什么关系?人文科学道德和情感形式内在地为知性奠基，为自然科学的知识体系奠基，自然科学的范畴体系的基本认识论方式来自人文科学的认识论方式。自然科学与人文科学不存在分裂关系，只是分层的关系。
3. 康德对审美的分析。
康德的审美判断力批判解决纯粹理性与自然的丰富性的关系问题，现实性就潜在着偶然与必然、自然的目的性与无目的性的问题，思考自然的现实性就要思考自然的根基，最后就要思考自然的神学基础，自然的道德意义。康德分析的知性范畴体系只是一个自然的纯粹数学结构，不关涉自然的现实，康德将自然的先验的数学体系与现实的自然联系起来，康德的方法是在静观中反思二者的关系，这就是康德的两大目的论批判，而从人类情感的角度去反思自然的先验体系与自然的现实的关系时，康德把这个过程称为人类的审美活动，人类有两类审美感：优美和崇高。自然与道德在康德体系中只是在精神的内部有一个分层，不存在什么分裂。康德的纯知性的概念是先验的，康德的道德律在反思中是超验的应该，而审美是个体的心理活动，知性与感性的中介为想像力，道德律在个体灵魂中表现为个体人格。
在审美的分析中，康德应用知性的四个范畴：1.质，美是无利害interesse的快感;2.量，美不凭概念而普遍引起愉快，审美愉悦的普遍性;3.关系，审美的无目的的合目的性;4.模态，美无关涉概念。[8]康德的美的范畴不能得到很好的现象学直观，康德出于哲学的建筑学的结构的需要设计这个结构图。理解康德的美的范畴的关键就是要理解康德的美的先验与经验的二重性，知性的范畴在康德看来是纯粹先验的，审美是人的心理活动，在康德的审美鉴赏的二律背反的思考中，审美有先验的来源，不如此就无法解释审美的共通感;审美也是经验
性活动，所以审美也有个体的偶然性、相对性特点，康德的审美的二律背反是先验与经验的二律背反，而有别于宇宙论的四个二律背反，宇宙论的二律背反是先验论意义的二律背反。那么，康德将先验范畴应用到审美中来。康德的审美的二律背反：
关涉到鉴赏的原理显示下列的二律背反：A.正命题：鉴赏不植基于概念，因否则，即可容人对它辩论。B.反命题：鉴赏判断植基于诸概念，因否则，尽管它们中间有相违点，也不能有争吵(要求别人对此判断必然同意)。[9]
康德的美是无利害interesse的快感，什么是无利害?理解这点要分析康德的哲学中的肉身观念。对肉身的态度，康德是分裂的。毕达哥拉斯—柏拉图学派，数为万物的本原，这是康德的美的理论原型。康德的哲学来自斯多葛主义和清教的禁欲主义，康德美的自由感就几乎是一种没有肉身的数学的形式联想，康德的美是纯精神性的。康德谈美的自由的愉悦，美只落下了一个形式的外观，美的丰富性还远未被开启。阿多诺说的，康德本质上其实不懂艺术，但我们还是要用他的理论来分析艺术，康德美学理论的确总结了基本的美的形式规律。美作为灵魂的心理学的状态，与笛卡尔说的灵魂的激情passion有关。因为康德不想看到人还有这些心理学的激情passion，这在神看来还处于魔鬼的辖制下，康德这样的虔敬主义的修士式的哲人当然希望赶快将人的激情克服掉。所以，康德借助精神来克服灵魂的经验性，人的心理学，那么康德的美的个体的主观的特点，美达到无功利，无利害的静观的情感愉悦是怎么可能的?作为一个有欲望的肉身，康德的美要抵抗灵魂自由感中的实用目的，道德的功用，现实利益的功用。那么康德的美就是有肉身的，但这个肉身被禁忌了，康德的美中的冰冷的气息来自这个被禁闭的肉身。康德在谈到自然界的丰富多彩时，也时有心动，为自然的丰富多彩而震惊，因而反思牛顿的数学自然体系无法涵盖自然的丰富性。牛顿的自然科学的数学体制只能算一个自然近似的骨架，而自然的神秘，牛顿的体系是无法说明的，正如康德说一棵小草也有自己生长的目的，上帝是不会乱造一棵小草的。
审美无关利害、功利，这样一些目的：肉身的激情，理智的认识，人的道德，实用器具的功用。美与具体的实用结合就会产生了不纯粹的美，如建筑。美也不为了建立认知体系的道德律。那么美就是不受羁绊的自由感。康德的审美分析中还有一层意识是，审美中情感的类型是什么，审美与什么样的肉身的欲求能力有关?如果审美为了满足私下的激情，那么
审美就不是无利害的。康德这里的审美无关利害、功利只有一个可能，肉身中圣灵进住的部分的绝对的向善的自由才是康德的审美无利害的自由感、愉悦感的真正来源。这只能是一种隐喻，因建立在神秘的信仰之上的，在实践的领域而不是认识的领域，而从认识的角度去看，康德希望在这个世界建立天国。那康德最有可能接近的状态是斯多葛的冰冷的审美世界，而新教加深了斯多葛道德的力度。而将斯多葛的宇宙灵魂提升为一个人格，一种绝对律令。康德的不屈不挠的惊人的思辨的顽强力来自于这种人格的感召。
美，合目的的无目的性，康德的这个关系论述，想像力和知性的契合中的自由感。因为美是作为感性的想像力的一个自由活动，想像力尽管是自由的，但只有与知性的概念契合时，才产生很大的愉悦感，美就这样产生，那么康德在这里说的知识有这么大的权能，知识的特点就是真。康德美的无关概念因为美只是情感的自由游戏感，是形式的自由游戏，想像力的活动，不是推理过程，不牵动一个统一的概念，无目的的合目的性。康德不会说知性的概念是一个目的，美不会最终为了这个目的，而只可能到道德那里找到一个象征。那么美不违反知性的概念，数学—自然科学体系契合这个体系，想像力和知性的统觉使经验达到纯概念的先验知识，想像力与判断力的合一达到美的自由。那么潜在的说，美来自知识的真的形式。康德将美局限在这种几何学式的狭窄范围内，知性的真，对量的空间的一定形式的比例关系产生愉悦，那么美惟一能得到就是形式比例的形式愉悦，而这个愉悦是奠基在知性之上的，是灵魂的想像力的一种形式愉悦感，对这一反思判断力的重反思，为什么有形式的愉悦感，那最后应该有一个更深的合目的性，最后美只有到道德世界寻找最后的原因，美象征地表达了道德律。尽管这是在一个静观的活动中达到的。那么美作为道德律与自然的中介是有必要的吗?康德早就在他的预设中道德就作为自然的奠基这个目的论上完成了。美的这种静观的无概念的，无概念就是前概念状态，就是直观，还没有上升到概念推理，这个无概念也是说不清楚的，因为在静观中已经有判断了。康德为什么产生这样古怪的概念?美的无特定目的，无真的目的，而契合目的性、概念。那么在目的判断力中，自然作为配享神的目的，那么自然概念的真，确定性就来自于神，配享，应该。那么康德的美，最终就落在这个合乎配享的神的目的之中。作为对这个目的的反思判断，美就奠基于这最后的目的之中，合目的的无目的性。康德说话这样曲折，但最后还是归结到一个目的。康德说话这样古怪是因为不能理直气壮对别人说，他其实早就在心中有一个神。
崇高，是感性逾越了知性的统摄能力，形式的整体感破裂，而引起了人的主观情感的惊恐，实践理性来拯救知性的不足，崇高感得以产生。康德将崇高分为数的崇高和力的崇高，数的无限的能力，量的空间的同质的无限。知性与想像力契合时的形式自由感，在有限的范围内就是优美感，康德将起描述为审美的静观。当空间越出视野，成为无限时，想像力就越出了知性的形式局限，朝向无限。崇高，知性对无限性无法有限直观，知性让位给理性，理性指向上帝的至善。力的崇高，崇高是对无限的一种强力，关涉道德的崇高感，道德律来为这种无限的无形式的情感找到反思的原因。康德的意识的知、情、意的三分，最后由信仰来合一。康德的这些分类，都奠基同一个基础上，道德的应该：神在，灵魂不灭，自由意志。人的优美与崇高感是人的道德感基础上的两种情感状态。
康德对现实世界极端不信任，那么他的审美的分析又首先在现实世界，如果从他的灵魂是精神与肉体的融合，按基督教的道成肉身的教义理解的话，那这个肉身还是极令康德不信任。因为撒旦还在这个肉身上做功。那么审美是最接近撒旦活动的领域，那么康德在这个最复杂的领地要努力分开什么精神性的成份，什么由撒旦做功的成份，为了保证安全，康德就全面压抑感官。康德的哲学体系是他的清教虔诚主义的变体，精神是不会有人间欲望的，整个自然就这样成为康德体系中的禁闭的部分。那么在康德的精神世界中，有美吗?在精神世界中有知性的体系与道德律，有对这两个世界的一种契合感的自由感。康德的世界是一个冰清玉洁的透明世界，康德住家的附近时常传来教堂音乐声，音乐侵扰康德的思考，康德于是将音乐放在艺术形式中价值最低一层。[10]
康德的两个世界的断裂在他的理论体系中最终是不存在的。物自体为上帝的目的填充的话，那么自然也是道德的善的一个阶梯，一个房屋骨架，如没有这个骨架，那建筑永远不可以形成。康德实际上没有真正正视广延实体，他的广延实体无非就是一个精神实体外显的相对性而出现的。精神的感知时间、空间是不具有广延的实体性的，是精神外显的前哨，那数学和纯粹自然科学体系就是激活广延实体的一个概念体系。康德说这个概念体系来自广延实体的现实性，实际上康德早已在精神中就建立起了这个体系。只能说，没有广延，这个精神的道成肉身过程就没有必要了。那么，真正的问题不在于为什么有一个外部世界，而是上帝为什么创造这个世界而只有人才有自由意志，有人格。
作者：张典
注释
[1] 康德：《纯粹理性批判》，邓晓芒译，杨祖陶校，612页，人民出版社2004年。康德1973年5月4日致卡尔?弗里德利希?司徒林的信“基督教与纯粹的实践理性的结合是可能的”，李秋零译《彼岸星空—康德书信选》，275页，经济日报出版社2001年。
[2] 康德：《实用人类学》，邓晓芒译，见邓晓芒的中文本序言的分析，上海人民出版社2004年。
[3] 康德：《实践理性批判》，韩水法译，177页，商务印书馆1999年。
[4] 康德：《判断力批判》上卷《审美判断力的批判》第199页，宗白华译，商务19 96。
[5] 康德：《单纯理性限度内的宗教》中的《论恶的原则与善的原则的共居或论人性中的根本恶》，1-32页，李秋零译，中国人民大学出版社2003年。
[6] 里夏德?克朗纳：《论康德与黑格尔》，关子尹编译，61-62页，同济大学出版社2 004年。
[7] 莱布尼兹：《神义论》，朱雁冰译，102-110页，三联书店2007年。
[8] 康德：《审美判断力的批判》，46-76页。
[9] 康德：《审美判断力的批判》，185页。
[10] 康德：《审美判断力的批判》，177页。
一、康德与纯粹理性批判的介绍 《纯粹理性批判》是一部名著，在西方哲学史上，康德是德国古典哲学的创始人，这本书是德国古典哲学的开端，康德是西方哲学史上的一个转折。 在此之前，西方哲学都好理解。比如迪卡尔、斯宾诺莎，莱布尼茨，等都是业余哲学家。 伊曼努尔·康德是大学教授，以后的哲学家也大多是教授。 笛卡尔和培根都是易懂的。 康德使西方哲学上了一个台阶。从他以后，哲学成为了一种专业。没上过大学，没读过专业，就不可能成为哲学家，直到今天一直如此。以往作为通俗的，业余的哲学，自此为止。 哲学的体系性更强，要求从事哲学研究的人必须专业。必须按部就班的受到训练。 具有复杂性和专业性。 康德是第一个难读懂的哲学家，到了康德，是第一个读不懂的。 从他以后，哲学大体上再也不是业余的人能搞的了，成了一门学科。 哲学首先要具备较高的文化水平，要有大学教授指导。这是哲学的一个飞跃式的发展。 安培能臣：康德哲学像一个蓄水池，以往的哲学都流向康德，以后的哲学都从康德流出来。 以往的哲学，康德都做了解答，以后的哲学，康德提出了很多问题。现代哲学，绕不开康德。 康德哲学是对以往哲学的汇总，同时也为后来的哲学开拓了新领地，具有承上启下的作用。 现代哲学两类：科技哲学和人文哲学。这种划分就是从康德来的。 现代哲学的很多问题，都是康德提出的：人文、道德、哲学和信仰的关系。 科学之所以可能？ 逻辑在里面起什么作用？ 各种认识之间的关系? 人文哲学 道德信仰和知识宗教的关系？ 胡塞尔，海德格尔、德里达、弗雷格、实证主义等都从康德而来。研究他们，必经康德。 二、康德哲学的意义： 1、康德提了哲学中很多永恒的话题。 2、康德《纯批》的方法。 康德《纯批》是要调和当时的两大哲学流派，所提出的种种解决办法。看康德时，我们心中要有他所处的背景，他的主要目的，是调和唯理论所表现出来的独断论、经验论所表现出来的怀疑论。对于这两派，他既有肯定，又有批判。 唯理论——独断论笛卡尔 经验论——怀疑论休谟 康德的逻辑很严密，但因此而行文晦涩。康德说一定不要断章取义，一定要读完，才能读懂。 康德充满了矛盾，但表面上矛盾，但真正读懂了会发现，在形式逻辑上似乎是矛盾的东西，其实并不矛盾。脱离语境，就容易误解。英语语境的康德研究者，从逻辑实证的角度出发，容易犯这样的错误。
实践理性的哲学定义 实践理性的哲学定义：实践理性是人类和其它高级动物共同具有的，主导思维活动、发现价值实体事物、产生意念知识的知识和能力，是哲学从人类的思维活动中发现出来的，对人类的认识思维和实践活动具有主导作用和工具价值的主观主体事物。 实践理性是主导人类思维和实践活动的知识和能力。 人类的一切行为都是在人脑产生和发出的意向、意念或行动命令的指挥下发生、发展和结束的行为，主导人体行为的意念、意志、欲求、道德律或行动命令来源于人脑的思维活动。个人在感受到环境或具体事物的作用、影响和刺激后，大脑思维组织就会根据已经具有的知识、生存发展意识和认识思维能力，对作用、影响和刺激人体的环境或具体事物进行价值判断，分析处理认识所获得的关于对象事物、人体需要和人体行为的各种知识，产生出指挥人体对有关事物进行处置的意向、意志、命令、方案或意念知识，完成人体进行实践活动必需的思想准备工作，这就是有别于人类认识活动的人类思维活动。人脑的思维活动是具有发现价值实体和产生意念知识这种创造能力的理性活动。实践理性是理性思维活动所依据的思维能力或一般性知识，是隐藏在人类思维活动中的，对思维活动具有指导作用或工具价值的主观主体事物。心中的道德律是主导人类社会实践活动的实践理性的具体表现形式。人类的实践能力和人类的实践活动是两个不同的事物。实践能力是实践活动的根据或内容，实践活动是实践能力的载体或表现形式。 康德的实践理性概念发源于亚里士多德的实践智慧概念。 亚里士多德说：“在理性的部分中，我们把一部分称为认知的，把另一部分称为推算的，推算和考虑是一回事。”。注释〈1〉“中庸之道是过度和不及的中间者，由于它以正确的理性（推算）为依据，就存在某种准则。”注释﹙2﹚实践智慧是一种灵魂的德性，它包含理智德性和伦理德性两种，“这样的思考是一种关于实践的真理（善）的思考，而思辨的理论的思考则不是（关于）实践的思考，它只有真与假，而不造成善与恶。、、、、、实践思考的真理要和正确的欲望一致，”注释﹙3﹚ 亚里士多德指出：人的行为是有目的、有意识的行为，人的行为从确定目的和选择方式或手段开始，选择虽是捡取，但不是简单地捡取，而是在多物之中捡取某一物；如无斟酌和思考，这是不可能的。因此，选择源出于思考的意见。无论好行为还是坏行为都是思考和习惯相结合的产物。思考是灵魂对目的因的沉思，沉思是一种演绎，目的是沉思的起点，而沉思的终点则是行为的起点。实践活动的演绎具有本源和始点，这就是某种目的或至善。 亚里士多德认为，实践智慧是心灵具有的通过推算或考虑确定目的、选择方式和手段的思维能力。实践智慧不能离开推算、考虑或思维单独存在，推算或考虑就是实践智慧。由于亚里士多德没有严格区分人类的理性能力和人类的理性活动这两个不同的事物，所以他的实践智慧概念既包含思维能力的含义，也包含思维活动的含义，是一个模糊不清、容易产生歧义的概念。 英国经验论哲学家休谟认为人性（理性）有两种存在形式，一种是知性（理解），另一种是情感。休谟的哲学著作《人性论》包含知性论和情感论两大理论。知性论是关于人类的认识能力和认识活动的哲学认识论，情感论是关于人类的思维能力和思维活动的哲学思维论。休谟在《人性论》中没有把人类的认识能力和人类的认识活动这两种事物严格地区分开来，经常把人类的认识能力和人类的认识活动混为一谈。休谟认为：人类的情感心理活动具有产生骄傲、谦卑、爱、恨、同情之类的感情、态度或意识知识的能力，它是骄傲、谦卑、热爱、憎恨、同情之类的感情、态度或意识知识得以产生的原因、来源或本体。人类的道德区别和判断活动不是源于知性，而是源于道德情感。‘人为之德’源于心灵的有意识设计，理性是
康德《纯粹理性批判》导读 ——2012.2.25 I背景：《纯粹理性批判》的理由 正如康德所说，“曾经有一个时候，形而上学被称为一切科学的女王，并且，如果把愿望当做实际的话，那么她由于其对象的突出地位的重要性，倒是值得这一称号。今天，时代的时髦风气导致她明显地遭到完全的鄙视，这位受到驱赶和遗弃的老妇像赫卡柏一样抱怨：modo maxima rerum, tot generis natisque potisque potens-nunc trador exul, inops-Ovdi. Metam.(不久前我还是万人之上之人，以我众多的女婿和孩子而当上女王——到如今我失去了祖国，孤苦伶仃被流放在他乡)”。 随着自然科学的发展，形而上学战场上独断论和怀疑论的斗争，使坚持独断论的形而上学处于风雨飘摇之中，人们对其由于鄙视、厌倦而采取冷漠的态度。 康德认为，人们“在任何地方想到某物，他们就不可避免地退回到他们曾装作极为鄙视的那些形而上学的主张上去”。所以，问题不是需不需要形而上学的问题，而是需要怎样的形而上学的问题。换句话说，我们不需要那种独断的在科学形而上学的名义下的侍卫“伪科学”的形而上学，而是需要一门真正科学的形而上学。所以康德说“世界上无论什么时候都要有形而上学”——而这种“形而上学不仅整个必须是科学，而且在它的每一部分上也都必须是科学”。为了解决这个问题，康德认为要对我们自己的理性能力展开考察，对于纯粹理性展开批判，而他所谓的“纯粹理性批判”，就是“对一般理性能力的批判，是就一切可以独立于任何经验而追求的知识来说，因而是对一般形而上学的可能性和不可能性进行裁决，对它的根源、范围和界限加以规定，但这一切都出于原则。” 康德这一解决问题之思路的结果，就是他的哲学著作——《纯粹理性批判》。 II问题：“先天综合判断”的可能 《纯粹理性批判》围绕着对于“纯粹理性”自身的批判而展开，试图通过对于“纯粹理性”自身的批判，寻找一条对象符合知识的认识道路，从而把哲学变成科学。在康德那里，科学知识就是那种不仅具有普遍性和必然性，而且能够扩展我们知识范围的知识。根据康德的理解，这种知识就是“先天综合判断”。因此《纯粹理性批判》若要说明科学知识如何可能，说明哲学如何才能成为严格意义上的科学，归根结底就是要说明先天综合判断如何可能，先天综合判断成了整个“纯粹理性批判”所要解决的总的问题。
康德的德性理论 康德伦理学长期以来被称为义务论。由于作为其重要内容的德性理论没有受到应有的重视，康德伦理学也就常常被当代德性伦理学家作为批评的对象。这主要与其相关的著作长期受到忽视有关。人们对康德道德思想的理解大都根据《道德形而上学基础》而来，加之一般理解康德的学说主要是三大“批判”，《道德形而上学基础》与《实践理性批判》，就成了人们最为熟悉的康德伦理学著作。康德的另一部重要伦理学著作《道德形而上学》，在我国直到2007年才出版了李秋零、张荣从德文译出的完整中译本，中文世界的研究薄弱自不必说；令人匪夷所思的是，在语言上占尽优势的西方学术界，也只是在最近才陆续出现了对康德德性理论较多的重视。康德的德性理论要解决什么问题?在他的伦理学中占有什么样的地位?与他的其他道德探讨关系如何?本文试图在学术界研究的基础上对之做一个梳理。 德性论：人的道德 康德的德性理论专门探讨人的道德，为人的道德而立论。在康德看来，有理性的存在，在尘世，就是人类，他也称之为“有限的理性存在”，“我们在尘世的有理性存在者中间只知道一个类，亦即人类”(An7:329)；非尘世的，则包括全善全知全能的存在体。“对有限的神圣存在者(他们就连被引诱去违背义务也根本不可能)而言，没有德性论，而是只有道德论”(6:383)。这种“伦理学”，只处理“人对人的道德关系”，是“相互的人类义务”(6:491)，包括人对自己的义务和对他人的德性义务，这不是一般的理性存在者的道德要求，仅是人的道德要求。要深入地理解一般理性存在者的道德与人的道德的关系，需要搞清几部著作的关系。 《道德形而上学基础》发表于1785年。在前言中，康德说：“我决意日后提供一部《道德形而上学》，现在我让这部《基础》先发表。”可见他的目标是《道德形而上学》，《基础》只是打前站，搞定根基，定位于找到、建立适用于一般“理性存在”的最高道德原则，为未来的道德形而上学提供一种根基性的预先探讨，这是一个纯粹的、完全清除了一切经验、清除了一切与“人”性相关的东西。这是非常纯粹的根基性理论，是为将来聚焦于“人”的道德研究提供依据和根基。“回溯到形而上学的根本原理，以便使义务概念排除一切经验性(任何情感)的东西，而成为行为的动机。我们形成什么样的概念才能够形成强大的力量以征服孳生恶的那些偏好呢?这是思辨的事情，只有少数人知道如何处理。作为哲学家，必须去寻找这个义务概念的最初根基，否则在德性论中就根本不能指望可靠性、纯粹性。”(6：376)这个最高的实践原则统领着后面的法权义务和德性义务，为它奠定基础，所以构成了“探究根本”的工作。 《实践理性批判》则又是一个意外的产品。它以《道德形而上学基础》“为前提条件”，其任务是“只应当完备地指出一般实践理性的可能性、范围和界限，而不与人的自然本性发生特殊的关系”，它致力于展开《纯粹理性批判》中的自由理念。《实践理性批判》发表于1788年，康德是突然想到要写作的。康德伦理学研究家L.Beck和A.Wood指出，康德本来没有计划要写第二批判，它本也没有自己单独的位置，甚至在1787年4月，康德完成了《纯粹理性批判》修订之时，他仍然说要提供自然形而上学和道德形而上学，根本没有提及这年夏天他倾力写作的《实践理性批判》，第二批判是为了反击、澄清误解而撰，是处理实践理性与纯粹思辨理性之间的连贯性、内在依赖性、相互支撑性。用康德自己的话说，这部书仍属于“仅是预备性的练习”(die nur V ortibung，the only preliminary prac—tice，Pr 5:161，李秋零译本漏译了该书在《结论》前的这一自然段，请阅邓晓芒译本第219页)。 上面这两部著作，对人的道德而言，都是在从事理论前提的工作。Beck和Wood都用
有两种东西，我对它们的思考越是深沉和持久，它们在我心灵中唤起的惊奇和敬畏就会历久弥新，这就是我们头上浩瀚的星空和心中的道德律。” 并不是所有喜欢传诵这句名言的人都会在心灵中唤起惊奇和敬畏，并不断增长，更多人是言行不一，一边吟诵“位我上者，灿烂星空，道德律令，在我心中”，一边该干嘛干嘛，行为举止，毫无一丝敬畏之心。 无他，因为敬畏的文化从我们身上消失了。 其实，康德这句话后面还有一句：“他们向我印证，上帝在我头顶，亦在我心中”，许多人有意无意地丢了它。 康德那个时代的人们仰望星空，能够产生内心的敬畏，与他们的文化背景有关，源自于人们对宇宙秩序的认识。 在文艺复兴之前，宗教世界观统率着一切，人在宇宙秩序中，头顶着天堂，脚下是地狱。上帝居于人之上的天堂，俯瞰引导一切众生。 彼时宇宙是一个等级森严的机体，人安居其中，仰望星空，某种意义上其实也是在仰望天堂上帝，由此而激发的内心敬畏，自不待言。 文艺复兴之后，物理学的发现，人们对于世界秩序的感知彻底发生了改变，人道主义的自我肯定，人性的觉醒，人开始确立起自己的王者地位。原有的宇宙秩序，开始变成一种物理和天文学的认识，原来统一的等级森严的宇宙秩序已经瓦解，在近代科学的眼中，已经变成了空洞的、无限的天文的天空，过去上帝俯视的那种神圣感正在消失。 当知性为自然立法的时候，人也由此开始进入自己广阔的心灵世界。 所以，在康德那里，星空是把自己扩展到世界之上的世界星系的恢宏无涯以及无穷的时间，是一种偶然的联结，而心中的道德律，是从不可见的自我和人格开始，把自己呈现在一个真实的无限性的世界之中，只有知性才可以察觉，而且是一种必然的联系。 康德认为，仰望星空产生敬畏，是因为那种景象“仿佛取消了我作为一个动物性 被造物的重要性，这种被造物在它(我们不知道怎样)被赋予了一个短时间的生命力之后，又不得不把它曾由以形成的那种物质还回给这个(只是宇宙中的一个点的)星球”，而对心中的道德律的敬畏，则来自于它“把我作为一个理智者的价值通过我的人格无限地提升了，在这种人格中道德律向我展示了一种不依赖于动物性、甚至不依赖于整个感性世界的生活，这些至少都是可以从我凭借这个法则而存有的合目的性使命中得到核准的，这种使命不受此生的条件和界限的局限，而是进向无限的”。 既没有宗教信仰，又不能理解这样的背景，康德的名言及墓志铭自然只能成为人们朗朗在口的口水，行止却是南辕北辙。 其实按中国传统的理解，本也是能够产生对星空和心中道德律的敬畏的。 我小时候消夏，躺在门板遥望浩渺星空，数不清的星星，望不见的天边。老人总是会说，天上一颗星，地上一个人，都对应着，看着你呢。若没做坏事，死了会被召唤到天上去，变成一颗星星……
康德的伦理学具有形式主义的特征，但正是这一点被人们所误解，认为康德的道德哲学是一种空洞无物、没有实际效用的学说。以下是精心整理的康德的实践哲学的相关资料，希望对你有帮助! 康德的实践哲学 [摘要]康德的伦理学具有形式主义的特征，但正是这一点被人们所误解，认为康德的道德哲学是一种空洞无物、没有实际效用的学说。然而，综观康德的道德哲学，可以看到，康德道德法则形式化的追求只是其道德哲学的一个必不可少的方面，另一方面，康德力图使自己的道德哲学走向经验和情感，走向生活世界。这也就构成了康德伦理学的实践性。 [关键词]康德伦理学形而上学至善 [中图分类号]B82-06 [文献标识码]A [文章编号]1009-5349(2013)05-0035-02 一、康德的伦理学 康德伦理学的出发概念就是自律的善良意志，人们常说，通向地狱的道路是用善良的意向铺砌的，但康德的善良意志并不是消极的，这位思想家向善良意志的体现者所要求的是活动和行为。人们或许会批判康德对事情的形式主义的看法，他暂时谈到的只是帮助人们在生命的海洋中找到确定方向的指南针，道德方向的丧失不会是长久的，道德境界迟早会在人的面前清楚地显示出来，并且人们将看到他们的行为会把他们引向的方向——引向善或恶。善就是善，其准是如此的显而易见。 在康德看来，实践理性的宗旨就是用之指导人们在现实世界中的生活，如果人们拥有了一个对实践生活很合理的理性却不用于人类实践生活，不能普及开来，那么原理描绘得再美轮美奂，事实上它是没意义的。想要指导人类的实践道德生活，就必须将理论带回到现实的大千世界中。 《实践理性批判》是对一般的实践理性进行批判，一般的实践理性包括我们日常的实践活动。“这个批判为什么不提名为纯粹理性批判，而是简单地提名为一般实践理性批判……如果它在这一方面成功了，就无需批判纯粹能力本身，以发现理性是否以这样一个过分僭越的要求，超越了自己……”[1]康德在导言中，强调了理论理性和实践理性的区别，理论理性是处理认识的问题，实践理性是处理欲望和意志的问题，其最高表现形式就是意志能力。 那么什么是意志呢?在康德看来，就是自己实现自己的对象的能力。 纵观《实践理性批判》这本书，康德的道德形式主义研究到达最高之处了。实践理性批判事实上是对人类道德法则的元伦理分析。对道德法则的表达是形式主义的方式表现出来的，它就是康德的绝对命令或定言命令法则。康德对道德法则是这么评价的“以上所列举的观察道德原则的三种方式，归根到底，是同一规律的不同公式，其中每一个又包含着其他两者。它们之间虽然有着区别，不过这种区别与其说是客观实践的，还不如说是主观的，其目的在于通过这种类比使观念与直观相接近，并由此与情感相接近。”[2]而随后的两种表述只是为了能更接近情感。
科学技术哲学读书报告——《纯粹理性批判》(康德) 数理学院2011级专业：课程与教学论姓名：孙虎学号：112200674 通篇读完康德的这篇《纯粹理性批判》以后，给我印象深刻的是他在书中描述的关于逻辑、知识等方面的观点。受到自身知识的限制，我无法深入体会作者的思想，只能收肠刮肚的用自己的浅薄学识来认识这部著作。 在古希腊哲学中，理性主要被理解为人类的一种本质力量与创造模式，它涵摄认识领域与实践领域。柏拉图认为，理性的人处在世界与理念二极之间的张力关系中，既有属神的超验理念本质，又必然地生活于大地之上。希腊精神经启蒙思想深刻地影响着康德。在康德那里，人的理性特质更加突显，而且那种张力色彩依然是思想的必要前提。不过，康德的伟大在于其综合精神。我们不好使用“折中”、“调和”等词汇来纠缠康德，而应积极地体会他那深邃的创造思想。在康德那里，质料与理念、现象与本质空前地统一，存在因而获得完整的根据，这根据显然不在传统意义上的超验理念中，不在彼岸——那人迹难至的永恒的空虚与黑暗中，而在我们的思想概念、在我们的理性理念中，在理性本身。而且，人只能生活于自己的理性中，而不能生活于生命之外的超验理性之中。在倡导主体性哲学的康德那里，理性只是人的理性，理性不仅是人类的能力和工具，更是人的本质、源泉、依据和目的。人类因理性而为的，不是去探求身外的别的什么东西和奥秘，而是对自己理性本身的自觉，自觉其作为人以及人的整个世界之源泉、之模式、之理想的身份及尊严、这种自觉即自由，乃是人类的起点与终点。 关于逻辑的完整的叙述是从亚里士多德开始的。即使今天我们有了数理逻辑我们仍然要承认康德是对的。可是逻辑本身不是哲学，探讨逻辑的基础才是哲学。可是逻辑的基础的确不明。形式逻辑的所谓正确是一种基础不牢的正确。所以后人其实是限制形式逻辑的使用范围而不能彻底否定它，比如黑格尔辩证逻辑。这和哲学的确不同，但它的情形比康德所说的要复杂的多。康德说的太简单化了。康德说逻辑不能前进的确是错了，数理逻辑把传统逻辑的推上了一个新的高度，从这里看下去传统逻辑实在太稚嫩了。 在这本书中，康德将心理学、形而上学和、类学与逻辑学作了区分。这本书里给出的逻辑学的对象是一切思维之方式的规律。思维形式就是概念、判断、推理之类。这个理解是落后的，现代逻辑从句子出发，直接关注推理问题、真的问题，似乎更能体现逻辑的实质。逻辑的成功在于它限制了自己，这话说的极好。反过来说，哲学的失败在于它不限制自己，它总是想解决它不可能解决的问题。逻辑的地位——各种学问的门径。知识的一部分是先天的知识，先天知识根据与对象发生关系的方式分为规定对象（或概念）和使对象成为现实。先天知识根据是否完全不是来自经验分为纯粹的和不纯粹的。这个划分似乎是说混杂的知识（不纯粹的知识）中有先天的部分，这个先天的部分也叫纯粹先天知识。这里一个问题是纯粹不纯粹的划分是否只针对理论知识，实践是否纯粹的问题《实践理性批判》谈过，可惜我一直没能看懂。 康德在这本书中强调物理学的成就在于经验知识上。这个精神和哥白尼革命的思想有对立的成分，也有符合的成分。对立的方面是指哥白尼革命是反对人类
康德《实践理性批判》读后感充实心灵的东西,乃是闪烁着星星的苍穹,以及我内心的道德律?——康德 都说黑格尔的书是引起头痛的最好的方法，我想说康德的书是引起头晕的最好的方法。这几天连续作战至今天上午终于读完了，读完后是一种征服这晦涩著作的喜悦，即便没怎么搞清楚，只是浮光掠影粗略的第一次阅读;不过读完后的那个晕眩和浑身抽了筋似的疲惫让我这个最近特能吃的人根本没有食欲吃好午饭，胃在举竿反抗着。 不过版本我还想说两句，虽然我只能读翻译过来的著作，也没有读过更早的关先生的译著，至少在我看来这个韩先生的译著实在不太好懂。苗力田先生曾认为翻译工作绝非等闲，感慨“教康德老人说话不易”，我还想说“读康德老人说的汉语”又有一种不易，只恨自己没有掌握好人家的语言能看原著了。据说邓晓芒先生译得还不错，打算买一本来比较着读。 我常常认为中国哲学中有一种精神让人振奋，尤其是读到《孟子》的“我善养浩然之气”的那一段，感觉“以直养而无害，则塞于天地之间”的至大至刚的浩然大丈夫之气由内而生。这段话说白了!就是做人要走得直，行得正，要诚以待人!!时间长了!自然就会显的正义凛然，邪恶宵小不敢正视!!
康德的《实践理性批判》中我也领会到了同样的感动。他拒绝建立于经验主义质料上的任何以道德准则为普遍法则的粗野做法，批判这种做法将带来实践和理论两方面的矛盾。康德永远把人当作目的，德行永远是尊守法则而不是别的准则或幸福追求，从而树立了主体的道德行为和道德意向。康德认为思辨理性象继母一样仅仅供给我们达到我们的目的必需的能力，认为只有在纯粹实践理性当中才能为上帝和灵魂的实在性成为可能，而这两个公设使德行和幸福在实践理性的必然目的至善当中得到统一。 结语中康德提出了那为后代人不断引用的一句：“头上的星空和我心中的道德律令”。在《实批》中康德批判了不够纯粹的实践理性，由此主张职责的重要性，确立了道德法则的尊严，同时把人提高到令人眩晕的高度，为其理论赋予了永恒的崇高价值! 无疑，《实批》中康德的论证是绵密的，康德讲到的道德价值是崇高的、严格的。我认为一个好的解读者和理论工作者是对某种理论有坚定的信徒。我不知我应该相信谁?经验主义的功利论我是不信服的，所以我没有“可爱者不可信，可信者不可爱”的感慨，只是在我看来亚里士多德主义的德性论是我比较赞赏的理论，可能它和中国的“知性尽性”和“内圣外王”方面有着异曲同工之妙。那么，亚氏理论和康德的道德哲学之间有无通约的可能?康德把幸福看作是彼岸
论康德纯粹实践理性的实现 康德的《实践理性批判》确立了纯粹实践理性作为意志本身的规定根据，即道德律，强调了理性是实践的，也就是理性自身即是理论的或思辨的，又是实践的。理性是实践的就预示着理性必须得以实现，这就需要解决实现的对象以及实践的保证。他在此书中为实践理性规划了至善目标，这个至善要成为完满的善，整体对象就必须包括德性和幸福，而这两个原则却是矛盾的，即构成了实践理性的二律背反，解决了这个二律背反就解决了实践理性的实现对象问题。 一、至善:纯粹实践理性的整体对象 与《纯粹理性批判》的思路相反，康德在《实践理性批判》中给出的是从本体到现象界的思路，是从原理到概念到感性生活中，是从超感性世界到感性经验世界的思路。而人作为主体恰恰生活在两种世界中，故而两个批判的解决都要落到至善概念上。康德认为，至善有两个层次的含义:一为至高无上的善，一为全部的和完满的善，因为，至高的东西可以意味着至上的东西，也可以意味着完满的东西。这两层含义就是至善的两个要素，即德性和幸福。 所谓至上的东西，指的是本身无条件的东西，而且可以是其他东西的条件。在康德那里，德性正是这种本身是条件的东西，已是谋取幸福的条件。可以说，德性就是这种至上的善。关于这一点康德在分析论中己经说明。康德的道德哲学建立在纯粹实践理性作为意志本身的规定根据上，当道德律作为一种普遍法则，对我们形成绝对命令时，必然会损害我们的爱好，从而导致痛苦的情感产生。但是，我们作为有限的理性存在者，由于对道德律本身的敬重，是我们逐步形成了道德情感、道德动机、道德兴趣和意志动机、意志兴趣、意志准则的概念，而这时的理性实践不再是一件痛苦的伤害感情的事，相反是对遵守道德律产生出由衷的兴趣。对于道德的敬重程度会产生两种道德状态:一则是合乎义务，一则是出于义务。合乎义务是一种约束，出于义务是一种压力。这两种行为都不能完全算是发自内心的，而当有一天对于道德律的敬重更深层地内化成既不出于约束也不因为压力而产生的随心所欲，不逾矩团别的道德状态，即可称之为德性。正是基于它本身是无条件的，而且德性不受任何条件的约束，故康德认为它是至上的善。这种至上的善是一切只要在我们看来可能值得期望的东西的、因而也是我们一切谋求幸福的努力的至上条件。所以，它更是至善的先决条件和配得幸福的资格。但是，这种善却不是完满的或全部的善，也就不能是实践理性的整体对象。它不能独自成为真正的至善，凭借其自身还并不能解决实践理性的整体或全体对象的问题，也就不能解决实践理性实现自身的要求，只能说具有了德性的原则，是超感性世界的东西。实践理性的实现还要回答感性世界的问题，这个问题就是幸福的问题，也是康德至善之至的另一层含义。 所谓完满的东西，康德意指的是整体的、全体的或全部的善，至善是完满的善，当幸福在完全精确地按照与德性的比例(作为人格的价值及其配享幸福的资格)来分配时，也构成一个可能世界的至善，那么这种至善就意味着整体，意味着完满的善。也就是说，一个有德性的人，应该要得到与之德性相应的幸福，有理性的存在者需要幸福、配得上幸福和享有幸福。所谓幸福，就是有理性的存在者在现世的偏好得以满足，使拥有它的人感到愉快，那就必须牵扯到自然和感性经验，故对于幸福的欲求并不是绝对的善，也不能独自就是善的，只有任何时候都以道德的合乎法则为前提的幸福才是善德。 显然，至善有两个因素，即德性和幸福，而且两者必须一同构成至善的原则，缺一不可。
康德《纯粹理性批判》的主要内容 《纯粹理性批判》的哲学要义 首先,康德在《纯粹理性批判》的第一版序之中,阐明了对理性进行批判的必要性首先在于确定一般形而上学是可能还是不可能,以及规定源流、范围和界限.但是康德于第二版序之中,反而不是着重于进行理性批判的条件,而是改变了知识与对象的关系：“不是知识依照对象,而是对象依照知识”,这一新概念,导致康德发动了哲学界中的“哥白尼式革命”. 在导言中,康德提出了全书的总纲：纯粹理性的总任务是要解决“先天的综合判断”、即具有普遍性和必然性而又扩展了知识内容的真正科学知识是“如何可能”的问题,并按这总问题细分了以下的四个问题：1.数学如何可能?2.自然科学如何可能?3.形而上学作为自然的倾向如何可能?形而上学作为科学如何可能? 康德把全书大致的分为了五部份：“1.先验感性论,2.先验逻辑论,3.先验分析论,4.先验辩证论,5.先验方法论” 1.先验感性论 “先验感性论”主要是阐明,只有通过人的感性知识(接受能力)所先天具有的直观形式即“空间”和“时间”两大要素去整理自在之物（的表象即现象界）刺激感官的感觉材料,才能获得确定的感性知识,同时,空间和时间也是数学知识的先天直观形式. 2.先验逻辑论 “先验逻辑论”的阐明“感性必须与知性结合,直观必须与思维结合,才能产生自然科学的知识”,因而必须有一门不同于形式逻辑的先验逻辑来探讨知性的结构及其运用于经验对象时的各种原理.先验逻辑立足于知识与对象的关系,即知识的内容,而不是单纯的思维形式,这标著辩证逻辑在近代的萌芽. 3.先验分析论 “先验分析论”（真理的逻辑）阐明了知性的先天概念和先天原理是自然科学之所以可能的根据和条件.在概念分析论中,通过对知性判断中的逻辑机能的分析.而先验分析论当中的原理分析论主要阐明了知性指导判断力把范畴运用于现象的法规. 4.先验辩证论 “先验辩证论”（幻相的逻辑）主要阐明了理性不可避免地要超越现象去认识的本体,由此产生的作为自然倾向的形而上学只不过是一些先验的幻相,而不可能是真正的科学.康德在先验辩证论的导言之中指出,理性这种推广能力由于要从有条件者出发通过推论去认识无条件者. 5.先验方法论 先验方法论首先阐明,纯粹理性的经验使用虽然有正确的使用法规（知性的先更原理）,但其理论的（思辨的、先验的）奥用却没有法规可言,因而必须对其先验使用方法(从定义出发的独断论、从正反两方争辩并互相证伪怀疑论方法、还有假设和证明的的方法等四个方面)加以训练,确立一些“消极的”规则,以限制纯粹理性的扩充到可能经验之外的倾向,从而为建立一种有关经验的形而上学准备了方法论的原则. 知识论要义与其他： 虽然康德使用的是批判哲学,他本人却建立起一套完整的哲学理论.他本人自称发动了一场哲学领域内的哥白尼革命.在康德所处的时代,欧洲哲学思想主要
哲学家康德名言大全,康德关于自由的名言、道德律名 言 1、Freedom is not letting you do whatever you wanna but teaching you not to do the things you don't wanna do. 自由不是让你想做什么就做什么，自由是教你不想做什么，就可以不做什么。——伊曼努尔·康德 2、世界上有两件东西能震撼人们的心灵：一件是我们心中崇高的道德标准；另一件是我们头顶上灿烂的星空。——康德 3、发怒，是用别人的错误来惩罚自己。——康德 4、大海之所以伟大，除了它美丽、壮阔、坦荡外，还有一种自我净化的功能。——康德 5、三样东西有助于缓解生命的辛劳：希望，睡眠和微笑。——康德 6、要评判美，就要有一个有修养的心灵。——康德 7、痛苦就是被迫离开原地——康德 8、天才是自创法则的人。——康德 9、世界上唯有两样东西能让我们的内心受到深深的震撼，一是我们头顶浩瀚灿烂的星空，一是我们心中崇高的道德法则。——康德《实践理性批判》10、良心是一种根据道德准则来判断自己的本能，它不只是一种能力；它是一种本能。——康德11、诚实比一切智谋更好，而且它是智谋的基本条件。——康德12、
越是处心积虑地想得到生活上的舒适和幸福，那么这个人就越是得不到真正的满足。——康德《道德形而上学原理》13、一个人的缺点来自他的时代，他的美德和伟大却属于自己。——康德14、我们越是忙越能强烈地感到我们是活着，越能意识到我们生命的存在。——康德15、我们所有的知识都开始于感性，然后进入到知性，最后以理性告终。没有比理性更高的东西了。——康德16、如果竭尽自己最大努力仍然还是一无所得，所剩下的只是善良意志，它诚如沉睡的宝石一样，自身就发射着耀目的光芒，自身之内就具有价值。——康德《道德形而上学原理》17、"Only two things in this world so that our souls are deeply shocked First, 这个世界惟有两样东西让我们的心灵感到深深的震撼, our brilliant stars overhead, First,"ourheartslofty morallaws."一是我们头顶上灿烂的星空,一是我们内心崇高的道德法则. ——康德《实践理性批判》" 18、对自然美抱有直接兴趣……永远是心地善良的标志。——康德19、对孩子的要求，如果没有充分的理由加以拒绝，就应该给予满足；如果有不答应这种要求的理由，那就不允许他耍赖。一旦拒绝，就不要改变。——康德20、位我上者，灿烂星空；道德律令，在我心中。——康德21、这个令人肃然起敬的“人格”观念，一面使我们从
先验理性论 康德理论哲学所要解决的问题是：知识的真理性的依据是什么？他认为知识都是由先天综合判断表达的。知识的依据问题就转化为“先天综合判断何以可能”的问题。他将先天综合判断分为三类：数学先天综合判断，自然科学先天综合判断，形而上学的先天综合判断。问题也就一分为三：数学何以可能？自然科学何以可能？形而上学何以可能？康德理论哲学中的先验理性论所要解决的问题就是形而上学何以可能。 按照康德所确定的解决知识依据问题的思路：知识真理性的依据存在于认识主体之中。先验感性论证明数学知识的依据在于人的直观能力，康德称之为“纯直观”，包括空间和时间两种形式。时间和空间是外部或内部经验的前提，我们可以设想时间空间里没有对象，但不能设想没有时间和空间的对象。先验知性论证明自然科学知识的依据是人综合杂多感性材料的能力，这种能力所使用的工具是“范畴”。先验理性论则证明形而上学的依据是理性用以统一知性材料的能力，这种能力所用的工具是“理念”。理念先于知识，因而称之为“先验理念”。 既然先验理念是理性运作的前提，那么可以通过考察理性如何运作来发现有哪些先验理念。理性的运作方式是三段式推理。三段式推理可以向两端无限延伸，由前提到结论称作前进，由结论到前提称作后溯。先验理念作为知识依据这一特征类似于三段式推理中的前提，因此要找到先验理念，需要后溯，直至一个不需要条件依据的东西。康德首先将三段式推理分为三种：直言推理，假言推理和选言推理。直言推理由内经验后溯至一个自身不再是宾词的主词，灵魂（在理论哲学中康德对灵魂的理解其实是指人的统觉能力，之所以用灵魂这个词，我认为是便于对理性心理学进行批判，其它先验理念也是如此）；假言推理由外经验后溯至一个不再以任何事物为条件的前提，世界；选言推理，后溯至一个自身不再是部分的整体，上帝。 所谓灵魂，世界和上帝不过是理性推理的的依据而已。传统形而上学却把灵魂（人的统觉能力），世界和上帝当成了实有之物，因而形成了三门不科学的形而上学分支：理性心理学，以灵魂为研究对象；理性宇宙学，以世界为研究对象；理性神学，以上帝为研究对象。康德在研究中否定了灵魂、上帝的实体性，指出理性宇宙论的不可调和的二律背反，批判了传统形而上学。但他并没有否定形而上学本身。康德认为，形而上学反映的是理性的自发的活动，只要这种活动还存在，形而上学就会继续存在。虽然如此，康德本人并没建立科学的形而上学。 蓝色部分完全是自己的发挥，我看的书里面似乎没有这样讲，之所以标示出来，是希望大家有所警惕。其它来自于书本，只是表达稍有不同。如有疑问，欢迎以任何方式交流探讨。
实践理性批判 康德曾说过，有两样东西，我们愈经常愈持久地加以思索，它们就愈使心灵充满日新又新、有加已无的景仰和敬畏：在我之上的星空和居我心中的道德法则。相对于广袤无垠的宇宙星河而言，人不过是渺小的一粒尘埃，在强大的宇宙的自然法则面前，显得无足轻重——没有人能逃脱有限的自然的命运。然而，人与尘埃不同的是，人不仅是自然存在的，而且是理性存在的，理性存在者为自己立法，道德法则就是纯粹实践理性的自律，亦即自由的自律。人顽强地抵抗住自然法则的束缚和限制，遵从理性自身颁布的命令而行动，他就摆脱了感性的束缚，而具有了超越一切自然存在之上的独特尊严。 在《实践理性批判》这本书中，康德从纯粹实践理性分析论、辨证论和方法论三个方面，向我们阐明了实践理性批判的理念。书中首先从纯粹实践理性原理的定义入手，具体阐述了实践理性的四个原理及基本法则，并对纯粹实践理性的诸原理进行了演绎，提出纯粹理性是实践的，是不依赖于任何经验的，人是自由的，但是这种自由是受道德法则所支配的。同时康德也对准则、实践法则、自爱原则、自由、道德法则、自律、他律、德行等名词做了解释和描述。接着从纯粹理性实践辨证论引出至善的概念，提出至善是人类实践理性追求的终极目的，试图解决实践理性的二律背反难题，以一种思辨的理性了解至善中的德行与幸福的二律背反，并首次确定了灵魂不朽和上帝存在。最后康德指出道德教育和练习的重要性，用以指导纯粹理性实践的法则进入人类的心灵。 总而言之，所谓“实践理性”，是指实践主体的意志，而对实践理性的“批判”则是考察那规定道德行为的“意志”的本质以及它们遵循的原则。康德实践理性批判的理论主要有以下几个观点： 一、纯粹理性的形式的、实践的原则是用作德行原则的唯一可能原则 康德在推论纯粹实践理性的形式法则之前，对法则和准则作了较为严格的区分。康德指出实践的原理是意志普遍规定的规则，这种规则有两种存在方式： ①主观的准则，只对主体的意志有效； ②客观的实践法则，对每一个理性存在者的意志都有效。
康德的批判哲学:康德哲学的主要观点 康德的哲学思想可以分为两个时期:前批判时期和批判时期。以下是小编精心整理的康德的批判哲学的相关资料，希望对你有帮助! 康德的批判哲学 康德的哲学思想可以分为两个时期:前批判时期和批判时期。以1770年为界，在此之前，康德研究的兴趣和重点主要在自然科学。在这期间，他提出了与当时占统治地位的宇宙不变论相对立的宇宙发展论，从而形成了他自己带有唯物论和辩证法倾向的新自然观。这体现在他的两个假设中。第一个是“潮汐假设”，他认为由月亮引力引起的定时涨落的潮汐现象所带来的海水与地表的摩擦会导致地球的自转速度变慢，这个假说为后来的自然科学所证实。其哲学意义在于它表明包括地球在内的一切天体都有其自身的变化，发展和灭亡的过程。第二个是“星云假说”，又称“康德――拉普拉斯星云假说”。他认为宇宙间到处充满着物质和精神，物质和精神成反比，物质的力量是引力，精神的力量是理性。由于地球处在太阳系中间的位置，故人类拥有一定程度的理性，但没有完全纯粹的理性。这种关于理性的思辨虽然在现在看来是不很科学的，但他的星云假说第一次沉重地打击了宇宙不变论的形而上学自然观。康德从发展的观点出发，把宇宙看成是一个在时间上运动变化和发展的过程。康德的星云假说不仅推动了自然科学的发展，而且奠定了新的辩证自然观的基础。对此，恩格斯给予了很高的评价。这年的8月，康德发表了他的教授论文《论感性世界和理智世界的形式和原则》.。这是康德哲学思想分界的标志。 康德在前批判时期的哲学思想经历了从唯理论到批判唯理论的转变。他接受的是莱布尼茨――沃尔夫哲学体系的教育。接受了唯理论把天赋理性置于经验之先的基本立场。在不断的思考和探索过程中，他在接受牛顿物理学的同时也认识到经验的重要性。并由此而接受了经验论对传统形而上学和唯理论的批判，但他最终并没有选择经验主义，而是在唯理论和经验论之间另辟蹊径，开辟了先验哲学的新路径。 康德在前批判时期的哲学著作表现出逐步脱离唯理论，接近经验论，最后综合两者的发展趋势，这一趋势直接导致他的那篇教授就职论文《论感性世界和理智世界的形式和原则》。他提出决定我们对世界认识的不是外部对象。而是先验形式，还有他关于物自体和现象的区分：物自体在认识之外，现象则在认识之内。正是这些思想，构成了他批判哲学的主旨。以
《纯粹理性批判》(康德)读书笔记第一版序讲哲学的危机，第二版序一上来就讲哥白尼革命。由结果判断学问是否走上康庄大道的容易我一点都看不出来，这个结果有两个可能一自身无矛盾二实际应用。康德显然指的是前一个，这实际上是普遍同意作为标准。可是这个标准无效。比如中世纪一个修士会说耶稣基督的话自从说出后没有人不同意，从没有更易过，所以基督的话就走上了科学的康庄大道。这显然是荒谬的。可是我们的确发现科学和哲学是不一样，区别在哪里呢？这里康德再次说传统形而上学应当废弃。 首先是逻辑，我们的介绍中都漏了逻辑。逻辑从亚里士多德开始就成为科学了。即使今天我们有了数理逻辑仍然要承认康德是对的。可是逻辑本身不是哲学，探讨逻辑的基础才是哲学。可是逻辑的基础的确不明。形式逻辑的所谓正确是一种基础不牢的正确。所以后人其实是限制形式逻辑的使用范围而不能彻底否定它，比如黑格尔辩证逻辑。这和哲学的确不同，但它的情形比康德所说的要复杂的多。康德说的太简单化了。康德说逻辑不能前进的确是错了，数理逻辑把传统逻辑的推上了一个新的高度，从这里看下去传统逻辑实在太稚嫩了。 康德罗列了心理学、形而上学和人类学来与逻辑学区分。这里给出了逻辑学的对象是一切思维之方式（形式？）的规律。思维形式就是概念、判断、推理之类。这个理解是落后的，现代逻辑从句子出发，直接关注推理问题，真的问题，似乎更能体现逻辑的实质。 逻辑的成功在于它限制了自己，这话说的极好。反过来说，哲学的失败在于它不限制自己，它总是想解决它不可能解决的问题。逻辑的地位——各种学问的门径。 知识的一部分是先天的知识，先天知识根据与对象发生关系的方式分为规定对象（或概念）和使对象成为现实。前者是理论的，后者是实践的。这里的规定象是说一种静观，现实则寓有行动。 先天知识根据是否完全不是来自经验分为纯粹的和不纯粹的。这个划分似乎是说混杂的知识（不纯粹的知识）中有先天的部分，这个先天的部分也叫纯
论康德对理性知识的考察 一 近代以后关于知识起源问题产生了经验论和唯理论两个流派，都被休谟所终结。休谟的怀疑论得出的结论是经验和理性，都不能成为合法的知识的基础，而且不能保证知识的可能性和确定性。这首先表明了经验论和唯理论关于知识起源问题的失败，而唯理论和经验论都只是在传统知识的框架下所区分出来的理性和经验。就是在区分理性和经验的基础上才区分的理性和经验。那么这就表明西方的理性主义传统本身是失败的，因为它自身无法解决知识问题，或者说休谟问题的出现直接表明了理性的无能。如果是这样的话，那么整个西方哲学的传统将被完全否定。 这首先不是德国古典哲学所希望看到的，因为德国古典哲学包括了德意志哲理，同时遵循的是古典传统，但是从康德开始的德国古典哲学又是如何去拯救这样一种已经被休谟问题所彻底颠覆的理性能力的? 康德的出发点是，既然在传统的古典的意义上，即由笛卡尔所开启的知识论的传统经验论和唯理论方法上，没有表明理性自身的能力，那么我们就需要重新去审查理性，重新去考察理性本身，这是康德对待理性的出发点。我们知道从古希腊开始，严格意义上是从苏格拉底开始的，基于对知识确定性追问的理性传统开始诞生，一直到亚里士多德，这样的一种理性主义传统得到巩固，这种理性主义传统它表现在两个方面：一是，它关注对事物本质的认识，这个对本质的认识最后发展成为本体，发展到亚里士多德那里就发展成为实体，所有关于事物本质，即共性的追问，其实是基于理性的抽象能力的。因此针对事物个体本身的经验，就在这样的一种框架内被贬义了。 这也就是说从古希腊开始理性主义的最大的传统就是理性和经验本身的分离。经验不能作为我们追问知识的基础，那么唯一的基础就是理性，因为只有理性才能通达本质。而这个本质也将成为传统西方哲学本体的唯一合法通道。因此我们在理解古希腊传统哲学的那个理性的时候，是要把经验排除在外的。经验和理性就是对立着的。 因为按照柏拉图的理解，经验都是肉体内的东西，而理性是灵魂之上的东西。因此我们可以看到随着理性和经验的分离，在柏拉图那里世界就被分为两个世界，一个是理念的世界，一个是可感的世界。在经历了中世纪哲学之后，因为中世纪直接把古希腊的理性上升为神，是另外一个世界，但是，理性又是属人的，因为理性所针对的是人的理性，因此理性又必须随着神本身的失势，或者人对神的取代，它又必须恢复到可感的和个人这样一种的世界中来，因此在近代哲学追问知识的可能性和确定性的时候，理性和经验就不能再分了，因为理性和经验中的一方的主人必须是人，理性因此就不在属于神的范围，就属于的人，所以理性和经验在古希腊哲学，也就是传统哲学开端时期被割裂的鸿沟，在近代开始弥合。 所以在理解近代哲学理性的时候，它不仅包括了理性，还包括了经验。或者我们可以把经验理解成理性的一个部分。因此唯理论所理解的理性是比经验更高一级的思维能力，但这并不否认经验同样具有思维能力。二问题在于近代哲学的理性虽然包容并接纳了经验，但是它却把经验和自然区分开来，这在古希腊是没有的。因为在古希腊，理性是可以统摄一切的，理性之中就包含自然，但是在近代自然和经验就开始区别开来，因为近代哲学的特点是首先把人和自然、经验区分开来，因为近代哲学认为自然界之所以成为自然，是因为它不是人，人和自然是对立的，所以，所以人身上所有的能力即经验和理性都应该和自然区分开来了。