大道至简源自老子的道家思想。道，即道理，即理论。大道，是指事物的本源，生命的本质。大道至简的含义就是最有价值的道理其实是最朴素的道理，很重要的道理其实是很平常的道理。大道至简应是一种境界，就像读一本书，初读，是从简单到复杂，再读是从复杂到简单，读熟了就只剩一个纲了，这就是简。大道至简也是一种哲学，无论是做人还是做事都会给人以指导。在当今这个层层叠叠的大千世界中，我们要学会把复杂变成简单，用智慧创造“简单”，在变迁中不断的升华。
老子圣人治国思想的得与失 -------读史笔记之五 一般地说，《老子》开篇就在中国历史上最早提出了“道”、“名”这二个哲学概念，和“无”、“有”这二个抽象思维的成果，全书反复通过生活中一些常见现象，形象地阐述了对立与统一、世界本源等辩证唯物主义的思维，所以认为其是一部哲学著作是毫无疑问的。但就全书的最主要内容而言，该书提出“道”这个哲学概念，是为了来探究治国救民的方法，追索世界的本源是为了让统治者依据这一亘古不变的规律统治国家。全书八十一章中，涉及治国治民的内容远比阐述哲学概念要多。所以，我们有理由认为，《老子》是一部关于国家治理的书。 老子生活的年代，周王朝日渐衰弱，诸侯割剧纷争，社会动荡日益加剧，奴隶制社会行将崩溃。老子身为周王室的一位史官，从历代王朝兴衰中吸取了诸多有益的经验教训，面对残酷的现实，既为周王室前途唉叹，又为百姓生活担忧。《老子》这部书，是在这种特定历史条件下，奴隶制社会统治者治国策略的总结与发展，实际就是他治国思想的宣言，也是他对统治者如何治国的劝诫。 老子在书中反复提到了圣人这个概念。在老子眼中，圣人以国为重，以民为本，是完全得道之人，所以国家才可以托负给他，人民才将希望寄托在他身上。在这一点上，这个圣人的概念与先人们对尧舜的认识是一脉相承的。所不同的是，《老子》第二章就对圣人又提出了更明确的要求：“生而弗有，为而不恃，功成而弗居。”不仅要求圣人主宰一切而又不占有一切，成就一切而又不居功自傲，其实也鲜明地对夏以后的统治者把天下当作家天下，把百姓当作奴仆，随意渔肉百姓，暴虐天下的做法提出了强烈质凝。与这种统治方法相对应，在第三章中，老子就提出了圣人治国的思想，认为只有圣人来治理国家，才能使得国家大治。 老子认为，圣人是与百姓“二不相伤”的，通过圣人的无为而治，“处无为之事，行不言之教”，使得“百姓皆注其耳目”，成为圣人的追随者，这样天下就太平了。圣人之治的最高境界是“不知有之”，即人们根本不知道有统治者的存在，民众自然地生存和自由地发展。当然，这样的圣人之治是少之又少的。所以，老子对“其次，亲而誉之”也有较高评价。这种圣人之治的思想在历经夏桀和商纣酒池肉林荒淫无度残暴得今人发指的统治后，在当时周王室气数将尽之时，无疑是有其积极进步意义的。更为伟大的是，老子这种圣人治国的思想，不仅被国人所接受，而且历经几千年的王朝变迁成为中华民族文化的一部份。从此以后，圣人之治就是国人衡量对照统治者的一把尺度。 然而，长期以来对圣人的“亲而誉之”，使得人们把国家治理完全寄托于圣人之上。历朝历代演绎多少圣人出则天下大治的悲欢离合，由此人们逐步习惯了对圣人的崇拜，习惯了对圣人的依赖，最后把一个国家的复兴，把一个民族的强盛之希望完全寄托在圣人身上。这就是圣人之治的另一面。 《老子》一书中，非常强调相对立的事物，“有无相生，难易相成，长短相交，高下相倾，音声相和，前后相随”。与圣人相对的，就是愚民。愚民政策既是与圣人之治相对而存在的，又是圣人治国之策的重要辅助手段和组成部分。“是以圣人之治也，。。。。。。恒使民无知无欲。”由是，历代统治者一方面不断压制不同言论，另一方面使教育贵族化，剥夺绝大部分平民的受教育的权利，使他们变成没有思想，没有愿望的顺民，以利于统治者奴役驱使。 美国《独立宣言》作者托马斯﹒杰弗逊说：人人生而平等。其实老子也说过：“不尚贤”。圣人与平民本没有区别，但“圣人在天下”即圣人治理天下时，要做到圣人与普通百姓平等几乎是不可能的，只能是百姓对圣人“皆注其耳目”，而圣人必能对百姓“皆孩之”。所以圣人之治一方面造就了中华民族不同朝代各有千秋的兴盛，同时也造就了统治者的高高在上和国人的人格依赖。小小七品县令徐九斤有句名言：当官不为民作主，不如回家卖红薯。一方面说
庄子的道家思想 ——以逍遥游齐物论为例《史记》说：“其学无所不窥，然其要本归于老子之言”。庄子和老子一样把“道”看作世界最高原理，认为道无所不覆，无所不载，自生自化，永恒存在，是世界的终极根源和主宰。他说：“夫道，有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地，在太极之先而不为高，在太极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”(《大宗师》)他继承了老子“道”无形无象的思想，认为道是虚无的实体，他说：“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。”(《知北游》)因此，他认为不可能给“道”提出明确的规定。他说：“道不当名”，即使取名为道，也是“所假而行”。(《知北游》) 在“道”和“物”的关系上，庄子思想也具有二重性。一方面他继承老子，认为万物产生于形体，形体产生于精神，个别精神产生于绝对精神——“道”。一方面他又发展了老子思想中即气以言道的合理内涵。认为道即气。他强调“道无所不在”，并用“周、遍、咸”三字形容。认为道作为世界的终极根据，不是存在于天地万物之外，而是一切事物的内在原因。 齐物论是庄子哲学的核心思想。它是一种齐彼此、齐是非、齐物我的相对主义理论。他改造了老子关于对立面互相转化的思想，把事物的运动、变化加以绝对化。他说：“道无终始，物有死生，不恃其成。一虚一满，不位乎其形。”(《齐物论》，下同)认为事物无时无刻
不在变移，其形态绝不固定。由于过分强调绝对运动，否定相对静止，导致否定事物质的规定性。他提出“万物一齐”，为老子的“贵柔”“不争”提供新的理论依据。他认为，从“道”的观点看来，一切事物都是无差别的，人们对事物的认识本来就没有确定不移的是非标准。他说：“为是举莛与楹、厉与西施、恢恑憰怪，道通为一。”认为小草茎与大屋柱、丑人与美人以及各种怪异乘戾的现象都是同一的。他反对“道未始有封，言未始有常”，认为人的名、言、概念总是把事物分割开来把握，根本无法表达“道”。由于“囿于物”，受条件限制，人们不可避免产生“成心”，即主观片面的认识。有了“成心”，便自以为是，以彼为非，于是就产生了是非之争。庄子认为：“是非之彰也，道之所以亏也。”一切是非之争都是对道的割裂。而以“道”的观点来看，“彼亦一是非，此亦一是非”，是非的区分是没有必要的。庄子的齐物论有见于运动的绝对性，却导致否定事物质的规定性；有见于知识的相对性，却导致否定是非标准，陷入相对主义和不可知论。 “逍遥游”是庄子的人生理想，是庄子人生论的核心内容。逍遥游就是超脱万物、无所依赖、绝对自由的精神境界。在庄子看来，达到这种境界的最好方法就是“心斋”、“坐忘”，这两者体现了一种精神自由和天人合一的精神逍遥游。 庄子的逍遥游是指“无所待而游无穷”，对世俗之物无所依赖，与自然化而为一，不受任何束缚自由地游于世间。“逍遥”在庄子这里是指，人超越了世俗观念及其价值的限制而达到的最大的精神自由。“游”并不是指形体之游，更重要的是指精神之游，形体上的束
道家思想的利与弊 摘要：道家思想源远流长，在战火纷飞的春秋战国时期，道家思想作为百家争鸣的一支重要学派演绎自身的传奇，同时对我们后世社会发展也有很大作用。我们应该取其精华，弃其糟粕。 在历史的洪流中，统治者一般会采取儒家和法家的治国思想，也就是我们所说的“外儒内法”，而道家思想一直被放在若即若离的位置，在现实生活中道家的作用也被大家忽略了。作为中国文化的根源之一的道家文化虽然有其时代的固有弊端，但是在很多方面还有许多值得我们借鉴的地方。 道家的创始人是老子，道家思想的核心概念是“道”。在道家学派看来，道是宇宙万物的本原，也是最理想的状态，因此道家把道作为价值判断的标准。道先于物质世界而存在，独立于物质世界，是物质世界的本原。道可以用于区分自然界万物的良否和判断人类社会生活的善恶，认识了道就可以认识世界万物。道家在春秋战国时期有着十分广泛的社会影响，曾经出现了许多有影响的思想家，比如说老子、关尹、列御寇、庄周。学习道家的思想有利于我们了解道家思想的利与弊，从而我们可以吸取其中的精华，应用到实践中去。 在政治理想方面，道家的思想家们把小国寡民作为理想社会，把“道”或“至德”作为人类社会生活的最高境界，把原始、蒙昧、与自然为一的状态作为社会理想。他们用倒退的观念理解人类历史，带有浓重的复古倾向，否定了人类社会生活的群体性特征，轻视人类社会的伦理原则和价值标准，与人类社会发展的历史趋势相违背，但是他们的观点体现了强烈的社会批判精神，揭示了人与人质之间利害冲突不可避免的事实。在现实生活中，我们应该敢于批判敢于否定，勇敢批判现实，改变现实。 在政治主张方面，道家提倡无为而治。无为而治分为四个方面。第一，不尚贤使民不争；第二，不贵难得之货使民不为盗；第三，绝圣齐贤，绝仁弃义；第四，慎征罚。道家认为如果不尚贤就可以制止社会纷争，他们虽然想制止人与人之间的纷争，但是他们错误的理解了尚贤与争之间的关系，尚贤并不是社会纷争的根源，不尚贤不能从根本上制止社会纷争。道家认识到了物价过高会引发百姓的负面情绪，使民“盗”。他们在一定程度上看到了民众对于稳定统治的重要性，但是他们没认识到货物的贵重与否取决于货物的内在价值，不以人的意志而变化，而且难得之货也不是产生盗贼的根源。在解决问题时我们应该去寻找问题的根源，不能简单地“头痛医头脚痛医脚”。“兵者，不祥之器，不得已而用之。”道家主张统治者对待战争应该慎重，只有在不得已时才能发动战争，战争必然导致经济的萧条，而且道家也反对横征暴敛，体恤民众。虽然他们的政治思想归根结底是为专制主义政治服务的，但是相比于一般的统治术高明得多。在当代社会，我们依然可以借鉴，政府应该维护人民合法利益，爱好和平，反对战争，对于企业来说，企业家应该保护劳动者合法权益，采取高明的管理策略。而且道家思想在历史上曾经被应用于实践，在休养生息上效果十分显著。从汉高祖至文景时期，由于秦朝的苛政和连年战争，社会经济遭到严重的破坏，百姓困苦，政局动荡，统治不稳，统治者无法取得完全的剥削利益，于是被迫采纳黄老学说（“黄”，指传说中的黄帝；“老”，指春秋道家学派的创始人老子。黄老学说即黄老学派假托黄帝的名义引进法家学说，改造老子的道家思想，形成自己的一家之言）的清静无为思想，实行“与民休息”及“轻徭薄赋”、“约法省刑”等政策，对农民做出一些让步，以恢复和发展生产，巩固刚刚建立的西汉封建政权，由于这些措施，很
从小到大，在我的的印象中，老子是一尊神，是主宰我们凡间的，和我们生活在两重天。和我们的距离，确切的说是天壤之别。那么，老子和我们这个世界到底是什么关系呢？昨天，山西文瀛书院的院长卫方正先生座客万象书城，对这个问题进行了揭秘。 一、老子似乎不属于我们这个世界 老子是唯一被道教化，被神化的人物。我们中国土生土长的教会，是道教。这个宗教组织的创始人，就是老子。传说天地是他所生，他诞生于天地之前。他生活在三十三重天，坐在兜率宫中，为玉帝和王母冶炼仙丹。在《封神演义》和《西游记》两部神话小说中，老子是个被神化被妖化了的形象。在民间的各个行业中，老子被封为祖师爷，来庇护子孙后代的生活一帆风顺，生意兴隆。所以，老子好像不属于我们这个世界。 二、老子应该属于我们的世界 我们先说个题外话，我们尊称的圣人孔子，属于我们这个世界，而老子和孔子见过面。《淮南子》和《吕氏春秋》曾经有过记录，既然老子属于我们这个世界，那么老子又是哪里人？是怎样一个人呢？ 老子是楚人，司马迁在《史记。老子韩非子列传》中曾经说：“老子者，楚苦县厉乡曲仁里人也”。而且，在《老子》一书中，多出实用楚地方言，跟同样产生于楚地的《楚辞》有很多相同的地方性语言；老子在《老子》一书中所说的自然界的状况，都是楚地的特点。比如
他总是在说水，但是他说江、说海，说谷，就是不说河，因为在他那个时代，“河”就是黄河。老子作为南方人，尽管很可能见过黄河，但是他总习惯了拿自己最熟悉的南方河——“江、海、谷”来作比喻。而他多次用到的那个“谷”字，就是南方最“河”的称呼。当然还有其他证据，比如，他总是喜欢用“兮”字，这是典型的南方系统语言。 老子出身贵族，老子曾经做过图书管的馆长，这个职位是世袭的，在老子生活的时代，穷苦人家是没有能力也没有资格读书。只有达官贵族才有接受教育的权利，儿她这个图书馆馆长的职务，也是从父辈那里继承的，可见老子祖上是贵族，而他也绝对不是贫家子弟。 老子祖上姓李，有两种来源： 1据《姓氏考略》记载，周之前未见有李氏，自从有老子姓李，名耳，为利贞的后裔，因祖上世代为理官，理、李两字古音相通，便也以李为氏。显然，李氏是始于李耳称姓的。 2，第二种说法也是传说，有人说，老子的母亲碰巧是在李树下生了老子，老子一出生就能说话，指著李树说：“就用它作我的姓吧。” 三，老子的智慧：说起老子的智慧，要先说说老子的三件宝贝，第一件是慈爱；第二件是节俭；第三件事，不敢为天下先。 老子认为，正是因为仁慈，所以才能做到英勇无畏；正是因为节俭，统治者的统治地位才能长久；正是因为谦和退让，才能成为万物
道家思想的核心，道家哲学思想的现实意义 一个人的幸福和人生成就与自身的品德以及价值观有着密不可分的关系。道家哲学代表人物“老子与庄子”的著作，给出了人类品德提升的方法和价值观。分享道家思想的核心，道家哲学思想的现实意义。 道家思想的核心，道家哲学思想的现实意义 下面举几个方面来加以说明 第一：虚荣心带来的痛苦 如果以品牌，炒作，证书来证明一个人或某件物的价值。人们往往会被蒙骗。人们应该去发现一个人或一件事物真正价值所在。因为虚荣心的关系，人们往往会花大价钱买性价比超低的东西。好比一个人买了一件名牌花了两千，而他去在别人面前炫耀时，别人却会认为这件衣服值两佰元。这是因为别人是以这个人的水准来横量这件衣服的。这样花大价钱不仅没得到快乐反而得到痛苦。有的人去有名的大
学校花几万学知识，只是为了证书。而在名气小的学习班可能只要几千就能够学到同样多的知识。往往学习班的老师在教授时会更用心。等毕业大学校当然有证书，可是应聘去，老板要的却是实力，那个证书就没有用了。而且如果以证书来评价一个人的水平时，往往会有一些人花钱买来假证书，滥竽充数。使很多真正有才华的人不能去发挥自己的价值。只有去掉虚荣心才能远离这些痛苦。 第二：无私的人才能成就自己 老子用天地做比喻，天地因为无私所以才长久。这个道理其实以经证实了，很多伟人就是以群众的利义为第一，所以他就有了人民群众的拥护。而且会名垂千史。就算老百姓，一个尊重别人，能够站在他人角度思考事情的人，人际关系就不会变坏。一个喜欢帮助人的人，自然也是受人喜爱的。 第三：去掉对物质过份追求，找到自己真正的人生价值 一个人的成就和人生观，如果建立在以金钱数量衡量和物质享受上。就不容易树立自己发展的目标。很容易变成那种如同无头苍蝇一
论老子的军事战略思想 一、柔弱胜刚强 柔弱胜刚强是老子军事战略思想的核心。《老子》一书论兵之处甚多，有对当时战争情景的描绘，有对战争态度的表述，有对选将用兵的要求，有对战争规律的认识和作战经验的总结，然而“柔弱胜刚强”贯穿于《老子》军事思想的各个方面，是它军事战略思想的核心。《老子》指出：“兵强则灭、守柔曰强”，这是它言兵的总结论。从战争的规律看，《老子》认为：“坚强处下”，“柔弱处上”；从实战的经验看，《老子》认为：“抗兵相加，哀者胜”；从对将帅的要求看，《老子》提出“善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与”。从敌我态势的发展上看，《老子》与古代许多军事家一样，以水喻兵，指出“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”。因此，历代军事家、政治家在研究《老子》时，都把“贵柔”看成是《老子》的基本思想。 《老子》从以弱胜强，以柔胜刚这一论兵的基本思想出发，观察自然界，得出了相应的结论，万物草木之生也柔脆,其死也枯搞”。又用这一基本思想论及人生，认为“人之生也柔弱，其死也坚强”。从而概括为“坚强者死之徒，柔弱者生之徒”，就是说，坚强是走向灭亡的道路，柔弱是走向新生的道路。因而告诫人们凡事都要“知其雄，守其雌”，知其白，守其黑”；“知其荣，守其辱”。《老子》还把这一基本思想引伸到政治上，主张以柔取天下，指出：“夫唯不争，天下莫能与之争”，“天下之至柔，驰骋天下之至坚”。《老子》把这些现象提到哲学高度加以概括，从而看到了“物壮则老”这一事物的发展规律，并且试图用宇宙的本体论来进行说明，提出“反者道之动，弱者道之用”，作为他的理论基础，由此看来，柔弱胜刚强不仅是《老子》军事战略思想的核心，而且也是《老子》整个思想体系的重要基础。 《老子》讲的“柔弱”是指初生的事物，将此比之于初生的婴儿，又比之于刚出土的幼芽，这些事物从表面现象虽然柔弱，但实际上有强大的生命力，它所讲的“刚强”是指强盛的事物，将此比之于人生的壮年，又比之于成熟的草木，这些事物看起来坚强茂盛，“但木强日则折”、“物壮则老”，实际上日益走向死亡和枯稿。《老子》的“柔弱胜刚强”建立在朴素的辩证法基础上，在一定程度上猜测到了新生事物是不可战胜的这一科学真理，为他的军事战略思想找到了理论根据。但《老子》虽然看到了“柔”和“刚”“弱”和“强”的对立，也看到了柔弱刚强对立双方的相互转化，由于他没有看到矛盾对立双方的斗争是推动事物前进的动力，因而他提出一整套“守柔”、“守雌”、“守静”、“守辱”等回避斗争、安于现状、反对转己化的哲学。所以它的柔弱胜刚强的思想有一定的局限性。正如他自已经觉察到的那样，“弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行”，最后不得不求助于唯心主义的“道”毛主席对于古代辩证法思想给了最科学最精辟的结论，指出：“古代的辩证法带着自发的朴素的性质，根提当时社会的条件，还不可能有完备的理论，因而不能完全解释宇宙，后来被形而上学所代替。” 柔胜刚，弱胜强这一事物发展的客观规律，只有马克思主义才能赋予科学的意义，才能真正认识它掌、握它、运用它指导现实的革命斗争。唯物辩证法在与形而上学的斗争中，全面地概括了自然界和人类社会，给“柔弱胜刚强”做了科学的解释。新生事物一开始看起来是柔弱的，但它代表着事物前进运动的方向，它的发生和发展决定着事物的本质和主流，因而新生事物是不可战胜的，在阶级斗争中代表新兴阶级的小国能够打败大国，弱国能够打败强国，这是一条不可抗拒的历史规律，春秋战国是如此，今天也是如此，人类阶级
谈谈庄子的道家思想 庄子（约前369－前286），战国中期哲学家，庄氏，名周，字子休（一作子沐)，汉族，蒙（今安徽蒙城，又说河南商丘、山东东明）人。是我国先秦（战国）时期伟大的思想家、哲学家、和文学家。 庄子原系楚国公族，楚庄王后裔，后因乱迁至宋国，是道家学说的主要创始人。与道家始祖老子并称为“老庄”，他们的哲学思想体系，被思想学术界尊为“老庄哲学”，然文采更胜老子。代表作《庄子》被尊崇者演绎出多种版本，名篇有《逍遥游》、《齐物论》等，庄子主张“天人合一”和“清静无为”。 《庄子》是我国古代典籍中的瑰宝，无论是在思想史上，还是文学史上，都具有极重要的地位，它对后世的影响，无论是积极方面，或消极方面，也都十分深远广泛。《逍遥游》是《庄子》的首篇，从思想上或艺术上讲都是其代表作品，虽然仅此一篇难以穷尽庄子博大精深的思想，但从中亦可使我们窥见他思想的一个全貌。 与佛教相类似的，庄子认为人生有悲的一面。《齐物论》中有“一受其成形，不忘以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？”庄子认为如果能做到“齐物”，那么他便能达到“逍遥”的境界。这是庄子哲学中另一个重要概念，这是个体精神解放的境界，即无矛盾地生存于世界之中。庄子并不否认矛盾，只是强调主观上对矛盾的摆脱。庄子用“无为”来解释这一术语，与老子不同，这里“无为”是指心灵不被外物所拖累的自由自在，无拘无束的状态。这种状态，也被称为“无待”，意为没有相对的东西。这时，人们抛弃了功名利禄，“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷。”这句被普遍认为《逍遥游》一篇主旨，同时也是《庄子》一书的主旨。这是一种心与“道”合一的境界。 庄子认为“至人无己，神人无功，圣人无名”（《庄子·逍遥游》），这些观点表现了他对功名利禄的鄙视和超脱，对不受时空限制的绝对自由的向往和追求。他理想中的圣人，是吸风饮露、游于天地之正气，不受任何的羁绊，无所依于旁人，逍遥自由的人；他追求一种超凡脱俗，不为任何是非、好恶、喜怒、哀乐内伤其身，使人的自然天性能够自由发展的境界；他认为死是摆脱了世俗烦恼而“反其真”，在妻子死后“鼓盆而歌”。而在当今社会，多少人为了功名利禄苦苦追逐，多少年轻的生命因为承受不了社会给与的沉重的压力选择逃避甚至是选择离开这个不堪重负的社会……要是人们能够体会到庄子思想中的那份淡泊，那份超然，能够让自己有所感悟，虽不能有庄子之豁达但至少我们也能积极面对困难和压力。 无论是逍遥游中的无己还是齐物论中的丧我，它的根本都落在心上，几乎将我与心等价了。庄子在齐物论中思想就是“万物与我为一”，例如，故为为是举莛与楹，历与西施，恢诡谲怪，道通为一，庄子认为这些看似不相关的事物他们在本质上是相通的，旧事物的消失即新事物的形成，同理新事物的诞生也就代表着旧事物的消失，世间万物无论美丑，大小都是没有区别的，到最后都归于大同。同时是非这些虚幻的概念也是如此，真理从来不曾有过界限，言论也没有过定数即“夫道未始有封，言未始有常，爲是而有畛也”，只有当人们的主观因素掺杂其中时才有了各自对是非的判断，才有了界限。 在《齐物论》中庄子描绘了一个他理想中的世界，一个人民无拘无束，自由自在，人与人之间没有争斗，无欲无求，就像陶渊明的桃花源一样，看似美好却不可能存在的社会，庄子是想着实现它，但是陶渊明更加理性，他将其写作昙花一现，然后马上消失再也寻找不见，因为他知道这不可能出现，因此庄子是浪漫的，他喜欢幻想，也正是因为他天马行空般的想象力才为我们留下了如此丰厚的精神财富。
论道家思想的主要内容 摘要：道家思想文化是中国传统文化的重要组成部分，道家思想文化以其独特深刻的内涵，渗透到了中国古代文化的各个门类，它对人生价值、生存方式、社会政治和自我修养等方面的诸多理解和认识，不仅对中国源远流长的历史进程产生了深刻的影响，对我们现代人们的生活发展也有着引人深思的启示。 关键词：道家思想人生观政治观养生观 引言 道家文化是中国传统文化的重要组成部分，它与儒佛文化共同构成了古老中华文明的大厦。道家思想虽不像儒家的入世思想受到历代统治者的扶持；也不像佛家的出世思想受到众多看破红尘者的青睐；但其却以其所蕴含的独特的哲学思想，以及对自然、对社会、对人类自身的诸多理解和认识，同样在几千年的中国历史上产生了深远的影响，并在不断发展中形成了自身丰富深远的体系。道家思想不仅渗透到中国古代哲学、政治、宗教、军事、文学等各个文化门类，“而且对中华民族的人格心理、兴致情趣、思维方式和民族凝聚力的形成、维系、发展都产生过难以估量的作用。”①道家思想里蕴含的智慧也对我们现今社会人们的生存发展有着诸多启示。在此主要介绍的是道家思想中影响较大的人生观、政治观和养生观。 一、道家的人生观 ⒈自然无为 道家的人生哲学是道家哲学的核心内容，就实质来讲，人生哲学所要解决的根本问题是人生意义和人生价值问题。与儒家不同，道家主要是通过揭示人与物即自然的统一与联系来彰显人存在的意义与价值的。“自然”这一概念首见《老子》第二十五章：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”《老子》所说的“自然”是自然而然，是事物天然的、非人为的一种状态，如十七章所谓的“百姓皆谓‘我自然’”也是这种意义：百姓在圣人之治下安居乐业，他们只知有圣人在，但没有圣人的作为，因此认为自己的生活本来就是如此。所以我们说，自然便是道，不用再去寻找道了，总之，“自然”是“不用借助别人的力量，靠自身内在的作用，成为如此或者就是如此”。②老子的“自然”开创了道家乃至后世思想家思索天人关系的一个独特视角，维护“自然”，崇尚无为，反对人为，顺应自然而为便是无为。 “自然是无为的最好表征，无为是自然的必定要求”，③无为是道家在处理人与自然、人与社会、人与自身关系时所采用的态度与方式。清静无为是道家的重要行为法则，人们如今也越来越意识到道家的无为显然不是无所作为，而是蕴藏大为的无为，因为老子之道讲究无为自化，清静自正，无为就是不违反本性，不违背内在规律，顺势而趋，形似无为，实则达到无不为之良效。 ⒉贵柔主静 《老子》第五十二章提出“守柔曰强”的观点，老子认为能守柔才是真正的强者，而“强梁者不得其死”（《老子》第四十二章）的“强”并不是真正的强，是没有生命力的、不能持续发展的刚强。所以道家崇尚“水”，因为水本性柔弱，但却能推动巨石，是所谓“天下之至柔，驰骋天下之至坚”（《老子》第四十三章）。在道家看来，刚强只是一时的，而柔强才是最后的胜者，是韬光养晦，以静制动，这对我们现今处在一个如此快节奏的、物欲横流的社会中要怎样面对人、处理事同样有着很深的启示。可见贵柔主静的精神在于理性的认清形势，冷静地控制自己，坚忍待时。静其实是柔的保证，非静不足以柔，《老子》第四十五章提出了“清静为天下正”的著名观点，第五十七章又说：“我好静而民自正”，从统治者来说，若能清心寡欲，社会自然就治理；从自身来说，有了静，就可以防止主观臆断影响自己的判断和选择。道家也并没有绝对的反对动，而是认为必要的“动”是保持身体健康的需要，“静”并不是要求形体不动，而主要是用于心性修养，讲求心静。动静适宜与否，与自身的心性有
不折腾的政治智慧：治大国若烹小鲜 老子的政治思想中充满了对百姓的同情，对贪得无厌的统治者的憎恨。他说：“民之饥，以其上食税之多。是以饥。”（《道德经》）老百姓之所以忍饥挨饿，就是由于统治者收的苛捐杂税太多。老子更进一步尖锐地批判腐败的统治者，痛斥他们的强盗行径：“大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文采，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗夸，非道也哉。”（《道德经》）大道平平坦坦，但是君王偏偏喜欢走邪路。朝政腐败极了，农田已经非常荒芜，百姓的粮仓已经十分空虚，但统治者还照样地穿着绫罗绸缎，佩着锋利的宝剑威吓百姓，精美的饮食都吃厌了，国家的财富都刮净了。这就叫强盗头子呀，他们是多么的无道啊！老子由此感慨道：“天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。”（《道德经》）自然的规律是减少有余的来补充不足的，人间的规律却是剥夺不足的来供奉有余的。 损不足以奉有余，富者愈富，贫者愈贫，这就是今天的经济学家们经常谈起的“马太效应”。马太效应的典故出自《圣经》。《圣经?马太福音》中有这样一个故事。一个主人远行前，把仆人叫来，按照各人的才干给他们银子，一个给了五千，一个给了二千，一个给了一千，吩咐他们：“你们去做生意，等我回来时，都来向我汇报。”主人回来时，第一个仆人汇报说：“主人，你交给我的五千银子，我又赚了五千。”主人听了非常高兴，于是把更多的事务交给他管理，让他享受当主人的快乐。第二个仆人汇报说：“主人，你给我的二千银子，我又赚了二千。”主人听了也很高兴，于是也让他享受当主人的快乐。第三个仆人汇报说：“主人，你给我的一千银子，我一直埋藏在地里，我怕丢失，一直没有拿出来。现在你回来了，我原封不动地还给你吧！”主人听了很生气，于是命令将第三个仆人的一千银子赏给第一个仆人。凡是少的，就连他所有的，也要夺过来。凡是多的，还要给他，叫他多多益善。后来西方的经济学家们将这个故事拿过来打比方，把贫者愈贫、富者愈富、赢家通吃的社会经济现象称为马太效应。 在中国，老子最早揭示了这个马太效应。“损不足以奉有余”，七个字精练地概括了所谓马太效应。老子如果活到今天，恐怕还要产生关于马太效应的知识产权纠纷。他会不会和西方人打打官司，说应该将马太效应改成老子效应呢？当然不会,老子奉行的是不争哲学，他是不会为任何问题去打官司的。 有人批评老子不讲感情，专谈权术，十分冷酷，但从老子的政治批判来看，他其实非常关注民间疾苦，痛恨统治者的腐败和贪婪，抨击贫富悬殊和社会不公，很有正义感，是个热心肠的老头儿。政治如此黑暗，出路何在？老子不仅是批判家，他还热心地追求自己心目中的政治理想。谈到老子的政治理想，人们立刻就会想到无为而治。无为而治的意思就是说统治者的政策要顺其自然，不要骚扰老百姓。老子说：“圣人常无心，以百姓心为心。”（《道德经》）用今天的话说就是符合正义的执政者绝不自作聪明，异想天开，更不会心存私欲，他们把老百姓的愿望当做自己的愿望，把老百姓的心当做自己的心，这就是无为而治，很像今天我们说的全心全意为人民服务。这样的政治家真难找，将希望寄托于圣人的政治道德，来实现“以百姓心为心”，恐怕很不可靠，必须得有个制度，真正让百姓的心决定官员的命运，他得不到百姓的心就保不住乌纱帽，这样他才会不得不以百姓之心为心。 老子关于治国还有一句千载传诵的名言：“治大国若烹小鲜。”（《道德经》）这句话最生动地体现了老子无为而治的政治理想。小鲜就是小鱼的意思，治理一个大国就像煎一条小鱼一样。会煎鱼的都知道，煎鱼不能总去翻腾它，翻来翻去就翻碎了。治国的道理也是这样，不能总去折腾老百姓，这就是无为而治。这有点像今天我们说的政府职能转换，多服务少命令，行政权力的干预越少越好，需要行政审批的项目越少越好。 （老子的政治观有其独特的价值取向。老子认为，道存在于作为政治主体的人的秉性之中。百姓构成了政治人的最主要部分，所以理想的统治者即“圣人常无心，以百姓心为心”，将百姓之所想作为自己的价值取向。“天道无亲，常与善人”，即与善人同在。） 古代政治思想：（）儒家政治学说以“礼治”和“德治”为主要内容，其核心是“仁政”，主张为政以德，修己治人，即，以道德教化、修身养性来实行统治，反对以苛政、刑律治天下； （）法家强调“法”、“术”、“势”为核心的政治观，主张以明令显法和统治术来驾驭人民； （）道家的政治学说以“法自然”为思想核心，在统治手法上强调“无为而治”； （）墨子的政治学说以“兼爱”、“非攻”为中心，主张以缓和社会矛盾来维持统治。
道家是一个以“道”为核心范畴、以“自然”和“无为”为基本观念、追求人性朴真和精神自由的学派。 道家思想博大精深，它同儒家思想相辅相成，对中国传统文化和民族心理及国民性格产生了巨大而深远的影响。 但由于种种原因，长期以来，人们对道家文化了解有限，误解较多。譬如历史上便有一种流行观点，认为道家重天道、轻人道，重自然、轻人事。这种看法是片面的。 实际上，道家既重天道，也重人道，既重自然，也重人事；只是他们没有像儒家那样就人道论人道、就人事论人事，而是将人道、人事问题的研究引向了更广的领域、更深的层次，将大自然作为参照系，从自然与人事、天道与人道的相互观照中去探讨社会人事和人生之道，提出了一套别具特色的治国方略、管理理念、人生智慧和修养方法，对我们很有启迪意义。 一、道家的管理之道 （一）道家“无为而治”的管理之道及其现代启示 提倡“无为”是道家思想的一大特色，不少人将道家的“无为”理解为“不为”，这是一大误解。道家的“无为”不是指一无所为、无所作为，而是反对违背自然规律的勉强作为，强调要以顺应自然的方式去作为。 事实上，道家的“无为”是“为”的一种极高明的方式和手段，它在现代管理中具有重要的启迪意义： 首先，“无为而治”提倡一种“抓大放小”的领导策略。 在任何一个机构中都存在着存在着领导与被领导的关系。领导者的工作是宏观的、全局性的，主要是制定大政方针、谋划发展战略、把握发展方向，而非什么事都管。处理好“为”与“不为”的关系，有所为、有所不为，是领导者应具的领导艺术。 只有善于在小事上“无为”，才能在大事上更好地“有为”。抓好大事则会事半功倍，专管小事则可能事倍功半。这就是道家“无为而治”给我们提供的“抓大放小”的领导策略。 其次，“无为而治”提倡一种人性化的管理之道。 尊重人性，尊重人的价值和尊严，这是任何一个时代的管理者、任何一项管理工作都应充分考虑的问题。在人的主体地位不断得到提升的今天，尊重人性更是管理工作的基础和前提。 而在这一方面，道家“无为而治”的管理理念对我们是有启发的。这一理念告诉我们，管理工作不可违背人的自然本性，不能无限制地榨取民力。这一理念要求管理者在把握宏观原则的前提下，放权给部下，充分信任他们，尊重他们的积极性、主动性和创造性。 再次，“无为而治”提倡一种自然化的管理之道。
国学论语老子中的治国思想和做人修身之道 《论语》的治国思想和为人之道 《论语》是一本语录体的书，记录了孔子与弟子之间的对话及孔子日常生活中的一些事情。西汉时候有几个本子，都早已佚失了。东汉的郑玄根据他还能看到的《鲁论》、《齐论》等本子，给《论语》做了一个注，这个注本成为后来《论语》流传本的基础。 《论语》是儒学和中华文化最重要的一部经典。汉后2000多年，儒学是中华文化的主干，而孔子是儒学的创始人，儒学的基本思想都在《论语》中，所以《论语》也被称为“中国人的圣经”。
《论语》的治国思想 春秋末期，作为天下共主的周天子力量衰落，各诸侯纷纷攻城略地，大小战争不断。诸侯国内，父子兄弟之间篡位夺权的事层出不穷，礼崩乐坏。各家各派都提出了恢复秩序的办法，孔子的全部思想和活动也都是为了恢复社会秩序的稳定，变天下无道为有道。 治国为政方面，孔子的核心思想是“政者正也”。这个“正”有两方面的含义：正人和正名。正人，是要使人走上正道，包括正人和正己。不只是对百姓进行道德教育，当权者自身要正。 “正”的另外一个含义是“正名”。齐景公问政于孔子。孔子对曰：“君君，臣臣，父父，子子。”即人人都安于其位，按他的身份做该做的事，享受该享受的权利，恢复原来的礼制秩序。过去人们批判说，这是为了维护等级制度。但我们要看到，任何一个社会要发展，都要求各阶层、各部分人能各安其位，各司其职，各守其道，各取其酬。没有这一点，就会陷入混乱。现在许多乱象，都来自这里。 怎样做到“正”呢? 子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻;道之以德，齐之以礼，有耻且格。”法制刑政依靠的是强制，它的作用是惩罚犯罪，使人不敢做坏事;道德礼教依靠的是教育和自觉，它的作用是使人知耻，不愿做坏事。孔子主张“为政以德”，以道德教化为治国的基础。
老子“无为”的人生哲学解读 纵观短短五千言的《道德经》一书，不难看出其中的核心思想即是“无”，“无为”，而“道常无为而无不为”。老子由天道的“无为”进而延伸到人道的“无为”，所谓“人法地，地法天，天法道，道法自然”，认为人道是通于天道的，这样就把人生的终极关怀与形而上之道联系起来，从“道”的本质特征推出人的存在范式。陈鼓应先生说：“形而上的‘道’如果不与人发生关联，那么它只不过是一个空挂的概念而已。”（陈鼓应著《老庄新论》，上海古籍出版社，1992年8月版，第26页）这也体现了道家“天人合一”、明体达用的实践性及人伦日用色彩。所以老子说：“圣人处无为之事，行不言之教。”那么，如何理解老子的“无为”呢？“无为”是否指消极无所作为呢？如何由“无为”而做到“无不为”？深刻理解把握“无为”的本质，对于指导我们的生活实践和慰藉我们的心灵以及维护社会和谐有序有着重大意义。我们可以将老子“无为”的人生哲学剖析为以下几个方面详细解读：一、顺应自然，因势利导“道常无为而无不为”，几个字言简意赅地概括了老子对“道”的界定。“道”并非无所作为，而是有它自身的制作创造，所谓“道生一，一生二，二生三，三生万物”。但这种“生”并非刻意为之，而是“生而不有，为而不恃”故能“功成而弗居”，同时“夫
唯弗居，是以不去”。因物而用，自然而为，无巧施伪作，功自彼成，但不居功自恃，所以能长久不去。这种无意识无目的地生化养育天地万物的方式即“常无为”，也就是千古流传的“道法自然”、“莫之命而常自然”。唯有这种顺应自然的“不自生”、“无私”、“不仁”的方式才能实现“长生”、“成其私”、“虚而不屈，动而愈出”的天长地久的永恒状态，达到“无不为”。天道的这一自然“无为”推广到人道，便是“人法地，地法天，天法道，道法自然”。人类以大地为家园，要想在大自然中繁衍生息，必然要遵从一定的客观法则，并在不断认识和实践中提高自觉性。人应效法地母安静之德，修心养性，心无妄念，身不妄动，意不妄思，事不妄为；遵循地道的法则，得地母真静的本体，修身而复命。而人于大地上的春生夏长、秋收冬藏又必然效法于天道的斗转星移、日月相继。天道浩瀚无际，湛泊不动，施於天下而不求报，生长万物而不求取。天之德轻清，穹窿而高明，湛寂而虚妙，所以三光常耀，四时顺序。地法天德，玄黄相抱，阴阳交泰，所以能成就万物之形，实万物之质，都是地道顺乎天道的变化，成全天之生育而已，故曰“地法天”。天法道，道无形无名，无声无臭，至虚至妙。天地人万物，皆是大道所生，大道育成，所以大道是天地万物之母。天若不法道，阴阳便不能升降，变化也不能感应。所以大道流行於三才，变化於阖辟，立万物之性，复万物之命，终万物、始万
论庄子之“道家思想” 当看透了世俗的名利纷争，他注定孤独的一个人行走。正因为他的与世无争，才造就了他自己的逍遥游——乘物以游心。如果说孔子被人们称为“圣人”，而他则称为“神人”。中国从古至今历来都是主张儒家经典，其中也不乏有道家文化。而庄子却在哲学上继承和发扬了老子和道家的思想，于是后世就将他和老子并称为“老庄”，而他们的道家文化也随即称为了“老庄哲学”。 庄子是百家争鸣时代中的一位重要代表人物。在那个动乱的年代里庄子的逍遥，隐射出一片宁静的光辉。而在现代的社会中，所谓的孔孟、老庄却已经被纷繁世界的庸俗烦琐冲击的早已不见踪影。在动乱的年代里，庄子的道家思想却永不褪色。庄子认为“道”是客观真实存在的，他把“道”视为宇宙万物的本源。当时的他在政治上主张无为而治，在做人上，他主张返璞归真。庄子一生淡泊名利，主张修身养性、清静无为；在道德上，庄子是一位非常廉洁、正直，同时又富于棱角、锋芒毕露的人。正因为世间的污浊，所以他才选择了退隐；正因为有黄雀在后的经历，所以他才选择了与世无争；正因为他有太多的束缚，所以他才强调率性。在他看来做官是戕害人的自然本性，不如在贫贱生活中自得其乐，其实这就是对现实情形过于黑暗污浊的一种强烈的觉醒与反弹。 如果说孔子是儒家的代表，那么庄子则是道家的化身。庄子说:“天地有大美而不言”在他看来，美存在于“天地”——大自然之中，为天地所拥有。人要了解美，寻求美，就要学会去天地之间观察、探索。而“天地”为什么会有美呢？“天地”之美在于它体现了“道”的自然无为的根本特征。“无为而无不为”是“天地有大美”的根本原因。人如果能够懂得这个道理，体验到“道”的自然无为的本性，并以其作为生活的根本原则，一切纯任自然，不为利害得失所累，这样人的生活也会像“天地”自然那样有“大美”，“备天地之美”了。在他的书里的一些东西，在很多人眼里都是一些谬悠之说，荒唐之言，无端崖之词，看起来面无边际，但其实其中蕴含着大智慧。而他的这些大智慧和孔子的儒学经典链接了这个多彩的世界，催生而出的是一种纯粹的积极的态度，是道德品性、情感智慧的升华，是对自己的得失缺憾的正确对待，对身边朋友的理智看待，是一种心态，一种融入到现代社会的理性道德，那么，我们得到的就是用平和的心态来对待生活的缺憾与苦难。庄子的哲学简单的说就是教我们以大境界来看人生，感
道家思想的核心价值观 道教是我国的本土宗教，其思想具有独任清虚、超迈脱俗、绝礼去仁、追求返璞归真的独特气质。下面是我为大家整理的：“道家思想的核心价值观”欢迎阅读仅供参考，。 一、道家的人生观 ⒈自然无为 道家的人生哲学是道家哲学的核心内容，就实质来讲，人生哲学所要解决的根本问题是人生意义和人生价值问题。与儒家不同，道家主要是通过揭示人与物即自然的统一与联系来彰显人存在的意义与价值的。“自然”这一概念首见《老子》第二十五章：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”《老子》所说的“自然”是自然而然，是事物天然的、非人为的一种状态，如十七章所谓的“百姓皆谓‘我自然’”也是这种意义：百姓在圣人之治下安居乐业，他们只知有圣人在，但没有圣人的作为，因此认为自己的生活本来就是如此。所以我们说，自然便是道，不用再去寻找道了，总之，“自然”是“不用借助别人的力量，靠自身内在的作用，成为如此或者就是如此”。②老子的“自然”开创了道家乃至后世思想家思索天人关系的一个独特视角，维护“自然”，崇尚无为，反对人为，顺应自然而为便是无为。 “自然是无为的最好表征，无为是自然的必定要求”，③无为是道家在处理人与自然、人与社会、人与自身关系时所采用的态度与方式。清静无为是道家的重要行为法则，人们如今也越来越意识到道家的无为显然不是无所作为，而是蕴藏大为的无为，因为老子之道讲究无为自化，清静自正，无为就是不违反本性，不违背内在规律，顺势而趋，形似无为，实则达到无不为之良效。 ⒉贵柔主静 《老子》第五十二章提出“守柔曰强”的观点，老子认为能守柔才是真正的强者，而“强梁者不得其死”(《老子》第四十二章)的“强”并不
论老子的军事思想 摘要：《老子》中蕴含着丰富而深刻的军事哲学思想。“柔弱胜刚强”是老子战略思想的核心；后发制人是老子战略思想的基本方针；以奇用兵是克敌制胜的重要手段；“知人”、“自知”、“胜人”、“自胜”是老子的军事指挥原则。而且, “不以兵强天下”的朴素唯物主义战争观、“天之道, 不争而善胜”的军事认识论和“以奇用兵”、“柔弱胜刚强”的战争指导思想, 虽有其时代的局限性, 但至今仍具有重要的理论价值。在新的历史条件下, 深入发掘老子的军事哲学思想, 取其精华, 避其糟粕。 关键字：老子思想军事反战柔 引言：将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之。是谓微明，柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。 一、老子与《老子》 1老子与《老子》简介 （约公元前571～公元前471），字伯阳，谥号聃，又称李耳, 楚国苦县厉乡曲仁里人，我国最伟大的哲学家和思想家之一，被道教尊为教祖，世界文化名人，老子的思想主张是"无为"，《老子》以“道”解释宇宙万物的演变，“道”为客观自然规律，同时又具有“独立不改，周行而不殆”的永恒意义。《老子》书中包括大量朴素辩证法观点，如以为一切事物均具有正反两面，“反者道之动”，并能由对立而转化，“正复为奇，善复为妖”，“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。又以为世间事物均为“有”与“无”之统一，“有、无相生”，而“无”为基础，“天下万物生于有，有生于无”。“天之道，损有余而补不足，人之道则不然，损不足以奉有馀”；“民之饥，以其上食税之多”；“民之轻死，以其上求生之厚”；“民不畏死，奈何以死惧之？”。其学说对中国哲学发展具有深刻影响，其内容主要见《老子》这本书。他的哲学思想和由他创立的道家学派，不但对我国古代思想文化的发展做出了重要贡献，而且对我国2000多年来思想文化的发展产生了深远的影响。 2《老子哲学》主要思想
《老子》人生智慧对当代大学生的启示 当前，我国正处在计划经济向市场经济的转型时期，社会生活发生急剧的变化，人们的价值观、人生观有了一些改变，这些变化程度不同地影响着当代的大学生。一些学生视崇俭、谦让、虚怀等中华民族的优秀品质为老皇历，追逐名利、追求享受则成为一种时尚。因此借鉴老子自然无为、返朴归真、崇俭节欲、谦下不骄、柔弱不争、虚怀若谷等思想来完善当代大学生的价值追求，塑造大学生的人格品质，提高大学生的处世艺术，无疑具有激浊扬请的时代价值。 (一)自然无为，返朴归真对大学生价值取向的启示 《老子》是一部内容极其丰富的古代名著，蕴含着丰富的人生智慧，记录了道家学派创始人老子的思想。“无为”是老子哲学的核心，也是其伦理思想的核心。老子将“无为”视作“圣人”的道德行为标准，即最完善、最高的道德行为标准，提出：“是以圣人无为故无败。”①老子倡导“无为”的思想，认为只有顺应自然，即无所作为，也无心于作为的人，才是具有“上德”的人(“上德无为”②)。在老子的哲学中“道”是最高的范畴，这个“道”具有二重性，它既是“有”，又是“无”，它以“自然”为法则，“道法自然。”③老子所言的“自然”不是指自然界具体的物体，而是指自然秩序、自然状态、自然规律，如物壮则老，柔弱胜刚强、祸福相倚等，同时也指人类未受文明污染的纯真性情。 老子倡导自然无为的行为原则。“无为”并非“不为”，在《老子》一书中，找不到单纯的“不为”的字样，也没有一句话含有根本不为的意思。他只讲“不为始”④、“不敢为”⑤、“不可为”⑥、“不为主”⑦等等。这些都具有特定的涵义，不能作为一般的“不为”来理解。老子所讲的“无为”并非绝对地无所事事，而是指顺从事物的自然规律，不强作妄为。例如“图难于其易，为大于其细”⑧，就在无为之列。老子认为，只有“辅万物之自然”⑨，而不去任意妄为之，才能达到“无为”而“无不为”的结果，才能更好地改造客观世界。 老子所言的“自然”，还包括人类未受污染的纯真性情这一层意思。老子曰：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家混乱，有忠臣。”⑩仁义、智慧、孝慈、忠臣，在一般人看来，都是非常好的名称和行为，可老子却认为这些都是在大道废弃、纯朴破灭以后才产生的。因此，老子提出“返朴归