从人类文化的角度来看待马克思主义
摘要：本文简要介绍了人类文化的内在逻辑，论述了人类文化发展的横向结构和纵向结构。并从物质文化和精神文化连个路径分析了文化的发展。
关键词：人类文化马克思主义
在我国的权威辞书《辞海》（1999 年版）中，文化被区分为广义和狭义的两种。它解释道，广义的文化指人类社会实践过程中所获得的物质、精神的生产能力和创造的物质、精神财富的总和；狭义的文化指精神生产能力和精神产品，包括一切社会意识形式；自然科学、技术科学、社会意识形态。人类文化（狭义）的发展尽管有其独特性，但它与人类的物质生产、政治活动等密切相关，并构成一个整体。因此，本章在论述人类文化发展的内在逻辑时，将文化理解为广义的文化，便于该论题在整个人类社会历史发展的大环境中考察，更具科学性和完善性，文化的论证思路可以归纳为文化发展的横向结构（图1）和文化的纵向结构（图2）。
图1 文化的纵向结构
图2 文化的纵向结构
1.1物质文化的“正-反-合”发展过程
300万年前自有人类以后，人类社会呈现加速度的前进态势。在这个过程中，从社会经济形态的角度划分，人类经理了五种社会形态：原始社会、奴隶社会、封建社会、资本主义社会和社会主义社会。从技术社会形态的角度划分，人类社会也经历了五个时代：石器时代---渔猎社会，铜器时代和铁器时代---农业社会，蒸汽时代和电气时代—工业社会，电子时代—信息时代和生物时代---正在到来的生物社会。我们还可以从认为对自然和社会认识的自觉程度将人类物质文化的发展过程划分为自在阶段、自为阶段和自觉阶段等三个阶段
1.1.1古代社会—自在
按照人类对自然和社会认识的自觉程度来划分，古代社会是以生态自然为基础的自在阶段。“自在”即人类相对而言没有主动性、自觉性。这一阶段是指按五种社会形态划分所说的原始社会、奴隶社会和封建社会；按照技术社会形态划分所指的石器时代、铜器时代和铁器时代。在这个阶段，人人类发展过程中从不自觉开始，在生存竞争中只能依赖自然、既不自由，不得不符合自然生物规律的“无奈”阶段、该石器生产力水平和人的思维水平都很低下，人类长期处于为维持生存而依赖环境靠天吃饭的自发状态。
1.1.2 近代社会—自为
按照人类对自然和社会认识的自觉程度来划分，近代社会是科学技术发挥革命性作用的自为阶段。“自为”即有一定的自觉性，指人类从自然界中获得了很多自由。这一阶段是从
近代工业革命开始，人类大力利用化学规律生产生活，充分利用科学技术向大自然进军。科学技术的发明和英勇暨大提高了劳动生产率，对社会经济发展发挥了革命性的作用。
1.1.3未来社会—自觉
物质文化的发展史一个由低级向高级、量变到质变的过程。300万年前，“自在阶段”是物质文化的伊始，遵从了自然界亿万年形成的生物规律，处于良性发展之中。工业革命以来的500年是“自为阶段”，处于片面激进发展之中。“自为”并没有使人类彻底超越“自在”，因为科技进步却妄自尊大，盲目地“以人类为中心”，造成了重重的危机。人类想要继续生存和发展，必须科学的解决面临的所有问题，必须在遵从生物规律的前提下利用化学规律，必须自觉地把人类、生物界及整个宇宙看做一个有机的整体，正确处理科学技术和人类的长远利益。“自觉”是指人类在大自然中主动性和自觉性得到充分发挥。总之，“自觉阶段”是对“自在阶段”和“自为阶段”的扬弃，是物质文化发展的否定之否定阶段，进入“自觉阶段”是必然也是必须。
现代社会正处于对自在和自为的反思扬弃之中。而既要吸取生态规律合理内核又要吸取自为阶段发挥人类能动创造性内核的生物社会将是人类社会自觉的崭新阶段。自在-自为-自觉，由远及近，由慢到快，是由“正”到“反”再发展为“合”的辩证否定螺旋上升的过程。
1.2精神文化的发展归路
精神文化的产生和发展离不开社会的经济、政治基础环境，反过来，社会经济、政治的发展又受精神文化发展的重要影响。归根到底，社会存在决定社会意识，精神文化要研究的内容和方法都是由物质文化发展所需要解决的现实问题决定的，并随着实践的发展而发展的。
1.2.1古代社会—混沌未分
古代社会，生产力发展极端落后，思维水平有限，处在极不自由、几乎是靠天吃饭的时期。人类对客观世界的认识，包括对自然界和人类社会的认识都处于经营积累期，距离把握事物本质和规律尚远，社会精神文化的发展处于经验观察和知识积累的孕育阶段，表现为笼统的综合知识，所有对自然、社会和人类的认识都常常表现为一个模糊的整体，自然科学和社会科学难分彼此，精神文化的发展呈现出朦胧、直观、猜测、神秘、整体等特点，而且所有的知识都包括在统一的自然哲学之中，整体上呈现出混沌未分的主要特征，我们把这一发展阶段叫做“合”。
1.2.2近代社会—分门别类
随着生产的发展、社会的进步，尤其是在三次科技革命的推动下资本主义生产方式逐步
扩大，追求利润最大化的目标更加要求新生的资产阶级尊重科学、尊重知识，更客观、更深刻、更精确地揭示自然界内在本质和发展规律。人类的认识也随着实践的深入和需要由浅入深、由整体直观把握、宏观朦胧认识到部分精确分析、微观清晰认识方向发展。近代自然科学从自然哲学中独立出来，用分析理性代替了整体思维，用精确的实验和严密的逻辑代替了现象的描述和经验的总结。人们对各种认识对象开始进行深化、细化、具体化的研究，精神文化的发展呈现出分门别类的主要特征。
1.2.3未来社会—趋向融合
人类社会生产力获得巨大进步的同时带来的诸多负效应，人类开始意识到，避免滥用自然科学成果，力求人与人、人与自然和谐共处，确保人类社会的和谐发展，已成为当今世界的时代课题。世界上也有很多思想家开始站在人与自然、人与人、人与社会相结合的高度来研究人类的前途问题。未来社会的“合”不再是古代社会萌芽状态的混沌未分之“合”、朦胧直观之“合”，而是在广泛运用现代高科技手段基础之上充分发挥自然科学和社会科学两大科学的作用，实现优势互补，逐步整合融合为有机整体的和谐状态之“合”
纵观人类精神文化的发展，我们不难发现其“合”—“分”—“合”的发展规律。最初的“合”
是低级和谐，是人类尚不能认识自然更不能改造自然的一种被迫无奈的不自觉选择；近代以来的“分”是人的科学意识觉醒和人的主体力量过分张扬的结果，这种分造成人与自然、社会一定程度的脱节，带来了一系列危机。未来的“合”是一种全新的和谐，是人类的主体力量发展到足够强大和人类的自觉意识足够觉醒之时人类理智的选择。有些思想家已经开始考证、反思发展到今天的物质文化和精神文化，如20 世纪罗马俱乐部1972 年发表的《增长的极限》，1974 年梅萨罗维克和佩斯特尔编写的《人类处于转折点》，卡恩的“过度理论”，贝尔的“后工业理论”，托夫勒的“第三次高潮”等。同时，系统论、控制论、信息论、协同学、混沌学、复杂科学等也更是自然科学和社会科学趋向融合、填补“合”文化发展空白的最明显。其中，马克思主义主张辩证唯物主义和历史唯物主义，要求联系地发展地矛盾地分析问题、看待世界，在当代发挥着举足轻重的作用，是“合”文化研究的重要成果。在这样的文化发展过程中，
2.1历史唯物主义
生产历史一切社会进步的尺度，社会生产力的发展水平，决定人类社会的进程。二、与生产力一定发展相适应的生产关系，构成一定的社会形态和经济结构的现实基础，他规定着社会形态的主要特征。三、一定的社会形态是一定的经济基础和一定的上层建筑的统一，经济基础的性质决定上层建筑的变更。上层建筑又积极服务和反作用与经济基础。四、一切社会制度，社会形态都是人类社会从低级到高级的无穷的发展过程中的一些暂时阶段，没有永恒的社会制度和形态，社会制度的发迹是社会基本矛盾发展的结果。社会关系要在一定的物质条件下从旧社会的基础中成熟，在它们的所容纳的全部生产力发挥出来之前，社会形态是不会灭亡的。五、现实存在的具体社会形态都是复杂的，人类社会发展的每一个阶段都既有占支配地位的社会形态，又存在着其他社会形态的残余和萌芽。六、人类社会的一般总规律是从原始社会到奴隶、封建、资本主义再到社会主义和共产主义社会。这是一个自然的历史发展过程，社会生产力是推动社会历史前进的根本动力。七、人类社会历史是不以研究者的主观意识为转移的客观发展过程，具有一定的规律性，人们研究历史，探索社会规律，必须要从客观存在的历史事实出发，详细的占有材料，分析他的各种发展形态，揭示其内在联系，得出相应的结果。八、人类社会及其构成成分均以总体的体系方式存在，要从研究的对象的整体出发，从研究对象内部的相互作用与矛盾和研究对象与外部环境的相互作用中进行研究。九、在客观历史过程中，一切社会历史因素都是相互作用的。十、人类社会是有规律运动的，由低级向高级发展的，它显现为历史过程，构成历史过程的各种社会现象也是运动与发展的。我们要用发展的眼光看待历史上的一切，用辩证法的观点去把我对象的本质联系与内部矛盾，又要把研究的对象提到一定的范围之内，具体问题具体分析，从而准确的把握对象。十一、社会历史事物的发展变化，有进化（改革）和革命两种方式。十二、社会历史发展的根源是在于其种种复杂的内外部矛盾。十三、在客观历史进行中，环境创造人，人又创造环境。十四、社会历史的研究，不是一个简单的消极的反映过程，而是主客体之间相互渗透相互作用的辩证统一过程。
2.2 辩证唯物主义
唯物论，最基本的概念就是物质，它的唯一特性是客观实在性，他是从自然界和人类社会所涵盖的万事万物中抽象概括出来的，是万事万物所具有的共同本质，是共性，是意识所没有的。
辩证法最基本的观点是矛盾的观点，因为矛盾是世界普遍联系和永恒发展的根源首先，矛盾是联系的根本内容，事物之间的联系说到底是事物内部矛盾双方既相互对立又相互统一的联系；同时，矛盾又是事物发展变化的动力，事物的内部矛盾是事物变化发展的根本原因。矛盾的观点是唯物辩证法的核心所在，在此基础上我们才能认识到唯物辩证法的总特征——联系的观点和发展的观点。
总而言之，马克思主义哲学是科学的世界观和方法论，它对整个世界的看法以及对人与世界的关系的看法不仅是唯物的而且是辩证的。这符合人类文化发展内在逻辑的纵向结构和横向结构，所以再一次证明，马克思主义是符合人类文化发展内在逻辑的科学的世界观和方法论。
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马克思主义 祖国观民族观宗教观文化观 教育概论考点 绪论 马克思主义祖国观、民族观、宗教观、文化观简称马克思主义“四观”，是马克思主义科学世界观的重要组成部分。 一、马克思主义“四观”教育课的任务和基本内容 （一）马克思主义“四观”教育课的任务 第一，教育学生弘扬爱国主义精神，牢固树立祖国观念，培养深厚的爱国情感和强烈的民族自豪感、民族自信心，坚定正确的思想信念，以实际行动践行社会主义核心价值体系。 第二，教育学生认清反分裂斗争的长期性、尖锐性和复杂性，掌握反分裂斗争的思想武器，戳穿达赖集团的支持他们的国际敌对势力所散布的种种谬论，自觉抵制达赖集团的政治渗透和影响，坚定不移地维护祖国统一、维护民族团结，反对民族分裂。第三，教育和引导学生运用马克思主义的立场、观点、方法，分析问题、认识问题、解决问题，努力学习科学文化知识，提高综合素养，掌握为人民服务的本领，为投身于西藏全面小康社会主义现代化建设做好准备，为实现中华民族的伟大复兴贡献力量。p(1~2) （二）马克思主义“四观”教育课的基本内容 第一，马克思主义祖国观。正确的祖国观是大学生热爱伟大祖国，维护祖国统一，坚决反对分裂势力的政治基础。 第二，马克思主义民族观。正确的民族观是大学生自觉地维护民族团结、反对民族分裂的理论基础。 第三，马克思主义宗教观。正确的宗教观是大学生正确对待宗教问题、树立科学世界观的认识基础。 第四，马克思主义文化观。正确的文化观是大学生正确对待民族传统文化、建设中国特色社会主义的思想基础。 第五，反对分裂，维护稳定，促进发展，是西藏各族人民的共同愿望，也是西藏当代大学生的历史责任。P(2~3) 二、学习马克思主义“四观”教育课的重要意义 （一）是提高西藏大学生思想政治素养的有效途径 （二）是西藏大学生承担建设社会主义新西藏历史使命的必然要求 （三）是西藏大学生成长成才的现实需要P(3~4) 第一章马克思主义祖国观 第一节马克思主义关于祖国问题的基本观点 一、马克思主义祖国观的基本概念
马克思主义与当代中国文化建设 社会主义先进文化以马克思主义为指导,是文化健康发展的关键问题。这个问题具有重要的理论意义与实践意义。 马克思主义基本原理起指导作用 马克思主义是个庞大的理论体系,它包含的基本原理都有一定程度的普遍性,对我国文化建设中的各种具体问题的解决有指导意义。 首先是马克思主义世界观,即辩证唯物主义世界观。马克思主义把无处无时不起指导作用的思想方法,称为思想路线。由于世界观在马克思主义理论体系中处于最高的地位,因而我们在谈到马克思主义的指导作用时,首先就是辩证唯物主义世界观或思想路线的指导。 其次是马克思主义历史观,即辩证唯物主义历史观,简称唯物史观。只有以唯物史观的基本观点为指导,才能正确认识文化的起源、实质,文化与其他社会现象之间的关系,文化在人类社会中的地位,文化对其他社会现象的作用,文化的传承,各种文化之间的关系。 第三是马克思主义文化观。各种哲学的文化观各不相同,有多少哲学就有多少文化观。作为文化整体及其一般规律的科学的文化观,即马克思主义文化观,还在形成中。但无论如何,认识一种文化现象、处理一个文化问题,任何人都离不开一定的文化观指导。 第四是中国特色社会主义理论体系的指导。中国特色社会主义理论体系是中国共产党人以马克思主义指导中国革命和社会主义现代化建设的最新理论概括。这种指导保证中国社会主义现代化建设包括文化建设,沿着正确的轨道前进,避免“左”或右的偏向。 以马克思主义为指导解决文化问题 正确的指导包含对指导思想的分析,对客观对象的分析和概括,最后得出结论,这种结论的真理性才是可靠的,才经得起实践的检验。 文化究竟包括哪些具体内容?这是今天还没有充分解决的理论问题。文化不是一类感性事物,无法根据其感性特征而把文化从其他事物中区别出来。我们对文化的界说大体上有一共识,即人的精神活动及其产品。诚然,作为精神产品,必有物质载体,但物质载体不等于文化,物质载体虽然是感性的,载于其上的文化却是看不见摸不着的。因此,究竟文化包括哪些内容,有必要认真研究。文化是三大社会领域之一,要弄清楚它的内容问题应该以唯物史观为指导。社会存在决定社会意识是唯物史观的基本原理之一,当然会起重要的指导作用。这样,我们就可以循着作为社会存在之精神反映及其成果把文化因素区别出来。例如,从物质资料的生产活动和经济关系区别出技术、自然科学、经济理论,从人们之间的交往和关系区别出语言、文字等。对政治领域的精神活动和文化领域本身的精神活动,也是如此进行具体分析。这样,我们就能比较充分地解决这个问题了。 总之,指导不仅是在指导思想中进行逻辑演绎的过程,也是在指导思想下深入实际,对实际材料进行分析综合的过程。 以马克思主义指导当代中国文化建设 以马克思主义为指导来建设和发展当代中国文化,是一个非常复杂的系统工程。下面,就其中几个重要问题略陈己见。 第一,建设和发展科学的文化哲学问题。至今,还没有大家都认同的科学文化观,即文化哲学,因此建设和发展科学的文化哲学成为我国文化建设中必须尽快解决的问题。这个任务,必须以科学的历史观即唯物史观来指导才有可能完成。科学的文化哲学之所以难于形成,是由于人们对其对象的理解各式各样。应该采取多数人在理论研究中的理解。在理论研究中,各家各派、东西方往往把经济、政治和文化并列为人类社会三大类活动和现象,把文化界定为人的精神活动及其产品,也就是一种可以与经济、政治比较清楚地区分开来的东西。有了比较明确的对象之后,我们就可以对它作进一步研究。进一步研究应该包括,对它的环境的研究和对它本
从文化人类学角度看语言性别差异的原因 语言是一种特殊的社会现象，是人类文明的象征,是文化的载体,是社会发展的产物，而人是语言的载体，是人类最重要的交际工具和思维工具。语言的主体——人，可以按性别分成男性和女性，不同的性别在语言上也有很大的差别。例如男女在话语风格、谈话策略、话题内容等方面都有各自的特点。女性普遍对发音的正确与否保持着高度的敏感性，女性口头言语一般比较流畅、吐字清楚、口齿伶俐，她们比男子更倾向于使用标准、权威的发音方式，对自己在这方面的要求也明显高于男子。女性在说话时喜欢用情感词、强化词、夸张语词、幽默含蓄的词以及带文采的形容词等，而男性说话则直率肯定，男性用粗俗语和诅咒语也比女性多。出现如此多的语言性别差异是有深刻的原因的。归纳起来有如下原因：一．社会文化因素。由于职业、年龄、教育程度、文化背景、身份、地位、场合的不同，导致了语言的性别差异。 语言是社会的一面镜子，因此男女语言差别这一语言现象首先应归咎于地位、作用、支配等社会因素。在现实社会生活中，每个人都占有一定的社会位置，与他人构成一定的社会关系。在言语交际中，一般来说，男性处于强势、支配地位，而女性则处于弱势、受支配地位。例如在社会生活中，女性多用附加疑问句回答问题，喜欢用征询不确切的语调，而男性的语言往往是更加有力度，在谈话中起主导作用。这些语言上的特点都是男女在社会上不同地位的反映。 在公共场合或职场上，女性在谈话中喜欢注意给别人以说话机会，如果说得太多时，会感到不好意思，而且不喜欢任何人始终控制整个谈话。而男性在谈话中则力争占主导地位，有时总比别人说得多，而且体察不到应把自己的谈话与他人的联系在一起的必要，常常忽略别人所说，一味强调自己的观点。女性重视谈话的细节，认为这是参与谈话的标志；而男性则不这样谈话，他们不注意照顾别人的谈话。 由于性别、年龄的不同，因此社会劳动分工也不同，这就使不同性别的人承担不同的社会角色，作为人与人之间交际工具的语言也会因人的社会角色不同而产生不同的话题、语体、词汇，因此性别语言差异是不可避免的。 另外，性别差异也是一种文化差异，异性交流是一种跨文化的交流。不同文化的成员都有自己的交流规则和假设，在跨文化交流中，就会用这些规则和假设，于是，就发生了性别语言差异。 场合的不同，语言的性别差异也不同。一对恋爱中的男女，不管是男的还是女的，他们的语言会是很亲密的。而一旦他们在职场上时，语言就会变得严肃一些。 二．家庭文化及抚养方式对男女语言发展有着重要的影响。 孩子的早期经验主要是从家庭中获得的，在一个家庭中，父亲充当着导航的角色，而母亲则比较善于表达。男女孩子很小的时候受母亲的影响比较大，而长大一些后，父亲开始引导孩子认识家庭以外的世界，将更大的社会准则（如成就取向）传授给孩子。这个时候，男孩子就会放弃了与母亲的表达性关系，而接受父亲教的模式。然而女孩则继续表现出对母亲表达性关系的依附，接受母亲的角色。所以，无论在任何社会，男孩在玩耍时常模仿他们父亲的活动和游戏，而女孩则承担和接受她们母亲的任务。因此，家庭的影响会使孩子认识到自己性别阳刚或阴柔角色。要是孩子长期和母亲相处，则语言就会更加女性化，否则则更会
中国马克思主义与当代 Chinese Marxism and Contemporary 编号：D002 开课单位：社科部 开课时间：第一学期总学时数：36 学分：2 主讲教师：熊絮茸 【教学目的】 培养注重理论联系实际，用当代中国马克思主义分析当今世界和当代中国面临的重大理论问题和实践问题的能力。注重政治性和学术性、思想性和知识性的有机统一，培养学生的综合素质。注重开启历史和现实、中国和世界的比较视野，努力培养学生的理想信念和战略思维能力。注重创新教学模式和学习方式，培养学生自主学习的能力和独立分析问题的能力。【主要内容及要求】 导论 导论分析了20 世纪人类社会的成就和问题、进入21 世纪人类社会面临的机遇和挑战。指出了当代中国马克思主义的历史地位、理论内涵以及如何运用当代中国马克思主义来分析中国和世界，并系统阐述了学习本课程的目的、意义和方法。 本讲教学基本要求：（1）了解当代人类社会基本特点和发展趋势。（2）总体把握当代中国马克思主义科学体系和主要观点。（3）学习掌握当代中国马克思主义观察和分析问题的基本立场、观点和方法。 第一讲当代世界经济政治格局 第一讲分析了当代世界经济政治的主要变化，为认识当代人类面临的问题，明确中国的定位提供了基本背景。当今世界正处在大发展大变革大调整时期。经济全球化作为当今世界发展的客观趋势和基本特征，既带来了机遇也带来了挑战。面对世界多极化的趋势，世界上各种文明、不同社会制度和发展道路应彼此尊重，在竞争比较中取长补短，在求同存异中共同发展。中国如何更好地利用经济全球化带来的机遇，应对其带来的挑战，形势严峻。走和平发展道路，是中国政府和人民根据时代发展潮流和自身根本利益作出的战略抉择。
马克思主义在中国的传播、运用和发展是中国近现代史上一件极其重要的大事。自从马克思主义传入中国后，中国共产党人在领导中国人民进行革命、建设和改革的实践过程中，始终面临着如何将马克思主义同中国国情和时代特征相结合，特别是同中国传统文化相结合的问题。 虽然从文化形态上看，马克思主义是西方文化的产物，它的思维模式和理论特点与中国传统文化固有的思维模式和理论特点存在一定的差异，但是马克思主义在中国能够得到广泛传播又充分说明了马克思主义文化与中国传统文化又确实存在众多的相似、相通之处。一、传统均平思想与共产主义社会构想的契合 我们知道，“马克思主义的另一个名词就是共产主义”。经典作家虽然没有对未来的共产主义社会进行详尽的描绘，但还是确定了其中的一些基本原则。如生产资料全民公有，“一方面由社会直接占有，作为维持和扩大生产的资料，另一方面由个人直接占有，作为生活和享乐的资料”；实行“各尽所能,按需分配”的原则；消灭城市和乡村之间、工业和农业之间、脑力和体力劳动之间的差别，消灭阶级和国家消亡，等等。可见，马克思主义所设想的共产主义社会是一个公平、公正的大同世界。 在中国传统文化的思想宝库里，有一种平均（又叫均平）思想，是中国古代社会思想、经济思想和政治思想中的基本范畴。古代的平均思想，主要表现在主张经济平均、政治平均和社会平均三个方面。社会平均的核心是社会公平。均平作为一种文化，它的思想价值在于
追求社会的和谐与均衡。这种文化，还被赋予了天地自然之德的自然属性，是人对自然德性的效法，因此有天经地义的正当性，是中国传统文化的基本特质。而这一思想与马克思主义设想的未来理想社会不谋而合。 二、传统人学思想与马克思主义人学理论的契合 马克思主义人学理论的核心内容是人的解放和全面发展。共产主义社会之所以是人类社会发展的最高境界，就在于它是一个人的全面解放、自由发展的社会。马克思说：“任何一种解放都是把人的世界和人的关系还给人自己。”未来社会的原则就是“每个人的全面而自由的发展”。要实现每个人自由而全面的发展，就必须实行无产阶级的集体主义原则。早在《共产党宣言》中，马克思、恩格斯就号召“全世界无产阶级，联合起来”。强调个人服从集体、少数服从多数，一国无产阶级革命服从全世界无产阶级革命的需要。要求人们正确处理私人利益和集体利益的关系，把个人价值和社会价值有机地结合起来。 中国传统人学思想的特点之一，就是重民、爱民，以民为本。其以民为本的精华，与马克思主义人学理论中追求人的解放和全面、自由的发展有相通之处。 三、经世重教、敢于斗争的传统与马克思主义阶级斗争理论的契合 中国传统文化具有强烈的现实精神，崇尚实际而贬黜玄想，以重政务为特征的经世思想，成为中国传统文化的显著特色。中国传统文化又赋予了中国人民敢于斗争、不畏强暴的民族精神。在中国历史上，
马克思恩格斯全集中较少使用“文化”概念。查阅2009 年出版的《马克思恩格斯文集》，仅有十八处。对“文化”一词在全集中的分布状况进行了详细的归纳和总结后得出如下结论: 第一，马克思把文化当成一个一般的、不证自明的概念使用; 第二，在马克思的文本中，文明使用的频率大大超过文化，而且，在相当的程度上，他所说的文化也就是指文明。。首先，文化概念等同于文明概念，文化泛指人类文明。如马克思在《１８４４年经济学哲学手稿》中指出：“对整个文化和文明的世界的抽象否定，……恰恰证明对私有财产的这种扬弃决不是真正的占有。”恩格斯在《英国状况十八世纪》中指出：“文明是实践的事情，是社会的素质。”其次，将文化概念限定在文艺领域，用“文学”、“文艺”、“艺术”等词直接表达现在的文化概念。例如，恩格斯在《论住宅问题》中说：“……每个人都有充分的闲暇时间去获得历史上遗留下来的文化———科学、艺术、社交方式等等———中一切真正有价值的东西。”第三，在比艺术领域和知识教育水平更为宽泛、抽象和处于更高层次的精神文化意义上使用，此时的文化是和意识形态相似的一个概念。例如，马克思恩格斯都不止一次地使用过“文化斗争”这一概念。从文本考察可以看出，马克思恩格斯在多种意义上使用“文化”一词，他们对文化的基本观点是通过“文明”、“文学”、“艺术”、“观念”、“思想”、“精神生产”、“精神生活”、“意识形态”等概念来阐发的。 马克思文化观的一大贡献就在于实现了研究精神文化问题方法论的 重要变革，使研究达到了一种新的境界。这主要体现在把文化与经济、
政治看做有机的整体，把精神文化问题的研究与经济、政治的分析相联系，注意文化的整体性的把握。 在《〈政治经济学批判〉序言》中，马克思曾经明确指出: “人们在自己生活的社会生产中发生一定的、必然的、不以他们的意志为转移的关系，即同他们的物质生产力的一定发展阶段相适合的生产关系。这些生产关系的总和构成社会的经济结构，即有法律的和政治的上层建筑竖立其上并有一定的社会意识形式与之相适应的现实基础。”这里，马克思把整个社会系统从结构上划分为相互关联的三个组成部分———社会的经济结构，作为法律和政治的上层建筑的政治结构，作为社会意识形式或意识形态的文化结构，从而确立了揭示人类社会历史运动的内部机制。这就为人们从社会生活整体结构中来认识精神文化现象提供了科学的依据。 马克思始终把精神文化问题的研究与经济的分析相联系，立足于经济基础分析和说明精神化现象及其相关问题。在《〈政治经济学〉序言》中，马克思指出: “物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程。不是人们的意识决定人们的存在，相反，是人们的社会存在决定人们的意识。”②马克思认为，物质生产及其方式规定着精神文化思想的客观内容和历史形态。在《1844 年经济学哲学手稿》中，马克思指出: “宗教、家庭、国家、法、道德、科学、艺术等等，都不过是生产的一些特殊的方式，并且受到生产的普遍规律的支配。”③在《德意志意识形态》中，马克思进一步指出: “思想、观念、意识的生产最初是直接与人们的物质活动、与人们的物质
浅谈马克思主义与中国传统文化结合的过程 ——以李大钊、毛泽东、冯契为例 摘要：随着十月革命一声炮响，中国迎来了马克思主义。马克思主义与中国传统文化经历了一个较长的发展、结合历程。李大钊在新文化运动中高举马克思主义大旗，根据中国的实际情况宣传马克思主义，其中对唯物史观的宣传是他根据中国的实际接引马克思主义；毛泽东通过他的一系列的哲学著作，在思维方式上把马克思主义与中国传统文化融会贯通；冯契用中国哲学的提问和传统来发展马克思主义。 关键字：马克思主义中国传统文化结合李大钊毛泽东冯契 论文大纲： 第一部分：导言 第二部分：正文 一、李大钊对唯物史观的宣传，如何接引马克思主义 （需要解决的问题：1、李大钊的哲学思想；2、李大钊对唯物史观的宣传；3、如何接引）二、毛泽东如何把马克思主义与中国传统文化融会贯通 （需要解决的问题：1、毛泽东思想的理论来源；2、毛泽东哲学著作的基本情况；3、怎么在著作中融会贯通） 三、冯契怎么由中国哲学的提问和传统来发展马克思主义 （需要解决的问题：1、冯契的哲学思想；2、冯契关于马克思主义的著作情况；3、如何在著作中体现发展） 第三部分：小结 一、综合的概括一下结合的过程 二、简单论述一下三个人的对马克思主义中国化的意义，提出现实思考
浅谈马克思主义哲学与中国传统文化结合的过程 ——以李大钊、毛泽东、冯契为例 摘要：随着十月革命一声炮响，中国迎来了马克思列宁主义。马克思主义哲学与中国传统文化经历了一个较长的结合、发展历程。李大钊在新文化运动中高举马克思主义大旗，根据中国的实际情况宣传马克思主义，其中对唯物史观的宣传是他根据中国的实际接引马克思主义哲学；毛泽东通过他的一系列的哲学著作，在思维方式上把马克思主义哲学与中国传统文化融会贯通；冯契用中国哲学的提问和传统来发展马克思主义哲学。 关键字：马克思主义哲学中国传统文化结合李大钊毛泽东冯契 马克思主义哲学是通过它在中国的传播、普及，以及被应用来研究中国革命和中国传统文化思想等实际问题而中国化的，马克思主义哲学与中国传统文化结合又是一个逐步的过程。因此研究马克思主义哲学与中国传统文化结合的过程，需要考察马克思主义哲学在中国的传播、普及、运用，以及与中国实际相结合的过程。在这个过程中，中国许多先进分子做出了重大共享，最终使马克思主义哲学与中国传统文化结合起来，并取得了巨大的成就，这些成就对于中国民主革命的胜利，对于中国哲学的发展，具有伟大的历史意义，并起了巨大的革命作用。在这些先进分子中，李大钊、毛泽东、冯契所起的作用是不可替代、且具有里程碑意义的，在这篇文章中，笔者主要是以这三个人为例，来论述马克思主义哲学与中国传统文化结合的过程。 一、李大钊对唯物史观的阐释和应用 李大钊是五四新文化运动的主要领导人之一，中国共产党的创始人之一。十月革命胜利前，李大钊是急进的民主主义者和爱国主义者，当时他的哲学思想最主要的是信奉、宣传进化论。十月革命的胜利，给了李大钊一级大的教育、鼓舞、启发，使他扩大了眼界，看到了人类的新希望。他认真研究了十月革命和第一次世界大战的原因、性质等问题，同时努力学习马克思主义哲学，特别是在担任北大图书馆馆长和经济系教授期间，他更有机会、条件比较系统地学习马克思列宁主义，并从事革命活动，他终于在1919年夏秋从急进民主主义转向马克思主义：从进化论转向唯物史观、宣传唯物史观，成为中国第一个马克思主义者、共产主义者。 1、对唯物史观的阐释 考察了李大钊关于唯物史观概念运用上的差异后，对于我们进一步弄清李大钊 关于唯物史观理论内涵的规范，很有帮助。通过梳理，李大钊所理解的唯物史观，有以 下涵义: 其一，生产力决定生产关系，经济基础决定上层建筑，是社会结构存在和发展的基础.李大钊认为社会是一个结构形态的东西，它由表层构造与基础构造组成，而生产力同经济基础决定了社会构造。他说，“马克思一派唯物史观的要旨，就是说:人类社会一切精神的构造都是表层构造，只有物质的经济构造是这些表层构造的基础。’，0他认为基础构造的变化发展决定表层构造的形态:“马氏认为社会的构造是个整个的东西，有其基址，亦有其上层:经济关系是其基址，观念的形态是其上层;上层与基址相合而成此构造。马氏虽认上层的变动随着基址的变动而变动，但绝不是把社会构造的整个全体，裂为零碎的东西，而以基址概全
文化人类学A卷答案 一、选择题 BACBC 二、名词解释 1、涂尔干： 法国社会学家、人类学家，是社会学的奠基人之一。他主要致力于研究古代宗教和人类学的问题，他认为宗教不是要给人们一种对于物质世界的描述，而是服务于社会。图腾是民族的标志、旗帜，图腾原则就是民族本身。人们崇拜图腾实际上是崇拜他们所属的那个团体，图腾是团体的象征，犹如国旗之于近代国家。 2、图腾： 图腾（totem）一词最早见于1791年在伦敦出版的英国商人、人类学家龙格所著的《一个印第安译员兼商人的航海探险》一书中，是原始人群体的亲属、祖先、保护神的标志和象征，是人类历史上最早的一种文化现象。图腾就是原始人迷信某种动物或自然物同氏族有血缘关系，因而用来做本氏族的徽号或标志。 3、文化圈： 文化圈是社会学与文化人类学描述文化分布的概念之一。它涉及的地域范围比文化区和文化区域更为广泛。文化圈概念最早由弗罗贝纽斯提出，但是对其做系统理论与论述的是德国民族学家格雷布纳尔。他在1911年出版的《民族学方法论》一书中使用文化圈概念作为研究民族学的方法论。他认为，文化圈是一个空间范围，在这个空间内分布着一些彼此相关的文化丛或文化群。从地理空间角度看，文化丛就是文化圈。 4、部落： 部落一般指原始社会民众由若干血缘相近的宗族、氏族结合而成的集体。是原始社会向阶级社会过渡中出现的一种特殊社会组织，有较明确的地域、名称、方言、宗教信仰和习俗，它分为血缘部落和地缘部落两个阶段。 四、简答题 1、田野工作是人类发展过程中形成的一种具有本学科特色的研究方法，与一般的调查研究既有共同之处，又有自身鲜明的特点，概括起来如下： 一、社会性和多元性； 二、文化性和生活性； 三、历史性和现实性； 四、实践性和探索性； 五、艰苦性和变化性。 2、文化传播理论与进化论的观点是对立的，他们发对进化论，强调文化传播在文化发展
《中国马克思主义与当代》期末考试题 （答卷需抄题，请在姓名后面加上个人编号） 1、请根据本门课程的授课内容，结合国内外的发展形势，分析建设创新型国家的意 义。结合自身的专业领域，谈谈如何推动中国的创新型国家建设。（25 分） 答：建设创新型国家的意义：①建设创新型国家，是贯彻落实科学发展观、全面建设小康生 活的重大举措。为实现新阶段的发展目标，不能再继续依靠牺牲资源、环境、劳动这三个要素，因为它违背科学发展观，是经济起飞初始阶段和资本原始积累时期粗放的增长方式，依靠这种增长方式难以保持国民经济的长期可持续发展。②建设创新型国家，是解决我国当前 发展面临的突出矛盾和问题的紧迫要求。目前我国科技发展总体水平，同世界上的创新型国 家相比差距较大。自主创新能力特别是企业核心竞争力弱，关键技术自主研发比例和自给率低。③明确提出建设创新国家的任务，既反映了党对世界经济、科技发展趋势和内在规律的 准确把握，也反映了对我国基本国情和战略需求的科学分析，具有重大的战略意义。我们提 出建设创新型国家，不仅是要让国内生产总值翻几番的需要，从根本上来讲是我们这个国家 民族生存、发展、统一的需要。 作为一名车辆工程专业的学生来说，推动创新型国建建设的途径有：第一，国家和企业 应制定汽车核心技术自主创新能力的规划，如发动机技术，节能减排技术等；第二，制定和 ______ 完善促进自主创新的产业政策，如国家给予汽车企业自主创新的优惠激励政策，提高研发人员的自主创新意识；第三，加大对自主创新的投入，尤其是新产品、新技术的研发投入，女口新能源汽车等；第四，推进国际合作。自主创新是开放式的创新，因此，要充分利用全球资源，积极实施“引进来”和“走出去”相结合、互利共赢的开放战略。 2、在你的专业领域，科研工作者应该具备怎样的社会责任感？为什么？（25 分） 答：科研工作者应该具备的社会责任感有： ①践行科研诚信，净化科研氛围 诚实向来是一种美德，它更是科技工作者探索、治学的态度，是一个国家社会的保障。科技工作者要在自己的研究过程中，遵守最基本的行业规范，从客观事实出发，严谨、真实的记录、发表自己的研究过程，不弄虚作假。尊重他人的劳动果实，不剽窃他人的劳动成果。如果科技工作者做不到这些，不仅会影响科技的进步，也会影响社会公众对科技事业的信任度。 ②开展科学探索，创新研究成果
马克思主义与中国传统文化的契合 马克思主义在中国的传播和发展 , 深刻地改变了中国的历史进程、历史轨迹和历史命运。在参与并指导中国革命和建设的实践过程中 , 马克思主义不仅融入了中国的本土文化 , 而且形成了中国文化的新传统。其成功的原因 , 固然是社会发 展的历史逻辑使然 , 但文化选择也是一个不可忽略不计的重要因素。广义地说 , 理论的实际应用本身就是解释 , 它是一种以实践的方式所做的解释 , 而任何一种解释都是意义的生成和重建。马克思主义中国化的过程 , 也是马克思主义同中国优秀传统文化互诠互释的契合过程。 ( 一) 马克思主义在中国的传播无疑是一种深邃而重大的文化现象。在一定意义上 , 马克思主义中国化的问题 , 也就是马克思主义同中国文化特别是儒学如何兼容的 问题。考察这个问题 , 就需要以东西方文化的近代碰撞为历史背景 , 以传统与现代化的冲突和纠葛为文化坐标 , 从解释学角度全面深入地探讨本土文化提供的马克思主义中国化的期待视野、历史机缘、接受模式 , 多维度地揭示马克思主义中国 化进程中儒学这一不可剔除的重要变量所发挥的作用。在这个基础上 , 进而彰显儒学作为中国传统中最有代表性的文化资源对于马克思主义中国化的影响和两 者会通的可能性。它需要我们从文化原型的层面上比较儒学与马克思主义的异同 , 并将其诉诸文化的时代性 - 民族性坐标 , 进行全面系统的比较研究 , 揭示二者之间在新的时代背景下融合的可能性 , 以超越以往研究中的“体用论”窠臼的限囿。 考察马克思主义中国化过程中儒学与马克思主义建设性对话关系 , 凸显这种对话所形成的相互建构的积极意义 , 有利于为中国特色社会主义的新型文化构建提供学理启迪。 马克思主义中国化早已是一个基本的历史事实。我们所面临的不再是马克思主义与中国优秀传统文化的契合“是否可能”的问题 , 而是“如何可能”的问题。 从历史的长时段看 , 马克思主义传入中国并在中国发挥巨大的实践力量 , 决不是偶然的 , 而是历史和文化选择的结果。因为一种理论在一个国家的实现程度 , 取决 于它能够满足这个国家的需要的程度。中国文化对于马克思主义的选择 , 必然带有中国的期待视野 , 因此 , 马克思主义中国化的过程 , 也就是经过中国本土文化过滤和重构的过程 , 其中优秀传统文化构成了一个不可剔除的解释学背景。马克思主义与中国优秀传统文化的契合 , 体现在不同的层面和不同的维度。首先是互补关系 , 即两者在社会功能、学科视野、研究方法等多方面的相互补充。其次是会 通关系 , 即两者之间的相互发明、相互诠释。再次是整合关系 , 即在互补和会通的基础上, 把两者融合为一种新型的文化形态, 以实现综合创新。马克思主义与中国优秀传统文化之间在学理层面上存在着彼此的可通约性。中国传统文化及其原型同马克思主义的理论预设之间的同构关系 , 为马克思主义中国化和中国传统文化 的现代转换提供了形上学依据。中国文化同欧洲大陆文化的亲和性 , 决定了马克思主义在中国化过程中同中国传统文化之间融合的可能性。 ( 二) 马克思主义同中国优秀传统文化的契合关系 , 可以从不同角度、不同视野、不同侧面加以概括。择其要者 , 我们大致可以从如下几个方面加以体认 : 1.拯救意识。 马克思有其自觉的担当意识和拯救情结 , 他说过 :“科学绝不是一种自私自利 的享乐。有幸能够致力于科学研究的人 , 首先应该拿自己的学识为人类服务。”
马克思主义文化观 辩证唯物主义和历史唯物主义是马克思恩格斯用以分析社会和历史现象的思想方法和理论工具。博大精深的马克思主义文化理论即建立在其基础之上，并由此呈现出鲜明的特点，从而与历史上出现的其他文化理论区别开来。 马克思主义所倡导的文化是以人为本的文化。无论谈论社会、历史、经济、政治、文化还是其他，马克思主义都有一个基本的着眼点——人。人是文化发生的原因、发展的动力和目的。从发生学的角度看，人本来是自然的一部分，但人不同于自然，“人是自由的自觉的”类存在物[1]。人的这种类特性导致人在与自然交往的过程中，人改造自然，使自然打上人的烙印，促使“自然的人化”；在改造自然的过程中，人增长了认识自然的知识和改造自然的能力，人也被从原始的自然状态“人化”了。“人化的自然”恰恰是马克思主义对文化本质的定义，这也就是人们常说的“文化即人化”。因此我们说，文化是人的创造性劳动的结晶，是人的本质力量的对象化，是人的标识。促进文化发展的动力也是人。在这里，马克思主义使用的概念是“人民”，因为在现实社会中，人民是作为类概念的人的主体。人民群众现实的物质、精神需求推动着他们去从事极为丰富的生产生活实践活动，正是在大量生产生活实践的基础上，文化得以发展和进步。人创造了文化，反过来也要求文化服务于自己。所以，毛泽东要求文艺“为最广大的人民群众服务”；邓小平说社会主义精神文明的目的在于培养“四有”新人；江泽民指出“我们的文化必须坚持为人民服务，为社会主义服务，充
分体现人民的利益与愿望，满足人民不同层次的、多方面的、丰富的、健康的精神需求”[2]。以人为本的文化观，与马克思主义的经典论述：物质决定精神、经济基础决定上层建筑，在本质上是一致的。因为马克思主义从来不在抽象的意义上谈论人，在其现实性上，人“是一切社会关系的总和”[3-1]，而在人的诸多社会关系中，首要的正是经济关系。应当理解，经济服务于人的生存和发展需求，经济是人的经济。经济基础决定上层建筑实际上就是人的生存和发展的需求决定人的意识。 马克思主义所倡导的文化是革命的进步的文化。近现代史上，一些文化学派曾采取相对主义的立场，对文化的进步性提出质疑。不能说他们的观点完全没有道理，但如果承认历史是发展、进步的，就很难对文化的进步性全盘否定，文化是历史的一部分。文化的进步，即文化不断从低级形态走向高级形态，从不成熟走向成熟。进步文化是历史发展的要求，是人性完善的体现，先进文化是进步文化中最富时代感的部分。作为有着高远理想追求的无产阶级政党，我们党必然要站在时代的潮头，致力于促进先进文化的发展，引领进步文化的前进方向。在领导中国革命和建设的过程中，党相继提出建设新民主主义文化、社会主义文化、中国特色社会主义文化和先进文化的目标，突出表现了党对文化历史发展进程的深刻理解。所谓“革命”，从政治意义上讲是一个阶级推翻一个阶级的行动，在哲学意义上，又可以理解为对某种事物性质或状态的根本改变。马克思主义认为，无产阶级的思想文化应当适应无产阶级革命的历史要求，引导人民推翻资本主
马克思主义与中国文化发展的当代阐释 一、如何坚持马克思主义的指导 马克思主义是中国共产党的指导思想，是中国革命取得胜利的理论武器，是中国发展的根本性纲领。现今，文化的发展是一国发展的重要指标，是衡量综合国力的重要标准之一，因此，中国文化的发展也必须在马克思主义的指导下进行。 我们必须深刻的认识到这样一个文化现状：中国文化市场发展还不成熟，文化发展还处于探索时期，面对外来文化的侵入，很容易遭受其影响。一方面对自身缺乏科学、清晰的认识，一方面不断遭受其他文化发展吞噬，中国文化发展步履维艰。这就需要中国文化发展急需正义的天平，秤出外来文化对中国发展有益的，有助于其健康发展的，同时排除那些对中国文化发展有损害的，不利于其健康发展的外来文化。基于此，马克思主义被推上风口浪尖，它是生命力长青的理论，是符合中国国情，有助于中国发展的理论。马克思在中国引进其他文化的同时，能够有效的鉴别出哪些是对中国发展有益的文化，哪些无益反而有损的，其重要的指导意义不言而喻。当然，引进外来不能仅仅是拿来主义，或者将其拿堆积在一起，犹如守财奴一样，将其全部收入仓库就一切搞定。这样简单的叠加也不可取的。既然有了各种财富，我们就需要将其进行科学的分类。将姿态万千的财富进行合理的分类，这样才能充分有效的发挥其应有的力量。这就需要科学合理的分类方法。马克思主义的唯物论，辩证法、唯物历史观是永远不会过时，随着时间的发展而越发展旺盛。但是，马克思主义对中国文化的发展的指导作用不能仅仅停留于口号，不能脱离广大人民的实践而发展。马克思主义来源与广大人民群众的实践，脱离人民群众，就如同无本之木，无源之水。马克思主义应该是群众化的，民主化的，应该在实践中接受广大人民群众的检验，同时在实践中应该占据主要的指导作用。 二、如何处理马克思主义与中国传统文化的关系 一国文化的发展都与本国地理环境、经济发展、政治发展、历史更替等方面有着密切的关系，这样是孕育文化的土壤。文化的发展不能脱离其而自由发展，同时也不会仅仅只受到其中一个因素的影响。因此我们可以断定：文化的发展必定不是单一，而是极具复杂性。中国是历史文明古国，上下五千年，文化大观洋洋洒洒，中国传统文化必定是多样性的，及其复杂的。因此，我们在对待传统文化时既不能一棒子打死，也不能全部照盘吸收。我们必须在马克思主义的指导下，正确对待中国文化。文化都是一定社会环境下的产物，文化的产生必定符合当时社会的发展。我们需要辩证的看待传统文化，将适合当今社会发展的传统文化吸收过来，古为今用，不能把优秀的传统文化也排斥在现在文化发展之外。 尤其是改革开放以后，中国面临着更加复杂的国际环境。当然，这个发展并不仅仅是指经济的发展，中国走向世界仅仅依靠经济的发展是远远不够的，很重要一部分还包括文化的发展。马克思主义在中国的发展必须遵循中国社会的发展规律。马克思主义在中国找到合适的发展的土壤，成为的中国发展的理论指导思想，其重要前提是正确解决了如何对待中国传统的儒家文化。儒家文化不仅在中国人道德方面有不可撼动的指导意义，更重要的从某个方面来说它还是中国几千年文化的标准。正是马克思主义与中国传统文化的不断融合、正确地为传统文化，正确的解读传统文化，马克思主义中国化才能畅行无阻。 三、如何处理中国文化与外来文化的关系 中国自明朝中期以来长期实行闭关锁国的政策，到清朝末年，中国人民尝到了闭关锁国的苦果山河破碎，国土沦陷，广大人民遭到帝国主义毫无人性的蹂躏，处于水深火热之中。事实，闭关锁国是不行，不利于国家的发展。现今，中国义无反顾的走向世界，面对复杂的政治和经济环境，文化的发展也不能独善其身。面对如潮水般涌入的外来文化，中国应该正确看待外来文化，将其化为已有，为中国文化的发展锦上添花。 外来文化相对来说更多的指的是西方文化。西方文化对西方社会的发展和经济的做出了
从目前的传播学研究来看，对实际应用的层面关注的比较多，而对传播的本质、传播的哲学思考则比较少。在人类越来越依赖于传播的发展过程中，仅从操作层面去审视传播已显然不能解决更深层次的问题，我们必须从传播活动的本质、传播对整个人类社会的根本影响上，来审视一切传播现象。在这里，我们试图从文化人类学的角度认识人类传播的意义，为当前的传播学研究提出一种新的视野和理论范式。 一、文化人类学与传播学的理论渊源 尽管文化人类学与传播学不管是在学科领域、理论背景、发展历史、实践功能等方面都看似风马牛不相及，但如果深入研究的话，就可以发现这两者之间还是存在着某些理论渊源的。① 在文化人类学的各种理论中，最容易与传播学产生关联的是文化人类学的传播论学派。传播论学派（ｄｉｆｆｕｓｉｏｎｉｓｔｓｃｈｏｏｌ）是西方文化人类学的一个重要流派，大约１９世纪末２０世纪初形成于德国，后又影响到美国和英国。这里“传播”的英文词为ｄｉｆｆｕｓｉｏｎ，是一个取之于物理学的概念，是“扩散”、“漫流”的意思，与现在传播学中的英文词ｃｏｍｍｕｎｉｃａｔｉｏｎ有所区别。但它们所关注的对象都是人类文化，即在研究对象上基本是一致的。这无疑为文化人类学与传播学架起沟通的桥梁创造了很好的理论前提。 文化人类学的传播论学派基本上可以分为两个流派，一是以德国、奥地利为主的历史传播学派，另一个是英国的极端传播学派。就学术渊源而言，德、奥传播论学派的理论先驱是德国的人类地理学家Ｆ?拉策尔（１８４４－１９０４），他通过研究地理环境与人的关系，论述了人种、文化的变迁，“其著作中已经提示了一种传播模式的思想，是为后来传播主义人类学思想的端倪。”［１］（Ｐ１１４）这一学派的中坚人物是格雷布内尔和施密特，他们把文化现象看成是独立自在的东西，认为每一种文化现象（包括物质文化、社会制度以及意识形态领域的内容）都是在世界某一个地方一次产生的，然后开始向外传播，与其他文化结合，从而形成一定的文化圈。这种文化传播、借用和被借的过程，便构成了文化历史的基本内容。英国的传播学派的理论支点在于：埃及是人类一切文明的惟一摇篮。其代表人物是极端的传播论者里费斯，他认为世界文明都是由埃及传播而来，即所谓的“泛埃及论”。尽管这个学派的观点十分武断和偏激，但还是对后来者产生了很大的影响。在美国，以博厄斯为首的一批人类学家对这种观点进行发挥和改造，提出了“文化区”的理论，其实质是多中心传播论，主要研究各种文化现象之间的相异之处与互渗影响。对于文化人类学中的 ?文化与传播研究? 从文化人类学的角度开启传播学研究的新视野 ◎梅琼林连水兴 ［摘要］文化人类学开启了传播学研究的新视野。文化人类学与传播学之间存在理论渊源，文化人类学与 传播学在关于“人”这一主体性研究方面具有一致性，文化人类学的方法论在传播学研究中亦有其适应性和有效 性。文化人类学对传播学中文化研究学派的兴起、经典学派的创新、仪式派的产生及大众传媒研究都有贡献。 ［关键词］文化人类学传播学主体性方法论 〔中图分类号〕Ｇ２０６〔文献标识码〕Ａ〔文章编号〕１０００－７３２６（２００７）０７－０１４８－０５ 作者简介梅琼林，武汉大学新闻与传播学院教授、博士生导师；连水兴，武汉大学新闻与传播学院博士研究生（湖北武汉，４３００７２）。 ①就目前所见的文献而言，国内关注这一问题的学者并不多。刘强《 走向文化人类学的传播学》一文（载《淮阴师专学报》１９９７年第４期）对本文写作启发颇多， 特此致谢。 ２００７年第７期１４８
马克思主义与中国传统文化 2011-08-22 09:02宣讲家陈先达中国人民大学哲学院教授 字号： （本稿未经报告人审核。作者观点不代表宣讲家网立场。未经宣讲家网站同意，请勿转载。） 提要：报告从阐释文化的定义展开，并对世俗形态和理论形态的文化进行了分别论述。报告指 出，文化观念上的绝对主义是片面的，任何一种文化都有其合理性和必要性。文化的先进性主要表现 为制度的进步性。中国传统文化中有许多先进性的因素，在中国现代化进程中，要把这些先进性因素 变为当代中国的文化传统。在当代中国，处理马克思主义与中国传统文化之间的关系是一个具有导向 性的新问题。中国传统文化具有包容性，但由于马克思主义与中国传统文化是不同时代的，具有不同 社会功能的文化，两者的结合一定会有矛盾。 一、小文化与大文化 文化问题是中国特色社会主义建设中一个具有全局性、战略性的大问题，在日常生活和理论方 面也是一个重大问题。在日常生活里，报纸也好，舆论也好，使用频率最高的词就是文化。喝酒有酒 文化，喝茶有茶文化，吃饭有饮食文化，穿衣服有服饰文化，搞旅游有旅游文化，我最近还发现了高 尔夫文化，前些年丰都城还出了鬼文化。生活里面到处是文化，文化变成一个高品牌的标语了，哪里 有文化哪里的品位就高。现在有这么一个问题，就是几乎每一个学科都讲所谓文化，道德讲人的文化，搞政治讲政治文化，打仗有军事文化，宗教有宗教文化。日常生活里这样，理论领域也是这样的。至 于民族，那就更不用说了。有什么样的民族，就有什么样的文化。比如满民族有满文化，蒙古族有蒙 文化，汉族有汉文化，这是按民族划分。按地区，自古都是这样的，河南有中原文化，江苏有吴文化，湖南有湘文化或者是楚文化，江西有赣文化。基本上，文化无所不在。西方人说，文化是空气，无所 不在，可抓呢又抓不住，谁也说不清楚什么叫文化。在上世纪五十年代，美国有两个学者出了一本关 于讨论文化概念的书，说文化概念有160多种。现在，估计文化概念不止200种。
马克思主义“五观”即国家观、民族观、历史观、文化观、宗教观。 1、马克思的国家观 “国家是一个阶级压迫另一个阶级的机器，是使一切被支配的阶级受一个阶级控制的机器。”这是V.I.列宁对K.马克思、F.恩格斯的国家观点最全面、最准确的概括。它包括3层含义：①国家是有阶级社会的组织。这说明国家是一种历史现象，不是从来就有的，也不会永远存在下去。它是社会内部矛盾运动发展的结果，是私有制出现、阶级形成后，阶级矛盾不可调和的产物。同样，国家也必然伴随着阶级、阶级矛盾的彻底消灭而自行消亡。这是国家的产生、发展、消亡的客观规律。②国家是阶级统治。这指出了国家的本质，即国家是哪个阶级的政权，是哪个阶级的统治。在有阶级的社会中，任何一个阶级的统治都来源于它们的经济统治，而一个阶级的经济统治又必须依靠它的政治统治来维护和巩固，因此国家政权总是属于在经济上占统治地位的阶级。政治统治是统治阶级的联合力量，是统治阶级的集体意志和力量的表现，一般都是通过国家意志来实现的。奴隶制国家的本质是奴隶主阶级的统治，封建制国家的本质是地主阶级的统治，资本主义国家的本质是资产阶级的统治，社会主义国家的本质是无产阶级的统治。③国家是机器。它形象地指出国家是由许多部件所组成的互
相联系的有机整体。国家组织与其它社会组织的主要区别，就在于它有强迫被统治阶级服从国家意志的能力，有行使这种权力的官吏（干部），有实现这种权力的军队、警察、法院、监狱等强制机关，还有供养官吏与强制机关的捐税和国债。这3项构成一种组织力量和物质力量，即特殊的社会权力。 2、马克思主义民族观 第一，民族是一个历史范畴，有它自身形成、发展到消亡的客观规律。民族是人们在历史上形成的一个有共同语言、共同地域、共同经济生活以及表现在共同文化上的共同心理素质的稳定的共同体。民族是人类社会发展到一定阶段的产物，它是随着社会历史的发展而不断发展变化的，并且民族的发展是受社会发展规律 第二，民族和阶级是两个不同的社会历史现象，民族问题与阶级问题是两种性质不同的问题。在阶级社会里，民族内部包含着不同的阶级，存在有阶级斗争，所以在阶级社会里，民族问题往往同阶级问题联系在一起，剥削阶级总是将这样那样的民族问题打上阶级的烙印。但不能因此得出结论说，民族问题的实质是阶级问题。在社会主义时期，阶级斗争已经不是主要矛盾，民族问