孟子与仁政
“仁政”是孟子政治思想的核心
“仁政”学说是对孔子“仁学”思想的继承和发展。孔子的“仁”是一种含义极广的伦理道德观念，其最基本的精神就是“爱人”。孟子从孔子的“仁学”思想出发，把它扩充发展成包括思想、政治、经济、文化等各个方面的施政纲领，就是“仁政”。“仁政”的基本精神也是对人民有深切的同情和爱心。
??孟子的"仁政"在政治上提倡“以民为本”，孟子认为，对一个国家来说“民为贵，社稷次之，君为轻。”他还说：国君有过错，臣民可以规劝，规劝多次不听，就可以推翻他。
孟子反对兼并战争，他认为战争太残酷，主张以“仁政”统一天下。在经济上，孟子主张“民有恒产”，让农民有一定的土地使用权，要减轻赋税。孟子“仁政”学说的理论基础是“性善论”。孟子说“侧隐之心，人皆有之。”
他认为善性是人类所独有的一种本性，也是区别人和动物的一个根本标志。他还强调要重视对人的教育,强调客观环境对人的影响。
??孟子认为人只有在逆境中奋斗，才能激发出强烈的进取精神。人只有在犹患中才能生存，贪图安乐就必然会导致灭亡。孟子非常重视人格修养，他认为人生有比生命更重要的东西，那就是“正义”。为了“正义”可以舍去生命，即他说的“舍生取义”。
??孟子的思想影响深远，他的“民本思想”成为后来改革者、革命者的理论依据。
他的人格标准，激励着历代仁人志士不畏权贵，为真理和正义而勇敢抗争。
性善论
孟子认为人性本善，孟子曾说：“所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心；非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。”每个人也有不忍人之心，若看见小孩将要掉入井中，并不因为交情、声誉等利害关系而救人，而是因为内心“善”的本质自然流露而救人。孟子认为“善”的本质分为恻隐、羞恶、辞让、是非之心，是为“四端”。“端”是起点的意思，孟子认为只要努力地把四端扩充，即道德实践，就可成就德性。然而，既然“善”早已存在心中，还有人行恶，孟子认为人之所以不善，是因为受到私欲所蒙蔽，孟子认为人应该放弃私利，保存仁义。
"民为贵,社稷次之,君为轻"
孟子"仁政"学说的理论基础是"性善"论.任何政治思想的基础是它对人性的理解和界定,不同的人性观必然导致不同的政治观点和政策主张.孟子的性善论为仁政的实现提供了理论依据.
孔子的仁主要是伦理学范畴,孟子发展了孔子的仁的思想,进一步提出了"仁是怎么来的"这一具有哲学意义的命题.孟子主张人先天性善,"人皆可以为尧舜",要求努力培养人的精神境界和道德情操,即"养浩然之气".孟子认为人的天性是善良的,人天生都有"恻隐之心""善恶之心""恭敬之心""是非之心",是为"四端",此"四端","非由外铄我也,我固之有也",而它们正是仁-义-理-智"四德"的基础.这就是孟子的"性善"论.
与人性理论相联系,孟子提出了独特的内向修养理论.既然人人都有善良的天性,那么就没有必要向外用功,只要守住本心,就能成为有道德的人!但为什么现实社会中又有那么多的不道德的事呢?孟子认为现实的不道德并非原本没有道德,而是人自己丢掉了善良的本心.因此他认为学习的根本目的就是要找回人们放弃或失掉的"本心"...正因为有了这一基础,上至君王下至庶民才有"仁"的可能性,仁政也才可能真正实施.
对统治者来说,正因为人人皆有"恻隐之心",只要他们把自己的恻隐之心扩而充之推行到实际的统治中,与人民同其忧乐,办每一件事情,都想着人民的疾苦,统治也变得举重若轻了.统治者若真能行仁政,将无敌于天下,所以说?"亲亲而仁民","亲亲而仁民,仁民而爱万物",他认为为政须行仁政,否则就只能自取灭亡.正是由于人性善良,特别是那些统治者的善性，仁政的实现才有了一定的可能性.
"仁政"是由孟子首先提出来的.从纵的方面来说,孟子的政治思想是对孔子"为政以德"思想的继承与发展;从横的方面来说,孟子的政治思想是从他的人性理论发展而来,人都有不忍人之心,实行于政治方面,就是不忍人之政,即仁政,有时也称"王道""王政"等.
仁政的基础是"制民之产",让老百姓有生活上的基本保障,这是政治稳定的基石.孟子强调保护小农经济,以此来维持和改善老百姓的生计,从而奠定政权稳定的基础.其具体措施包括"正经界"即实行"井田制"-"薄税敛"减轻人民负担等政策,以及"不违农时""深耕易耨"等遵循生产规律的主张.战国时期井田制已遭到彻底破坏,很多农民失去土地,孟子迫切地希望解决农民的土地问题.他把土地问题看作是仁政的首要问题,"夫仁政,必自经界始"经界就是地块之间的边界,即土地.其次,孟子继承了孔子节用爱人的思想,主张轻徭薄赋,征发徭役要不违农时.不违农时与薄税敛是封建农业经济的基本要求,是仁政的重要内容.孟子多次谈到不违农时的重要性,"违农时,毂不可食矣."他要求"薄税敛",怒斥奢侈挥霍不顾人民死活的统治者是率兽之辈:"庖有肥肉,厩有肥马,民有饥色,野有饿殍,此率兽而食人者也."针对当时刑罚严苛的局面,孟子还提出省刑罚的主张.特别强调,他还反对株连,提出"罪人不孥",这一主张贯彻了儒家的仁爱思想,这种进步思想对中国历史和民族文化性格的形成具有重大影响哦!!而仁政的核心是政治方面的重民!---孟子有古代民本思想提出了"民为贵,社稷次之,君为轻"的思想.他反对暴政,称历史上的暴君为独夫民贼,赞成"汤放桀""武王代纣"的正义行动,"贼仁者谓之'贼',贼义者谓之'残'.残贼之人,谓之'一夫'.闻诛一夫纣矣,未闻弑君也."肯定人民有推翻暴君的权力,肯定解民于倒悬的正义战争,但他反对给人民带来无穷灾难的战争,指斥"春秋无义战",
对于战国时期的统治者不顾人民的死活,频繁地发动战争,他痛恨至极的怒骂:"争地以战,杀人盈野;争城以战,杀人盈城.此所谓帅土地而食人肉,罪不容于死."孟子在当时激烈的社会政治经济环境当中,看到了民心的向背对于国家政权的安稳的决定性意义,所以他特别强调"得其民斯得天下"这一对统治者来说至关重要的经验教训.民心代表天意.
孟子承袭孔子的天命观又加进了"天视自我民视,天听自我民听."以民心而察天意.在哲学上他提出了"万物皆有备于我"的著名观点和尽心知性知天的天人合一模式,也开创了中国哲学史上心性哲学的源流...
孟子将伦理秩序视作政治的理想状态和追求目标.鲜明体现了伦理政治化和政治伦理化的特点.孟子非常重视老百姓的生活并以此为准衡量统治的优劣,他认为减轻人民负担,按自然规律办事,人民才能够丰衣足食.只有达到这个水平,才可以说是仁政.
《孟子》全文翻译 《孟子》全文翻译《孟子》是记载孟子及其学生言行的一部书。孟子(约前372-前 289) ，离孔子，名轲，字子舆，战国中期皱国(今山东皱县东南人)的故乡曲阜不远。是著名的思想家、政治家、教育家，孔子学说的继承者，儒家的重要代表人物。孟子的出生距孔子之死(前 479)大约百年左右。关于他的身世，流传下来的已很少，《列女传》载有他母亲“三迁”和“去齐”等故事，可《韩诗外传》载有他母住岸现钡裙适拢昧τ谀盖椎慕逃簧佟,荨读信泛驼葬睹献犹獯恰匪担献釉芙逃诳鬃拥乃镒幼铀肌,幽甏扑悖坪醪豢尚拧～妒芳敲献榆髑淞写匪邓笆芤底铀贾湃恕保獾故怯锌赡艿摹,蘼凼鞘芤涤谧铀家舶眨献拥难刀际艿搅俗铀嫉挠跋臁,裕髯影炎铀己兔献恿形慌桑饩褪呛笫浪迫寮抑械乃济涎伞?和孔子一样，孟子也曾带领学生游历魏、齐、宋、鲁、滕、薛等国，并一度担任过齐宣王的客卿。由于他的政治主张也与孔子的一样不被重用，所以便回到家乡聚徒讲学，与学生万章等人著书立说，“序《诗》《书》，述仲尼之意，作《孟子》七篇。”(《史记孟子荀卿列传》)今天我们所见的《孟子》七篇，每篇分为上下，约三万五千字，一共二百六十章。但《汉书艺文志》著录“孟子十一篇”，比现存的《孟子》多出四篇。赵岐在为《孟子》作注时，对十一篇进行了鉴别，认为七篇为真，七篇以外的四篇为伪篇。东汉以后，这几篇便相继亡佚了。赵岐在《孟子题辞》中把《孟子》与《论语》相比，认为《孟子》是“拟圣而作”。所以，尽管《汉书文艺志》仅仅把《孟子》放在诸子略中，视为子书，但实际上在汉代人的心目、、、中已经把它看作辅助“经书”的“传”书了。汉文帝把《论语》《孝经》《孟子》《尔雅》各置博士，便叫“传记博士”。到五代后蜀时，后蜀主孟昶命令人楷书十一经刻石，其中包括了《孟子》，这可能是《孟子》列入“经书”的开始。后来宋太宗又翻刻了这十一经。到南宋孝宗时，朱熹编《四书》列入了《孟子》，正式把《孟
孟子的“仁政”具体内容 孟子的思想来源于孔子。孟子把孔子的“仁”发展为“仁政”的学说。他认为实行“仁政”，就必须“制民恒产”，让每家农户有百亩之田、五亩之宅，有起码的生产资料；“勿夺农时”，保证农民有劳动的时间；“省刑罚，薄税敛”，使人民有最低的物质生活条件；加强道德教育，使人民懂得“孝悌忠信”的道理。孟子看到人民遭受封建地主阶级剥削压迫的苦难，企图采用这些措施来缓和阶级矛盾，以巩固地主阶级的统治，不过它对发展生产还是有好处的。同“仁政”学说相联系，孟子还提出了“民贵君轻”的思想，说：“民为贵，社稷次之，君为轻”(《孟子·尽心下》)。他认为君主只有得到人民的拥护，才能取得和保持统治地位，因此他主张国君要实行“仁政”，与民“同乐”。对于残害百姓的国君，国人可以杀。商纣王是历史上有名的暴君，武王伐纣，他认为杀得对，说：“闻诛一夫纣矣，未闻弑君也”(《孟子·梁惠王下》)。孟子虽然有同情人民、谴责暴君的一面，但他的政治思想还是维护封建制度的，所以他又宣扬：“劳心者治人，劳力者治于人。治于人者食人，治人者食于人，天下之通义也”(《孟子·滕文公上》)。这种观点长期以来成为替剥削制度作辩护的理论根据。 儒学社会政治层面功能的形成和加强，同时也就减弱了儒学作为一般伦理道德修养和政治理想层面的作用。在原始儒学那里，它是通过道德教育、理想教育去启发出人们遵守道德规范、追求理想社会的自觉。所以，儒学对于士大夫们的修身养性具有重大的意义和作用。可是，当儒学的一些主要内容被政治制度化以后，它就成了不管你自觉与否，自愿与否，都必须遵守的外在规范，因而它的修养意义和作用就大大地被减弱了。这样，儒学制度化方面的成功，却成了它在道德修养功能方面走向衰危的契机。 到了汉末，政治制度化了的儒学礼教（名教），一方面成为束缚和压制人的自然感情的东西，一方面又成了那些伪君子沽名钓誉的工具，因而引起了人们的强烈不满。玄学乘此流弊而起，调和名教与自然（性情）的矛盾，而其中又都强调以“自然”为本。并且在理论学说上，玄学也明确地提出了“道明其本，儒言其用”（《后汉纪》卷十二“袁宏曰”）。所以，自从玄学诞生以后，儒学尽管在政治制度层面仍然保持着它的统治地位，而在思想修养层面的功能，却已为玄学或道家（以及道教）所取代。东晋南北朝以后，以至于隋唐时期，佛教思想的影响又超过了玄学，在士大夫的思想修养方面起着重要的作用。所以，从魏晋南北朝至隋唐五代末的约七百年间，儒学只有那些体现为政治制度化方面的东西，在统治阶层的维护下继续起着作用。 尽管这一时期儒学文献方面的研究也并没有中断，但像唐孔颖达编纂的“五经正义”之类的著作，除延续汉儒和玄学家的观点外，并没有多少新意。所以，儒学在人们的思想修养方面，也发挥不出多大的作用。后人在评论儒释道三教的社会功能时，常说：“以佛治心，以道治身，以儒治世。”（南宋孝宗皇帝赵昚语，转引自刘谧著《三教平心论》卷上）这种说法从一个角度反映了在相当长的一段历史时期中，佛道的学说在人们的修身养性方面所起的作用远比儒学为大。 两汉时期儒学性格的重大变化，以及由此而发生的儒学的两个层面的社会功能的消长等，是很值得人们进一步深入研究和思考的问题。
孟子的主要思想 孟子自幼受儒家思想的熏习，对儒家思想产生了浓厚的兴趣，后又“私淑孔门后学”，以继承和光大儒学为毕生追求，形成了以“民本”、“仁政”、“王道”和“性善论”为主要内容的孟子学说，为儒家学说的发展立下了不朽的功勋。 一、民本：民本思想是孟子思想的精华所在。先秦民本思想渊源已久，《尚书·夏书·五子之歌》：“民惟邦本，本固邦宁（“固”可以理解为安定、团结，意思就是：百姓是国家的根本，基础，百姓安居乐业，国家就能太平）”。《谷梁传·恒公十四年》：“民者，君之本也。”孟子对民本思想给以系统的发展和阐述。民本思想在孟子的政治思想中占有突出的位置。他明确提出只有“保民”才可以“王”天下，“保民而王，莫之能御也。”（《孟子·梁惠王上》）他提出“民为贵，社稷次之，君为轻（人民放在第一位，国家其次，君在最后。这是因为，有了人民，才需要建立国家；有了国家，才需要有个“君”。国家是为民众建立的，“君”的位置是为国家而设立的。这里，轻重主次的关系是很清楚的，国家政治，一切以民为本。要说真有什么“天子”，那么民众才是真正的“天子”。因为天的聪明，是通过民的聪明来表现的；天的视听，是借助民的视听来实现的。民众的意愿，天总是顺从的。可见民众才是“天”的代表，是真正的“天之骄子”。至于所谓“君”，则是民众抬举出来的，“君者，舟也；庶人，水也。水则载舟，水则覆舟。”民众有力量抬举出一个君，也有力量把君推翻。君位本是为天下民众设的，谁来做君完全应当由天下民众决定。这是古今天下通行的道理。）（《孟子·尽心下》）。”他认为决定统治者统治地位的政治基础是民心的向背，民心归服是统一天下的决定性因素，“桀、纣之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。”（《孟子·离娄上》），从某种意义上说人民比君主更重要，基于这种观点，他提出“天时不如地利，地利不如人和。”（《孟子·公孙丑下》） 二、仁政：仁政思想是孟子政治思想的核心。孟子在孔子仁政思想的基础上进一步将其发扬光大，建立起自己完整的仁政学说体系。孟子仁政思想主要表现在养民、教民两个方面。（一）养民： （1）要制民之产，“是故明君必制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡。”（《孟子·梁惠王上》）“民之为也，有恒产者有恒心，无恒产者无恒心。苟无恒心，放辟邪侈（放、侈：放纵；辟、邪：不正派，不正当。指肆意作恶），无不为已。”（《孟子·滕文公上》）孟子的仁政就是要合理解决土地、衣食、教育等基本问题，其中最主要的是土地问题，“仁政必自经界始（行仁政，一定要从划分、确定田界开始）。”（《孟子·滕文公上》） （2）要使民以时，休养生息。孟子认为统治者在征用劳役时就以“不违农时”为前提，同时也反对滥捕乱伐，“不违农时，谷不可胜食也；数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。”“百亩之田，勿夺其时，数口之家可以无饥矣。”（《孟子·梁惠王上》）当时战争不断，而农业生产的季节性强，频繁的战争必然贻误农时，影响农业生产。其“数罟不入洿池”、“斧斤以时入山林”则反映了注重保护自然资源的可贵思想。 （3）要取民有制。他主张薄税轻敛，“取民有制。”（《孟子·滕文公上》）“省刑罚，薄税敛。”（《孟子·梁惠王上》）不能滥征，不能搞苛捐杂税。他把这看作是富民之道，说：“易（治）其田畴，薄其税敛，民可使富也。”（《孟子·尽心上》）他把“什一之税”描绘为最理想的税制，认为这种十分抽一的税率不能再提高，而且还须根据实际收成情况而减征或缓征。他列举当时赋税繁多的情况说：“有布缕之征，粟米之征，力役之征。”（《孟子·尽心下》）征布、征粮，还要征劳役，三重负担加在一起，人民是不堪忍受的：“用其二而民有殍，用其三而
在儒家学说中，孟子向来被认为是孔子思想的嫡传，孟子对孔子的思想有继承也有发展，在治道观上也是如此。治道即治理之道，为政之道。在治道观上，孔子主张施行德政；孟子主张施行仁政。 孔子德政与孟子仁政的异同。 相同点： 1、孔子德政和孟子仁政的目标都是重建社会伦理秩序。孔子讲“君君、臣臣、父父、子子”, 讲“正名”; 孟子讲不“遗其亲”、不“后其君”, 讲“尧舜之道, 孝弟而已矣”。《中庸》以君臣、父子、夫妇、昆弟、朋友五伦为“天下之达道”。在儒家理念中, 五伦既是每个人, 也是家、国、天下共同的存在方式, 从个人到家、国、天下, 离开这五种伦理关系都不能生存, 更谈不上发展。因此, 社会伦理秩序的建 构和维护从孔孟开始就是儒家治道一贯的根本问题。 2、在孔孟思想中，仁即德的内涵，因此二人都把仁德视为“为政”的根本要素，这是二者之所同。 孔子说：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”“道之以政”的“政”是指法制禁令, “刑”指刑罚, “政”、“刑”都是强制性的规范, 只能制约民众外在的行为,不能养成内在的羞耻心、价值观, 人们不违背规范, 只是规避可能受到的惩罚, 并不认为违背规范是可耻的，“道之以德” , 是通过为政者道德人格的魅力与其德行的感召, 兴起民众为仁向善的心志, 在内在心志的驱动下,自觉自愿、自动自发地效法为政者的价值选择和行为方式。“齐之以礼”是通过礼乐的教化、规范功能, 使社会推崇的道德伦理潜移默化地植入人们的内心, 养成价值观和行为习惯。 孟子说: “以力服人者, 非心服也, 力不赡也; 以德服人者, 中心悦而诚服也。”他认为“以力服人”只能是暂时的, 并且还会在人们心中积聚不满情绪, 一旦有机会, 就会爆发为反抗行为, 破坏社会秩序。“以德服人”才能使人心悦诚服, 无论力之大小强弱, 都会自觉自愿地效法为政者的价值导向, 遵循社会伦理规范。 孔孟一致认为社会伦理秩序的建构和稳定不能靠外在强制, 只有在人们内心道德意识的自觉驱动下养成的、自动自发的行为习惯才是最可靠的, 在位者的德行则是全社会道德意识自觉和伦理行为习惯养成的价值之源。 不同点： 1、在为政方法上，孔子强调一个字“正”，他说：“政者，正也。”“正”主要表现在“正名”和“正己”两个层面。“正名”是对社会规范的明确和恪守, 即明确社会秩序中不同角色的伦理规范和行为准则, 同时按“名”的标准和要求选择、规范处在相应名位中的人及其行为, 尤 其要求为政者本人的资格和行为要符合相应角色的规范。孔子认为为政的第一步是正名, 但要实现正名的目标, 为政者先要正己。为政者“正”, 才能“名正言顺”地发号施令, 才有令行禁止之效, 所“正”的伦理规范才能得到整个社会的认可和遵循。遵循礼的规范既是为政者自身仁的自觉和充分展现的根本途径, 也是激发全天下人仁德自觉的根本方法。 孟子最为看重的为政之德是“居仁由义”, 仁德主要体现为“义” , 他说: “仁, 人心也; 义, 人路也。”“居仁由义”在为政活动中的表现就是“发政施
孟子与仁政 “仁政”是孟子政治思想的核心 “仁政”学说是对孔子“仁学”思想的继承和发展。孔子的“仁”是一种含义极广的伦理道德观念，其最基本的精神就是“爱人”。孟子从孔子的“仁学”思想出发，把它扩充发展成包括思想、政治、经济、文化等各个方面的施政纲领，就是“仁政”。“仁政”的基本精神也是对人民有深切的同情和爱心。 ??孟子的"仁政"在政治上提倡“以民为本”，孟子认为，对一个国家来 说“民为贵，社稷次之，君为轻。”他还说：国君有过错，臣民可以规劝，规劝多次不听，就可以推翻他。孟子反对兼并战争，他认为战争太残酷，主张以“仁政”统一天下。在经济上，孟子主张“民有恒产”，让农民有一定的土地使用权，要减轻赋税。孟子“仁政”学说的理论基础 是“性善论”。孟子说“侧隐之心，人皆有之。” 他认为善性是人类所独有的一种本性，也是区别人和动物的一个根本标志。他还强调要重视对人的教育,强调客观环境对人的影响。 ??孟子认为人只有在逆境中奋斗，才能激发出强烈的进取精神。人只有在犹患中才能生存，贪图安乐就必然会导致灭亡。孟子非常重视人格修养，他认为人生有比生命更重要的东西，那就是“正义”。为了“正义”可以舍去生命，即他说的“舍生取义”。 ??孟子的思想影响深远，他的“民本思想”成为后来改革者、革命者的理论依据。 他的人格标准，激励着历代仁人志士不畏权贵，为真理和正义而勇敢抗争。 性善论 孟子认为人性本善，孟子曾说：“所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心；非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。”每个人也有不忍人之心，若看见小孩将要掉入井中，并不因为交情、声誉等利害关系而救人，而是因为内心“善”的本质自然流露而救人。孟子认为“善”的本质分为恻隐、羞恶、辞让、是非之心，是为“四端”。“端”是起点的意思，孟子认为只要努力地把四端扩充，即道德实践，就可成就德性。然而，既然“善”早已存在心中，还有人行恶，孟子认为人之所以不善，是因为受到私欲所蒙蔽，孟子认为人应该放弃私利，保存仁义。 "民为贵,社稷次之,君为轻"
孟子下 第二十一课 治天下以仁 孟子曰：“离娄之明，公输子之巧，不以规矩，不能成方圆；师旷之聪，不以六律，不能正五音；尧、舜之道，不以仁政，不能平治天下。”一一《孟子?离娄上》 译解：孟子说：“即使有离娄那样的自力，公输子那样精巧的手艺，不靠圆规和直尺，也不能够画出标准的方形和圆形；即使有师旷那样的耳力，不靠六律的协调，也不能够校正 五音；即使有尧舜之道，如果不行仁政，也不能够治理好天下。” 身正天下归 爱人不亲反其仁，治人不治反其智，礼人不答反其敬。行有不得者，皆反求诸己；其身正，而天下归之。——《孟子?离娄上》 译解：关爱别人，另从却不来亲近，就要反思自己为仁的程度；治理人民，却达不到治理的效果，就要反思自己的智慧和能力；以礼待人而得不到回敬，就要反思自己恭敬的方式。行为有达不到预期的效果， 都要反过来在自己身上找原因；自身端正了，天下人自然会来归 附。 第二十二课 吾何为不豫 夫天，未欲平治天下也；如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也？吾何为不豫哉？一一《孟子?公孙丑下》 译解：上天不想使天下太平罢了，如果想使天下太平，当今之世，除了我还有谁能够担当呢？我为什么不愉悦呢？ 人各有所长 有大人之事，有小人之事。且一人之身而百工之所为备，如必自为而后用之，是率天下 而路也。故曰：或劳心，或劳力。劳心者治人，劳力者治于人；治于人者食人，治人者食于人。天下之通义也。《孟子?滕文公上》 译解：有为官者的事务，有为民者的事务。况且一个人生活所需要的物品，有赖于百工 之制作，才能具备。如果一定要自己亲自制作然后再使用，那是带领天下人疲于奔命。所以说：“有的人从事脑力劳动，有人从事体力劳动，从事脑力劳动的人治理人，从事体力劳动的人被人治理。被人治理的人养活人，治理人的人被人养活，这是天下通行的道理。 第二十三课 仁德者无敌 孟子曰：“以力假仁者霸，霸必有大国。以德行仁者王，王不待大一一汤以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不赡也；以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。” 《孟子?公孙丑上》 译解：孟子说：“仗恃实力而后假借仁义之名号召征伐的可以称霸诸侯，称霸一定要凭借国力的强大。依靠道德来实行仁义的可以使天下归服，这样做不必以强大国家为基础。商汤凭借纵横七十里的土地统一天下，周文王凭借纵横百里的土地统一天下。凭借武力使人服 从的，那些人并不是从心里服从你，只是因为他们的力量不足；凭借德行使人服从的，那些人是从心里归服你，就像七十多位弟子归服孔子一样。” 仁为君之本 王如施仁政于民，省刑罚，薄税敛，深耕易耨。壮者以暇日，修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其长上，可使制梃以挞秦楚之坚甲利兵矣。一一《孟子?梁惠王上》 译解：大王您如果能对百姓实施仁政，减免刑罚，减轻赋税，使百姓深耕细作，及时除掉田里的杂草；让年轻人在闲暇时学习孝、悌、忠、信的道理，在家里能够孝敬父母、敬爱 兄长，在外面能做到尊长敬上，这样，即使让他们拿着棍棒也足以抵抗装备精良、训练有素
关于孟子仁政的论文 众所周知，孟子的仁政思想是在继承和发展孔子仁学思想及德政思想的基础上建构起来的。孟子将孔子所倡导的仁之爱亲、爱人原则及自己主张的人性善理论用之于现实政治领域，把根置于血缘亲属关系中的仁爱原则推之于整个社会，即“以不忍人之心，行不忍人之政。”如果说孔子的仁学思想及德政思想还只是一些语录式治国原则的话，那么，孟子的仁政理论则具有了相当系统完整的内容表述。孔子虽然从各方面对“仁”加以阐释和规定，但更多是局限于道德伦理、人生哲学领域；由于孔子罕言“性与天道”，从而使其仁的论说缺乏终极价值依据。为了使孔子之仁具有本体论依据，孟子着重发展了孔子关于“仁”的思想，从内在性（心性）与外在性（天命）两个层面为“仁”寻找终极的价值依据，在其仁政学说与人性善理论之间建构起了密不可分的内在逻辑联系，为其仁政思想的提出奠定了坚实的人性论基础。孟子的仁政学说，无论在儒家政治思想发展史上，还是在中国政治思想发展史上都具有十分重要的价值和意义，对后世的政治理论也产生了极为深远的影响。本文试图对孟子仁政学说中的两项主要原则即经济原则和道德教化原则做一番阐释。 孟子的仁政思想有两个必然之前提，此两前提互为补充说明，缺一不可。一前提为井田经界之准确划分（“夫仁政，必自经界始”），另一前提为百姓民众生无衣帛渔肉之忧，死无送终厚敛之虞（“养生丧死无憾，王道之始也”）。孟子认为，实施仁政一定要从正经界开始，他说：“夫仁政必自经界始。经界不正，井地不均，谷禄不平，是故暴君污吏必慢其经界。经界既正，分田制禄可坐而定也。”[1]经界不正，就会导致各种不合理社会现象的滋生及暴君污吏胡作非为、无是非曲直价值标准等混乱局面的出现。若井田之经界划得准确，皆为百亩之田，“分田制禄可坐而定也”。因此，正经界是实施仁政之第一要务。经界既正，孟子设想的西周时期实行过的井田制便有了实施的可能[2]，正经界是正井田的基础，正井田是正经界之必然。“昔者文王之治岐也，耕者九一。”[3]孟子所说的“耕者九一”具体说就是“方里而井，井九百亩，其中为公田，八家皆私百家，同养公田，公事毕然后敢治私事”[4]。孟子所设想的井田制与西周初年实行的井田制已大不相同，带有理想化的成分在内。孟子设计的井田制是以一家一户小农生产为基础的小农经济制度，其政治目的就在于使庶民百姓都能牢牢扎根于土地之上，从而达到“死徙无出乡，乡田同井，出入相友，守望相助，疾病相扶持，则百姓亲睦”[5]的目的，百姓民众才会无衣帛渔肉之忧，送终厚敛之虞。做到了“正经界”和“养生丧死无憾”，只是孟子实施仁政王道的开始。 春秋战国时期，旧的社会经济结构的变动和解体，对社会政治秩序产生了极大的冲击和破坏，形成了“千金之家比一都之君，巨万者乃与王同乐”的社会风尚。孔子曾说过：“丘也闻有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安，盖均无贫，和无寡，安无倾。”[6]在孔子看来，只有解决了庶民百姓的生计问题，消除了社会贫富不均现象，才能使社会达到稳定和谐的局面。可见，关注庶民百姓的生存条件、生活状态一直是儒家政治思想的重要内容之一。孟子在其仁政思想体系中同样把儒家的这一鲜明思想主题作为自己的题中应有之义。孟子针对当时社会上兵燹不已、战乱不断，庶民百姓“仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，乐岁终身苦，凶年不免于死亡”[7]的悲惨局面，指出要让百姓做到“养生丧死无憾”，当务之急就是解决制民恒产的问题。如果说“正经界”与“养生丧死无憾”是孟子仁政思想实施基础的话，那么，制民恒产就是孟子仁政思想实施的第一步。所谓“制民恒产”就是为百姓提供必需的生产生活资料，孟子的政治逻辑就是，治民之要在民事，民事之重在民生，民生之保障在民产，有民产之结果是民心向善，民心向善之结果是便于实行仁政。故使民有固定之民产（恒产）便成为孟子推行仁政的当然要务，这就是孟子所强调的“民之为道也，有恒产者有恒心，无恒产者无恒心。”[8]实行仁政必须从解决棘手的经济问题入手，从解决老百姓的实际生活需要入手。孟子所主张的“制民恒产”的内容非常丰富，它往往突破了孟子仁政思想体系的框架而蕴涵着宝贵的思想资源。具体说来，孟子所主张的“制民恒产”大致包含三层含义：一是主张给民众百姓以足够的维持生产生活的基本生产资料，使民众百姓能够自觉地依附在土地上，“死徙无出乡。”有了一定的物质基础做保证，才会在此基础上产生良好的道德观念和行为准则，从而保持社会处于和谐与稳定的状态中，若百姓连最起码的生存条件都得不到满足和保障，就会铤而走险，“此
孔子的仁与孟子的仁政 在我国封建时代，孔子被称为圣人，孟子被称为亚圣。孔子和孟子的思想合称为孔孟之道。孔孟之道几乎成为儒学思想的代名词。儒学作为中国封建社会占统治地位的思想学说，深刻地影响了中国封建社会的政治、经济和文化的发展。中学历史教材在介绍孔子和孟子思想的时候，主要讲了孔子的仁与孟子的仁政，但两者之间的关系没有讲。教师参考用书提到一句“孟子把孔子的‘仁’发展为‘仁政’的学说”［1］，但孟子的仁政究竟怎样继承和发展了孔子的仁的思想，没有具体论述。在历史学科的继续教育过程中，许多学员曾经提出这个问题。本文试梳理一下从孔子的仁到孟子的仁政思想的发展脉络。 一、孔子的仁 （一）作为伦理学范畴的仁 孔子是儒学的创始人，他对后世影响最大、到现在也最有价值的部分是关于仁的思想。全国通用的初中教材《中国历史》在介绍孔子关于仁的思想时说：“孔子提出‘仁’的学说，要求统治者能体察民情，爱惜民力，反对苛政和任意刑杀。［2］”高中《中国古代史》教材只比初中教材多“他主张以德治民”几个字。这两种说法，都是把仁作为政治学范畴来讲。现在天津等地试用的新编高中《中国古代史》教材（试验本）在继承原来历史教材讲法的基础上，增加了新的内容：“仁，是孔子思想的核心。他对‘仁’有许多解释，如孔子说‘仁者，爱人’，‘己所不欲，勿施于人’，主张以爱人之心调节与和谐人际关系。［3］”新增加的这些内容基本上是从伦理学角度来讲的。我认为，孔子关于仁的思想主要是伦理学意义上的，怎样做人与调节人际关系才是仁的思想的核心。笔者根据多年教学和研究的体会，拟从三个方面来阐明孔子关于仁的伦理学思想。 第一，仁的基本精神是爱。“仁”字在上古时代已出现，古人释为“相人偶”，意为二人以上的人与人之间亲密友善的关系。孔子继承了仁的基本内涵并作了重要发展，明确指出仁的基本精神是爱。“樊迟问仁，子曰：‘爱人’”［4］。孔子所宣扬的仁具有泛爱的特点，是对春秋时代人的价值发现的肯定。比如马厩失火，孔子退朝回来，曰：“‘伤人乎？’不问马。［5］”“伤人乎”的人是指养马者，春秋时代养马者的社会地位很低，相当于奴隶或半奴隶的身份，这有力地说明孔子的仁适用于劳动人民。但是孔子的仁爱与基督教的博爱、墨家的兼爱又有区别，不是不分亲疏远近、一律平等的爱，而是有等差的爱，要遵循亲亲、尊尊的原则。亲亲、尊尊是西周宗法社会的原则，其本质就是礼。礼是血缘法则、道德法则和阶级法则的综合体。人的行为不仅要遵守仁，也要符合礼。孔子关于仁的思想，已内在地包容了中国古代社会的血缘关系和阶级关系。 第二，仁是以忠孝为本、包罗众德的总道德。仁是一个非常宽泛的概念，是各种道德的总和。仁包括个体修养、待人接物等方方面面，如孔子认为能行“五者于天下为仁矣”。这五者就是“恭、宽、信、敏、惠”。孔子强调为仁要身体力行，反对花言巧语的伪饰和卑躬屈膝的奉承，说：“巧言佞色，鲜矣仁。”［6］“刚毅木讷近仁。［7］”在孔子看来，仁者心地坦荡无私，无患得患失之念，所以“仁者不忧”［8］。具有仁的品德的人还无所畏惧，敢于坚持真理，“仁者必有勇，勇者不必有仁”［9］。总之，仁是各种品德的集合体，仁者是完美无缺的人格体现。
孟子三则原文与翻译 Document number【SA80SAB-SAA9SYT-SAATC-SA6UT-SA18】
《孟子》三则 春秋 孟子 （一） 鱼我所欲也鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也；死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者何不用也使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者何不为也由是则生而有不用也，由是则可以辟患而有不为也。是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。 一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死。呼尔而与之，行道之人弗受；蹴尔而与之，乞人不屑也。万钟则不辩礼义而受之，万钟于我何加焉！为宫室之美，妻妾之奉，所识穷乏者得我与乡为身死而不受，今为宫室之美为之；乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之；
乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之；是亦不可以已乎此之谓失其本心。 注释：（1）得兼：同时获得。（2）苟得：苟且取得。（3）患：祸患，灾难。（4）辟：通“避”，躲避。（5）如使：假如，假使。（6）不为：不愿意这样做。（7）勿丧：不丢掉。（8）蹴：用脚踢。（9）何加：有什么益处。（10）奉：侍奉。（11）本心：天性，天良。 导读：作者用面对鱼和熊掌之间的抉择，比喻面对生命和大义之间的选择，进而阐述了这样一种观点：每个人都有“本心”，无论在什么情况下，人都应该保有自己的“本心”，即使在生死关头，也要经受得住各种考验。 鱼，是我所想要的；熊掌，也是我所想要的。两种东西不能同时得到，舍弃鱼而选取熊掌。生命也是我所想要的；道义也是我所想要的。两样东西不能同时得到，舍弃生命而选取道义。生命是我所想要的，但我所想要的还有比生命更重要的东西，所以不做苟且偷生的事情。死亡是我所厌恶的，但我所厌恶的还有比死亡更可怕的事，所以有的祸患不躲避。如果人们所想要的东西没有能比生命更
浅析孟子的仁政思想 摘要：孟子的思想经代代相传，一直延续到了今天。在他的思想中，有很多都是千古凝练的精髓，有很多直到今天依然实用。比如仁政思想，孟子在孔子“为政以德”思想基础上，首先提出了“仁政”思想，并将施行仁政视为统治者的治国之本。孟子仁政思想内涵丰富，首次将人的价值给予肯定，将民本思想发展到极致。 关键词：含义背景现实联系与应用思考 孟子仁政思想的含义： “仁政”即是统治者宽厚待民，施以恩惠，有利争取民心。“仁政”学说是对孔子“仁学”思想的继承和发展。孔子的“仁”是一种含义极广的伦理道德观念，其最基本的精神就是“爱人”。孟子从孔子的“仁学”思想出发，把它扩充发展成包括思想、政治、经济、文化等各个方面的施政纲领，就是“仁政”。“仁政”的基本精神也是对人民有深切的同情和爱心。 《孟子〃梁惠王上》：“王如施仁政於民，省刑罚，薄税敛，深耕易耨，壮者以暇日，修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其长上。可使制梃以挞秦楚之坚甲利兵矣。”说的就是这个含义。 孟子仁政思想的背景分析： 春秋战国时期，旧的社会经济结构的变动和解体，对社会政治秩序产生了极大的冲击和破坏，形成了“千金之家比一都之君，巨万者乃与王同乐”的社会风尚。当时全国各地战火不断，民不聊生，君主霸权。为了结束战火，重建社会新秩序，实现天下统一而济世救民，孟子弘扬并发挥孔子学说,提出了以民本为核
心的仁政治国学说。孟子针对当时社会上兵燹不已、战乱不断，庶民百姓“仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，乐岁终身苦，凶年不免于死亡”的悲惨局面，孟子指出要让百姓做到“养生丧死无憾”，当务之急就是解决制民恒产的问题。如果说“正经界”与“养生丧死无憾”是孟子仁政思想实施基础的话，那么，制民恒产就是孟子仁政思想实施的第一步。 孟子仁政思想与现实的联系与应用 孟子的仁政思想经代代相传，一直延续到了今天，而且有很多直到今天依然实用。孟子的思想影响深远，他的“民本思想”成为后来改革者、革命者的理论依据。 随着社会的发展，各个国家都在追求一种和谐与和平。而这种和的本质就是仁政的思想。比如，现在中国在部分地区实施福利政策，为百姓谋福，这就是仁政思想的体现，社保卡、医保卡这一项项福利措施方便百姓，赢得民心，使社会更加稳定。 总之，吸取孟子仁政思想之精华，加之以实行与运用，必能使国家稳定和谐。
孟子名言精选之仁政篇|孟子经典名言精选 孟子名言精选之：仁政篇（带翻译）孟子，名轲，字子舆，又字子车、子居（待证实）。战国时邹国（今山东省邹城市）人。孟子是中 国古代着名思想家、教育家、政治家、政论家和散文家，战国时期儒家代表人物，孔子第四代弟子。继承并发扬孔子的思想，批驳杨朱、墨翟。南宋时朱熹将《孟子》与《论语》、《大学》、《中庸》合在一起称“四书”.《孟子》是四书中篇幅最大的部头最重的一本，有三万 五千多字，从此直到清末，“四书”一直是科举必考内容。孟子一生名言无数，古典文学网下面精选孟子经典名言供广大孟子爱好者欣赏。（孟子曰）：“地不改辟矣，民不改聚矣，行仁政而王，莫之能御也。”（公孙丑上） [译文] （孟子说：）“国土不必再扩大了，人民不必再增加了。只要认真施行仁德政治、统一天下，没有谁能够阻挡的了。（孟子曰）：”分人以财谓之惠，教人以善谓之忠，为天下得人者谓之仁。“（滕文公上） [译文] （孟子说：）分些财产给人家这叫小恩小
惠，教育别人要善良这个叫忠诚，帮助天下人民找到治世人才的，这个才叫仁德。（孟子曰：）”是以惟仁者宜在高位；不仁而在高位，是播其恶于众也。“（离娄上） [译文] （孟子说：）所以只有具有仁爱之心的人适合处在帝王地位；不仁爱的人处在帝王地位，这将会把他的丑恶传播给大家了。更多孟子名言敬请关注古典文学网的相关文章。（孟子曰：）”孔子曰：‘仁不可为众也。夫国君好仁，天下无敌。’今也欲无敌于天下而不以仁，是犹执热而不以濯也。“（离娄上）[译文] （孟子说：）”孔子说：‘仁的威力是不可以人数多少计算的。一个国家君主爱好仁，那就会天下无敌的。’现在有些人既想做到天下无敌，可自己又不肯实行仁政，这好比是害怕炎热却又不肯去洗澡一样。“（孟子曰：）”仁之胜不仁也，犹水胜火。今之为仁者，犹以一杯水救一车薪之火也；不熄，则谓之水不胜火，此又与于不仁之甚者也，亦终必亡而已矣。“（告子上） [译文] （孟子说：）”仁德能够胜过不仁德，好比水能胜过火。但现在那些行仁的人，却好比用一小杯水去扑灭一车木柴燃起的大火，火焰扑不灭，他就说是水不能胜过
《孟子三章》全文及译文 得道多助失道寡助 天时不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，环而攻之而不胜。夫环而攻之，必有得天时者矣，然而不胜者，是天时不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不坚利也，米粟非不多也，委而去之，是地利不如人和也。故曰，域民不以封疆之界，固国不以山溪之险，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之。多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔，故君子有不战，战必胜矣。 译文： 有利于作战的天气时令不如有利于作战的地理形势，有利于作战的地理形势不如作战中的人心所向，内部团结。 方圆三里的内城，方圆七里的外城，包围着攻打它却不能取胜。包围着攻打它，必定是得到了有利于作战的天气时运，然而不能取胜，这是因为有利于作战的天气时令不如有利于作战的地理形势的原因。
城墙并不是不高，护城河并不是不深，武器装备并不是不精良，粮食也并不是不充足，但(守城者)弃城而逃，是对作战有利的地理形势不如作战中的人心所向，内部团结的原因。 所以说，使人民定居下来而不迁到别的地方去，不能依靠划定边疆的界限，巩固国防不能靠山河的险要，震慑天下不能靠武力的强大。能够施行仁政的君主，得到帮助支持他的人就多，不能够施行仁政的君主，得到帮助支持他的人就少。帮助他的人少到了极点，内外亲属都背叛他。帮助他的人多到了极点，天下人都归顺他。凭借天下人都归顺他的这一点，攻打被内外亲属背叛的君主，所以君子不战则已，战就一定能胜利。 生于忧患死于安乐 舜发于畎亩之中，傅说举于版筑之间，胶鬲举于鱼盐之中，管夷吾举于士，孙叔敖举于海，百里奚举于市，故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。 人恒过然后能改，困于心衡于虑而后作，征于色发于声而后喻。入则无法家拂士，出则无敌国外患者，国恒亡，然后知生于忧患而死于安乐也。
以民为本：孟子的仁政思想 孔子曾提出“仁者爱人”“为政以德”等观点，认为统治者应遵守礼制、爱惜百姓。但他没有从根本上明确这一观点是“为什么”，也没有从操作层面明确“怎样”及“如果不又怎样”的问题。孟子继承了孔子的相关思想，比较好地解决了上述两个问题，形成了完整的“仁政”学说。 什么是仁政： 仁政是“仁”的推广 《孟子?梁惠王上》中记有这样一件事：一次，齐宣王看见一头牛被牵去宰杀，他不忍心，下令用一头羊换下它。于是孟子对齐宣王说，这说明大王有“不忍人之心（即同情心、怜悯之心）”，假如他把这样的恻隐之心用于人事、治国上，那他就是在施仁政、行王道。 “人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。”“仁”不过是每个人都有的“恻隐之心”的发展而已，“仁政”不过是“仁”的推广而已。 既然人人皆有恻隐之心，那么每一个统治者都有施行仁政的前提和基础。 如何推行仁政： “推己及人”“与民同乐”
如何施行仁政呢？继续上面的故事来说明。齐宣王拒绝孟子让其推行仁政的建议，因为他自己有好货（即贪财）、好色的毛病。孟子说，世上人人好货、好色，大王只要通过了解自己的欲望，从而推知所有人民的欲望，并采取措施尽可能满足这些欲望，这样做，就是推行仁政。 “今王鼓乐于此，百姓闻王钟鼓之声，管?a之音，举欣欣然有喜色而相告曰：‘吾王庶几无疾病与？何以能鼓乐也？’今王田猎于此，百姓闻王车马之音，见羽旄之美，举欣欣然有喜色而相告曰：‘吾王庶几无疾病与？何以能田猎也？’此无他，与民同乐也。今王与百姓同乐，则王矣。”可见推行仁政的方法不过是推己及人、想民所想、与民同乐。 如何看待统治者： “君不仁即可诛”“民贵君轻” 假如一个统治者不能做到体恤百姓、尽心国事，那么，我们应该如何看待或对待这样的统治者？ 孟子提出了那个时代最具震撼性的观点，即君王若没有必备的道德条件，人民在道德上就有革命的权利，在这种情况下，即使诛杀了君主，也不能算有弑君之罪。理由很简单，但很充分：君主违背了民心、丧失了人性。丧失了人性中的恻隐之心、羞恶之心等，即“非人也”，“非人”如何能为人君主？借此，他更提出了“民贵君轻”的思想：“民为贵，社稷次之，君为轻。”
《孟子·离娄上》原文及翻译（1 孟子 原文：离娄上·第一章 孟子曰：「离娄①之明，公输子之巧，不以规矩②，不能成方圆；师旷③之聪，不以六律，不能正五音④；尧、舜之道，不以仁政，不能平治天下。今有仁心仁闻⑤，而民不被其泽，不可法于后世者，不行先王之道也。故曰：徒善不足以为政。徒法不能以自行。诗云：『不愆不忘⑥，率⑦由旧章。』遵先王之法而过者，未之有也。圣人既竭目力焉，继之以规榘准绳⑧；以为方员平直，不可胜用也。既竭耳力焉，继之以六律，正五音，不可胜用也。既竭心思焉，继之以不忍人之政；而仁覆天下矣。故曰：为高必因丘陵，为下必因川泽。为政不因先王之道，可谓智乎？是以惟仁者，宜在高位，不仁而在高位，是播其恶于众也。上无道揆⑨也，下无法守也；朝不信道，工不信度；君子犯义，小人犯刑：国之所存者，幸也。故曰：城郭不完⑩，兵甲不多，非国之灾也；田野不辟，货财不聚，非国之害也；上无礼，下无学，贼民兴，丧无日矣。诗云：『天之方蹶11，无然泄泄12。』泄泄、犹沓沓也。事君无义，进退无礼，言则非先王之道者，犹沓沓也。故曰：
责难于君谓之恭，陈善闭13邪谓之敬，吾君不能谓之贼。」 离娄上·第二章 孟子曰：「规榘，方员之至也；圣人，人伦之至也。欲为君尽君道，欲为臣尽臣道：二者皆法尧、舜而已矣。不以舜之所以事尧事君，不敬其君者也，不以尧之所以治民治民，贼其民者也。孔子曰：『道二：仁与不仁而已矣。』暴其民甚，则身弑国亡；不甚，则身危国削。名之曰『幽、厉』①，虽孝子慈孙，百世不能改也。诗云：『殷鉴②不远，在夏后之世。』此之谓也。」 离娄上·第三章 孟子曰：「三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。国之所以废兴存亡者亦然。天子不仁，不保四海；诸侯不仁，不保社稷①；卿大夫不仁，不保完庙；士庶人不仁，不保四体②。今恶死亡而乐不仁，是犹恶醉而强③酒。」 离娄上·第四章 孟子曰：「爱人不亲反其仁，治人不治反其智，礼人不答反
孟子的仁政思想 Company Document number：WTUT-WT88Y-W8BBGB-BWYTT-19998
孟子的仁政思想 大纲 一、仁政之必要 1. 施仁政、行王道——平治天下的所在 2. 仁义——社会关系的基础和社会秩序的保证 3. 人民期盼仁政 二、推恩 1. 仁政建立在人性善的基础之上 2. 实施仁政的方式——推己及人 3. 推恩 知识点汇总 T01：施仁政、行王道——平治天下的所在 T02：仁义——社会关系的基础和社会秩序的保证 T03：人民期盼仁政 T04：仁政建立在人性善的基础之上 T05：实施仁政的方式——推己及人 T06：推恩 正文 在作为人之善性的“仁、义、礼、智”四者当中，孟子尤其重视“仁”，甚至称“仁，人心也”（《告子上》），从而以“仁”来统摄其他三个方面的德行。早在春秋时期，孔子就已极力阐发了“仁”的学说，孟子更是承其遗教并进一步发明“仁心”、“仁政”之论，将“仁政”作为他整合社会的根本方案。从某种意义上说，在孔子那里，“仁”更多表现在个人的道德层面上，而对于孟子来说，孔子的“仁”已经从个人的道德生活拓展到整个社会和政治生活当中，因而，“仁政”成了孟子王道政治的最突出表现。正是从这一意义上说，孟子使得儒家的“仁学”由此灿然大备。 一、仁政之必要 司马迁述孟子之时代背景说，“当是之时，秦用商君，富国强兵；楚魏用吴起，战胜弱敌；齐威王、宣王用孙子、田忌之徒，而诸侯东面朝齐。天下方
务于合从连衡，以攻伐为贤”。（《孟子荀卿列传》）一言以蔽之，当时的统治者们无不崇尚富国强兵、兼并弱小的霸道之术。所谓的“霸道”，指“以力假仁”，就是崇尚用利益与武力来维持社会秩序。在春秋初期，这一政策确实起到了一定的积极效果，所以孔子对于管仲的霸业也有大力的表彰，称颂管仲“如其仁”（《论语宪问》）。但到了战国之时，七雄争长，挟天子令诸侯已不可能，“即使桓公复起，亦难再为玉帛冠裳之会”。在这样的历史条件下，欲以恢复统一的社会秩序已不可能，相反只会导致争战不断，从而进一步加剧社会的动荡。因此，孟子认为，要从根本解决当时的社会危机，只有放弃尚力尚利之霸道而代之以行仁政之“王道”，即“以德行仁”，通过“仁义”来治国徕民，其理由主要表现在以下三方面： 1. 施仁政、行王道——平治天下的所在 行仁则得天下，不仁则失天下：“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。国之所以废兴存亡者亦然。天子不仁，不保四海；诸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗庙；士庶人不仁，不保四体”。（《离娄上》）因此，仁义之政确实关系到国家的存亡兴废。它具体表现为以下两方面：（1）行仁是得人之道。在孟子看来，民心之向背不依靠霸道武力的征服，“以力服人者，非心服也，力不赡也”。（《公孙丑上》）反之，以仁德服人则可以使人民心悦诚服。因此，获得民心最好的办法莫过于行仁，即“所欲与之聚之，所恶勿施尔也”，这样，“民之归仁也，犹水之就下，兽之走圹也”。（《离娄上》） （2）仁政是战胜之道。孟子的政治理想是使天下“定于一”，即使天下结束混乱状态而得到统一，这其实是战国时期主要思想家的共同理想。因此他并不一概反对战争，而是认为仁政是战胜不败的根本保证。他说，“得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔，故君子有不战，战必胜矣”。（《公孙丑下》）在这里，是否得道，决定了人心之向背，而所谓的“得道者”，即是能行王道与仁政者，因此“仁者无敌”，如果能施仁政於人民，则“可使制梃以挞秦楚之坚甲利兵矣！”（《梁惠王上》）这也就是说，如果能行仁政得民心的话，手持木棍也可以打败秦国和楚国的坚甲利兵。而我们知道，就军事实力来说，当时秦国和楚国是最为强大的。
摘要：孟子，作为儒家的重要代表人物之一，他的思想对中华民族博大精深的古代文化和优良传统的形成，有着不可估量的作用。即使在我们构件和谐社会的今天，其思想也具有非常鲜明的现实意义。本文试图通过对其思想中有关完善人格、治国策略和社会发展方面的现代阐释，来看其思想的现实意义。 关键词：孟子思想; 现代阐释; 现实意义 被称为儒家“亚圣“的著名思想家孟子，生活在离我们两千多年前的社会。两千多年来，中国社会发生了巨大的变迁。但是，孟子的许多思想及其对人类社会本质的和规律性的认识，却并没有完全过时，在当代中国社会中仍闪耀着智慧的光芒，并能够对当今社会的协调发展产生重大而积极的影响。 一完善人格 “修身”是孟子思想的重要内容之一。孟子说：“天下之本在国，国之本在家，家之本在身”。指出修身是兴家、保国、守天下的根本。可见孟子对修身的重视。孟子学说的一个重要特征就是注重人格和道德修养，引导人与社会向着真善美奋进，加强提高人自身的人格修养。《孟子》中有很多这样的内容，如：“故天将降大任于斯人也，必先若其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。”等等。 首先，孟子是性善论者，他说：“人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。”（《孟子·告子上》），还从“性善”出发，认为“浩然之气”是人的本性向善的必然要求。他高度评价这种“浩然之气”说：“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣”。可见，他对于至大至刚的浩然之气有着强烈的向往和追求。“浩然之气”还表现为“大丈夫”气概：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。此之谓大丈夫”（《滕文公下》）。从古至今，这种“浩然之气”和“大丈夫”气概影响着一代又一代的炎黄子孙。 其次，在生死问题上，孟子提出了许多深刻的见解。他继承、发展孔子杀身成仁、舍生取义的思想，认为“生亦我所欲也，义亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也。”（《告子上》），在生与义二者不能同时得到的时候，就应该为坚持仁义节操而献身。孟子的舍生而取义的思想，高扬了人的不可屈服的人格尊严，积淀为中华民族刚键有为、自强不息、奋发进取的精神。在国家危难民族存亡、人生攸关的紧急关头，成为无数志士仁人坚持节操、抵御侵略、英勇献身的道德精神力量。 在当今中华民族奋进崛起的过程中，人们在创造物质财富的同时，应该有着更高层次的“善”的追求，赋予“善”更广的内涵和鲜明的时代特色，吸取上述孟子思想的精华，对我们今天腐败现象的治理以及自觉抵制腐败思想、拜金主义作风、享乐主义作风等都有着积极的意义。二治国策略 “治国”是孟子思想的另一重要方面。下面主要从政治、经济等方面来阐述其现代启示。 第一，政治。孟子提出了民贵说。他说：“民为贵,社稷其次，君为轻。”（《尽心下》）。其民贵君轻思想体现了国家可变、君主可换，而民众不可易，这是他继承和发展远古“民惟邦本”思想的时代卓见。并依此为基础，提出对君臣关系的见解：“君之视臣如手足，则臣视君如