浅谈庄子的哲学思想思想思想
庄子（约前369年—前286年)，庄氏，名周，字子休战国时期宋国蒙（今安徽蒙城，又说河南商丘东北）人。著名的思想家、哲学家、文学家，是道家学派的代表人物，老子哲学思想的继承者和发展者，先秦庄子学派的创始人。他的学说涵盖着当时社会生活的方方面面，但根本精神还是皈依于老子的哲学。庄子认为“道”是超越时空的无限本体，它生于天地万物之间，而又无所不包，无所不在，表现在一切事物之中。然而它又是自然无为的，在本质上是虚无的。后世将他与老子并称为“老庄”，他们的哲学为“老庄哲学”。
庄子继承老子辨证思想中的相对性加以强调、夸大并绝对化，成为相对主义，最终陷入不可知论，走向了虚无主义。
庄子认为认识对象的性质是相对的，进而取消了认识对象质的规定性。比如《齐物论》里说：“天地与我并生，而万物与我为一。”他把世界上的一切事物都看作是等同的，齐一的。他还认为人的主观认识能力没有一定的客观标准，所以要获得正确的认识是不可能的，他怀疑认识者的存在，甚至怀疑自己的存在。又比如在《庄子?齐物论》中写道：“昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与？周与蝴蝶，则必有分矣。此之谓物化。”他以梦醒为喻，认为一个人从梦看醒，醒也为梦；从醒看梦，梦也为醒。他又用庄周梦蝴蝶提出疑问：“不知周之梦为蝴蝶与？蝴蝶之梦为周与？ ” 并最终归结为是“大道 ” 时而化为庄周，时而化为蝴蝶。
庄子善于用寓言故事来向人们来传达他的思想，记得他的《秋水》一文看是在说一些平淡无奇的自然现象可仔细想来意在说明世界上的一切事物都是相对的，暂时的，变化莫测的，庄子是借这篇文章来宣扬他的相对主义和不可知论，这种认识事物的方式虽有辩证的因素，但它属于主观唯心主义体系，是不可取的。而庄子在表达自己的思想时，很少作抽象的概述或理论性的逻辑论证，喜欢用寓言来说明道理，寄哲理于形象之中。
庄子的思想在无意识中都在向人们传达，记忆最深的是庄子与惠子的一段对话，庄子妻死，惠子吊之。见庄子方箕踞鼓盆而歌。惠子怒曰：“与人居，长子老身，死不哭，亦足矣；又鼓盆而歌，不亦甚乎？”庄子道：“死生，命也；其有夜旦之常，天也。汝身非汝有也，是天地之委（托付给）形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺也；于孙非汝有，是天地之委蜕也，故生者，假借也；假借它而成为生命的
东西，不过是尘垢。死生犹如昼夜交替，故生不足喜，死不足悲。死生都是一气所化，人情不了解此理，故有悲乐之心生。既明其中道理，以理化情，有什么不堪忍受的呢？况且得者，时也；失者，顺也。安时而处顺，哀乐不能人也。”犹记得当时很小读到时特别气愤，可如今随着年龄的长大少的是气愤多的是敬佩在那遥远的年代就有如此阔达的思想。至古以来人大多都执著于生死，有的人因惧怕生死而出卖人民国家的利益，有的人因亲人的病逝而一蹶不振，生死相随的感情固然使人感动但，其实正如庄子所言人的生命是由于气之聚；人的死亡是由于气之散。庄子摆脱了鬼神对于人类生死命运的摆布，只把生死视为一种自然的现象；认为生死的过程不过是像四时的运行一样。人的生与死，是符合自然，符合天道的，是天地间自然规律的一种体现，不必太过于执着。
庄子是我国哲学史上一位有着鲜明特色的伟大哲学家，他富于诗人的气质。在他的著作中，用生动形象而幽默诡异的寓言故事来阐述自己的思想，这种寓言的方式使庄子的思想和想象具有着水一般的整体性。也便于人们的接受，用浅显的故事讲解深奥的，抽象的哲学思想。