西安电子科技大学
课程论文
成
绩
课程名称庄子哲学与独立人格的培养
学院班级先进材料与纳米科技学院051241班
授课时间2013年下
学生学号 05124045
学生姓名赵曜
庄子哲学与美学
在先秦诸子百家中，《庄子》无疑是最富有美学意味的。
庄子的哲学主题是“生命哲学”，现实人生、个体生命始终是其关注的焦点。闻一多先生曾说庄子是“最真实的诗人”，“他的思想本身就是一首绝妙的诗“。《庄子》的许多哲学命题也可视为美学命题。庄子的生命哲学以“道“为基础，以“逍遥游“为核心，为我们呈现一个心灵绝对自由的大美至乐的境界，在美学视域下，逍遥游的境界又是审美的最高理想。虽然庄子无意于美学，但是其具有审美艺术的哲学却对中国的古典美学的形成与发展产生了不可忽略的影响。中国艺术在世界上独树一格，具有其他任何艺术品都无法比拟的特性，只一点不可不说与庄子息息相关。
在哲学思想上，庄子认为生命的本质是有限，为此庄子通过自然逍遥之道，通过审美超越等手段解决了生命的有限性问题，但要完成这种超越，人还必得以现实的生命为基础，正因为现实生命的存在，人的超越才成了可能，由此庄子重视现实生命。但庄子毕竟和儒家等别的哲学有所不同，他所重视的现实生命是排弃了存在着的现实社会的，庄子的现实生命只是那个活泼的原始生命本身以及和谐而自由的精神世界，由此推衍出庄子重自然，因而保真养性成了实现现实生命的根本。
庄子继承了老子“道法自然”的观点,把自然视为审美的最高境界。庄子认为,美的本源在于自然本性,自然之美在于事物朴素、率真的情态。但基于其万物齐一的哲学思想,庄子所建立的是一种相对主义美丑观。
一、自然之美
庄子对美的论述,突出了个体的存在,重视人或物的个性,认为任何事物只要依于天性、率性纯朴便是美的。而要保持天性、本性,主要在于自然无为。为此,庄子提出了“天道”与“人道”的区别:“无为而尊者,天道也;有为而累者,人道也。主者,天道也;臣者,人道也。”(《庄子?在宥》)具体来说,“牛马四足,是谓天;落马首,穿牛鼻,是谓
人。”(《庄子?秋水》)很明显,庄子是崇天道而弃人道的。天人之别,在于因任自然还是违反、破坏自然。成就美的是天道,残害美的是人道。
天道所成就的自然美,在庄子看来是朴素、率真之美。所谓朴素,就是纯任本性,不加雕饰,也就是顺乎“道”的规律。所谓率真,也就是率性自然,表达出自己的真情实感,使自己的本性与自然之“道”的本
性相合。
朴素是庄子所极力推崇的一种美,朴素的实质仍在于自然无为。它是人们的思想复归精神家园的一种表现,是纯任天性的本然状态。“既雕既琢,复归于朴”(《庄子?山木》),当人们在喧嚣的世界游走奔波,劳心劳力,蓦然而返,会发现生命本初的纯真与安然才是最美的境界。所以庄子说:“静而圣,动而王,无为也而尊,朴素而天下莫能与之争
美。”(《庄子?天道》)
庄子对朴素之美的推崇是与对人道害美的无情批判紧密结合的。著名的浑沌之死便是典型的一例:浑沌本是浑然天成的初始状态,是朴素
之美的象征,但倏和忽却以为“人皆有七窍以视听食息,此独无有,尝试凿之”,“日凿一窍,七日而浑沌死”。(《庄子?应帝王》)这个悲剧告诉我们,不管出于何种目的,违背自然的做法,都是不可取的,自作聪明
的有为,往往破坏了原有的美感。“是故凫胫虽短,续之则忧;鹤胫虽长,断之则悲。”(《庄子?骈拇》)马的本性是吃草饮水,翘足而陆。伯乐却以善治马为名,烧之,剔之,刻之,雒之,终于导致马死者过半。庄子用一个个寓言告诉我们,天地万物都有自己的天性,都有保有自己天然之美
的权利,我们应该抱着顺其自然的态度,循道而行,尊重个体的自由发展,不要强有所为。即“曲者不以钩,直者不以绳,圆者不以规,方者不以矩,附离不以胶漆,约束不以绳索。”(《庄子?骈拇》)做到这些就是识达了生命之真,体会了自然之“道”。而现实生活中并不是这样,陶者治埴,则“圆者中规,方者中矩”;匠人治木,则“曲者中钩,直者应绳”,其结果是破坏了并不欲中规矩钩绳的“埴木之性”。(《庄子?马蹄》)庄子对这些破坏自然之性,以人道害美的行为是非常痛恨的。
矫饰就是丑。西施经常心疼,所以捧心颦眉更添其美,因为她出于自然,有真情实感;而摹仿她的女子,虽然也捧心颦眉,并不是由于心疼,只是矫揉造作,装腔作势,违反了自然,丧失了朴素的本性,因此,“其里之富人见之,坚闭门而不出;贫人见之,契妻子而去之走。”(《庄子?天运》)庄子还有一段关于真的描述:“真者,精诚之至也。不精不诚,不能动人。故强哭者虽悲不哀,强怒者虽严不威,强亲者虽笑不和。真悲无声而哀,真怒未发而威,真亲未笑而和。真在内者,神动于外,是所以贵真
也。”(《庄子?渔父》)这里的“真”在相当程度上是一个与“道”、“自然”同义的概念。它也是一种至美的境界。无饰无伪,不拘于俗,是人的自然本性;任何矫饰和伪装,都是伤害人的自然本性的,也就是损害生命之真的。真情的自然流露才能打动人,只有“法天贵真”、“不以心捐道、不以人助天”,才能使人的个性得到充分的发展。只有这样,人的生命才不是矫饰的,而是真的,也是美的。
总之,庄子认为,美的本源在于自然本性,自然之美在于事物朴素、率真的情态。人们要保有这种美,一方面应该尊重物性,使万物顺其自然天性,不以人害物。另一方面要保持自己的本真,率性自然。
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二、相对主义美丑观
对自然美的追求,使庄子对世俗所谓的美丑进行重新审视。他认为一般人所说的美丑都是相对的,从而也是应该予以否定的。庄子的这种相对主义美丑观,是他建立在齐物论基础上的相对主义哲学思想在美学上的体现。庄子认为万物没有共同的标准,所以万物齐一,也就没有美丑之分。他指出:“故为是举莛与楹,厉与西施,恢恑憰怪,道通为一。”(《庄子?齐物论》)厉是丑陋的女人,她之所以成为与西施同样的人,在于她保持了生命的自然本真状态。所以以“道”观之,是通而为一的。庄子还说:“道与之貌,天与之形,无以好恶内伤其身。”王夫之解释为:“道与之貌,则貌之美恶皆道也。天与之形,则形之全毁皆天也。”(《庄子解?德充符》)容貌的美丑,形态的全毁在庄子看来并不重要,只要将它们视为自然,合之于道,得之于天,它们也都是美的一种形式。相应地,如果丧失了自然本性,再美好的东西,在庄子看来也是不美的。“百年之木,破为犠尊,青黄而文之,其断在沟中,比犠尊于沟中之断,则美恶有间矣,其于失性一也。”(《庄子?天地》)由于犠尊是破坏了百年之木的本性而得来的,所以它与沟中的断木一样是不完美的。
由于庄子认为“万物皆一”,他完全取消了美与丑之间的差别和矛盾,所以二者又可以相互转换,“是其所美者为神奇,其所恶者为臭腐;臭腐复化为神奇,神奇复化为臭腐。”又说:“通天下一气耳”。(《庄子?知北游》)以此完全否定了世俗美丑划分的意义。
庄子美学虽然突出地强调了美丑的相对性,但他绝不是美的否定者,他所否定的只是他认为不合理的划分美丑的方法以及由此给人们带来的不必要的烦恼。人们如果执著于美丑的绝对划分,好美恶丑,因得美而乐,失美而悲,那就会劳形劳心,伤生灭性,这与庄子所主张的自然无为是背道而驰的。庄子的哲学精神指向的是一种价值论哲学而不是认识论哲学。其目的是使人们摆脱一切物役的束缚,达到精神的完全自由。庄子要求人“无以好恶内伤其身”,当对具体的美的追求有损于生命发展的时候就要不为所动,从而保持个体人格的独立和自由。
参考文献:
【1】诸子集成.中华书局,1954.
【2】王夫之.庄子解.中华书局,1964.
【3】何俊.儒道两家对道的阐释及其旨趣.哲学研究,1997,(7).
论庄子哲学思想及其对当代的启示 摘要：庄子，一位伟大的思想家，其哲学追求与他的存在方式，往往都呈现内在的一致性。庄子的哲学沉思以道为内在指向。作为形上之域的对象，道具体表现为天道与人道的统一，它所实际涉及的，则是广义的存在于人之“在”。在当代这个普遍缺乏信仰的时代，或许哲学能够慰藉一下我们的心灵。我们或许可以从庄子的思想中寻找到或多或少的启示。 关键词：庄子；哲学；当代社会；启示 庄子的哲学思想中，“道”是一个重要概念，就其本质而言，道不是人的认知对象, 而是需要用人的整个生命去直觉体悟的存在者; 换句话说, 道并不是一个外在于人的客观实体, 而是就存在于人自身和万事万物之中的自在者。人对这一自在者的把握不是通过理性思维, 而要凭借超理性的直觉。而怎么样才能获得这样的直觉呢？在庄子看来，第一步是“外天下”，即忘却纷繁的世俗杂务，将他们排除在心灵之外，使人的本心不要为俗物所缠绕，以便静心息虑。第二步是外物, 即忘却外在事物, 让心灵不要为外物所役使。心役于物, 则心念外驰, 不能专心自守, 容易导致本心的迷失。第三步是外生, 即忘却自己的生命。 人生而有命, 所以常常会执着生而厌恶死。但人本来和宇宙万物是一体的, 并没有生命。以庄子齐物论观之, 人活着是生命的一种存在状态, 而死亡只不过是生命的另一种存在状态。人活着时恋生恶死, 死后反而会恋死恶生。1因此, 生和死只不过是同一事物的两种存在状态, 就如同一枚硬币的两面,不需要执着生, 也不需要害怕死, 生死本为一体。由此言之, 所谓外生也就是齐死生、泯物我, 达到一种物我两忘、浑然一如的境界。 庄子哲学虽然注重对得道和体道境界的精神追求,但同时并不认为理想的人生是空中楼阁, 而是应该落实到具体生活中。因此, 庄子并没有将得道境界和日常生活的技艺割裂开来, 认为道就在技艺当中, 道和技艺是一体的。在人的精神世界中, 直觉成为沟通道和技艺的桥梁, 将人生命中的形上追求( 道) 和日用生活( 技艺) 结合在一起, 成就了一种高超而平凡的人生样态。 对比与庄子生活的社会，现在的社会有了极大的不同。但是，至少有一点是相同的。如今的社会依然是人与人打交道，依然是人来统治这个世界。尽管各种各样的制度、政策是那么的先进，但是人与人之间也做不到完全平等。庄子眼中的理想社会是保持着原始、淳朴自然的“至德之世”。庄子崇尚自由，无拘无束的生活。但这并不意味着可以为所欲为。我们 正在构建一个民族法制、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的和谐社会。而这样的社会必须以全体社会成员的道德教化为基础的。因此，“至德之世”的理想之国最终必然获得它的现实状态。 庄子也崇尚无为。无为的现象在现实社会中是存在的。例子就不用多说了。可是庄子的无为却不能理解为“什么都不做”。庄子的无为更多的是在强调一种“知其不可奈何而安之若命”。要在自己去努力尝试过后才能“知其不可奈何”，“安之若命”则是劝诫在遇到无可奈何的情况下，别钻牛角尖，坦然处之。 庄子也在他的思想中描绘了理想的人格：至人、神人、圣人。。在《逍遥游》篇中，庄子说：“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”庄子认为，凭借天地之正道，驾御“六气”（阴阳风雨晦明）的变化， 以遨游乎无穷者，是无所待的至人、神人、圣人。他们已然达到了“与造物者为偶，而游乎天地之一气”的神秘境界。因超越了“我”与“非我”的区别，所以他无己。道无为而无不为，圣人与道合一，故无功。他也许治理天下，但他听其自然，让每个人自由发挥其能力，因此圣人无名。庄子的“圣人”、“神人”、“真人”拥有神与人的双重性格，他们成为以后道教构造神仙形象的原本。庄子的理想人格对于我们个人价值自由全面发展有很大的现实意义。
(8)李振纲梦与庄子哲学 著名精神分析学派的奠基人、《梦的解析》一书的作者弗洛伊德曾这样描述“梦”在古代人精神生活中的影响，他说：“就我们所知，古人都以为梦有重大的意义和实际的价值；他们都从梦里寻求将来的预兆。古代希腊人和其他东方民族出兵时必带一详梦者，好像今日出兵时必定带侦察员来刺探敌情一样。亚历山大大帝出兵时，最著名的详梦者都在营里。”(弗洛伊德，第59页)“梦”对古代人的精神生活曾发生重大影响，也是构成庄子精神世界的一大要素。弗洛伊德认为，“梦因愿望而起，梦的内容即在于表示这个愿望，这是梦的主要特性之一。此外还有一个不变的特性，就是梦不仅使一个思想有表示的机会，而且借幻觉经验的方式，以表示愿望的满足。”(同上，第95页)庄子说：“梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。君乎，牧乎，固哉！”(《庄子·齐物论》。下引《庄子》只注篇名)“梦”本身是虚幻的，以“梦” 的方式开示真理，意味着对现实世界虚幻性的颠倒。所以，《庄子》文本中一再通过“梦”的方式颠覆现实世界的有限性，诉求开放心灵的自由理想。在庄子的梦幻世界中，“梦”可以发生在人与人之间，也可以发生在大树和人之间(《人间世》
篇“栎社树”见梦于匠石)、动物与人之间(《外物》篇“神龟”见梦于宋元君)，甚至发生在人与髑髅之间(《至乐》篇“髑髅”见梦于庄子)，这些谲怪吊诡的“梦”以虚幻经验的形式宣泄着庄子的情绪，无不表达着庄子对现实世界的超越及在现实中难以诉求和满足的“愿望”。所以，套用弗洛伊德的话说，“梦”成为庄子“潜意识”中展现开放心灵的一个通道。下面论述《庄子》文本中几个有关“梦”的叙事，以见庄子假借梦境所呈现的思想世界。 一 先看《齐物论》篇末所载发生在庄子本人与蝴蝶之间的那个最美丽的“物化”之梦： 昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。 庄周梦蝶的“物化”之境，意在展现一种审美意境中的生命感悟，在心随“物化”、物我玄冥的开放心境中感悟“道通为一”的生命本相。郭象注：“夫觉梦之分，无异于死生之辩也。今所以自喻适志，由其分定，非由无分也。夫时不暂停，而今不遂存，故昨日之梦，于今化矣。死生之变，岂异于此，而
“执两用中”与“尽善尽美” ——浅谈如何理解儒家的中庸思想 云南大学韩扬文 众所周知，“中庸”是以孔子为代表的儒家学说中的重要观点之一。《论语·雍也》：“子曰：‘中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。’”孔子将“中庸”作为至高的道德，因此后代的儒家还专门写了《中庸》，来阐发这种至德。《中庸》相传为子思所作，西汉时被收入《礼记》，后来朱熹又将这篇文章抽取出来，独立为《四书》之一。可见，对于历代儒家以及儒学研究者而言，“中庸”都是一个重要的范畴。 “中庸”，郑玄训为“中用”，大概的意思是折中、用中，无过，也无不及。这种思想反对极端主义，认为凡事做得不到位或者过了头都有危险之虞。《中庸》进一步提出：“执其两端，用其中于民。”说为政要善于把握对立的两端，在两端之间找出一个可用的正确之点。（中者，正也。也有正确、适宜的意思。）这种“执两用中”的说法，更明确地提出了“用中”的前提——“执两”。“执两”是指要“把握两端”，也就是说，在“用中”之前，对于该事物的正反两极需要有一个清醒的认识，并且能够掌握它们。这样，才可以找到其中的正确之点。否则，这个“中”就是抽象的，先验的，是不可把握的。 在“执两”之前，还有一个隐藏的前提之前提，就是对事物要有反思，如果没有反思，就去盲目实践，必定无法找到正确之点。《论语·学而》：“曾子曰：‘吾日三省吾身——为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”儒家的这种勤于反省的精神是他们得出一切结论的根源，是他们能够审察时弊、提出治国之术的前提。那么，“执两用中”之所依靠的也就是这种内省的精神。 当然，“中庸”也好，“执两用中”也好，其最终的落脚点都是一个“中”字，儒家试图以这种方法来寻求事物的正确、平衡之点。这个“中点”不是指数学中线段的“中点”，不是绝对居中的，而是可变动的，否则，“中庸”就有形而上学之嫌。但是，这种方法论说起来似乎简单清楚，但在理解上却可能会遇到一定的问题。 这些可能的问题包括：“执两用中”的“中”的活动范围究竟是什么？虽然我们已经说，“中”不一定在两端的正中间，但是它是在两端之间的某处呢，还是也可以在两端？如果可以包括两端，那么是仅仅在某一端呢，还是既可以在这一端，又可以在那一端？如果它既可以在这里，又可以在那里，那么这个“中”的存在又依靠什么来进行判断呢？还有，是只有儒家持这种中庸观念，还是其他哲学流派也有这种思想呢？如果另外的哲学流派也有中庸的思想，那么他们所指的“中”是一样的，还是不同的？如果不同，又是什么原因导致的呢？另外，我们今天应该怎样看待中庸思想呢？ 让我们分三种情况来讨论儒家的“执两用中”。第一种，正确之点不在两极而在中间某处的；第二种，正确之点在两极而可变动的；第三种，正确之点在两极且不可变动的。 第一种情况大致符合人们对于“执两用中”的一般理解，这种情况相对后两者最容易被接受。因为按照生活经验我们知道，生活并不总是太好，也不总是太坏，因此按照自然运行的规则，在绝对P和绝对非P之间找到一个正确的行事方法，这是符合日常逻辑的。 如“仲弓问子桑伯子。子曰：‘可也简。’仲弓曰：‘居敬而行简，以临其民，不亦可乎？居简而行简，无乃大简乎？’子曰：‘雍之言然。”（《论语·雍也》。在“简”和“不简”中，孔子没有简单地说一切从简，而是赞同为政者存心要严肃庄重（存心不简），但行政要从简的方式；不同意存心简陋，行政也简陋的方式。可见，在简和不简中孔子所找到的正确之点是在两极中的某处，这就是“执两用中”比较容易理解的一种方式。
有关读指南的心得体会 以下是为大家整理的关于指南心得体会的文章,希望大家能够喜欢! 这学年我园组织老师进行《3～6岁幼儿学习与发展指南》的学习，并进行交流活动，从中收获颇丰。 《指南》提出游戏是幼儿的基本活动，幼儿园应该以游戏为基本活动，寓教育于各项活动中，并注重活动过程。这使我明白必须彻底改变原先学习的小学教育教学法，现在我们给孩子们设计的活动非常丰富多彩，孩子们在愉快的游戏中发展着社会性和自己的智慧。 《指南》中指出教育内容要从幼儿的生活经验出发，关注幼儿的兴趣，引导幼儿积极主动的参与活动，提供选择和创造的机会；教育要关注个别差异，满足发展中的不同需要参与情况，建立幼儿成长档案。幼儿园要创设与教育发展相适应的良好环境。我们为幼儿布置科学的学习生活环境，提供幼儿认知发展所需的材料，特别强调人际关系、环境、强调幼儿之间的相互交往，这些指导思想为我工作指明了方向，成为我教育教学的活动指南。在尊重幼儿方面，我觉得做为一名教师，要得到孩子的喜爱，尊重。就必须先要学会尊重、信任孩子。教师都应该以全面的眼光来看待每一位孩子，发扬幼儿的长处。而作为教师，要很好的把握教育教学方向和目标，在教学实践中在汲取其他教师的长处上，还要学会
创新，从而提高自身的教研能力。时刻坚持幼儿园的教育宗旨，为幼儿更好的成长而奋斗。 学习《指南》，能使自己做到心中有数，不再迷茫，对于教育所遵循的发展方向，所要制定的教育目标等都有据可依。我觉得《幼儿园工作指南》是所有幼儿教师，在幼儿园教育中的工作理论依据，为幼儿园教育工作者指引了方向。作为一个专业教育者，应该具有不断地专业化学习意识与能力，这既是现代社会发展，教育不断改革对教师的必然要求，也是活动不断变化的教育对象和不断出现的新的教育问题的需求，在现代终身教育的改革中，教师的学习首先是作为一种终身学习的形式进行的。教师应该成为一个终身学习者，不断的学习、不断的自我成长，提高自己的专业化水平，才有可能为幼儿的一生长远发展打下良好的基础。通过系统理论学习、通过研究其他教师的经验。教师不仅要学，还要把学到的知识与理论知识技能应用于教学实践中，并对出现的问题进行分析，达到解决问题的目的，不断研究积累经验，是自己的教育教学能力不断加强，从而塑造新时代所需要的专业教师素质。实际上教师担负着培养学生丰富的情感世界和健康的精神家园。教育为学生提供了获取知识的方式和渠道，但仅仅让学生掌握知识远不是教育的目的，教育的理想在于将一个孩子的知识转为智慧，推动他们去体验人生去关注了解社会，从而构建起健康的价值理念和健全的人格。
庄子哲学的当代意义 郜捷 （陕西理工学院文学院汉语言文学专业2011级本科4班，陕西汉中723001） 指导教师史继东 ［摘要］庄子的哲学思想穿越几千年而不朽，并且对于当今现实生活仍然有着重要的指导意义。作为道家思想的继承者，庄子继续发扬了道家崇尚自然法则，顺应天命，自在无为的思想。就整个社会来看，庄子的自然哲学思想揭示了人与自然的存在方式，能够帮助人们更好地处理人与自然的关系，从而构建整个社会的和谐秩序，不搞盲目的生产和建设。对于社会中的个体而言，虽然崇尚自然与逍遥，渴望安于天命的庄子哲学显得好似在逃避现实，是消极的表现，但这样的思想与当代社会盛行的，也是大众所追求的物欲膨胀的思想形成了制衡，让人能够释怀和减轻压力，庄子“齐生死，等万物”的人生观启迪我们不要过分计较得失成败，而是用相同的眼光看待世间万物，这也使我们获得一种精神上的洗礼。庄子的哲学思想蕴含于他的寓言之中，他非常善于将深刻的道理隐喻于生动形象的寓言故事，让读者从浅显易懂的文字中探究出许多人生感悟，而后获得更丰富的生命体验。 ［关键词］庄子哲学思想当代意义自然哲学社会人生哲学个人 当代社会可以说是一个渐趋浮躁的社会，人类在享受了自然带给我们的丰富资源之后，能够征服自然的渴望开始越来越强烈。同时，随着科学技术的不断发展，人们生活水平的不断提高，个体的物质欲望也在不断膨胀，人们渴望功成名就的心理远远战胜对于悠闲自在生活的享受。在这样的社会环境下，人与自然之间、人与人之间的矛盾也随之被激化和扩大，自然界和人类社会都显得越发脆弱，在种种不和谐的事件粉墨登场之后，另一种倡导人们价值观念转变以及发展模式转变的声音呼之欲出。 事实上，早在两千多年前的春秋战国时期，庄子就为人们形成正确的价值观念，处理好人与自然，人与人之间的关系提供了一个良好范本。在他流传于后世的著作《庄子》一书中，分别以内篇、外篇、杂篇三个部分论述了庄子的哲学思想。通过对世界之本原“道”的辩证思考，阐明了人与自然是以怎样的方式存在的，以及人与自然应该以怎样的关系和谐共处；又通过一系列的寓言故事，表达了庄子“齐物”的哲学世界观。在具有代表性的《庄子·齐物论》一篇中，提出了“世上万物没有共同的标准”，“一切事物都应看作等同”的观点，摒弃由于种种主观原因产生的“是非争执，意气之见”[1]41，才能形成正确的认识态度。 庄子虽然是东周时期著名的文学家、思想家、哲学家，但他的生活境遇却不如一个普通人，他一生基本上是在贫穷中度过的。他住在狭小的巷子里，靠编草鞋勉强过活，有时甚至要向邻居借米面救急，但他即使到了饿得面黄肌瘦，只能穿打补丁的粗布衣服的地步，也绝不愿以牺牲自己的自由为代价去贪求高官厚禄。这恰恰体现了他忽视功名利禄，崇尚自然逍遥的人生态度。《庄子·秋水》中记载了楚威王希望委以政事给庄子时，庄子答道：“往矣！吾将曳尾于涂中。”[1]510表明他宁愿做一只拖着尾巴在泥里爬的快活的乌龟，也不愿意做一只被供奉于庙堂之上的，死了三千年的神龟。他的思想摆脱了现世社会中一些狭隘的束缚，不被世俗所囿，启示了我们不是只有高居庙堂，荣华富贵才是值得追求的，摆脱精神的枷锁或许意味着更广阔的空间。 一、道法自然——庄子自然哲学对社会建设的意义 与以往的各家学派从社会伦理角度出发观察人生的思路不同，庄子的哲学思想开始拓宽路子，
谈论庄子哲学思想 在先秦诸子中,庄子是一位个性鲜明、独具特色的思想家。他决然不与宋君合作的态度，他在妻子去世后“鼓盆而歌”异乎常人的举动，充分显示了他特立独行的性格和超越凡俗的精神境界。在他看来，不仅一般的生活是无聊的，即使南面为君或一人之下万人之上的宰相及各级官吏，其生活也是无聊的，对超越生死超越时空的自由精神境界的追求才是他的最高理想。在本文中，笔者试就庄子追求生命自由的哲学特质作粗浅分析。 一、追求生命自由的最基本的范畴 “道”是《庄子》中的基本概念，是追求生命自由的最基本的范畴。《庄子》基本继承了《老子》中“道”的思想，庄子说：“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之上而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”①老子的道重客观的意义，庄子的道从主体上升为一种宇宙的精神。庄子把道和人紧密结合，使道成为人生所要达到的最高境界。庄子认为，道是世界万物的本源，宇宙万物运动的法则，“道”是无形相的，在时空上是无生灭的。“道”的特点，具有绝对性，创造性，永存性，普遍性，无为性。“道”的存在是无条件的，“夫道，有情有信，无为无形”，“无为”形容道的幽隐寂静，“无形”形容道的超乎名相。道虽然幽隐寂静，却在作用上可取得信验（“有信”）所以具有绝对性；道具有创造性，“神鬼神地，生天生地”，在品位上与时秩上都先于天地鬼神，是产生万物的最后根源，也是一切存在的始源；道“自古以固存”，“先天地生而不为久，长出上古而不为老”，在时间和空间上是无限的，故具有永存性；“道”遍及六合四方，“在太极之先而不为高，在六极之下而不为深”，又具有普遍性；“道”还具有无为性，道无为而万物自化，“杀生者不死，彼为本末非本末，彼为积散非积散。生生者不生”②，万物常因特殊的际遇而兴起而消失，道运作万物而自身却永不消失。庄子详细地阐述“道”，向世人宣告自已体悟的宇宙观，这也正是他追求生命自由的逍游境界的思想基础，要达到生命的绝对自由，就必须深刻体悟“道”这个基本的范畴。 二、追求生命自由的理想手段 在庄子看来，人生最高的境界就是道的境界。如何扩大人的内在生命，便是庄子所关注的问题。人被生存的环境所蔽，为知见所囿，形成锁闭的心灵。庄子所关心的，不在于生理我的满足，不在于家庭我的实现，也不在于社会我的完成，而在于体现宇宙我的理想。“天地与我并生，万物与我为一”，便是宇宙我的体现。宇宙我的体现，有赖于超越精神的展现。超越的意义，在于扬弃与提升，扬弃俗世的价值，而提升到更高更辽阔的精神领域中。“不从事于务”，即扬弃利禄、名位，权势，毁誉之俗世活动。“游乎尘垢之外”、“游乎四海之外”、“出六极之外”，心灵活动超出于物质世界形相之拘限，冲破现实的藩篱而精神上达。真正的自由是“无待”的，它不依赖于任何条件。那么怎样才能做无待呢?那就是“心斋”与“坐忘”。“心斋”，庄子解释为“若一志，无听之于耳而听之于心，无听之于心而听之于气！听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也”③。“虚”即虚无，指无执无为的心境而言。“心斋”作为方法，是一个“致虚”、“守静”的过程，亦即去执去为过程，其要旨是“一志”和“唯道集虚”。“一志”者，义为专一心灵，神不外驰，不为外物所动。这一过程同时是“唯道集虚”的过程。道之性为虚，冲虚自然。人要“体道”，心灵也要冲虚自然。这一虚静之心是需要不断地化欲，
《中华传统思想－对话先秦哲学》单选题 1．古人读书中提到“左孟庄骚”中“庄”指的是（C ）。 A、庄子 B、庄周 C、庄子的书 D、以上各项都不是 2．“和谐”这一词语最早出现在（C ）。 A、中庸 B、论语 C、礼记 D、仪礼 3．和与谐可以连接成词是在代开始。（B ） A、宋 B、唐 C、汉 D、明 4．教化的基础和本源是（A ）。 A、善 B、真 C、美 D、德 5．“进以礼，退以义，得之不得曰‘有命’”是的行事原则。（C ） A、老子 B、庄子 C、孔子 D、孟子 6．孔子认为在他的弟子中，达到了仁的标准。（B ） A、子路 B、颜回 C、子张 D、子贡 7．孔子在对“文与质”的关系阐释中，质指的是（C ）。 A、文化 B、人文 C、自然 D、社会 8．老子的道论是人生修养的（C ）。 A、形而上 B、性善论 C、境界论 D、本体论 9．老子和庄子共同认定是实在的，是天地万物的本源。（C ） A、气 B、天 C、道 D、自然 10．《老子其人其书及其道论》的作者是（A ）。 A、詹剑锋 B、东方美 C、叶海烟 D、张默生 11．历史上关公形象中的永恒精神价值是（B ）。 A、仁 B、义 C、礼 D、智 12．民间学术的特点是（C ）。 A、真实 B、规范 C、自由 D、简单 13．“仁”在礼”中的体现是（C ）。 A、慈爱孝亲 B、温和润泽 C、祭祀存念 D、报本施恩 14．“仁”在十三经中总共出现了多少次？（D ） A、456 B、356 C、365 D、465 15．儒家的核心理念是（A ）。 A、仁 B、义 C、礼 D、智 16．儒家思想中“仁”的品质是（B ）。 A、慈爱孝亲 B、温和润泽 C、报本施恩 D、祭祀存念
学习《指南》心得体会 经过三天时间的学习，六位老师的解读，让我对《指南》有了进一步的了解和认识，我感觉它就像一个指南针，指引着我在工作中找到了方向，下面是我对《3-6岁儿童学习与发展指南》的一些心得体会。《指南》和《纲要》一样，将幼儿的学习生活与健康发展分为健康、语言、社会、科学、艺术五个领域。每个领域按照内容划分为若干方面，每个方面由学习与发展目标、教育建议两部分组成。学习与发展目标部分分别对3～4岁、4～5岁、5～6岁三个年龄段的幼儿应该知道什么、能做什么、应该可以达到什么发展水平都提出了合理期望。 《指南》相对于《纲要》的幼儿五大领域的发展总目标相比，更详细、更具体。由此，我们能更加清楚地认识到每个年龄段孩子应该具体达到怎样的目标。教育建议则给我们一线老师在环境创设、活动内容、幼儿养成习惯、情绪情感的表达和控制等方面提出了一些合理化的建议。这对于我们今后实现以上的学习与发展目标、开展教育教学工作具有非常大的指导、引领作用，从而促使幼儿更好地得以发展，同时为我们一线教师更清楚地了解对各年龄段幼儿大致的发展水平提供了参考依据。 《指南》中指出3-6岁，对孩子来说是一个发育的黄金时期，因为，这个年龄段是孩子语言飞速发展的时期；是培养幼儿语言表达能力的重要时期。在言语表达上可以自由地与人交谈，它既可以帮助儿童与他人交流沟通，又能暂时满足他们在现实中无法实现的一些愿望。因此，在我们的日常教学中则要通过听故事、讲故事等活动，培养孩子的言语表达能力，丰富他们的词汇量，同时有计划地让他们学习一些书面语言。 我对《指南》中新增“学习品质领域”有些感慨，《指南》中是这样表述的“学习品质的好坏决定了儿童现在和今后的学习和发展的质量”，其实这就是一个学习习惯的养成。我们一线的老师，教学目的很大程度上是在集体教学活动中实现的，而在这一个个教学活动中，我们更多关注的是教学目标的落实，孩子的参与度，掌握知识情况等等；再看名师组织的教学活动，在行云流水的各个环节之余，总感觉，她们给孩子们的，不单单是教学内容本身，还有很多“升华”在活动中，这就是学习态度，学习习惯的培养。现在有了《指南》的指引，我明确了幼儿教师不但“教书”更要“育人”的角色定位。 《指南》是指导教师如何帮助孩子发展的，但不能把它当作标尺来丈量幼儿，伤害幼儿，也不能把它变成束缚幼儿和自己的绳索。它是提倡我们做一个研究型的老师，要善于观察幼儿，勇于反思自己。在今后的工作中，我将认真贯彻《指南》的精神，努力提升自己的专业水平，创新自己的教育理念，调整自己教育思路，改变自己的态度，为每位孩子创出一片美好的未来。 因为孩子是家庭的希望，祖国的未来。要把我们的“未来之星”打造好，让他们更加闪烁，并不是一件容易的事情。现在有了《指南》的引领，在我们和孩子一起生活、学习时，作为教师的我们，首先要了解孩子的身心发展规律，一切从有利于孩子的发展角度出发，俯下身子，倾听孩子的心声，了解他们的需求，给孩子真正需要的关爱。同时，我们要努力创设符合孩子发展需要的课程、环境、区域，学会追随孩子的兴趣，为孩子提供操作的机会，让孩子通过与环境、材料相互作用来获得经验，引导孩子主动学习、探索，成为生活、学习、游戏的主人。在学习中，我发现其中讲到的每一点内容都是我们现在日常工作中所做、所学、
浅谈庄子哲学与分析 【摘要】：目的：庄子哲学的核心内容是如何确立人的精神归宿。庄 子大力提倡对于功名利禄应当持超越的立场，对于生死、天命应当持 超越的态度。庄子还提倡"齐物"，对人世间的矛盾也应当持有超越的 态度，由此达到人个体精神的自由。庄子的辩证人生哲学，对于我们 调节心态和处理好人与人以及人与自然之间的关系，具有相当积极的 现实意义。特别是在物欲横流的现代社会，借鉴庄子的"逍遥游"的精 神，可以让人们在纷扰的世界中找到心理平衡，最终发现和体验属于 自己的精神家园。 【关键词】:庄子哲学；人生哲学；庄子 一、引言 庄子，姓庄，名周，字子休（亦说子沐），宋国蒙人，先祖是宋国君主宋戴公。他是东周战国中期著名的思想家、哲学家和文学家。创立了华夏重要的哲学学派庄学，是继老子之后，战国时期道家学派的代表人物，是道家学派的主要代表人物之一。 庄周因崇尚自由而不应楚威王之聘，生平只做过宋国地方的漆园吏。史称“漆园傲吏”，被誉为地方官吏之楷模。庄子最早提出“内圣外王”思想对儒家影响深远，庄子洞悉易理，深刻指出“《易》以道阴阳”；庄子“三籁”思想与《易经》三才之道相合。他的代表作品为《庄子》，其中的名篇有《逍遥游》、《齐物论》等。与老子齐名，被称为老庄。 庄子的想象力极为丰富，语言运用自如，灵活多变，能把一些微妙难言的哲理说得引人入胜。他的作品被人称之为“文学的哲学，哲学的文学”。据传，又尝隐居南华山，故唐玄宗天宝初，诏封庄周为南华真人，称其著书《庄子》为《南华真经》。
二、我们从两个层次来分析庄子的哲学 （一）追本溯源层次 战国中期是我国古代社会经济政治大动荡的年代。孟子说“今夫天下之人牧，未有不嗜杀人者”，残酷的现实是“争地以战，杀人盈野；争城以战，杀人盈城”。 庄子也表明当时社会现实状况是“诸侯暴乱．擅柑攘伐”（《渔父》），下层贫苦人民在“殊死者相枕也，桁杨者相推也，刑戮者相望也”（《在宥》）的丛林法则主导的现实夹缝中以“仅免刑”（《人间世》）苟活于世上为最大的追求。 残酷的社会现实使庄子非常严肃的思考“何由兴乎世”（《缮性》）这一社会的关键问题。受“乐出虚，蒸成菌”（《齐物论》）的启示，庄子意识到“物出不得先物”（《知北游》）“物物者非物”（《在宥》）“有不能以有为有，必出乎无有”（《庚桑楚》）。从以上的论点，庄子就得到这样的结论：“有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始也者。有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者”（〈齐物论》）。 大力提倡人们舍弃欲望．抛弃物质利益，追求属于自己的心灵家园。 （二）哲学政治层次 1。治国要术。 对于治国，庄子反对儒家的以仁义治国和法家的以刑罚治国。庄子认为儒家的仁义礼乐违背人性，会使百姓“失其朴”。对于刑罚治国，“昔者尧治天下，不赏而民劝，不罚而民畏。今子赏罚而民且不仁德自此衰，刑自此立，后世之乱自此始矣。”。 庄子反对儒家和法家的治国方法的核心，是以知治国。庄子认为知是“争之器”，而且知往往会被大盗所利用，所谓“盗亦有道”便是如此。对于以知治国，庄子说“大乱之本，必生于尧舜之间，其末存乎千世之后。千世之后，其必有人与人相食者也。” 所以，庄子与老子一样，主张无为治国，任其自然，认为“绝圣弃知而天下大治”，君主要“无容私”，“汝游心于淡，合气与漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。”。 2.庄子哲学的辩证法 庄子认为“天地者，形之大者也，阴阳者，气之大者也，道者为之公”(《庄子·则阳》)。气，即物质自然性，故其主观精神的道，是与客观自然的气分不开的。 庄子继承和发展了春秋后否定天命观的思想，认为“人之生，气之聚也，聚则为生，散则为气”(《庄子·知北游》。)，死，亦为客观自然的事，无君臣尊卑之别，这无异揭示了人的自然属性，否定了权贵奴役人民的合理性。 他指出客观事物都是变化的，“物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移”，“物量无穷，时无止，分无常，终始无故”(《庄子·秋水》。
中国古代哲学思想 第二讲中国古代先哲的智慧 一、概述 春秋战国时代，是新旧更替的时代，一方面新的萌芽已经产生，另一方面旧的东西依然存在，这就形成了在思想上既有的新的因素，也保留着旧的痕迹。 1、、轻天重民思想的形成与朴素唯物主义的发展 1、天道与人事 因为周天子虽然保持着天下共主的名号，但实际上已失去了本来的权威。天上的上帝，是人间帝王的反映，地上周天子的衰微，也就造成了人们对天的怀疑，人间一切休咎祸福均自天降的传统观念受到了挑战。周内史叔兴和郑国申繻说：“吉凶由人”、“妖由人兴”。郑子产讲：“天道远，人事迩，非所及也。” 天人之间的关系发生了变化，这些变化在上次讲过，讲义上也有，大家参考一下即可。 随着对宗教性的天神信仰的动摇，朴素唯物主义思想也有所发展。“高岸为谷，深谷为陵”的现实，使人们得出“社稷无常奉，君臣无常位，自古以然”的结论。 出现了老子和孔子。
二、老子和《道德经》 （一）、老子其人、其书 生卒年不可考，籍贯有楚国岩县（河南鹿邑）厉乡曲仁里人、陈国相人、宋国相人三说。书《道德经》，帛书是《德道经》。 西汉时，黄老之学曾是统治思想，东汉时为老子建庙祭祀，三国南北朝时被奉为道教始祖，唐朝时被奉为太上玄元皇帝，宋真宗、元朝时道教盛行，明嘉靖皇帝信奉道教。 哲学思想 道，是天下万事万物的根本，是至上权威，先天地而生。道生一，一是至等无偶，一生二，二是阴阳二气，二生三，三是均适状态。三生万物，各种各样的东西产生出来。 这是朴素辩证法，揭示了客观事物的对立和统一，也包含着客观事物的相互转化，物极必反，调和矛盾，以不变应万变。老子哲学是中国传统哲学的基础。 政治主张 主张无为而治，宣扬使民回到小国寡民的时代。 其他方面 兵法、阴谋 《史记》： “老子者，楚苦县厉乡曲仁里人也，姓李氏，名耳，字聃。” 晚年目睹周之衰，遂“去周隐居”。 到了函谷关的时候，因关令尹喜之请求而写下五千言《道德经》。 （二）老子以“道”为核心的本体论 （1）道的本原性与化生性。 道可道，非常道，名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。 道冲，而用之或不盈，渊兮，似万物之宗。 有物混成，先天地生，寂兮寥兮！独立而不改，周行而不殆。可以为天下母。 （2）道的实在性与超感官性 “道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚恍兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。” （3）道的运动规律性 “反者道之动”之“反”： 事物向相反的方向发生转化； 事物的运动总是要回复到本初的状态。 （三）老子“自然无为”的方法论 “无为”是《道德经》的一个基本概念。 “无为”不是“无所作为”，而是“顺自然”。 “无为”的方法论意义： （1）在行动之初形成一种冷静的态度，“损之又损”，去掉那些干扰的因素。 （2）在行事过程中更注意认识客观规律，以“百姓心为心”，公正地为民办事。 （3）保持大海的胸怀和谦卑品质，像圣人那样，“以其病病”，不断走向完善境界。
《指南》是一本详实温馨的“备忘录”。以下是本站分享的指南学习心得体会，希望能帮助到大家! 指南学习心得体会 本学期我非常有幸参加了教育学院组办学习《指南》的培训,聆听了好几位专家的讲座,真的是受益匪浅.《指南》从五大领域描述幼儿学习与发展,分别是:健康、语言、社会、科学、艺术.每个领域按照幼儿学习与发展最基本、最重要的内容划分为若干方面.《指南》分别对3-4岁、4-5岁、5-6岁三个年龄段末期幼儿应该知道什么、能做什么,大致可以达到什么发展水平提出了合理期望.此外,《指南》还根据幼儿的学习与发展目标,针对当前学前教育普遍存在的困惑和误区,列举了一些能够有效帮助和促进幼儿学习与发展的教育途径和方法,同时也指出了错误做法对幼儿终身发展的危害,为广大家长和幼儿园教师提供了具体、可操作的指导. 在学习《》之后,使我感觉到老师的一言一行都影响着每个幼儿,所以我们要为幼儿创设一个宽松、自由的、安全的环境,让幼儿自由自在地在这环境中生活、游戏、学习.老师与孩子相处应是和谐的,我们应该尊重每个幼儿的人格,促进每个幼儿富有个性的发展.我们要结合本班的实际情况,结合本班的发展水平,考虑幼儿的学习特点和认识规律.在今后的教学中我一定会用正确的态度和行为去关心幼儿、观察幼儿、理解幼儿、尊重幼儿,遵循幼儿的成长规律和年龄特点,尊重幼儿发展的
个体差异,为幼儿成长创设宽松、适宜的条件和环境,因势利导,因材施教.把指南运用到我们的教学当中来.举一个简单的例子,以前我上美术课的时候,一般都会事先准备一幅范画,让孩子依葫芦画瓢.这样孩子画出来的作品大多与我的范画相似,连孩子们涂的颜色都千篇一律.并没有发挥出幼儿的想象力与创造力. 学习指南以后我知道了应该对幼儿的艺术表现给予充分的理解和尊重,不能用自己的审美标准去评判幼儿,在幼儿创作过程中不做过多的干预,不能把自己的意愿强加给幼儿,更不能为追求结果的“完美”而对幼儿进行千篇一律的训练,以免扼杀其想象与创造的萌芽.这次美术课,让孩子画树.我一改往日的上课方式,活动前一天给孩子布置任务,让他们去公园或在校园里观察各种各样的树.我利用课余时间收集了许多各种各样的树的图片.上课的时候让孩子发言,你看见的树是什么样子的?孩子们给了我很多丰富有趣的答案.接着我为孩子们展示各种树木的图片,引导孩子们观察.之后再进行绘画活动.活动结束时,我惊喜的发现孩子们的绘画不再千篇一律,每个孩子都有他自己的想法,树叶不是单调的绿色.有黄色的、褐色的、橙色的、红色的等等,还有的孩子画出来的树叶是五颜六色的,孩子还根据自己的想象画了果实、太阳、小鸟、小草、白云、还有树下纳凉的小朋友.孩子们的表现让我感觉惊喜又高兴. 作为教师应平等对待每一个幼儿,尊重和关心幼儿.教师应从领导者的位置上走下来,蹲下身,带着一颗充满好奇的童心与孩子交流,站在孩子的角度去观察孩子,了解孩子的所想.只有这样,孩子才能把教师视为他们中的一份子,他们才愿把自己真实的想法告诉老师,师幼之间才能建立良好的关系.幼儿都具有好动,好奇,好问的
1、孙子是什么时期的著名军事家（） A、春秋末期 A、春秋末期- 正确 B、战国初期 C、战国中期 D、 战国后期 2、孙子思想属于哪个思想流派（） A、吴兵学 B、鲁兵学 C、齐兵学 C、齐兵学- 正确 D、楚兵学 3、《孙子兵法》一共有多少篇（） A、六篇 B、七篇 C、十三篇C、十三篇- 正确 D、三十三篇 4、“将在外，君命有所不受”一句名言出自下列哪部兵书（） A、《六韬》 B、《孙子兵法》B、《孙子兵法》- 正确 C、《吴子 兵法》D、《鬼谷子》 5、“孙吴之书，家皆有之”一句话出自以下哪部作品（） A、《史记》 B、《庄子》 C、《老子》 D、《韩非子》 D、《韩 非子》- 正确 6、《用间篇》在《孙子兵法》中属于第几篇（） A、第一篇 B、第六篇 C、第七篇 D、第十三篇 D、第十三篇- 正 确 7、下面哪一条不属于孙子提到的用间之法（） A、内间 B、外间B、外间- 正确 C、生间 D、死间 8、下面哪一条用间之法的含义是指今天的侦察兵（） A、乡间 B、生间 C、活间C、活间- 正确 D、外间 9、“故明君贤将，能以（）为间者，成大业也” A、重金 B、上智B、上智- 正确 C、仁 D、圣
10、下面哪一篇所谈之事是一切战争行动的自然起点( ) A、《用间篇》A、《用间篇》- 正确 B、《始计篇》 C、《作战篇》 D、《谋攻篇》 11、《谋攻篇》在次序上属于《孙子兵法》一书第几篇（） A、第三A、第三- 正确 B、第四 C、第五 D、第六 12、下列哪一篇篇后不属于《孙子兵法》的宏观战略部分（） A、始计篇 B、作战篇 C、地形篇C、地形篇- 正确 D、谋攻篇 13、“夫兵者，国之大事”出自下面哪一篇（） A、始计篇A、始计篇- 正确 B、作战篇 C、用间篇 D、虚实篇 14、“兵胜而益强”出自下面哪一篇（） A、始计篇 B、作战篇B、作战篇- 正确 C、谋攻篇 D、虚实篇 15、下列哪一种手段为“不得已”而使用（） A、伐谋 B、伐交 C、伐兵 D、攻城 D、攻城- 正确 16、《兵势篇》在次序上属于《孙子兵法》第几篇（） A、第二 B、第四 C、第六C、第六- 正确 D、第八 17、下列哪一篇不属于《孙子兵法》战术部分（） A、军形篇 B、兵势篇 C、虚实篇 D、火攻篇 D、火攻篇- 正确 18、“神头岭”战役中我方旅长的名字是（） A、陈再道 B、陈望道 C、陈赓C、陈赓- 正确 D、刘伯承 19、诸葛亮在空城计中的对手是（）
浅析庄子哲学中的天人关系 张云天 摘要：天人关系是我国古代哲学中一个重要的范畴，也是中国哲学的核心概念，对于全面理解我国古代哲学具有重要作用。在中国古代哲学中，庄子以“自然”来说明天的含义，首次提出天与人的矛盾关系问题。通过“天人合一”和“天人相分”理论的提出，庄子从二者的统一性与对立性两方面全面论述了天人关系，深化了理论基础，使天人关系这一古老的哲学论题焕发了勃勃生机。本文从庄子的天人关系理论出发，对其理论进行简要分析和阐释，有助于我们进一步理解庄子及其思想。 关键词：庄子天人关系天人合一天人相分 一，中国古代哲学中“天”观念的变化 现代中国的哲学家冯友兰教授曾经将中国的古典中出现的“天”的类型分为“物质之天”、“主宰之天”、“运命之天”、“自然之天”、“义理之天“五种，日本现代学者也将其分为“宗教的立场”、“哲学的立场”、“科学的立场”三种类型。今年来，我国学者主要把“天”的概念分为三种进行研究，第一种作为巫术性、宗教性的主宰者或鬼神的“天”；第二种作为哲学性、伦理性的规范或规律的“天”；第三种作为科学性、物理性的天空或法则的“天”。 1.周代的“天”观念及“天命”思想 天的观念最早出现于西周初期，它原本是西周时代的主宰神，其先驱就是商代被称为“帝”或“上帝”的最高神。《尚书·大诏》曰: “天降威,知我国有疵,民不康。”《诗经·邺风·北门》曰: “天实为之,谓之何哉?”《左传·哀公二十九年》有云“天祸郑久矣”。从这些关于天的记载来看,西周时期所说的天与殷商时期所说的“上”和“帝”具有相同的意义,也是一个宗教概念,指能够主宰人事吉凶祸福的人格神。这些作为具有超越自然界与人间一切事象力量的神而被信仰，称为了后来中国的各种各样“天”思想之源。 与商代不同，周代的“天”除了巫术和宗教意义上外，还具有伦理价值上的尝试，给有德者赋予“天命”一类的吉福，带给不德的为政者以夺取“天命”一类的凶险。殷纣王因不德的缘故失去了曾经有的“天命”，而被驱逐下了统治天下的王位，而周武王则是因有德的缘故新受了“天命”而即位为新的天子。为了确保“天命”，维持王朝，使国家安定，就需要有被“天”承认的方法，具体来说就是要实行祭祀和礼乐教化等制度。 2.春秋战国时期“天”观念的变化和天人关系的提出 西周末年,无神论思潮流行,至春秋时期,人文主义思潮兴起,上帝的权威衰落,宗教意义上的天命论遭到批判。随国季梁以重民思想否定神的权威,他说: “夫民,神之主也,是以先王先成民而后致力于神。”周内史叔兴说:“阴阳之事,非吉凶所生,吉凶由人。”他将人事与天灾区分开来,否定了天的意志;郑国子产也说:“天道,人道迩,非所及也”,表现出天人之分的思想。 到了春秋末年和战国时期,天人关系的论争更加活跃,孔子强调人的理性自觉,尊重人的主体性,注重人为。孔子重视作为人们都应该知道的对象“天命”，在《论语·为政》中说道：“五十而知天命。”同时他虽然承认“天命”的存在而使用了这个词语，但却革新了其中所包含的旧内容。他在《论语·先进》中面对颜渊死时，说道：“噫，天丧予，天丧予。”这里的“天命”更侧重于存在人间力量的彼方，起作用的社会规律。[1]
庄子哲学的思想体系 张京华(洛阳大学东方文化研究院副教授) 一、封闭性和开放性的双重特点 道兼有无。“无”是天地万物的根据，是天地万物之间的普遍联系，是物理学和形而上学的统一，是抽象的绝对的本体论概念。形而上学本体论在老子中还只是他哲学学说的一部分，在庄子中则成为庄子哲学的唯一逻辑线索。庄子进一步地丰富和发展了老子的形而上学本体论思想，使道家在形而上学本体论这一重要方面具有了空前绝后的进展。 不过，绝对、抽象的“无”还并不是庄子哲学的顶点，庄子哲学的顶点是“矛盾”。儒家的思想体系是封闭的思想体系，道家的思想体系既是封闭的，又是开放的，兼有封闭性和开放性的双重特点。封闭与开放的双重性，即由庄子哲学中内在的、并且又是由庄子自己提出来的矛盾现象表现出来。庄子在他的哲学体系中不断地提出一系列的矛盾问题。这些矛盾问题庄子自己没有解决。庄子的理想和出发点有可能是想找到宇宙万物中统一的、封闭的“道”的所在，但庄子哲学探索的实际结果则带有明显的矛盾和开放的性质。 庄子自己很可能没有识意到他是要表达“道”的封闭和开放的双重性，但在他的哲学探索过程中实际上是确实表现出了“道”的兼有开放性的双重性。儒家的思想体系是封闭的思想体系，因而也是实用的、现实可行的思想体系。庄子的思想体系具有封闭和开放性的双重特点，因此就不是实用的和现实可行的思想体系，因此就空前绝后，往而不
返，不为后世学者所继承，尤其是“不为王公大人所器”。但是时过二千数百年之后，从现代哲学和现代科学的角度上看，从现代开放环境的背景上看，庄子哲学以揭示矛盾、表现为开放，而不是以涵括矛盾、表现为封闭作为结束，就并不比儒家的提出一个完备、实用、但却封闭的体系缺少意义。认识到哲学史上的这一点，是极为重要的。封闭性，是体系内部不存在内在矛盾，体系对其内部的所有内容都可以涵括、覆盖，体系内部的所有内容都具有内在的逻辑联系。 开放性，是体系内部存在内在矛盾，体系对其内部的所有内容不可以涵括、覆盖，体系内部的所有内容不具有内在的逻辑联系。 从“有”和“无”的关系上看。道兼“有”“无”，庄子的“道”是“有”和“无”的统一。“有”是就物质全体而言，“无”是就抽象本质而言。二者异名同实，“无”就是“有”，“有”就是“无”。“无”是宇宙万物的普遍联系，是天地万物的统一和绝对。“有”生于“无”，“无”是“有”的终极根据，是宇宙万物的共同本质。但同时，“无”也可以是无根据，也可以是对终极根据和宇宙万物共同本质的否定。 从宇宙万物的生成上看。庄子的“道”有情有信，现实的物质世界有日月之明，有星辰随转，有旦暮之期。春夏秋冬四时运行，各得其序。但有序的现实物质世界的本原和根据是“无”，而“无”的展现形式又是“无所可用乃为予大用”，从而使得在从“无”到“有”的物质运动与生化过程中，存在着无限多样的可能性。
中华传统文化的和谐思想 赵馥洁 和谐是中国哲学的重要内容，是中华传统文化的基本精神，继承和弘扬这种和谐精神对当今构建社会主义和谐社会具有重大意义。 所谓“和”，就是事物各种不同的要素相互协调、相互适应、相互平衡，从而共处于一个统一体中的状态。在中国哲学中“和”与“同”、“和”与“争”是相反的概念，而“和”与“中”是相通的概念。（1）“和”是多样性的协调，而“同”是单一性的重复。（2）“和”是多因素的协调，而“争”是多因素矛盾冲突的无序状态。所以儒家崇和非争。（3）“中”是实现“和”的条件，“和”是各因素处于“中”的结果。所以儒家主张“致中和”。《中庸》说“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”。 一．中国哲学和谐思想的形成 中国哲学和谐思想的形成于春秋时期。 1.公元前六世纪的西周末年，曾经有两次关于“和”与“同”的讨论。一次是周太史史伯对郑桓公的谈话，一次是齐国大夫晏婴与齐侯的对话。据《国语.郑语》载史伯对郑桓公说：“夫和实生物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而物归之；若以同裨同，尽乃弃矣。故先王以土与金木水火杂，以成百物。……声一无听，物一无文，味一无果，物一不讲（讨论）。王（指周幽王）将弃是类（指“和”）也而与剸同，天夺之明，欲无蔽，得乎？”据《左传.昭公二十年》载齐侯与晏子的“和同之辨”。齐侯问“和与同异乎？”晏子曰：“异。和如羹焉，水火醯（xi.醋）醢（hai.肉醤）盐梅以烹鱼肉，燀之以薪，宰夫和之，齐之以味，济其不及，以洩其过，君子食之，以平其心。君臣亦然。
君所谓可而有否焉，臣献其否以成其可；君所谓否而有可焉，臣献其可以去其否，是以政平而不干。……（而同）若以水济水，谁能食之；若琴瑟之专一，谁能听之。同之不可也如此！”这两次“和”“同”之辨，都深刻地阐发了“和”“同”的不同含义，明确提出了“和实生物，同则不继”哲学观点，确立了“取和去同”的价值主张，并运用这一哲学思想论证了“尚和”的治世原则。 2.孔夫子明确论述了和的重大意义,提出来了：“君子和而不同，小人同而不和。”(《论语.子路》) 有若说:“礼之用,和为贵,先王之道斯为美。”(《论语·学而》) 二. 中国哲学和谐思想的内涵 中国哲学认为宇宙是一个整体、一团和气、一片生机。其中和谐观念是核心。包括： （一）宇宙和谐观。中国哲学认为宇宙是至高无上的大和谐。《周易彖辞》：“乾道变化，名正性命，保合太和乃利贞，首出庶物，万国咸宁。”《庄子.天运》：“太和万物。”张载：《正蒙.太和篇》：“太和所谓道”，指宇宙本体的和谐状态。王夫之在《张子正蒙注》中说：“太和，和之至池。道者，天地人物之通理，即所谓太极也。……未有形器之先，本无不和；既有后，其和不失。是谓太和。” （二）自然和谐观。中国哲学认为自然万物处于一种和谐的关系和状态之中，和谐是自然生存发展的根本法则。《老子》：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”《中庸》说“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”。《荀子.天论》：“阴阳大化，风雨博施，万物各得其和以生，各得其义以成。”《吕氏春秋.贵公》：“阴阳之和，不长一类，甘露时雨，不私一