论儒家文化对中国的危害
儒家专制弱民思想的根源
儒家的形成
中国文明史经历了夏、商、周的近1700年以来，中国虽然存在诸多宗教，究其实作为统治与牧民工具是一直是权力宗教！一曰帝王之术，一旦奉天行道，而揭其画皮不过是对绝对权力的崇拜！统治者籍于上天來引证他拥有权力的合法性，从上帝，到天之子，到臣之道，演绎着权力宗教的逻辑，然而这些荒诞不经的东西却奴役我们至少五千年，从哲学，人文，宗教，社会伦理无不基于服务于权力宗教。说中国人没有信仰那是笑话，其实我们的信仰一直是权力宗！是那种高人一等的绝对权力，那种牧羊人对于羊群的权力，那种屠夫对于猪的权力！所有的道德与伦理，人性就基于此而来！它是暴力力学的表达，血腥而低俗。随着社会发展，权力宗教在人们不但的挑战中己经摇摇欲坠，从尼采的上帝已死到罗素的我为什么不是基督徒，无不否定了自然会赋予某个人或集体以某种特殊权力，而事实上这个权力是每个体都具有的，也就是没有那种绝对权力的存在！而且人们更趋向于权力民赋予的观念！也就是社会意志！是上帝之外人的东西, 由于自然对人存在平等发展空间，时间，与灵魂之域，生死之点，但也存在不平等生死点，空，时，灵之域，所以权力宗教已无生身之地！然而一些人却依然极力维护它的存在！权力宗教在今天如同盗寇，自知自身是由谎言构筑的建筑，在社会心理方面它是脆弱的，无时不在恐惧之中，这种恐惧它会以社会暴力而显现，春秋末期思想家孔子所创立的儒家在总结、概括和继承了夏、商、周三代尊尊亲亲传统文化的基础上形成的皇权的附庸价值的思想体系。
东周时期，中国社会处于历史经历着划时代的变革，周王室衰微，诸侯坐大，维护封建宗法等级制度的“周礼”遭到极大破坏，诸侯争霸，社会处于动荡之中。这时候代表各阶级利益的知识分子异常活跃，成为一支重要的社会力量，他们纷纷登上历史舞台，著书立说，提出解决社会现实问题的办法，形成了诸子百家争鸣的繁荣局面。其中影响最大的是儒家、法家、道家、墨家，他们各自为新兴的地主阶级设计了一套结束割据，实现统一的治国方案，为秦汉以后的社会治国思想的选择奠定了基础。
孔子所处的春秋时代，由于社会内部不可调合的矛盾引起的深重危机摇撼了传统文化的权威性，对传统文化的怀疑与批判精神与日俱增，就连“祖述尧舜，宪章文武”的孔子也不能不把当时所处的时代精神注入到自己的思想体系中，并对传统文化加以适当的改造，以便在社会实践中建立一种新的和谐秩序和心理平衡，这种情况到了大变革的战国时代显得尤为突出，因为人们在崩塌的旧世界废墟上已经依稀看到了冲破旧尊卑等级束缚的新时代的曙光。未来究竟是个什么样的社会模式，就成了举世关注的大问题，并在思想界引起了一场百家争鸣式的大辩论。当时代表社会各个阶级、阶层利益的诸子百家，纷纷提出各自的主张，其中一个最主要的争论焦点就是如何对待传统文化的问题。围绕这个问题而进行的思想交锋，儒、法两大思想流派最有代表性。他们旗鼓相当，针锋相对，英者云集，皆为显学。另外还有墨家、道家、阴阳家、兵家等等学派，可谓学派林立，学术与言论的开明为儒家思想的形成创造了条件。
儒家成为古中国在董仲舒“独尊儒术”之后最有影响的学派。作为华夏皇权的附庸价值系统的儒家,非通常意义上的学术或学派。特别是先秦时，虽然儒家是最有影响的学派，但也只是诸子之一，与其它诸子一样地位本无所谓主从关系。儒家非孔子自家封号，而是墨家对孔子学派的称呼。儒家在先秦时期和诸子地位平等，在秦始皇时"焚书坑儒"受到重创，在汉武帝专制统治"罢黜百家,独尊儒术"实施思想钳制后兴起。
儒家思想的内涵丰富复杂，封建皇权逐步发展出基础理论和思想，即讲大一统、讲君臣父子。儒家学派打破了旧日统治阶级垄断教育的局面，一变“学在官府”而为“私人讲学”，使传统文化教育播及到整个民族。这样儒家思想就有了坚实的民族心理基础，为全社会所接受并逐步儒化全社会。儒家学派固守“道不过三代，法不贰后王”（《荀子·王制》）。
儒家思想的精华包括先秦儒家思想、孔子的仁与礼、从前孔子时代的礼乐制度到孔子的仁礼思想、孔子的仁、孔子的礼、孔子的孝道、《论语》中的孝、《孝经》论孝、孔子的命观、孔子命观形成的背景、孔子命观的特征与内涵、“修身俟命论”的人生指导意义、孔子的人生问题论、乐——孔子的人生态度和人生境界、孔子与弟子论志向、立身行事中的言与默、孟子的性善论与孟子的使命、孟子的仁政学说以及荀子的性恶论与礼治说、儒家思想的流变、贯通天人——董仲舒的儒学思想、“性即理”——周、张、程、朱的理学思想、“心即理”——象山、阳明的心学思想、新儒家——西学东渐的文化回应、儒文化圈的崛起——儒学促进现代经济发展的可能等内容。“儒学”、“儒家”、“儒教”这些概念要分清。儒学作为一种学说，儒家作为一个阶层，儒教作为一种信仰，三者相同也不同，需要区分开来
弱民三策
儒家基本上坚持“亲亲”、“尊尊”的立法原则，维护“礼治”，提倡“德治”，重视“仁治”。儒家思想对封建社会的影响很大，被封建统治者长期奉为正统思想。
具体指的是儒家学派的思想，由春秋末期思想家孔子所创立。孔子创立的儒家学说在总结、概括和继承了夏、商、周三代尊亲传统文化的基础上形成的一个完整的思想体系。司马迁在《史记·孔子世家》中说：“孔子乃因史记作春秋，上至隐公，下讫哀公十四年，十二公。据鲁，亲周，故殷，运之三代。”儒家学派的创始人孔子说过：“述而不作，信而好古”（《论语·述而》）是自己的思想本色。
1.“礼治”
儒家文化可以被认为是一种君主文化，他们推行“君权神授”，皇帝为上天之子。皇帝自然喜欢的不得了，儒家自然获得地位。可以这么说，儒家文化一直试图通过拍君主（统治阶级）的马屁，获得君主的欣赏并接纳，同时获得自己的地位和利益，再者可以宣扬自己的儒家道义。儒家的“礼治”主义的根本含义为“异”，即贵贱、尊卑、长幼各有其特殊的行为规范。只有贵贱、尊卑、长幼、亲疏各有其礼，才能达到儒家心目中君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇的理想社会。国家的治乱，取决于等级秩序的稳定与否。儒家的“礼”也是一种法的形式。它是以维护宗法等级制为核心，如违反了“礼”的规范，就要受到“刑”的惩罚。儒家文化是一种懦弱文化，儒家学派大大的培养了背叛者，从历史来看，往往会发现更换朝代时，新的朝代很快的被儒家文化所认同，它需要获得新的君主的支持。儒家文化是一种典型的自我安慰和精神胜利的文化，这是这种文化最大的弊端，他们总是可以在失败中寻找到胜利的果实，至少是在精神上。儒家文化是一种很狭隘又很包容的文化，狭隘主要在于在争夺国家人民精神领导权方面，他们是不容许其他思想文化进入的，2000多年来也从来没有其他文化思想将儒家文化从汉族身上移走。包容主要体现在无论敌人和朋友，儒家都是一种大家和平相处，以求和谐的态度。这个和谐与包容主要是对外的。
儒家文化具有极强的腐蚀性和柔韧性，一旦一个民族精神被儒家思想占据了，那么是很难摆脱的，几乎无法摆脱；例如中国、日本、韩国、朝鲜、越南。儒家文化在同外界文化作斗争的同时，就算表面上退缩了，在骨子里它是不会退缩的，它使用自己的精神胜利方法来
治疗自己，一但对方民族思想薄弱，那么它就会立刻侵入。一旦占据，很难摆脱
2.“德治”
儒家的“德治”主义就是主张以道德去感化教育人。儒家认为，无论人性善恶，都可以用道德去感化教育人。这种教化方式，是一种心理上的改造，使人心良善，知道耻辱而无奸邪之心。这是最彻底、根本和积极的办法，断非法律制裁所能办到。
3.“人治”
儒家文化是一种典型的人治文化，他们是在维护自己文化的同时，宣扬和其它文化共存，具有很强的包容性。儒家的“人治”主义，就是重视人的特殊化，重视人可能的道德发展，重视人的同情心，把人当作可以变化并可以有很复杂的选择主动性和有伦理天性的“人”来管理统治的思想。从这一角度看，“德治”主义和“人治”主义有很大的联系。“德治”强调教化的程序，而“人治”则偏重德化者本身，是一种贤人政治。由于儒家相信“人格”有绝大的感召力，所以在此基础上便发展为“为政在人”、“有治人，无治法”等极端的“人治”主义。
孔子把“仁”作为最高的道德原则、道德标准和道德境界。他第一个把整体的道德规范集于一体，形成了以“仁”为核心的伦理思想结构，它包括孝、弟（悌）、忠、恕、礼、知、勇、恭、宽、信、敏、惠等内容。其中孝悌是仁的基础，是仁学思想体系的基本支柱之一。“仁”是儒家学说的核心，对中华文化和社会的发展产生了重大影响。
儒家文化的历史轨迹
儒家学派之前，古代社会贵族和士通过“师”与“儒”接受传统的六德（智、信、圣、仁、义、忠），六行（孝、友、睦、姻、任，恤）、六艺（礼、乐、射、御、书、数）的社会化教育。从施教的内容看，中国古代的社会教育完全是基于华夏民族在特定生活环境中长期形成的价值观、习惯、惯例、行为规范和准则等文化要素之上而进行的。儒家学派吸收这些文化要素并上升到系统的理论高度。夏、商以来的中国统治者历来采用外儒内法的统治，使得儒家文化一直流传不衰。
但凡是儒家文化被削弱的时候，国家必定强盛；凡是儒家文化发展到最强大的时候，国家必定蠃弱；儒家文化对中国的危害远远大于对华夏民族的促进作用。
春秋战国时期，鲁国实行儒学制国，结果国家不但没有强盛，反而很快被灭。
西汉武帝以前，没有实行儒学，实行了黄老学说，国家逐渐发展。到了汉武帝时期，刘彻为了对付匈奴，采用了加强集权，这个时候儒学站了出来，他们的投机获得了君主的欣赏，从此以后，儒学更是时时刻刻的鼓吹君主，一直持续到毛泽东的批孔。西汉的灭亡可以看做是儒家同法家斗争的结果，在整个西汉，法家是有一定地位的，所以西汉时期，国家很强大。
东汉，大地主们为了更好的巩固自己的地位，更是积极推行一直维护地主阶级利益的儒家学派。结果不用说了，以后的几百年里，儒家学派在整个汉民族中一直占据着绝对的领导地位，北方的汉人几乎灭绝。
隋唐时期，儒家学派被大大削弱，国家再度强盛。
宋朝，儒家学派大大加强，法家学派、兵家学派大大被削弱，国家对外极其软弱，对内则全力维护君权，打压贫民，到了南宋，儒家更是加强，宋朝的灭亡可以说是儒家制国失败的经典案例。
元朝，不用说，乱世，被削弱。
明朝，儒家学派再次加强，明朝被灭是必然的；
清朝，前期，儒家学派并不完全被满族统治者所接受，所以政治比较清明。后期统治者也把儒家当成了制国之宝，结果不用说了，灭亡。
民国，乱世，儒家自然被削弱。
建国初，儒家被毛泽东的反智主义强力打压，被削弱。到21世纪，思想之争、学术之争，普遍沦为了主义之争，这是大家能够切身感受到的，思想和学术重新意识形态化。各种主义大量涌现，最具影响力的主义有自由主义、社会民主主义、国家主义、新权威主义、新保守主义、民族主义、民粹主义、爱国主义、古典主义、儒家宪政主义。在这些主义中，对中国现实发生实际影响的，主要就是左右之争、左右对决。所谓的左右这两个概念，已经完全离开了思想与学术的划分，完全是一个意识形态的冲突，现在已经愈演愈烈，成为社会冲突的两个主要对立的领域，彼此的界限非常清楚，一讲话就可以判断出来，你是左的还是右的。儒家文化开始复苏，但是儒家再也不可能形成极权的附庸价值的思想体系
为何儒家文化能够会获得皇权的附庸地位
儒家文化是通过加强君主的权利，以及统治阶级的地位等等一系列道义来获得他们的认可和推广，并由此来获得大量的信徒---儒生，并提高这些信徒的地位和获取权利的机会。由此可见，儒家文化是靠这种依靠统治阶级推广，并使用国家权力给予儒生地位和权利等手段实现了对整个中华文明的控制。
君主对儒家文化是非常喜爱的，因为儒家文化有一种很厉害的精神胜利法，正如鲁迅先生所说的阿Q精神，这个精神告诉人民就算敌人把我们打败了，也是用了我们的技术或者说用了我们祖先的某种战略战术等。他们不肯承认自己是失败者，即便在自己的潜意识里深深的觉得自己不如对方。并且将这种精神胜利法发展到认为儒家一定是对的，是真理，是大道。只是遵循这种大道，君主才可以称得上是圣君，是明君。同时又认为君为臣冈，夫为妻冈，君权神授，上天之子者皇帝也。。。。这样以来还有哪个皇帝不喜欢呢，儒家就是靠着这种打一棒给一个甜枣的做法让皇帝们觉得，儒家学派真的是一个好文化学派啊。进而造成了一个直接结果，尽管皇帝们都喜欢长生不老，也有许多修习道家，但是道家却总是竞争不过儒家。
男人对儒家文化是非常推崇的，为什么呢，儒家文化有一种夫为妻冈的思想行为准则，这个准则的实质也就是说，妻子必须要听丈夫的，妻子是丈夫的财产。试想哪个男人能够摆脱这种在家庭中获得高地位的诱惑呢。这个思想也直接造成了儒家思想覆盖下的民族中，男人嫖妓是没有错的，女人则不能出轨。
由此可见，儒家和君主就好象渔网和渔夫，人民则是网中的鱼，是很难挣脱这种天网一般的道德枷锁的。一代一代的渔夫就象一代一代的皇帝，张姓渔夫也会变成李姓渔夫，但是渔网这个好东西，不管在哪个渔夫的手里，始终在渔夫的照看下，紧紧的网着里面的鱼。
儒家对华夏民族的危害
1、消除了汉民族的好斗特性和尚武精神。
自从儒家进入了华夏民族的思想核心之后，便很快的消除了汉民族的好斗特性和尚武精神，主要是从两个方面着手的，一方面，引用法家学者“侠以武犯禁”劝戒皇帝必须打压游侠和墨家。另一方面，提出“君子动口不动手”、“以德报怨”，君子，多么高尚的称呼和地位，你想做君子吗？那么不要好勇斗狠，要用嘴巴来讲道理。要用德行去感化敌人，就算他们杀了你的亲人，你也不要怨恨，要去感化他们，要以德服人。华夏民族以前是一个非常勇武好斗的民族，正是因为这种尚武精神才使得华夏民族的先辈们打下了广阔的疆土，为本民族的生存赢得了巨大的发展空间。但是自从儒家文化获得了精神统治权以后（标志是三国结
束归晋），汉民族的尚武精神变被全力打压，这个时候人们不再崇尚那些武力过人的猛士，也不再崇尚那些威镇天下的英雄，他们喜欢上了诗词歌赋，认为这些可以提高自己的精神修养，可以更加接近自然，可以达到天人合一。这个时候也出现过一位民族英雄冉闵，他的杀胡政策大大拯救了北方的已经学会“以德服人而不反抗”的汉人。儒家文化在北方这种刀光剑影的地方自然是很快的被削弱了。而南方，儒家文化又再次得以存活。很快到了唐朝，在儒家文化已经很少的北方迅速崛起了隋朝，它迅速的统一了国家，很快又由于其统治的不力，隋朝迅速灭亡。于是到了唐朝。唐朝初期和汉朝初期异常类似，都有外族侵略压力（汉有匈奴，唐有契丹），儒家文化这个时候都非常薄弱，士族大家还没有完全接纳他们，而唐朝比汉幸运的是唐的李世民是一位非常能够打仗的皇帝，而汉的刘邦则差了许多，所以被围了。李世民统治的唐朝由于儒家文化的薄弱，国家武风盛行，这点从当时的许多诗歌上可以看出来。到了宋，由于赵宋皇家的支持，儒家文化再度迅猛发展，再加上赵匡嬴不明不白的死掉，其弟弟赵匡义又根本不懂打仗，结果连国家传统疆界都没有完成统一。宋朝虽然国家很富有，但是对外一直软弱无比，北宋的疆域虽然一直在扩大，但是一直没有一场决定性的战役胜利来保障这些疆域，相反却被金国不小心的把北宋皇朝家族全部俘虏了，那些皇妃、皇后们都被强奸杀死，皇帝就更不用说了。直到南宋，儒家文化认为自己有待改进，于是便发展更加禁锢思想的儒家理学派。直到宋朝灭亡，儒家还不知道为什么自己这么优秀的文化会被灭。到了元朝，蒙古人对汉人实行杀丁减户的策略，汉人大量被杀，汉族人口锐减，儒家自然躲起来了。他们也试图影响蒙古皇帝的思想，例如忽必烈等，有些许效果，就在儒家文化准备进一步发展的时候，元朝灭亡了。于是儒家又找了朱元璋，朱元璋自然是非常高兴的。明朝、清朝儒家文化一直在加强。到了民国，乱世之中，儒家文化的“德”无法对人民形成有效保护和精神安慰，逐渐减弱。
2、直接限制了华夏民族的疆域扩展
正是由于儒家文化消除了汉民族的尚武精神，而儒生中的类似周俞、诸葛亮式的“儒将”又很少，再加上儒家思想的以德服人、以德抱怨的基本思想。它不准扩大疆土，长期以来，中华民族的领土疆域一直没有得以发展。特别是在唐、宋、明时期，拥有如此先进的科学技术，而又没有其他势力可以阻挡的情况下，而没有扩展华夏民族的生存空间。再加上儒家本身所倡导的和平、一起发展、大家是朋友的基本理念，谁还敢说什么扩展疆土啊，这个是在破坏和平，别人打你了，抓你了，你得忍受，你要是反抗，被打死了不说，还会认为你是在破坏我们和朋友的友好关系。
3、大大培养了华夏民族的阿Q精神
这种典型的自慰精神正是在儒家文化的所谓“人间正道是沧桑”的涵义下，认为自己总是站在正义的一面，坚持自己是正统，那怕自己错了，失败了，也会说，敌人是用了我们祖先发明的火药技术制成了炸弹，才把我们打败了，这个应该是我们自己打败了自己。正是这种不敢正视自己的儒家精神，大大削弱了华夏民族的奋斗精神。
4、大大压抑了汉民族的反抗压迫的精神
儒家文化提倡不要反抗，统治者压迫人民，大家规劝他，慢点压迫，压太急了，人民会反抗的，要学会温水煮青蛙。长期以来有骨气的人民大部分都被杀死了，难怪鲁迅先生说，我们都是汉奸的后代。所以说儒家文化是绝对阻碍民主的。因为他们倡导的是上级统治下级，下级只对上级负责，而不对人民负责，儒家是站在取悦统治者的角度上考虑的。
5、儒家文化害怕战争
每当战争爆发之时，也是儒家文化被削弱之时，因为儒生大部分都没有经历过战争的培训，再加上中国古代的书生经常“手无缚鸡之力”。所以他们提倡和平相处，然后通过经济交往来传播自己的儒家思想，进而同化敌人。即便真的打仗，他们也喜欢那种“运筹于帷幄之中，决胜于千里之外”、“谈笑间，强虏灰飞烟灭”的牛B战术。前线一般是不敢去的，怕见血，怕晕血，还怕腿发颤。
6、压抑了华夏民族的进取和开拓精神
儒家学派讨厌竞争，他们认为“让他三尺又何妨”，即便是国家领土，他们也觉得就这么点领土，让一点又怎么样呢，大家和平嘛，不让以后不好相处，要给个面子。他们不喜欢为国家进取努力，他们的进取一般只是为了自己获得更高的职位和更多的权利。他们不愿意开拓创新，他们认为这些是奇技淫巧。
总上所述，我本人认为正是因为这些原因，我们华夏民族到现在还只是中国这么点的领土上混着，而世界上许多国家的领土多、人口少。这些与儒家学派有着极大的关系。
儒家对华夏民族的贡献
使华夏民族养成了尊老爱幼的好习惯，将华夏民族从一个勇猛尚武的民族变成了一个爱好和平、善于接受欺负的民族，这点再加上阿Q精神胜利绝技，彻底的使汉民族变得不愿争斗、和平相处、善于被人欺负、善于接受别人的侵占、不善于同官相斗。
儒家思想与中国传统文化 “修身、齐家、治国、平天下”是中国古代所有士子的目标。而这句话正是出自儒家的经典《礼记》。儒家学说是中国传统文化的主流和重要组成部分，或曰中华主流文化，是凝成中国民族精神的主流，是东亚文明的精神内核。 儒学的这种地位是历史形成的，在两千五百多年前，孔子创立儒家学说，不是凭空创造的，而是在社会的大动乱中通过对三代流传下来的中国传统文化遗产进行反思，认真清理和重新加以诠释而形成的思想学说体系。孔子提倡“信而好古”和“好古敏以求之”，使儒学具有深厚的历史渊源，成为中国原典的保存者和当时中国传统文化的集大成者。孔子非常注重实地考察，坚持“察知征信”与“因革损益”的原则，使儒学又具备审慎的因时制变的品格，在中国处在第一次社会形态大变革的时代，儒学应运而生，突出了中华传统文化需要保存、延续和发展的历史必然。 儒家思想之所以一直受推崇也与它所崇尚的价值观分不开。“仁、孝、义”是儒家道德体系的主要组成。 仁作为儒家文化的创始人，孔子首先提出了“仁”的思想，并以之作为治国使民的基本原则。“仁”作为儒家道德理论的基本原则，是各种道德规范，道德要求的基本出发点，在众道德体系中居于核心地位。 孝孝是中华民族传统文化的重要内容和特征之一，同时也是儒家伦理思想中基本行为规范和重要道德范畴。在儒家道德体系中，孝悌是仁德的开始和基础。“孝”是家庭和谐的重要因素，同时也是一个民族、一个国家文化的重要部分，“孝”更是作为一个人最基本的伦理道德准则。一个不“孝”的人，何谈为人，更何谈什么道德品行？ 义义是儒家文化的又一重要价值。孟子说：“生，亦我所欲也，义，亦我所欲也；二者不可兼得，舍生取义者也。”这里生命和道义是合理的存在的，但当两者发生冲突或利害关系时，对道义的追求就高于了对生命的追求，在只有牺牲生命才能坚持道义的时候，人就应该舍生取义。在当今物欲横流的社会中，“信”与“义”作为一枝独秀，将发挥无可替代的作用。 在今天，很多人仍是以这几点来判断一个人的道德修养。可以说，儒家为我们确立了正确的道德价值观。 在古代，自汉以来的各个朝代都是以儒治国，因此儒家文化也是一种政治文化。众所周知，“和”的思想是先秦儒家的重要思想，“和”不仅是一种政治手段，还是一种政治目的、政治价值，即儒家学者理想中的社会至少是一个和谐、团结、和平的社会，这与时下的和谐社会建设相似。尽管有其历史局限性，但它“礼治”的秩序思想、“德治”和“人治”主张，都对当今政治有借鉴意义。
中国梦与中国精神 中国梦与中国精神 隋笑飞华春雨周英峰 2019-4-17 14:46:37 来源：中国青年报 2019.04.17 曾经，梦想离我们如此之远。而今，梦想离我们如此之近。国家富强、民族振兴、人民幸福，是中华民族跨越世纪的梦想，是亿万中华儿女内心深处的渴望。回首过去，展望未来，我们靠什么凝聚人心、汇聚力量，将民族复兴的梦想化为现实? “实现中国梦必须弘扬中国精神”——新一届中央领导集体的响亮回答，正激励全党全国各族人民不断增强团结一心的精神纽带、自强不息的精神动力，更加朝气蓬勃地迈向未来。 崇高精神是伟大事业的灵魂。追逐中国梦的奋进历程，不断孕育和凝成中国精神 那片海拔近4000米的雪域高原，永远也不会忘记那双真诚清澈的眼睛—— “你那么拼命，给谁看啊?他扭头看我，沉默了一会儿说，给老百姓看。”四川甘孜州道孚县龙灯乡原副乡长冬孜回忆说，“菊美多吉的眼睛就像家乡的鲜水河一样，清澈见底。” 让孩子有学上、农牧民有藏房住、老百姓过好日子……在道孚县瓦日乡原党委副书记、乡长菊美多吉的心中，有太多的梦想。 怀着这样的憧憬，他的人生永远定格在33岁。造福乡亲的梦想，让茫茫雪山对这个背影充满了深情的眷恋。梦想蕴含着的中国精神，让这个灵魂折射出璀璨的光芒。 一个人总是需要一些梦想、一点精神，一个民族更是如此。 翻阅世界史，没有哪一个民族像中华民族一样，历经磨难，始终深怀强国富民之梦。也没有哪一个民族像中华民族一样，饱受侵略、欺凌和挫折，依然屹立于世界东方。 “无端忽作太平梦，放眼昆仑绝顶来”。一百多年前，遭遇三千年未有之变局时，梁启超在《新中国未来记》中用诗句写出了对中国未来的梦想和期望。 “在中国面临危机的时刻，中国梦一直是支撑中华民族走向未来的最灿烂的希望和最坚定的信念。”北京大学中文系教授张颐武说，鸦片战争以来，中国人在民族危亡中体验了痛苦和艰难，也由此形成了救亡图存、民族复兴的近现代民族精神。 逐梦的脚步从未停歇，伟大的精神源远流长。
浅谈儒家文化与和谐社会 作者：陈晓霞 中华文明源远流长，博大精深，显示出巨大的生命力、创造力。中华名族名人辈出，文化荟萃，具有极为可贵的向心力和凝聚力。 现代社会构建和谐社会，继承儒学精髓，是推进社会和谐的重要的 举措，儒家文化博大精深，思想广阔，为我们的文化建设提供思想 基础，那么，追究儒家文化所反映出来的“和谐”要先了解何为儒 家文化、儒家文化的确立及儒家文化的发展史。 春秋战国时期，是思想空前活跃，文化极度繁荣的历史时期， 在这一时期，孔子、孟子、老子、庄子、韩非子等诸子并作，儒家、道家、法家等百家蜂起，出现了中国文化史上的第一个高峰，并且，也由此奠基了中华文化的基本框架，为中华文化的发展奠定了坚实 的基础，其中儒家学说是对后世影响最大的一个学说体系。 追究其渊源，儒家学说是春秋末期孔子所创立的学派，是当时 百家争鸣中重要的一家，居于世家之首。并且后来著有《论语》、《孟子》、《荀子》等著名著作，是这一学派的代表作品。儒家思 想从狭义上理解，是指孔子和孟子的思想，从广义上理解，是指源 远流长的儒家学派的思想。但无论是从狭义上还是广义上理解，有 三点是共同，即主张“礼乐”、“仁义”、“忠恕”和不偏不倚， 无过之而无不及的“中庸”之道，提出“德治”、“仁政”和王道，重视道德伦理教育和自我修养，这些思想在孔子、孟子、荀子的思
想中得到了充分的体现儒家学派的集大成者也是最主要的代表人物 是孔子、孟子、荀子。 孔子，春秋时期怒国人，中国古代重要的思想家及教育学家， 孔子提出的思想中的“礼”、“仁”、“中庸”构成了孔子思想体 系的核心，孔子从“礼”出发，发展了“仁”的思想，总结出自觉 的“中庸”观念体系，因而是儒学发展成为了一宗学派，“礼”的 观念只是孔子对传统的继承和综合，而“仁”和“中庸”则体现了 他对传统文化的创新和发展。 孟子，战国时期人，孟子得以发展和扩大了儒家思想文化，他 的思想是“孔子之道”的重要组成部分，不但对中国历史上的政治、经济、文化的形成和发展产生了巨大的作用，而且对后世及世界的 思想文化产生了深远的影响，其中《孟子》一书体现了孟子的思想，其思想的核心是“仁政”，而“仁政”的提出的根据是人性善，并 且一直影响着孟子的整个思想及人生的处事态度。 荀子处于百家争鸣的晚期，以儒学为基本立场，兼诸子百家的 思想，形成了一种比较开放的儒家学说，综其三大儒家的思想，都 离不开“和”、“仁”、“德”的思想，因此，对后世的影响较为 深远，儒家思想称为现代思想的基础，为和谐社会的构建提供了思 想基础。 一、儒家思想中“和”的观念 “和”是中国哲学的一个古老的观念，早期的《尚书》、《诗经》、《国语》等重要的文献中，已经出现了“和”这一个名词及 思想观念。大体而言，“和”既有天道观的意义又有人道观的内涵，从天道观上看，“和”主要理解为事物的生成、运行、存在的条件
我的中国梦与传统文化 我总觉得我是一个很俗的人，谈起梦想总让我觉得很矫情，也很少去深思这个问题。谈到我的中国梦，总觉得离我很遥远，却犹记得小学课本上的那句为中华之崛起而奋斗，我记得当年我还很热血的把这句话当成自己的座右铭，每每读起，总觉得热血沸腾，而现在，早已没有了那种热血，这算是成熟吗？我不知道。我常常在想也许被我们丢弃的那种热血却恰恰是最宝贵的。 生活在一个国家通常能深刻直观感受到的就是一个国家的文化，而现在，很多人都越来越觉得缺失了很多，西方文化的快速传播，使得我们对于中国传统文化的概念越来越模糊，也有人会说：在现今时代，传统
文化已经过时。人类历史上的四大文明古国，只有中国文化作为文化主体保留至今。以传统文化为立国之基的中国在世界上存在了长达五千年，对比在历史上强盛一千多年的罗马帝国，早已不复存在。然而，近百年来，中国传统文化遭到了史无前例的压制和废弃。在传统文化深入人心的时代，人民身心安稳，过着夜不闭户，路不拾遗的生活；而当今的人们却将自己锁在一道道铁栏内，社会活动中还会受到频发恶性事件的威胁。常常有人感叹，现在的人的行为连道德底线都没有了。 很多骇人听闻的事情在现在而言好像已经沦落为一种司空见惯，究其原因不知道该说是一种文化的缺失还是人性的毁灭，我
不知道，常常看到这些现象，我总是会觉得很心痛，可是我自己那点绵薄之力我真的不知道要怎么去实践。 其实从前提起传统文化，我也嗤之以鼻，总觉得那是那些文化腐朽人的盲目追求。高二假期，我有幸参加了一次传统文化论坛。有时候，一次偶然真的可以改变人的一生。那次论坛，我受益颇多，以致我的人生观也因此而有所改变。记忆最深的，还是前辈语重心长的那一句：“老祖宗不会骗你的”我这才明白，我一直觉得所缺失的那一部分重要东西，就是传统文化。 古人常说：“修身，治国，平天下”这句话是有次序之分的，“修身”是这项宏伟蓝图的基础。人，立于世，必以德服人，而“老祖宗”
中国传统文化之儒家文化 【摘要】文化是中华民族精神的载体，中国传统文化源远流长、博大精深，是中国文化的主体部分，儒家文化是中国传统文化的主流和重要组成部分，发挥着重要的作用，为历代统治者和知识分子所推崇。儒家的价值理念、伦理道德观、仁爱观等影响着中国和世界，我们要继承和弘扬以儒学为代表的中国传统文化，取其精华、去其糟粕，迎接未来的竞争与挑战。 【关键词】儒学传统文化精神价值选择价值观念“以儒治世” 儒学未来 一、儒学在中国传统文化中的作用 儒家学说是中国传统文化的主流和重要组成部分，或曰中华主流文化，是凝成中国民族精神的主流，是东亚文明的精神内核。“察业识某如佛，观事变莫若道，而知性尽性，开价值之源，树价值之主体莫若儒。” 儒学的这种地位是历史形成的，在两千五百多年前，孔子创立儒家学说，不是凭空创造的，而是在社会的大动乱中通过对三代流传下来的中国传统文化遗产进行反思，认真清理和重新加以诠释而形成的思想学说体系。孔子提倡“信而好古”和“好古敏以求之”，使儒学具有深厚的历史渊源，成为中国原典的保存者和当时中国传统文化的集大成者。孔子非常注重实地考察，坚持“察知征信”与“因革损益”的原则，使儒学又具备审慎的因时制变的品格，在中国处在第一次社会形态大变革的时代，儒学应运而生，突出了中华传统文化需要保存、延续和发展的历史必然。 儒学作为中国传统文化的主流文化，只能在超越了单一民族观念和思想体系时才能存在。他一方面提倡“夷夏之防”，十分注重激励民族精神与爱国主义，同时又以“近者悦，远者来”和“四海之内皆兄弟”的博大胸怀，倡导民族和睦，友好相处，对中华民族共同体的形成与巩固起了凝聚作用，因此儒学长期以来是中华民族共同的精神支柱。“儒学不是宗教却能取代宗教”，坚持的是一种对儒学的信仰和依赖。儒学提倡德化社会、德化人生的思想对中国人产生了极其深远的影响，成为华人世界共同的文化心理基础。直至今日，儒家文化仍具有一种积存深厚的民族文化认同的凝聚力，起着中华民族团结和国家统一的重大作用。正是由于儒学避免了狭隘民族性的特点，为它走向世界，形成东亚儒家文化圈奠定了基础。
论儒家文化的和谐思想及其对建设和谐社会的启示军械工程学院本科毕业论文 论儒家文化的和谐思想及其对建设和谐社会的启示 儒家文化历史悠久，在中国文化中占有很重要的地位，其中的一些思想至今还为我们现在人所认同和接受，对现代社会有一定的指导意义。随着我国建设和谐社会口号的提出，儒家文化中的和谐思想也越来越被人们所关注。 一、儒家文化的概述 儒家文化是中国文化最重要的组成部分。要了解中国的历史与现实，构建具有中国特色的社会主义新文化，就必须对儒家文化的基本精神及现代价值有一个客观的认识和把握。儒家文化中的和谐意识、人本意识、忧患意识、道德意识和力行意识对中国社会的民族性格和民族精神的形成有深远的影响。在春秋战国时代，孔子创立的儒学即被称之为“显学”。汉以后，通过董仲舒的提出的“罢黜百家，独尊儒术”，儒学取得“国家意识”的合法身份。在漫长的历史发展中，儒学对中国社会形成产生了巨大而深远的影响。“仁”是儒家思想的核心，是儒家道德的基础。孔子所谓的“仁”包括了忠、恕、悌、智、勇、恭、宽、信、敏、惠等等，它几乎包括了做人的全部规范。仁的核心是仁爱，也即是同情、爱护和帮助人。仁是德行的根本，体现于万事万物中而使天下人相亲相爱(《原善》下)。“仁”是爱之源，是道德情感本身，“义”、“礼”、“智”是“仁”的推广和延伸，是道德情感的不同表现。如仁爱、尚义、和谐、诚信、自律等精神。 1 军械工程学院本科毕业论文 二、儒家文化的和谐思想及其在古今社会的广泛体现 (一)中国古代的和谐及孔、孟的和谐思想
在中国文化中，“和”与“谐”同义，而“和谐”在古代是以“和”的范畴出现的。作为古典哲学的核心范畴之一，“和”的思想经历了孕育、萌芽、形成和发展的历史过程，构成了完备而别具特色的理论体系。中国思想史上的各家各派，尤其是中国哲学三大支柱儒、道、释，都不约而同地表达了对“和”的祈求与向往，这些思想相映成趣、相得益彰，积淀和凝聚为中华文化的基本精神和悠久传统，至今仍闪烁着智慧之光。 “和谐”意义的形成，还与“天人合一”等观念的产生和发展密切相关。“天人合一”是中国传统文化的一大特色，也是中国古典哲学的一大命题。自先秦理性精神确立之后，“神人以和”逐步让位于人与自然、人与社会和谐统一的“天人合一”。董仲舒把儒家的基本理论与战国以来风行的阴阳家的五行宇宙论结合起来，为儒家的伦常政治纲领提供了一个完整的宇宙论体系基石。 “和”是古典中国哲学在探究“天(自然)—人”、“人—人”、“人—我”等关系中总结出来的人生智慧。中国哲学三大支柱儒、道、释对此都作了淋漓尽致的发挥，并各有侧重地发展和丰富了“和”的思想体系。 儒家文化中的和谐意识包涵天人关系的和谐与人际关系的和谐两层意思。关于天人关系的和谐，儒家提倡“天人合一”。孔子主张寓天道于人道之中，要在人道的统一性中见出天道的统一性。因此，他既讲“天知人”，把天拟人化、道德化;又讲“人知天”，强调人在天命面前不是被动的。孟子把天和人的心性联系起来，主张“尽心”而“知性”，“知性”而“知天”，以人性为中介将天和人沟通和统一起来。关于人际关系的和谐，儒家提倡“中庸”。“中庸”也称“中和”、“中行”、“中道”，都是同样的意思，即“和而不同”与“过犹不及”。所谓“和而不同”，说的是对一件事情有否有可，该肯定的肯定，该否定的否定。这是合乎辩证法的和同观的。所谓“过犹不及”，说的是凡事都有一个界限和尺度，达不到或
“中国梦与中华优秀传统文化”座谈会发言稿：弘扬传统文化，实现中国梦传统文化发言 稿 “中国梦与中华优秀传统文化”座谈会发言稿：弘扬传统文化，实现中国梦就像欧洲的文艺复兴是从恢复古罗马的文化传统开始一样，欲实现复兴中华民族的中国梦，也必须要从弘扬中华传统文化开始。因为一个中断了历史和传统的民族，不可能仅仅依靠全面移植外来文化而再现属于自己的辉煌。 而全面认识中华传统文化的内容，则是认识、学习、弘扬中华传统文化的第一步。儒、释、道是中华传统文化的三根柱子，两层楼上面一层的文化是由文人创造的精英文化，包括孔、孟、老庄，唐诗、宋词、元曲其共同载体是汉字，是借汉字传承的中华文化。一提传统文化我们首先想到的是这些，但是很多人常常忽略了楼下还有一层。这个底层不是低下的意思，其广大、高远、丰富、精彩，超出许多人的想象。这部分文化的载体是语言，即主要由口头传承的文化，其特点就是口口相传，包括传统戏剧、传统音乐、传统舞蹈、传统美术、手工技艺、民俗、节日等等。 在传统社会，一个普普通通的农村子弟，没有读过书，不识字，他甚至没有名字。但是，他不但知道春耕夏耘秋收冬藏，知
道勤俭持家，还知道孝顺父母，知道精忠报国。为什么？他听说书，他看戏，他过传统节日。他就是从这些非物质文化遗产当中，建立了深层的道德感，有了一个中国人的自我认知。 五千年的历史为我们留下了无比丰富的文化遗产，留下了今天能让我们骄傲的本钱；100年来对旧传统的反叛让我们得以暂时离开家园眺望山那边的风景，有了比较和开阔的视野，也留下了把孩子和洗澡水一起泼掉的新传统；30年的改革开放，既为复兴传统文化打下了必不可少的物质基础，也在现代化、城镇化的进程中出现了把传统视为陈旧、落后、土的东西迅速抛弃、抹掉的现象。只有把中华传统文化所包含的全部内容充分认识，认真总结，才能找到我们自信与自豪的支点，抛弃自卑与自残的思想与行为，在不断的反思中前进，才可能实现中华民族的复兴之梦。
社会主义核心价值观与中国梦 周菲李艳春《光明日报》（ 2014年10月06日 06 版）当代中国既迎来难得的发展机遇，也面对严峻的现实考验。一方面，经过30多年的快速发展，我们取得了举世瞩目的成就，为今后的发展奠定了坚实的基础。另一方面，社会加速转型，社会意识形态和价值观取向呈现多样性，出现了“道德滑坡”、价值观解构等值得警惕的不良现象和危险苗头。面对机遇，我们把实现中华民族伟大复兴的中国梦确立为全体中国人民的共同理想，指明未来的发展目标、道路选择与价值取向。应对考验，我们倡导社会主义核心价值观这一反映全国各族人民共同认同的价值观的“最大公约数”，以社会主义核心价值观为统领，明确方向、振奋精神、凝聚力量，为实现中国梦提供根本保证。 社会主义核心价值观具有鲜明的先进性、民族性、开放性 社会主义核心价值观是以马克思主义为指导、体现社会主义本质的根本价值取向。从本质属性讲，社会主义核心价值观是一种社会主义的意识形态，必然要以马克思主义作为指导思想，体现马克思主义的世界观、人生观、价值观。马克思主义作为科学的理论与学说，强调人民群众是历史的主体和创造者，始终以实现人类彻底解放和人的全面自由的发展为最终目标。社会主义和共产主义是为了大多数人的进步的社会运动，由此决定了社会主义核心价值观价值取向的先进性，这种先进性体现在坚持马克思主义实现人的全面发展的核心要义，遵循社会主义的本质要求与规律，把实现和维护最广大人民的根本利益作为出发点、落脚
点。因此，社会主义核心价值观能够成为大多数人自觉接受并用以规范国家、社会和个人的根本价值取向。 社会主义核心价值观是蕴含中华民族优秀传统文化和道德风尚的价值评价标准。中华民族在长期的发展历史中，积淀了深厚的文化传统与优良的道德风尚，形成了讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的道德准则与价值标准。今天，我们倡导和践行社会主义核心价值观，既要立足当代中国的现实，又不能无视民族的历史与根基，要从民族传统文化中汲取营养。坚持马克思主义的基本原则与进步的价值取向，摒弃历史虚无主义和复古主义的极端性思维，对传统文化和道德中的合理方面积极地加以继承、吸收和创新，使之与社会主义的价值取向相适应，并用符合民族特性和风格的语言加以表述，这样的社会主义核心价值观既坚持马克思主义的指导原则，又具有鲜明的民族特征风格，实现了先进性和民族性的有机统一，现实性和历史性的具体统一。 社会主义核心价值观是对人类优秀文明的吸收借鉴与当代发展。社会主义核心价值观既坚持以马克思主义为指导，又具有鲜明的民族特性，但绝不自异于世界思想文化体系，也绝不排斥人类优秀的文明成果。中国与世界各国在日益密切的相互交往过程中，形成了“你中有我，我中有你”的人类命运共同体。中华民族与世界其他各民族一样，有着对民主与法治、自由与平等等价值的追求。在世界文明多样共生的情况下，在各民族平等友好交往的前提下，我们提倡以开放包容的心态塑造社会主义核心价值观，推动不同文明间的交流互鉴，对人类社会优秀的文明成果积极地加以吸收、学习和发展，取人之长，为我所用。
浅谈儒家文化对社会主义和谐社会建设的启示 程时珍(湖北师范学院政法0601班) 【摘要】构建中国社会主义和谐社会，必须发挥传统文化的作用。本文对儒 家核心文化进行简要分析的基础上，再从儒家文化对个人自身，个人与社会，个人与家庭以及个人与自然方面的阐述进行分析，可以看到儒家文化对于我们今天构建社会主义和谐社会建设具有重要的启示作用。儒家文化所倡导的理念既是构建友爱社会的基础、维系人际关系的精神纽带、促进人与自然亲密相处的前提, 也是构建和谐社会所必须的一种良好的道德精神。 【关键词】儒家文化；仁爱观；和谐发展；社会主义和谐社会建设儒家思想是我国传统思想的主干，它源远流长，内容丰富，体系博大，义理宏深。胡锦涛同志指出, 实现社会和谐, 建设美好社会, 始终是人类孜孜以求的一个社会理想,也是包括中国共产党在内的马克思主义政党不懈追求的一个社会理想。构建“民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处”社会主义和谐社会, 必须加强公民道德建设。“公民道德建设不但是和谐社会的必要内容和重要标志, 而且是构建和谐社会的有力保障。” [1]儒家文化到底对社会主义和谐社会建设有哪些启示呢？笔者认为，儒家的文化包含了许多构建和谐社会的思想，这其中包括孔子的“仁爱观”，“中和观”，“尚公观”，“忠信观”，还有“和合观”。 一，儒家文化的核心内容 (一)儒家“仁爱观”，倡导“仁者爱人”理念，启迪人们树立“以人为本”的人道主义情怀，在社会生活中，自觉地去关心人，爱护人。“仁”和“礼”是孔子伦理思想的核心。“人”的基本含义是“爱人”，“爱人”的具体含义是把人当人看，尊重人的价值，特别是人的独立人格，加强人与人之间情感上的沟通，要求每个人都能承受相应的道德制约和社会义务。[2]因此，在构建社会主义和谐社会的今天，我们应当大力借鉴我们祖先留下的“仁爱”遗产，激发自觉地“仁爱”情怀，真心实意地把“以人为本”作为自己立身做人的基本原则，在日常平凡工作中，实实在在地去关心人，爱护人，使互相关心，互相爱护，成为全社会人们的自己行动。若能如此，则社会主义和谐社会的到来，就指日可待了。 （二）儒家的“中和”观，倡导“尚中贵和”理念，启迪人们在社会交往中，自觉化解呵呵矛盾，促进人际关系和谐有序发展。“中和”包括“中”与“和”两方面。“中”指适中，中正。“和”就是和谐，协调之义。 （三）儒家的“尚公”观，倡导“天下为公”理念，启迪人们确立对社会，国家，民族的责任和义务，从而消解社会矛盾，促进社会和谐。“天下为公”，贵在一个“公”字，其旨意在于提倡以公义战胜私欲，强调人们对社会，对国家，对民族的责任和义务。儒家经《礼记〃礼运篇》所阐述的“天下为公”与“世界大同”的思想，导源于儒家仁学思想的扩展与推演，是“仁者爱人”，“泛爱众”，“安百姓”，“四海之内皆兄弟”思想的逻辑发展，因此长久地成为儒家文化追求的社会理想。[3]这种“天下为公”精神，是我们民族的爱国主义思想基础，已陶冶出千千万万以民族大义为重的贤哲志士。从梦中的“乐以天下，忧以天下”的道德追求，到范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的千古绝
儒家与中国传统文化 一、儒学在中国传统文化中的作用 儒家学说是中国传统文化的主流和重要组成部分，或曰中华主流文化，是凝成中国民族精神的主流，是东亚文明的精神内核。“察业识某如佛，观事变莫若道，而知性尽性，开价值之源，树价值之主体莫若儒。” 儒学的这种地位是历史形成的，在两千五百多年前，孔子创立儒家学说，不是凭空创造的，而是在社会的大动乱中通过对三代流传下来的中国传统文化遗产进行反思，认真清理和重新加以诠释而形成的思想学说体系。孔子提倡“信而好古”和“好古敏以求之”，使儒学具有深厚的历史渊源，成为中国原典的保存者和当时中国传统文化的集大成者。孔子非常注重实地考察，坚持“察知征信”与“因革损益”的原则，使儒学又具备审慎的因时制变的品格，在中国处在第一次社会形态大变革的时代，儒学应运而生，突出了中华传统文化需要保存、延续和发展的历史必然。织梦内容管理系统 儒学作为中国传统文化的主流文化，只能在超越了单一民族观念和思想体系时才能存在。他一方面提倡“夷夏之防”，十分注重激励民族精神与爱国主义，同时又以“近者悦，远者来”和“四海之内皆兄弟”的博大胸怀，倡导民族和睦，友好相处，对中华民族共同体的形成与巩固起了凝聚作用，因此儒学长期以来是中华民族共同的精神支柱。“儒学不是宗教却能取代宗教”，坚持的是一种对儒学的信仰和依赖。儒学提倡德化社会、德化人生的思想对中国人产生了极其深远的影响，成为华人世界共同的文化心理基础。直至今日，儒家文化仍具有一种积存深厚的民族文化认同的凝聚力，起着中华民族团结和国家统一的重大作用。正是由于儒学避免了狭隘民族性的特点，为它走向世界，形成东亚儒家文化圈奠定了基础。在先秦，处于私学地位的原典儒学，为它的长远发展奠了基。汉武帝“独尊儒术”，儒学始成为官学，两汉时基本完成了对先秦以来道、墨、名、法、阴阳之学的综合吸收，扩大了学术包容的范围而成为文化的宗主。虽两千余年其形成屡经变换，但总的方向是强化封建统治意识。 “凡是存在的即为合理的。”正是儒家文化在中国传统文化的长期存在和广泛的影响，使其成为中国传统文化的主流与合情合理性文化。“中国人不得不树立一种道德律，即提高‘仁’，亦即公正、慈爱的行为地位，把它作为一种绝对标准，以仁为标准，一切有缺点的人或行为，就能被发现其所不足。”这或许便是儒学所要达到的高度，同时也是中国传统文化所要传承的文化宗旨，正如张纯如所阐释的“文化影响力”（Power of cultural forces）“这种力量既可以剥削去使人成为人的那一单薄的社会约束—这样我们所有人都会变成魔鬼，也可以增加这一约束。”总之，儒家文化在中国传统文化中的主体地位，决定了中国传统文化的发展趋势，并且时刻影响着中国人的精神与道德取向，成为中国人的信仰。内容来自dedecms 二、中国传统文化精神在儒学中的体现 中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成并发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现，这个思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，这种科学精神又是通过儒学之要义体现的，主要表现在以下三个方面： 1.中国传统文化是凝聚之学。中国传统文化是内部凝结力的文化，这种文化的精神是注重和谐，把个人与他人、个人与群体、人与自然有机的联系起来，形成一种文化关系。这有助于民族凝聚力的形成，中华民族自古以来便是以和谐民族的性格、精神而影响和传承的，而现代社会综合国力的构成中，民族凝聚力作为国家的软实力，为社会发展、改革起到了关键性的作用。“我们中华民族是宗族融合而形成的，融
. 让优秀传统文化推动中国梦的实现 “天下兴亡，匹夫有责”的价值取向，“刚健有为，自强不息”的精神特质，“不涸泽而渔，不焚林而猎”的生态伦理……发掘它们蕴涵的现代性力量，可以助力中国梦的实现。 实现中国梦，必须走中国道路、弘扬中国精神、凝聚中国力量。凝聚民族精神的思想内核，就必须弘扬中华民族的优秀传统文化。古老的中华文明曾经为世界作出了独特贡献，今天，中国传统文化依然能以自己独特的魅力，助力中华民族的伟大复兴，推动中国梦的实现。中国传统文化中有“天下兴亡，匹夫有责”的价值取向。儒家思想强调“修身，齐家，治国，平天下”，这种家国一体、修齐治平的理念，孕育了中国人舍生取义、热爱祖国的价值追求。在中国历史进程中，正是这种价值追求，激励无数仁人志士在危难关头挺身而出，报效国家。中国梦的实现，中华民族的伟大复兴，没有无数国民的奉献精神和爱国情怀，显然是不易达成的。这正是我们倡扬传统爱国主义情怀的现实意义之所在。 中国传统文化中有“刚健有为，自强不息”的精神特质。《周易》提出“天行健，君子以自强不息”，这一优秀的文化基因今天得以继承并被不断强调。愚公移山、精卫填海等故事，张扬的正是艰苦奋斗、自强不息的精神。这种坚韧和不屈的精神风貌，在我们实现中国梦的过程中，无疑应该得到继承和发扬，它会给我们力量和勇气。 中国传统文化中还有“不涸泽而渔，不焚林而猎”的生态伦理，也就是天人合一、“万物并育而不相害”。这与当下我们的可持续发展思想有异曲同工之妙。在生态环境恶化，环境问题阻碍经济发展、影响社会稳定、危害公众健康并成为制约中华民族生存发展的重大问题的背景下，这样的生态伦理思想让我们更加重视环境，重视人与自然的关系。人与自然和谐共处，也是我们今天构建和谐社会的题中之义。 个人的道德修养在我们逐梦的过程中作用巨大，培养国民健全的人格特质，提升个人修养和品质，具有相当正面的现实意义。在中国文化的早期阶段，就产生了通过个人修养以求得和谐的人伦秩序和宇宙秩序的思想，而对个人修养的强调，在中国思想史上一直占据着主流位置。孟子所说的“养浩然之气”，正是这样的修养方式。这样的人生修养途径，注重个人道德的养成，对于当下出现的一些价值观混乱现象有相当好的校正作用。 在实现中国民主、富强、文明、和谐的强国梦的过程中，我们要正视优秀传统文化的价值，发掘它们蕴涵的现代性力量，以推动中国梦的实现。 来源：光明日报 如有侵权请联系告知删除，感谢你们的配合！ 精品
从历史和传统文化的角度解读“中国梦” 我今天和大家一起讨论的题目就是中国梦。十八大提出一个很重要的词，从我自己专业的来讲，我想还是从历史和传统的文化的角度来解读中国梦。 首先是认识中国梦的说法。只要一说梦想，一定是远大高层次东西。比希望、愿望要高远，这是用这个词的用意所在，这个词跟其他词是不一样的，不一样在什么地方？这一定要讲清楚，所以梦想是一个高层次东西。另外，我们说中国梦不是一个人的梦，是民族、国家整体的美好理想。我在电视看记者访问老百姓有什么梦想，每个人都有自己梦想，我记得有一个老卖小吃的，他的梦想是所有人都吃他做的东西，但是不能代替中国梦。我们中国梦不是个人的，中国梦是所有梦的总和。大家的梦加起来不会是小吃这种东西，是国家、民族的美好理想，这也需要明确基本特点。还有一条，这个梦不是别人的梦，是中国梦。不是美国梦，更不是日本梦。中国的梦就要有中国的特点，要有中国的民族性、文化性，所以我们中国梦一定要讲到中国人自己的理想，有我们中国什么的特点。 怎么样深刻理解中国梦，必需去认识民族性，去认识民族固有追什么东西。你要认识民族性就要回到历史传统里面去，所以
我讲中国梦一定要有四个基本点，我想把这些作为一个开头，最后引到从历史传统的角度，来认识中国梦的具体容。 中国梦应该很丰富的，因为一个大的民族，大的国家他的社会理想包括的方向非常多，今天我想我自己谈的理会主要下面两点：一个是中国文明的整体性社会理想，还有一个美丽中国，美丽中国也是十八大提出的奋斗目标，这也是中国梦的非常重要的组成部分。 一、中国文明的整体性社会理想 一个是社会理想、一个是美丽中国，这两个伟大的理想是在两个特殊的历史时代提出来的：一个是春秋战国时期，一个是晋南北朝时期。春秋战国时期是远大的社会理想诞生，这个理想影响我们三、四千年，晋南北朝这个时期出现了非常具有中国特色的理想性的东西，就是美丽的环境、美丽的世界、美丽的中国。一个社会梦想的诞生，一个是美丽中国的诞生。这两个时代我们看到有一个共同的特点，都是中国的分裂时期，我们国家历史上就是有这个特点，理想、梦想往往是在分裂的时候甚至动荡的时候提出来，然后到太平盛世、治世的时候实现梦想，比如说春秋战国时期的伟大梦想，通过汉代实现，晋南北朝提出美丽中国的梦想，在唐宋两个朝代出现美丽的光环，所以乱世提理想、治世实现理想。十八大提出的中国梦是20世纪中国最穷困的时代，在中国心目中产生的梦想，中国共产党代表一部分进步的力量追
儒家思想对中国文化的影响 儒家思想对中国文化的影响很深,几千年来的封建社会,所传授的不外《四书》《五经》。传统的责任感思想,节制思想,和忠孝思想,都是它和封建统治结合的结果,因此,儒家思想是连同我们当代在内的主流思想.文化是中华民族精神的载体，中国传统文化源远流长、博大精深，是中国文化的主体部分，儒家文化是中国传统文化的主流和重要组成部分，发挥着重要的作用，为历代统治者和知识分子所推崇。儒家的价值理念、伦理道德观、仁爱观等影响着中国和世界，我们要继承和弘扬以儒学为代表的中国传统文化，取其精华、去其糟粕，迎接未来的竞争与挑战。 一、儒家文化的地位 儒家文化从古至今在中国一直占据很强的地位。在中国古代甚至占了统治地位。比如说，唐代政权基本上以儒家思想为主导。宋代时发展为理学，尊周敦颐、程颢、程颐为始祖，朱熹为集大成者。后取得官方地位。元明清时期，科举考试都以朱熹的理学内容为考试题目。儒家文化虽然在古代占据统治的地位，但这并不是说它的统治地位是一成不变的。在先秦遭墨、法、道等派的激烈批判，在秦代和汉初，遭统治者排斥；在六朝先后受玄学、佛学的挑战；在五四反孔非儒高潮下历空前之厄，统治地位被取消。五四运动虽然取消了儒家文化的统治地位，但是在今天儒家文化仍然在我过占据重要的地位，原因是因为儒家文化植根于中国固有的价值系统而又能随时自我调整，适应了时代和社会的变化。而且相当大的程度上是由于它是东方最有价值的知识系统，以至于今天在某种意义上说它是国学（传统文化）的代名词。儒家是国学的核心与主体。正如世界诺贝尔奖金获得者巴黎集会的宣言中所预言：人类要在21世纪生存下去，必须要从两千五百年前孔夫子那里去寻找智慧。不管是不是新儒家的信徒，有一点是无须争辩的：儒家的“建制化”已经完全失败了，无法再为中国社会提供一个较为稳定、影响全面的政治社会秩序，似乎也再无可能恢复那种主宰地位，这是分析儒家思想在现代化浪潮中前景的一个共识与基础。但是即便是这个成为“游魂”的儒家，凭其博大精深与两千年的底蕴，取精用宏，在现代化建设中所发挥的作用还是不容小觑的。现代化归根结底是人的现代化，因此社会中个体现代人格的建构则处于重要的地位。长期以来，儒家关于圣贤理想人格的论述与强调，虽然在塑造民族精神中起过重大而深刻的作用，但以其形成并适用于宗法专制的等级社会，往往被当做现代人格建构的对立面而屡遭批评。在这一方面，儒家思想诚然有其局限性，但不乏值得挖掘的精髓真义。儒家将理想人格定义在道德层面上，虽然失之偏颇，但它对于人之精神性、理想性的强调，却使其在现代社会转型中具有不朽的价值。作为社会的细胞，个体具有感性的需求，但就人的根本属性——社会性而言，人所具有的精神性、理想性更为重要，是人之为人的标准与标志。儒家以圣贤作为个人自我实现的最高目标，这种圣贤理想人格终点高不可触、遥不可及，不具有现实性，但它并不因此而失去意义。这种对理想人格的设定，是作为个人以及整个人类永不停止的追求目标而存在的，以其与现实的结合，使个体在对自身素质不断提高的追求中日渐接近，能超越有限狭小的躯壳而进入无限的精神领域，因此也成为个体毕生努力的目标，成为人不断积极进取、不断自我改造的动力。 二、儒家文化对我国的影响 儒家文化对我国的影响很深，涉及范围也非常广，涉及到我国的各个方面，政治、经济、文化领域都有所涉及。 1、积极影响
关于儒家思想对构建和谐社会的现实意义 [论文关键词]儒家思想仁学思想中庸思想和谐社会 一、仁义之德为和谐之基 “和”是儒家哲学简要的思想范畴之一。予曰：“君子和而不同，小人同而不和。”《论语·子路》。这充分说明了人与人之间，思 想观点具有差异性，不能完全求得一致，但仍然可以在和谐的前提下，携手并进，}；结起来一起做事。“和”的思想，还是对社会都 能起着积极作用达到“和”的理想境界，儒者讲“仁、义、礼、智、信”，其“仁”与“义”的思想观念在创建和谐社会起基础作用。 (一)仁者“爱人” “仁者，爱人也。”《论语·颜渊》儒家仁学思想中的“爱人”把握一个本质价值，这直接关系和影响到和谐社会构建的实质性基础，其实质就是“修己”与“克已”。在儒者看来，见“爱人”无所谓“和谐”；爱人，就要处处为他人着想，以“已所不欲，勿施于人”，“已欲立而立人，欲达而达人”作为处事做人的准则。予日：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”(《论语·里仁》) 2．“仁则荣，不仁则辱”是儒家哲学中世人的荣辱观，不仅是 社会对人的评价标准，而也是社会对个人的基本要求。子日：“君子
而名不称焉。”(《沧语·灵公》)意为，一个力求实现人生价值的人最引以为恨的，就是直到死去，三被世人所传颂。这关键就在于一个人应去追寻什么样的荣誉。儒家思想求人们应该有荣誉心、所谢：“士皆知有耻，则国家无耻矣；不知有耻，为国家大耻。士荣在于施仁，士辱在于施不仁。”(龚明良论二)“仁则荣，不仁则辱”充分概括了儒家荣辱思想的精神实质。这种观念在今天和谐社会的构建过程中，对平衡人生价值，调剂生命意义同样具有积极的启发和引导作用。 (二 )“非义不居” “非义不居”是儒家思想实践精神的代表，它对构建和谐社会，对形成融洽和睦的人际关系、人物关系具有重要的方法论意义。儒家哲学思想认为，人与人、群体与群体之间的矛盾和争斗皆起源于自我利益与他人利益的矛盾。在此认识的基础之上，儒者们提出重义轻利、“非义不居”思想。 义与利是对立的两个概念，二者的轻重取舍在人的生命过程对人生具有不同的影响力。儒学更强调义的获取，强调义赋予生命存在的道德意义。予臼：“君子喻于义，小人喻于利。”(《论语·里仁》)孔子把义与利提到人的道德境界上来，一个有德行、道德境界高尚的人知道的应该是“义”，而一个无德行道德境界低的人知道的只足“利”。正如孟子所说：“鱼，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，含鱼而取熊掌者也。生亦我所欲也，义亦我所欲也；二者不
论儒家文化中的和谐思想 摘要：儒家文化历史悠久，在中国文化中占有很重要的地位，其中的一些思想至今还为我们现在人所认同和接受，对现代社会有一定的指导意义。随着我国建设和谐社会口号的提出，儒家文化中的和谐思想也越来越被人们所关注。进入21世纪后，中共十六大和十六届三中、四中全会，从全面建设小康社会、开创中国特色社会主义事业新局面的全局出发，明确提出构建社会主义和谐社会的战略任务，并将其作为加强党的执政能力建设的重要内容。儒家思想中蕴含许多关于和谐的理念，纵观儒家的和谐思想可以看出它包括了人与自然、人与社会、个人自身的三重和谐统一，借鉴其精华并做出适应时代精神的发挥，将对构建社会主义和谐社会起着不可或缺的重要作用。 关键词：儒家文化和谐 一、儒家文化的概述 儒家文化是中国文化最重要的组成部分。要了解中国的历史与现实，构建具有中国特色的社会主义新文化，就必须对儒家文化的基本精神及现代价值有一个客观的认识和把握。儒家文化中的和谐意识、人本意识、忧患意识、道德意识和力行意识对中国社会的民族性格和民族精神的形成有深远的影响。在春秋战国时代，孔子创立的儒学即被称之为“显学”。汉以后，通过董仲舒的提出的“罢黜百家，独尊儒术”，儒学取得“国家意识”的合法身份。在漫长的历史发展中，儒学对中国社会形成产生了巨大而深远的影响。“仁”是儒家思想的核心，是儒家道德的基础。孔子所谓的“仁”包括了忠、恕、悌、智、勇、恭、宽、信、敏、惠等等，它几乎包括了做人的全部规范。仁的核心是仁爱，也即是同情、爱护和帮助人。仁是德行的根本，体现于万事万物中而使天下人相亲相爱（《原善》下）。“仁”是爱之源，是道德情感本身，“义”、“礼”、“智”是“仁”的推广和延伸，是道德情感的不
尊敬的各位领导，各位同事 大家上午好！ 今天我演讲的题目是 让优秀传统文化教育助推伟大中国梦 “中国梦”，自习总书记提出以来，诸多专家、学者给予我们不同解读，所谓一千个人眼中有一千个哈姆雷特，一千个专家眼中也有一千个中国梦，但是这些专家、学者们却在一个问题上达成了共识，那就是——“中华优秀传统文化就是中国梦的落脚点”！ 浩瀚苍穹孕育了华夏五千年古老璀璨的文明和历史，中华民族在这悠久的历史长河中，将优秀传统文化这一瑰宝传承给了后人。中华优秀传统文化有着自强不息、厚德载物的优秀传统，以强大的生命力培养了一代又一代的英才，为祖国的发展做出了贡献。“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索”，屈原追求真理的科学精神激励着多少中华儿女立志成才、报效祖国。“富贵不能淫、贫贱不能移、威武不能屈”的精神成就了多少伟丈夫、大英雄。还有“老吾老以及人之老、幼吾幼以及人之幼”的博大胸怀、“为中华崛起而读书”的信念，都让我们想起中华民族荡气回肠的历史。 作为一名职业教育一线的工作者，我认为，更应该将中华优秀传统文化的学习和教育与实际相结合，用优秀的传统文化教育推动职业教育发展。 在近十年的职业教育工作中，我们发现：孝敬父母，尊重师长、关爱他人，努力地学习、积极地生活、深深地感恩，这类传承着中华美德的简单行为，却在学生中渐渐被忽略了。有的荒废学业、耽于玩
乐
，在这些孩子扭曲的价值观里，就是要及时行乐，讲究吃穿、相互攀比、超前消费，将父母的期望和辛劳抛之脑后；有的虽然在学习上出类拔萃，却漠视他人，甚至对父母都漠不关心，在面对需要帮助的人时，总是秉承着“事不关己、高高挂起的”原则……每每看到这些孩子们时，作为一名教育工作者，我总是倍感痛心地想，这些孩子到底怎么了？他们衣食无忧、吃穿不缺，他们到底缺少了什么？ 痛定思痛，我发现，在以往的教育实践中，我们更多的教授课本上的专业技术知识！却不曾教授过学生中华传统文化中“天下兴亡，匹夫有责”的价值取向？“修身、齐家、治国、平天下”价值理念，“刚健有为，自强不息”的精神特质，“临渊羡鱼不如退而结网”的实践意识，“不涸泽而渔，不焚林而猎”的生态伦理？我们教过吗？我们没有啊！今天，我们提及中国梦的实现，提及中华民族的伟大复兴，在这个伟大的进程中，有一样东西是不可或缺的，那就是中国的传统文化教育呀！ 自从习总书记提出中国梦，我们单位职工在立足本职的同时更加深入的开展中华传统文化教育和道德教育在实践教学中的改革，通过开设国学教育课程，我们努力培养学生应具备“头悬梁、锥刺股”的毅力、韩信受胯下之辱的隐忍；教授学生赏析唐诗宋词的风韵、琴棋书画的艺术；提高学生宽容仁爱的修养。我们告诫学生孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平，通过单位全体职工的共同努力，已经在校园里产生了积极的反响，学生由原来的逼着学逐步向我要学的方向发展，全校已经形成了比、学、赶、帮、超的良好学习氛围。这些改变都是在实现中国梦的伟大旗帜指引下，开展传统文化在教学中实践的巨大
第一单元儒家文化与古代中国 第一课先秦儒家与两汉经学 1．练习与思考1 本题内容涉及传统道德价值观的判定问题。题目给出三种不同的观点。答案是多元的，只要学生能提出观点，自圆其说即可。而且，问题考察的是学生论证历史问题的能力。因此，在引导学生探讨该问题时，可以进一步引出：孔子讲义，是否绝对否定利？是否将义与利决然对立？韩非子讲利，是否绝对否定义？ 其实，不管是孔子还是韩非子，在义利之辨中，都没有将利与义绝对对立起来，只是侧重点不同。如：孔子也讲“庶之，富之，教之”，“君子爱财，取之有道”，只不过是孔子更讲仁、礼；韩非子则更注重利的功用。究其原因，实是两者的立场观点不同、思想方法不同所致。孔子提出礼、义、仁，故更重义，韩非子出于战国时期社会现实需要，主张法治、刑赏，故而更重利。 义利之辨发展至宋明时期，成了一大命题，即“义利之辨乃人禽之别”，君子与小人便成了绝对对立的道德观念，这是基于宋明理学思想观念之上的。后世学者如清代颜元主张义利统一，是在前人的基础上，就现实社会现状的思考而得出的结论。 2．练习与思考2 孔子强调“仁”，是从最亲近的血缘关系人手，推而广之，以此实现和谐的人与人之间的礼，恢复礼制，实现社会秩序的安定和人际关系的和谐。董仲舒的“三纲五常”则通过“天人感应”将儒家的伦理学说神圣化、绝对化，强调“天意安排”。孔子的学说从启发人的内在道德意识和自觉要求人手，董仲舒则强调“天意安排”，这是他们学说最大的不同。 第二课宋明理学 1．练习与思考l 本题允许学生从不同角度解读诗句，得出不同结论。以下仅供参考： 第一首诗：借景喻理的名诗。全诗以方塘作比喻，形象地表达了一种微妙的读书感受。“问渠那得清如许，为有源头活水来”两句，借水之清澈，是因为有源头活水不断注入，暗喻人要心灵澄明，就得认真读书，时时补充新知。从哲学角度思考，诗句“问渠那得清如许，为有源头活水来”，道明了源与流的关系。 第二首诗：《宋诗鉴赏词典》是这样说的：“蒙冲巨舰，需要大江大海，才能不搁浅，才能轻快地、自在地航行。如果离开了这样的必要条件，违反了它们在水上航行的规律，硬是要用人力去‘推移’，即使发挥了人们的冲天干劲，也还是白费气力。”朱熹此诗是因为观书有感而作。从这样的视角出发，诗中所谓的“蒙冲巨舰”、“向来枉费推移力”表面所指为自然现象，但暗中指向的却是平时虽刻苦读书，百般思索，千样计较，书中之理仍然有不易了解这样一种困难迷惑的情景。但长期而艰辛的思索、探求，于“昨夜”豁然明朗，大彻大悟，以前所有的困难都迎刃而解，悄然冰释，书中之理在自己的脑海中融会提升为井然有序的“洁净空阔”的理世界。朱熹认为，人的认识分为两个阶段。第一阶段是“即物穷理”，要经过“今日格一物，明日格一物”的渐进阶段，苦苦摸索，艰难积累。在此一阶段，为了解放迷惑困顿而上下求索。在这一阶段的基础上，我们才有可能进入“豁然贯通”、大彻大悟的第二阶段。第一阶段是第二阶段的准备或基础，第二阶段是在第一阶段之上的飞跃。诗句道出了朱熹哲学的认识世界的思想、方法。 2．练习与思考2 程朱理学认为天理既是宇宙的本原，又存在于现实世界中，是万事万物的总法则，人世间的伦理纲常是其具体体现，人们需要通过“格物致知”的方式，渐进式地探究理。而陆王心学则提出心理合一的观点，陆九渊宣称“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙”，王阳明则进一步发展“心即理”，的观念，将“心”视为宇宙最高本原，因此求理不需要借助外物，唯求