孟子主要思想
孟子是战国中期儒家的代表，在儒家学派中，孔子被称为“至圣”，孟子被称为“亚圣”，故历史上并称为“孔孟”，儒家学说亦称为“孔孟之道”。
一、论性善
1.主要观点：“性善”是孟子的中心学说，孟子的政治主张、教育思想及行为哲学等，都是根据性善学说推衍而来的。孟子的“性善论”有“四心”“四端”等说法。所谓“四心”，即恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心。孟子认为，“四心”是人与生俱来的，是区别于其他动物的本质所在；“四心”又是仁义礼智这四德的发端，即“四端”。这四端是人不虑而知的“良知”和不学而能的“良能”。
孟子认为，虽然“四端”是人本心所固有的，但人必须通过后天的教育和修养，充分发挥这些善端的功能，才能使之发展成完美的道德。
首先，人之所以不能专心向善，甚至会作奸犯科，往往是因后天的物欲或受到不良环境的影响而丧失了本心，所以人必须存养善性，以免为后天的物欲所戕害。
其次，人性的善端，犹如树枝上的嫩芽，极为细弱，存养固然重要，但是如果不能加以扩充，那么它将很难茁壮成长，所以必须努力扩充善端，把恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心扩充到极致。
再次，“人性之善，犹水之就下也”，也就是说，善是人的本性，就好像是水一定是往下流一样，是任何人都无法改变的规律。只有顺着人性的本然，才可以成为善人，所以应该顺性而为。
最后，饮食男女是人的大欲，但如果放纵口目鼻四肢等感官欲望，势必有害于身心，所以孟子认为“养心莫善于寡欲”，即要求人们明辨理欲，努力克制各种感官欲望，以扩充天理，从而培养仁义礼智等道德品质。
2.性善名言：
①“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，是非之心，智也。仁、义、礼、智，非由外铄我也，我固有之也。”（《告子》上）
②“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。”（《尽心》上）
二、论行为
孟子主张人性本善，认为仁、义、礼、智四端皆存于我心。如何将这些善端存养扩充，落实到实际行动中，则是修身的第一要务。
（一）事亲为大孟子认为人伦有五种，即“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”，其中，事亲即子对父之“孝”与幼対长“悌”最为重要。只要能事亲，推而广之，便能移孝作忠，侍奉长上；只要“人人亲其亲、长其长”，就能实现治平大业。
（二）守身为大。孟子认为君子要秉持操守，严格遵守礼义廉耻的道德准则。孟子肯定人有物利需求的必然性和合理性，但他强调人求利逐利一定要合乎仁义、礼义、道义。如果不合乎义，即使有丰厚的俸禄也不该为，不能取；如果合乎义，则无所畏惧，甚至可以舍生取义。
（三）内省养气。孟子认为对自己的行为要“内省”，即反求诸己，躬自厚而薄则于人。他特别重视要养气，即“养吾浩然正气”，培养出“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”这种大丈夫的理想人格。
（四）行己有耻。孟子认为人应该有羞耻之心，这样才能远离耻辱。他把无耻之徒视为“非人”，即等同于禽兽，可见他非常鄙视那些失去了人的善性而不知羞耻的人。
（五）主张用中。孟子继承了孔子中庸权变的思想主张，反对杨朱、墨翟两家各执一端的做法，也反对“执中无权”的行为。孟子认为人面对取与不取、与与不与、救与不救、死与不死等选择的时候，都要认真权衡其轻重缓急及利弊，要判断其是否合乎“义”。
三、论教育
孟子以“性善论”为其教育理论的基础。孟子说：“仁义礼智，非由外（金乐）我也，我固有之也，弗思耳矣。”他还认为“人皆可以为尧舜”。在他看来，人性本善，皆有善端，仁义礼智都是根之于心，所以教育之道，要顺应本性，循序渐进，使其自动扩充，而臻于圣贤之境，便能达到教育目的。
孟子的教育主张主要体现在以下三个方面：
一是学有标准。孟子认为，教育必须要有一定的标准，就像射箭一样，必须使学者能做到射中靶心才行。标准既定，人人必须自觉遵守，不能因人而异，随意降低。孟子教育的最高标准，是希贤希圣，即培养明人伦，知礼仪的“劳心者”——君子。
二是环境移人。孟子认为环境的好坏，足以影响一个人的善恶。尽管善端与生俱来，但后天不良的环境会破坏人的善端，使人由善变恶，所以孟子很重视改善从学者向善的环境。同时，孟子又看到了环境移人的另一方面，即认识到后天环境对促进人的聪明才智形成有重要意义，他认为，恶劣的环境也能磨练人的意志，增进人的智能，加深人的阅历，促进人成为大有用的人才。
三是教学多术。在教学上，孟子说“教亦多术”，他认为“有如时雨化之者，有成德者，有达财者，有答问者，有私淑艾者”和“不屑之教”都是教育人的方法。他强调启发教育，认为应该启发和诱导学生，以激发学生有进无退的自觉性。在学习上，孟子要求从学的人要学会从实践中反求诸己，自动自发。他提倡学习时要能独立思考，心领神会；提倡知人论世，强调持之以恒，专心致志。孟子还提出了“易子而教”的主张。
四、论仁政
仁政思想是孟子政治思想的核心。孟子在孔子“仁爱”学说的基础上，把“仁”由个人道德层面拓展到整个社会和政治生活中，形成了“仁政”思想。
孟子提出“仁政”主张，其理由主要有三个方面：
一是人民期盼仁政。孟子生活的时代，连年不断的兼并战争使得生灵涂炭，统治者的横征暴敛使得民不聊生。人民如久旱的禾苗渴望甘霖一样，期盼有一个仁政的乐土。因此，孟子认为这样的时代最有必要也最适合于施行仁政。
二是施行仁政才能统一天下。孟子认为“得道者多助，失道者寡助”，施行仁政是获得民心的最好办法，能行仁政者才能得道，并获得多助，他还认为仁者无敌，推行仁政才能实现天下“定于一”的政治理想。
三是仁义是社会关系的基础和社会秩序的保证。
“未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也”，在孟子看来，若能以仁义规范人们的行为，就不会有犯上作乱的事情发生，从而能保持社会的和谐与稳定。
孟子的“仁政”思想，其内容主要有三个方面：
一是君主为政要先仁义，后功利。一个国家大到国君小到庶民，都要遵守仁义的尊则行事。君主决不能因一己之私而有损于仁义，这样才能得道百姓的拥护。
二是统治者要学会“推恩”。人性本善，人人都有不忍见到他人困苦的“不忍人之心”（即恻隐之心），应该推己及人（推恩），行“不忍人之政”。
三是发展生产，使民以时，取民有制。只有让百姓过上丰衣足食的生活，才能发扬孝悌忠义的思想，所以孟子提出“省刑法、薄赋税”“不违农时”等主张。
五、论民本
民本思想是孟子学说的精华，也是儒家的一种政治理想，至今还闪烁着民主的光芒。孟子的民本思想主要体现在以下几个方面：
一是“民贵君轻”的思想。孟子认为民为贵社稷次之君为轻，人民是国家重要的组成要素，有人民才有国家、社稷和国君。一国诸侯与社稷的地位都可以变置，唯有人民的地位不容动摇。和同时代各家相比，法家主张君权至上，纵横家宣传贵士，而孟子的民贵君轻思想，在当时独树一帜。
二是得民者得天下。孟子认为，邦国的主权在民。舜得到天下，其政治的合法性是得到双重保证，一重是天的接受，另一重是百姓的接受；而“天视自我民视，天听自我民听”，只有人民的拥护，国家政权才具有合法性。“得乎丘民而为天子”，如果得不到丘民的拥护，则必然要失去天下。在孟子看来，如果国君对臣民不仁，臣民对国君也可不义，所以商汤伐桀、周武王伐纣，是杀掉了独夫民贼，而不能说是犯上作乱。孟子甚至还认为，人民也有权力“出尔反尔”。为了得民君主应该施行仁政，与民同乐。
三是保民之道。人民既然是天下的根本，那么君主就负有保民的义务。保民之道包括顺民安民养民教民等诸多方面。顺民指重视民情民意，无论是用人还是断案，都要广泛征求国人的意见。安民指通过省刑法、止战争等手段，使老百姓可以安居乐业。养民指发展生产，使人民衣食无忧。教民是发展教育，以明人伦。
六、论王道
为了反对当时的诸侯王所崇尚的富国强兵、兼并弱小的霸道之术，孟子提出了王道主张。两者都追求称王天下，但实施的途径和策略不同：王道通过“仁政”来彰显道义，以攻心为主；霸道通过武力争夺名利，以杀伐为务。孟子把实现王道作为最高政治理想，所以凡不以王道治国者便被他视为罪人或独夫民贼，遭到他的猛烈抨击。
孟子的王道思想，与他的民本思想、仁政思想有着十分密切的关系，其内容主要有以下几个方面：一是王道的基础。孟子说养生丧死无憾，王道之始也。在他看来，让人民安居乐业，就是王道的基础。二是王道的范畴。王道大体由两大部分组成：一是最清明的社会政治，二是比较完善的伦理道德。三是王道的前景。耕织并重，老有所养，幼有所教，这就是孟子理想中的王道乐土。
孟子提出了实现王道的措施，主要有以下几个方面：
一因先。因先就是国家政治制度仍然遵循先王的遗规，有严格的等级秩序。值得一提的是，孟子对社会分工有高度的认识，反对君民共耕的贤君观，至今仍有现实意义。
二是尊贤。孟子认为要实现王道，必须有贤能之士来辅佐其政。对贤能之士，要致敬尽礼，优遇重用，以达到“天下之士皆悦，而愿立于其朝矣”的效果。
三制民之产，教化百姓。孟子主张实行井田制，他认为明君要“制民之产”，使民众生活有保障。在此基础上，劝导人民依礼而行。通过使本国人民安居乐业，来实现吸引他国人民前来归附的王道目标。
四反对非正义战争。孟子说不嗜杀人者能一之，他反对国君好战杀人，并视煽动国君战争的人民为“民贼”。不过，孟子也认为，如果战争对人民有利，可以救民于水火之中，便可以诛其君，吊其民。
七、论其他
除了以上论性善、论行为、论教育、论仁政、论民本、论王道之外，孟子在其他方面的论述，也有许多可鉴之处。
在伦理道德上，孟子全面概括了封建社会里人与人之间的道德关系，提出“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”的五伦观。这是对孔子所说的“君君臣臣父父子子”思想的发展。
在文学评论上，孟子提出了以意逆志和知人论世的原则和方法。他强调对诗歌的理解，要从全诗的基本思想出发，去领会字句的含义，这就是以意逆志。他认为，文学作品和作家本人的生活思想以及时代背景有着极为密切的关系，因而只有知其人、论其世，才能客观正确地把握理解文学作品的思想内容，这就是“知人论世”。
在道德修养方面，孟子对真诚、勇气、诚信、尽职、快乐等做了许多精辟的论述。在治国管理方面，孟子提出了“以德服人”的主张，他认为以德服人中心悦而诚服也。孟子还在察人察言用人减税社会分工等方面，提出了具体可操作的方法。
根据自己的思想认识，孟子还对古代圣人和当时的许多人作出了精彩评价。如有侵权请联系告知删除，感谢你们的配合！
孟子虽然在仕途上不得志，但是他壮年从事教育实践，并通过自己亲身的实践，总结了许多教育理论。孟子自身的聪明才智、丰富的阅历，对孟子的教育理论有很大的影响。孟子对教育问题的理解有很多独到之处，如对人类理性的启发，对道德情操的培养、对意志性格的锻炼，对教育方法的研究等等。这些都是真知灼见，有不少是符合唯物主义的，在今天，依旧有其研究价值和值得借鉴的地方。 关键词：理性启发人格培养教育方法 一、持性善之说，求放心之论 孟子以忽然见一个婴儿爬在井边，人们的恻隐之心油然升，而立即奔往去救。但这时人们并不认识婴儿的父母，或为了获得别人的称誉，或厌恶婴儿的哭声念头为例。证明人性是善的，道德观念是先验存在的。同时孟子用一句话概括了这个观点：“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也。”基于此，孟子又提出了：“良知”、“良能”之说。他说：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。”“孩提之童，无不知爱其亲者；及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也。无他达之天下也。”**总之，孟子认为：知识、才能和道德品质，都是与生俱来的。 虽然“良知”、“良能”只是性善说的一部分，也是唯心主义立场上认识论和伦理学的统一，但是孟子却也强调了主观能动性的作用和重要性。孟子说：良知、良能、道德伦理，可以通过道德教育寻找回来。即所谓“学问之道无他，求其放心而已矣。”而这种“求其放心”是一个长期提高自我修养的过程。而这种长期的自我修养，不能靠外力助长突击而成。因此，欲要成大器，就必须经过一番磨练。最终达到一种自我修养的最高境界，并把“放心”求回来的，甚至达到圣贤的境界。 孟子这种“求其放心”是在教育心理学的上建立起来的。因此性善说实质上是教育的基础。 二、强调立志的高标准和实践的坚韧不拔孟子说：“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”要学有成果，必须先立志。有志则成，无志则废，不立大志是不行的。可见，孟子认为主观能动性对人的作用十分大，立志是实现理想的第一步，只有立大志向、大理想，才有可能成大材。因此，孟子认为：“人人可以为尧舜”，同时应该把达不到圣人的标准当作“终身之忧”。 孟子这种思想在政治上是正确的，进步的。而在教育学的心理学上也是无可厚非的。后世的教育家也就继承了这一特点。于是就有了宋朝范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的胸襟，明代顾炎武之“天下兴亡，匹夫有责”的抱负。 立志除了目标大以外，还应该对志向、理想的标准要高。孟子就认为“大丈夫”应当做到“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，“得志，与民由之；不得志，独行其道”。**“穷则独善起身，达则兼善天下”，坚信道义，矢志不渝。 有了大志向，高标准还不行，要实现大志向，必须有顽强的毅力和坚韧不拔的精神。孟子认为挫折、打击只是磨练意志，增长才干的一种良机。这可以从孟子的《孟子。告子下》
孟子的教育思想 孟轲(公元前372-前289年)，战国中期邹国人(今山东邹县)，是鲁国贵族盂孙氏的后代。孟柯是继孔子以后的儒家的主要代表人物，被以后的封建统治者尊奉为仅次于孔子的“亚圣”。后人把孔孟的主张合起来，称之为孔孟之道。 关于道德教育的思想 1、尚志养气 孟子继承和发展了孔子立志有恒的思想，认为一个人最主要的问题是立志。齐国王子垫问孟子，"士干什么事?"孟子日:"尚志"。意思是使自己志向高尚。王子问又间：“何谓尚志?”孟子回答说：“行仁义罢了。居住于仁，行走由义，这就叫志行高尚。” 孟子与孔子一样，要求学生树立远大的理想和宏伟目标，对社会发展有自己的理想和尽自己的义务。孔子把这称为"杀身成仁"。孟子把这称为"舍生取义"。孟子说:"生亦我所欲也，义亦我所欲也;二者不可得兼，舍生而取义者也"。生命和道义都是我所喜欢的，如果二者不能并有，即便牺牲生命，也要保全道义。生死与荣辱发生矛盾时，志士仁人宁愿光荣而死，不愿屈辱而生。死虽可恶，但还有比死更可恶的行为，就不应该避死而苟活，那就要舍掉个人的幸福以至生命，实现其道德理想。可见孟子认为道德生活比个人幸福、比个人生命都重要。在立志问题上，孟子与孔子不同之点在于，孟子提出了立志与"养气"的关系。 “气”是什么?孟子认为“气”是充满人身、能够影响肉体运动，而且还能反作用于心志、道德的东西，这就相当于中医说的“营卫气血”之“气”，有点朴素唯物主义的气息。孟子认为，普通的人只要注意“养气”，经过量的积累可以质变，逐渐形成圣人身上的所谓“浩然之气”，它是正大刚直之气。 孟子的养气说表现出高度推崇理性自觉与坚定志向的作用。于是他的"浩然之气"实际上使成了经过长期的道德修养而达到的一种高度自觉、志向坚定的崇高精神境界。他认为有了这种境界，不仅贫富贵贱不动于心，生死祸福也能置之度外，这种人可谓顶天立地的大丈夫。作为道德上的气节操守，是有积极意义的。 2、反求诸已 孟子最服膺孔子的内省方法。孟子认为，当自己的行为与别人发生矛盾时，首先要自我反省。他说，“爱人不亲，反其仁;治人不治，反其智；礼人不答，反其敬；行有不得，皆反求诸己”。意思是说，我爱别人可是别人不亲近我，那得反问自己，自己的智慧才能够有够?我有礼貌地对待别人，可是得不到相应的回答，那得反问自己，自己的恭敬够不够?任何行为如果没有得到预期的效果，便反躬自责。 孟子以为一个人的祸与福，都决定于他本人的作为。他说:"祸福无不自己求之者"，即祸害或幸福没有不是自己我来的。一个人要"自求多福"，不可"自作孽"。他常引(商书》太甲的话:"自作孽，不可活"。作的罪孽，逃也逃不了，无法挽救了。孟子多次强调反求诸己，在协调人与人关系中，厚于责己，不要自暴自弃，认为自己残害自己的人，不能和他谈出有价值的言语，自己抛弃自己的人，不能和他做出有价值的事业。他还说，不要埋怨超过自己的人，"仁者如射，射者正已而后发;发而不中，不怨胜已者，反求诸而已"。意思是说，·在道德修养方面如同比赛射箭一样，射箭时先端正自己的姿态而后放箭;如果没有射中，不埋怨那些胜过自己的人，反躬自问罢了。 3、改过迁善(略) 4、意志锻炼 孟子认为一个人的道德、聪明和才智，都是从艰苦和患难的锻炼中得来的。他说，“人之有德慧术知者，恒存乎疾。独孤臣孽子，其操心也危，其虑患也深，故达”。意思是说，人之所以有道德、智慧、本领和才能，经常是由于他处于灾患逆境之中;那些孤立之臣、庶孽之
一、孟子生平 二、《孟子》简介 三、性善论 四、仁政思想 五、民本思想 六、大丈夫人格理想 七、影响及评价 一、孟子生平 孟子（约前372-前289），邹（今山东邹城）人,名轲。战国时期的思想家、政治家、教育家。孔子之后的儒学大师，后世并称为“孔孟”，且称其为“亚圣”。孟子故里邹国世代相传，在农历四月初二纪念孟子诞辰。 1《史记.孟子荀卿列传》 西汉时代，司马迁《史记》的《孟子荀卿列传》是关于孟子的最完整的资料:孟轲，邹人也。受业子思之门人。道既通，游事齐宣王，宣王不能用。适梁，梁惠王不果所言，则见以为迂远而阔于事情。当是之时，秦用商鞅，富国强兵；楚、魏用吴起，战胜弱敌；齐宣王、威王用孙子、田忌之徒，而诸侯东面朝齐。天下方务于合纵、连衡，以攻伐为贤，而孟轲乃述唐、虞、三代之德，是以所如者不合。退而与万章之徒，序《诗》《书》，述仲尼之意，作《孟子》七篇。 2 受业子思 孟子的老师是孔子之孙孔伋（子思）的门人，他推崇孔子，认为“自生民以来，未有盛于孔子也”。孟子远祖是鲁国贵族孟孙氏，后来家道衰微，从鲁国迁居到邹国。三岁丧父，孟母将其抚养成人，孟母教子甚严，其“迁地教子”、“三断机杼”等教子故事，成为千古美谈. 曲阜孔庙清朝雍正题“生民未有”匾 3 孟母教子 ①孟母三迁 “孟母三迁”讲的是孟母为了教育儿子成才，选择良好的环境，为孟子创造学习条件的故事。 南宋时的启蒙课本《三字经》引证的第一个典故就是“人之初，性本善。性相近，习相远。苟不教，性乃迁。教之道，贵以专。昔孟母，择邻处。子不学，断机杼”， 这一普及于封建社会后期的启蒙读物，虽经明、清学者陆续修订补充，而孟母三迁、断机教子的故事始终冠于篇首。 多有人大代表政协委员提议设农历四月初二为"中华母亲节" 坟地 集市 学宫 ②沽肉示信 孟母不仅重视客观环境对少年孟子的影响，而且十分注重言传身教，以自己的一言一行，一举一动来启发教育孟子。 ③断机教子 “断机教子”，讲的是孟母鼓励孟子读书不要半途而废的故事 4 治学 孟子长大后，被孔子的儒家思想所吸引，于是决定离开邹国到孔子的家乡鲁国深造，其老师
孟子的教育观 孟子说，“饱食暖衣，逸居而无教，则近于禽兽”。 也就是说，人类如果吃饱了穿暖了，生活安逸，而没有受教育，他的生命就是跟生物没有什么两样了，即跟禽兽差不多了。 人类作为万物之灵有许多特别的地方，其中最明显的一点就是他有超强的学习能力。所以，每一个社会，不论古今中外，都会重视教育。当然这个教育包括官方的、非官方的、家庭的、社会的，各方面的教育。 孟子特别强调要“人伦教育”，就是人跟人相处有一些是属于你该做的事。一般在西方分辨人跟万物的差别，把万物称作“实然”就是实际的样子，自然的就是必然的，按照本能去生产；人类不一样，人有自由，他可以思考，他可以选择，他就有“应然”的问题，就是“你应该怎么做才是对的”这样的问题。所以孟子特别强调“父子有亲、君臣有义、夫妻有别、长幼有序、朋友有信”，这叫做“五伦”。这个“五伦”就使得人际关系有一个适当的方式来表达，教给人们做人处世方面的一些道理。 现代物理学家杨振宁说：“我从30岁以后，做人处事全靠《孟子》。”孟子认为，每个人都需要一套价值观，才能活的有意义。当好老师，要有四个条件：一、自我修炼；二、开拓心胸；三、知行配合；四、有教无类。 第一个说到自我修炼，这可是很大的工程啊，在《孟子》里面他特别强调，他说真正好的老师是用自己觉悟的道理让别人觉悟。他说，“广博学习、详细阐述、扼要说明”。这简单三句话就很有意思了：第一个，广博地学习，你要广泛的学啊，你学的东西不够的话，你根本无法触类旁通，把它构成比较完整的一个体系；第二个，要详细地阐述，任何道理你学了以后要把它说清楚；最后的目的是怎么样呢？四个字，扼要说明。 第二步当老师的条件是什么呢？开拓心胸。开拓心胸，孟子讲了一段话讲得特别生动，说孔子“登东山而小鲁，登泰山而小天下”，意思是说孔子登山东山觉得鲁国变小了，为什么，登得高望得远嘛，心胸、眼界都不同。他登上泰山呢，觉得天下变小了。泰山其实我也去过，总觉得说好像也没有变很小，因为我们近视眼看不远啊。他接着说得好，他说看过大海的人因此就不会别的水吸引了，在圣人门下学习过的人啊，他就不会被别的言论吸引了。所以孟子等于讲他自己：我在孔子这个系统里面学习，（他是很可惜啊，生得比较晚，只能够“私淑孔子”，就是私底下把孔子的材料都找来好好的研究，他认为这也是在圣人门下学习过）所以各种其他的理论和言论，孟子都觉得没什么。我在圣人门下学过了，我看过大海了，这些河流算什么？ 那么再进一步，要当老师你需要什么？你需要能够知行配合。知跟行配合的话呢，你才有可能去体验我所了解的是否正确嘛。他说自己不走正道，妻子儿女也不会走正道。你不能说这是正道，你们都做。你自己没做，别人为什么要做呢？以身作则，代表孟子很强调我的知跟行要配合。这种知行配合到后代对儒家来说，是一个基本原则。 第四点是有教无类。说到“有教无类”啊，我们都知道是孔子的话。《孟子》里面他没有说这四个字，但他实际上在做这四个字。任何人想听孟子的课，孟子都不会拒绝。 同样，做个好学生也需要四个条件。第一，取法乎上；第二，专心学习；第三，持之以恒；第四，诚心请教。 先说最重要的第一点，取法乎上。既然是学生，要学当然是学最好的。所以《孟子》里面用很多比喻来描写这种学习的态度。譬如他说，后羿是古代的神射手，后羿教人射箭一定要求把弓拉满，你射箭弓没有拉满你怎么射呢，怎么射得准，根本力量不够，所以学习的人就要把弓拉满；他说，高明的木匠教导人一定要用规矩，就是圆规跟曲尺，该画圆就圆，该画方就方，要照规矩来，所以学习的人也一样，要照老师所定的规矩来学。
孟子的教育思想 新高考新国学 2011-11-08 2204 _5cc149a20102dtlq 孟子的教育思想 孟轲(公元前372-前289年)，战国中期邹国人(今山东邹县)，是鲁国贵族盂孙氏的后代。 孟柯是继孔子以后的儒家的主要代表人物，被以后的封建统治者尊奉为仅次于孔子的“亚圣”。后人把孔孟的主张合起来，称之为孔孟之道。 关于道德教育的思想 1、尚志养气 孟子继承和发展了孔子立志有恒的思想，认为一个人最主要的问题是立志。齐国王子垫问孟子，"士干什么事?"孟子日"尚志"。意思是使自己志向高尚。王子问又间“何谓尚志?”孟子回答说“行仁义罢了。居住于仁，行走由义，这就叫志行高尚。” 孟子与孔子一样，要求学生树立远大的理想和宏伟目标，对社会发展有自己的理想和尽自己的义务。孔子把这称为"杀身成仁"。孟子把这称为"舍生取义"。孟子说"生亦我所欲也，义亦我所欲也;二者不可得兼，舍生而取义者也"。生命和道义都是我所喜欢的，如果二者不能并有，即便牺牲生命，也要保全道义。生死与荣辱发生矛盾时，志士仁人宁愿光荣而死，不愿屈辱而生。死虽可恶，但还有比死更可恶的行为，就不应该避死而苟活，那就要舍掉个人的幸福以至生命，实现其道德理想。可见孟子认为道德生活比个人幸福、比个人生命都重要。 在立志问题上，孟子与孔子不同之点在于，孟子提出了立志与"养气"的关系。 “气”是什么?孟子认为“气”是充满人身、能够影响肉体运动，而且还能反作用于心志、道德的东西，这就相当于中医说的“营卫气血”之“气”，有点朴素唯物主义的气息。孟子认为，普通的人只要注意“养气”，经过量的积累可以质变，逐渐形成圣人身上的所谓“浩然之气”，它是正大刚直之气。 孟子的养气说表现出高度推崇理性自觉与坚定志向的作用。于是他的"浩然之气"实际上使成了经过长期的道德修养而达到的一种高度自觉、志向坚定的崇高精神境界。他认为有了这种境界，不仅贫富贵贱不动于心，生死祸福也能置之度
孟子的主要思想 孟子自幼受儒家思想的熏习，对儒家思想产生了浓厚的兴趣，后又“私淑孔门后学”，以继承和光大儒学为毕生追求，形成了以“民本”、“仁政”、“王道”和“性善论”为主要内容的孟子学说，为儒家学说的发展立下了不朽的功勋。 民本：民本思想是孟子思想的精华所在。先秦民本思想渊源已久，《尚书·夏书·五子之歌》：“民惟邦本，本固邦宁。”《谷梁传·恒公十四年》：“民者，君之本也。”孟子对民本思想给以系统的发展和阐述。民本思想在孟子的政治思想中占有突出的位置。他明确提出只有“保民”才可以“王”天下，“保民而王，莫之能御也。”（《孟子·梁惠王上》）他提出“民为贵，社稷次之，君为轻。”（《孟子·尽心下》）他认为决定统治者统治地位的政治基础是民心的向背，民心归服是统一天下的决定性因素，“桀、纣之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。”（《孟子·离娄上》），从某种意义上说人民比君主更重要，基于这种观点，他提出“天时不如地利，地利不如人和。”（《孟子·公孙丑下》）仁政：仁政思想是孟子政治思想的核心。孟子在孔子仁政思想的基础上进一步将其发扬光大，建立起自己完整的仁政学说体系。孟子仁政思想主要表现在养民、教民两个方面。 养民：要制民之产，“是故明君必制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡。”（《孟子·梁惠王上》）“民之为也，有恒产者有恒心，无恒产者无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为已。”（《孟子·滕文公上》）孟子的仁政就是要合理解决土地、衣食、教育等基本问题，其中最主要的是土地问题，“仁政必自经界始。”（《孟子·滕文公上》）二要使民以时，休养生息，徭役。孟子认为统治者在征用劳役时就以“不违农时”为前提，同时也反对滥捕乱伐，“不违农时，谷不可胜食也；数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。”“百亩之田，勿夺其时，数口之家可以无饥矣。”（《孟子·梁惠王上》）当时战争不断，而农业生产的季节性强，频繁的战争必然贻误农时，影响农业生产。其“数罟不入洿池”、“斧斤以时入山林”则反映了注重保护自然资源的可贵思想。三要取民有制。他主张薄税轻敛，“取民有制。”（《孟子·滕文
教师招聘考试必考人物-孟子教育思想 在春秋战国时期，百家私学兴起，在私学中影响较大的有四家：儒家、墨家、道家和法家，其中儒家和墨家被称为“显学”。提到儒家，必不可少的三个人是孔子、孟子和荀子。接下来，中公教育马小芳老师就带领大家走进孟子的教育思想。 (一)思孟学派 孟子，名柯，字子舆，战国时期鲁国人，为仅次于孔子的“亚圣”。人们通常把子思和孟轲视为一派，这就是著名的思孟学派。思孟学派研究孟子教育思想的主要资料是《孟子》一书。孟子在政治上的主要主张是劝说统治者施行“仁政”。 (二)“性善论”——教育理论的基础 孟子认为人性生来就是善的，有不学而能的“良能”和不虑而知的“良知”。从“性善论”出发，孟子认为人人都先天具有仁、义、礼、智四个“善端”。但是，仅有这些“善端”是不够的，必须加以扩充，使之达到完善的境地。因此，教育的作用在于把人天赋的善端加以保持、培养、扩充、发展，或把已经丧失的善端找回来，启发人们恢复天赋的善良本性，使之成为道德上的“完人。” (三)“明人伦”与教育目的 孟子认为办教育的目的在于“明人伦”。所谓的“人伦”就是五对关系：“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。”以伦理道德为基本教育内容，以“孝悌”为伦理道德基础的教育。 (四)“大丈夫”的人格理想 孟子，他提出“大丈夫”的理想人格。“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”首先，“大丈夫”有高尚的气节。其次，“大丈夫”有崇高的精神境界——浩然之气。 (五)教学思想 1.深造自得：孟子认为知识的学习，并非从外而来，必须经过自己主动自觉地努力钻研，才能彻底领悟。所以，学习中特别重要的是由感性学习到理性思维的转化。 北京教师招聘网https://www.doczj.com/doc/464482320.html,/html/jiaoshi/yueduziliao/
第一课时 得道多助，失道寡助 一、新课导入 战国时期，诸侯各国之间的吞并战争日益激烈，为了求得生存，乃至建立霸业，各国君主不约而同地崇尚武力而不体恤百姓。社会动荡不安、人民生活十分痛苦的战国时代，面对这种现实，孟子提出了“民贵君轻”的思想主张，他反对不义的战争，主张君主要广施“仁政”。他的这些主张，对于我们今天建设发展和谐社会是有其进步意义的。本节课我们就来学习他宣传其政治主张的文章《得道多助，失道寡助》。（板书课题） 二、孟子和《孟子》 孟子(公元前372～公元前289)，是战国时期的思想家、教育家、散文家，名轲，字子舆，战国时期邹国人。孔子的孙子子思的再传弟子，孟子是继孔子之后的儒家学派最有影响的大师，后人将他和孔子并称“孔孟”，有“亚圣”之称。他在政治上主张“法先王”，在孔子“仁”学的基础上，提出了系统的“仁政”学说，并借此游说齐、梁等国，曾一度为齐国客卿。当时天下以互相攻伐，富国强兵为能，因此视其主张为迂阔，远离实际，不予采纳，因此在政治上没有什么成就。他退而讲学、著述，他的学生们记他的言行，成为《孟子》七篇。 《孟子》是儒家经典著作之一，也是先秦杰出的散文著作之一，内容包括孟子的政治活动、政治学说、哲学思想和个性修养。宋代朱熹把它和《大学》《中庸》《论语》编在一起，称为“四书”。读孟子文，令人感到气势磅礴，感情激越，锐不可当。出于对当时执政者贪婪残暴行径的愤慨，对挣扎在苦难中人民的同情，对别家学说的敌视，对贯彻自己主张的强烈愿望，以及那种“如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也”的救世责任感，使孟子的文章激切、刚厉、理直气壮。 三、预习交流 1.阅读课文，圈点课文生字词。 米粟．（sù）亲戚畔 ．．（pàn）之域．（yù）民 2.重点实词 城:内城。郭:外城。三里、七里：均非实指，说明城邑之小。 人和：指人心所向，上下团结等。寡助之至：之，动词，到。至，极点。 池：护城河。兵革：泛指武器装备。兵，兵器；革，甲衣。 坚利：坚固锋利。米粟：指粮食。多：充足。天下顺之：顺，归顺，服从。 3.通假字 亲戚畔之：“畔”通“叛”，背叛。 4.古今异义
孟子的教育思想 教育為國家百年之大計，其成可決定歷史文化的存續和國家民族的興亡。孟子亦深知教育之重要，故曰︰「人之有道也，飽食煖衣，逸居而無教則近於禽獸。」其更進一步強調教的力量強於政治的力量，曰︰「善政不如善教之得民也，善政民畏之，善教民愛之，善政得民財，善教得民心。」孟子的教育思想，以性善論為基礎，此與荀子的教育主張，迥然不同，荀子主性惡，故教育亦以壓制惡性為先，必有師法之化，禮義之道以防之，故其原則以教者為重心，其方法則由外制而內斂，由勁士，而為君子，而為聖人。孟子既主張性善說，故其教育思想，皆以性善為出發點，必頇存性擴性，保存善端，順乎自然；更頇注重教育環境，重視感染作用，一切以居仁由義為依歸，從事品德之涵養，鼓勵學者振奮志氣，向上發展，以臻完善之境地。如此，教育之效果始能見效。於下尌孟子的教育意義、教育目的、教育的內容、教育措施與教學方法分別敘論之。 一、教育的意義︰ 孟子對於教育意涵，乃由人生價值方面來下定義。人生之需求，不只是物質的滿足，尚需精神層次之提升，故他對教育之見解，富有深義。其對教育持著三點積極之意義︰ 1、人頇受教育，否則近於禽獸。 2、教育內容在於明人倫。 3、倘不注重教育，則上無禮、下無學，賊民興、國家隨時都可能會喪亡。 二、教育的目的︰ 孟子肯定人性本善，然人生活動不居，可能導致不善。故孟子認為頇以教育匡輔護持，為護持心善，此乃孟子的教育目的。換言之，孟子的教育目標以存養善性，發展個性為前提，既人皆可以為堯舜，學者但能擴充其本有之惻隱、善惡、辭讓、是非四端之天性，進而昇華仁、義、禮、知之四德。其教育目的，亦在養成理想之人格，使人人皆成君子。 三、教育的內容︰ 於孟子一書中，我們可以歸其教育內容，有四大要項︰ 1、以聖賢為範的教育︰如孟子於萬章下中提及，「伯夷，聖之清者也；伊尹，聖 之任者也；柳下惠，聖之和者也；孔子，聖之時者也。孔子集大成也者，金聲而玉振之也。」以及於盡心下中及「堯、舜，性之也；湯、武，身之也； 五霸，假之也，久假而不歸，惡知其非有也。」於孟子篇章中，孟子舉出許多的聖賢，一則以教弟子，一則以勸諸侯，以其樹德修身及為政處事之典範； 進而風化社會，以立民模。 2、以歷史為鏡的教育︰孟子對歷史非常熟稔，其評論歷代盛衰興亡的道理，為 功為罪，皆有鮮明的評斷，其旨在使當時的諸侯們有所借鏡，以匡時弊。3、以人倫道德為主的教育︰孟子曰︰「親親而仁民，仁民而愛物。」故其倫理
教育学考研——孟子的教育思想 教育思想和主张 （一）“性善论”教育理论的基础 孟子在中国教育史上首倡“性善”论。他把人性归于天性，把道德归于人性，又把人性归于天赋，构成了他的先验主义的人性论。孟子认为人性不是食色，告子曰：“食色性也”。应当是提“仁义礼智”之类的道德属性。他说：“恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，费思耳矣。”（6）孟子认为仁义礼智这些人的“良知”、“良能”，是人所固有的，这反映了唯心主义观点。 孟子的“性善论”成为其教育思想的基础。其一，“性善论”说明了人性是人类所独有的、区别于动物的本质属性，人之需要社会伦理与政治，这是为人的内在本质所决定的，学习的可能，不在于其他，而首先在于人之为人。孟子认为，讨论人性就应反映出所讨论的对象人这一类的类本质，所以人性是一个类范畴：人相对于其他的类绝不相同，而同类之中却相似。基于此，孟子肯定人性本善，肯定“人皆可以为尧舜”，（7）并以之贯彻于其教育和政治实践。其二，“性善论”还包含着一个人类种系发展的前提在内，换言之，“我固有之”（8）的仁义礼智根结底也是人类学习的结果。人性本初称不上善，所谓有善性是在漫长的社会生活中学习积淀而成。所以，人性的善是人类学习的结果，是人类缓慢进化的结果，这又合乎逻辑地要求这种结果成为进一步进化的起点与内在依据。这就是孟子为何把性善解为“端”，把教育过程视为“扩充”本性的过程的原因。其三，“性善论”不仅揭示了人之“类”，而且还揭示了人之“故”。孟子说过，探讨人性不过是在探讨人的所以然，而探讨人的所以然又是为了“顺性”而因势利导；人性之“故”就是“人性之善也，犹水之就下也。”（9）所以，既然仁义属于人之所有，“为仁义”就必须依据人之所以然，“行其所无事”，“以利为本”。 所以孟子的“性善论”指出了：教育与学习是人的必须，也是人的可能；教育与学习必须遵循人的内在依据，发扬人的自觉。教育学考研交流Q1781973630 （二）教育的作用与教育目的 孟子从他的政治思想和“善性”论的哲学思想出发，提出教育目的主要是培养“明人伦”（10）的“治人”的“劳心者”。孟子并不认为人的完善道德品质是先天的，而人的本性仅具有善的萌牙，是谓性“善端”，有待于以后教育的“扩弃”和“完善”；如果得不到正确的教育，人的“善端”就得不到发展，甚至于会向相反的方向转化。“与禽兽无异”。教育是扩充“善性”的过程，教育的全部作用在于经过扩充人固有的“善”进而达到国家的治理。他说：“凡有四端于我者，知皆扩而充之矣。若火之始燃，泉之始达。苟能充之，足以保四海；不能充之，不足以事父母”。（11）因此说，孟子理想中的政治是以教育入手的，而教育又是扩充完善的过程。他把教育当作国政的根本。对“劳力者”的教育则是为了使之成为统治者的顺民。他说：“善政不如善教之得民也”，“善政得民财，善教得民心。”（12）孟子说过：“设为庠序学校以教之。庠者，养也；校者，教也；序者，射也。夏曰校，殷曰序，周曰庠，学则三代共之，皆所以明人伦也。人伦明于上，小民亲于下。”（13）孟子在这里第一次明确地概括出中国古代学校教育
孟轲《孟子》中的教育思想 孟轲（约前372一前289），战国中期邹国(今山东邹县)人，中国古 代大思想家、政治家、教育家。 孟轲3岁丧父，幼年得力于母教。"孟母三迁"及"断机劝学"故事，成为家教佳话，广泛流传。孟轲"受业于子思之门人" ，曾游学于齐都稷下学宫。40岁以后，游说各国，到过宋、鲁、滕，梁等国，虽倍受礼遇，终因其政治主张与时势不合，"见以为迂远而阔于事情" ，而先后离去。最后再到齐国，被齐宜王聘为客卿，"受上大夫之禄，不任职而论国事" 。齐宣王不肯实行孟子建议，孟子遂告老还家。 孟子一生从事教育工作。他第一次到齐都稷下时，可能已开始聚徒讲学。而最后一次到齐，"后车数十乘，从者数百人" ，已是学生众多名躁一时的大师了。孟子说："得天下英才而教育之，三乐也。" 晚年还乡，专意讲学，与弟子公孙丑、万章等编成《孟子》一书。 孟子对孔子推崇备至，说："乃所愿，则学孔子也" ，叹息自己出生太晚，"未得为孔子徒也。" 司马迁说孟子受业于子思之门人。子思是孔子嫡孙。子思的老师又是孔子高足曾参。孔子死后儒分为八，其中"子思之儒"与"孟氏之儒"实为师承关系，后世称之为思孟学派。战国时期，先有思孟学派，后有荀子学派，儒学得以大张。唐代韩愈倡儒学道统说，自尧舜以至于孔子，接续孔子的则只有孟子，这是韩愈有意扬孟抑荀。至此孟子为儒学正统传人成为定论。孟子被尊为仅次于孔子的"亚圣"。而孟子本人也是以孔子继承人和捍卫者自许的。 孟子在新形势下发展了孔子思想。他在"诚"本体基础上，构筑起包括天道观、性善论、仁政说、英雄史观的唯心主义思想体系。"孔孟之道"奠定了儒家学说的根基。思孟学派所发展的"心性之学"孕育了后来的宋明理学。孔子、孟子的学说虽不行于当世，但是当封建制度确立需要相应的上层建筑为之服务时，即刻受到重视，被确定为封建国家的正统思想，对我国封建社会的发展，包括教育和文化的发展，产生过深刻的影响。 《孟子》一书记述了孟子游说各国及有关学术争鸣的情况，记录了孟子的教育活动和教育主张，是研究孟子思想的最主要的文献资料。全书共7篇，261章，约35，000字。篇名取开篇首句中二、三字，为《梁惠王》、《公孙丑》、《滕文公》、《离娄》、《万章》、《告子》、《尽心》。
孟子主要思想 《史记》说孟子有著述七篇传数世，《汉书·艺文志》说有十一篇。东汉末赵岐说孟子有《性善辩》、《文说》、《孝经》、《为政》四篇外书，则十一篇当是在七篇外又加外书四篇。赵岐认为外书四篇内容肤浅，与内篇不合，当是后人所作。流传至今的《孟子》，即赵岐所说的内篇。全书虽非孟子手笔，但为孟子弟子所记，皆为孟子言行无疑。从书中看出孟子有如下一些言论和思想：在人性方面，主张性善论。以为人生来就具备仁、义、礼、智四种品德。人可以通过内省去保持和扩充它，否则将会丧失这些善的品质。因而他要求人们重视内省的作用。在社会政治观点方面，孟子突出仁政、王道的理论。仁政就是对人民“省刑罚，薄税敛。”他从历史经验总结出“暴其民甚，则以身弑国亡，”又说三代得天下都因为仁，由于不仁而失天下。强调发展农业，体恤民众，关注民生，他在《寡人之于国也》中说：“七十者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。”[8] 他又提出民贵君轻的主张，认为君主必须重视人民，“诸侯之宝三，土地、人民、政事。”君主如有大过，臣下则谏之，如谏而不听可以易其位。至于像桀、纣一样的暴君，臣民可以起来诛灭之。他反对实行霸道，即用兼并战争去征服别的国家；而应该行仁政，争取民心的归附，以不战而服，也即他所说的“仁者无敌”，实行王道就可以无敌于天下。在价值观方面，他强调舍身取义，“生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。”强调要以“礼义”来约束自己的一言一行，不能为优越的物质条件而放弃礼义，“万钟则不辨礼义而受之，万钟于我何加焉！” 民本思想 孟子根据战国时期的经验，总结各国治乱兴亡的规律，提出了一个富有民主性精华的著名命题：“民为贵，社稷次之，君为轻”。认为如何对待人民这一问题，对于国家的治乱兴亡，具有极端的重要性。孟子十分重视民心的向背，通过大量历史事例反复阐述这是关乎得天下与失天下的关键问题。 “民为贵，社稷次之，君为轻。”意思是说，人民放在第一位，国家其次，君在最后。孟子认为君主应以爱护人民为先，为政者要保障人民权利。孟子赞同若君主无道，人民有权推翻政权。正因此原因，《汉书》「艺文志」仅仅把《孟子》放在诸子略中，视为子书，没有得到应有的地位。到五代十国的后蜀时，后蜀主
孟子的思想 一、性善论 孟子的主要哲学思想，是他的人类性善论。“性善论”是孟子谈人生和谈政治的理论根据，在他的思想体系中是一个中心环节。 “恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，是非之心，智也。仁、义、礼、智，非由外铄我也，我固有之也。”（《告子》上） “人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。”（《尽心》上） 他认为“仁、义、礼、智”是人们与生俱来东西，不是从客观存在着的外部世界所取得的。“性善论”是一套唯心主义的说法，不过，孟子以“性善论”为人们修养品德和行王道仁政的理论根据；还具有一定程度的积极意义。 二、道德论 “仁义”是孟子的道德论的核心思想。孟子所说的“仁义”，是有阶级性的，是建筑在封建等级社会的基础之上的。但是，他反对统治者对庶民的剥削，反对国与国和家与家的战争。 仁是一个古老的政治思想范畴。《说文》解释仁字：“仁亲也。从人二。”随着社会的发展，它的含义也不断有所衍变。孔子论仁，则给予了更多的充实和发挥。仁是孔子最高的道德理想：孔子在多种意义上运用仁的概念，反映了孔子学说的理论上还不够完整而严谨。孟子也最重仁。孟子对于孔子仁的思想的发展，特别表现在孟子以性善论为基础，提出由此而生仁义礼智四德，其中心点是为仁。还进一步论述仁义礼智四者的关系，第二，在关于仁的伦理思想的基础上，孟子提出了仁政的学说。孟子以仁作为施政的出发点，要求统治者“施仁政于民（《梁惠王》上），还具体地提出了在经济、政治等方面的具体的仁政措施。 三、政治及经济方面 孟子着重发挥了孔子的“仁学”思想，提出了“仁政”的政治主张。 “仁”、“义”是孟子论理想的核心，又是他的政治经济学说的出发点。孟子的政治论，是以仁政为内容的王道，其本质是为封建统治阶级服务的。
孟子生平简介 孟子，名轲，邹（今山东邹县）人，活动年代约在公元前372年至前289年。他是鲁国贵族孟孙氏的后裔。孟孙氏衰微后，有一支从鲁迁居到邹，就是孟子的祖先。《史记·孟子荀卿列传》说，孟子“受业子思之门人”①；大概他的老师不是有名望的人，所以孟子没有讲他的姓名，却是说：“予未得为孔子徒也，子私淑诸人也。”②孟子对孔子备极尊崇，他在《公孙丑上》说：“自生民以来，未有盛于孔子也”。“乃所愿，则学孔子也”。 孟子曾经游历齐、宋、滕、魏、鲁等国，前后有二十多年。他游历列国的具体时间，已说不十分准确，只能依据《孟子》一书的记载，说明大体上的时间和情况。 孟子第一次到齐国，是在齐威王（公元前356年至前320年）年间。当时匡章背着“不孝”的坏名声，孟子却“与之游，又从而礼貌之”③。他在齐国很不得志，连威王赠送的“兼金一百”④镒，都没有接受，就离开齐国。在公元前329年左右，宋公子偃自立为君的时候，孟子到了宋国。他在宋国期间，滕文公还是世子，他去楚国经过宋国时见到孟子。“孟子道性善，言必称尧舜。”⑤他从楚国回来又在宋国见
到孟子。孟子说：“世子疑吾言乎？夫道一而已矣。”⑥意思是说，只要好好地学习“先王”，就可以把滕国治理好。不久，孟子接受了宋君馈赠的七十镒金，离开宋国，回到邹国。《梁惠王下》记载说，邹国同鲁国发生了冲突。邹穆公问孟子：“吾有司死者三十三人，而民莫之死也。诛之，则不可胜诛；不诛，则疾视其长上之死而不救。如之何则可也？”孟子回答说：“凶年饥岁，君之民老弱转乎沟壑，壮者散而之四方者，几千人矣；而君之仓廪实，府库充，有司莫以告，是上慢而残下也。”他说，这就象曾子说的那样：你怎样对待人家，人家就将怎样回报你。现在，您的百姓可得到报复的机会了，您不要责备他们吧！“君行仁政，斯民亲其上，死其长矣。”滕定公死了，滕文公使然友两次到邹国来向孟子请教怎样办理丧事。滕文公嗣位，孟子便来到滕国。滕文公亲自向孟子请教治理国家的事情。孟子说：“民事不可缓也。”他认为人民有了固定产业收入，才有稳定的思想道德和社会秩序。而人民生活有了保障后，还必须对之进行“人伦”的教化。“人伦明於上，小民亲於下”。滕文公又派他的臣子毕战询问井田制的情况。孟子说：“夫仁政，必自经界始”。接着讲了一遍井田制。最后说，我说的是大概情况，您和您的国君参照着去做吧！ “有为神农之言者”农家许行，从楚国赶到滕国来。许
孟子的教育思想 化学学院09级*** 1233409017 【内容摘要】孟子是我国伟大教育家，他主张平民教育，践行着因材施教的教育方法，并且非常重视家庭教育，在我国的教育史上有着极其重要的地位。 【关键词】孟子教育因材施教 孟子，是我国战国时期伟大的思想家、教育家。孟子为鲁国人，受业于子思的门人。子思是孔子的孙子，受业于孔子的学生曾子，故孟子可谓孔子的四传弟子。孟子在儒学家史上享有崇高的地位，与孔子并重被称为“亚圣”。 孟子的思想受孔子思想的影响比较大，但在其基础上又有很多独到的思想。孟子比孔子更加注重“以民为本”，因此孟子的教育思想也更加是基于平民的基础。 《孟子·梁惠王上》记载了孟子这样一句话：“谨痒序之教，申之以孝悌之义，斑白者不负戴于道路矣”。孟子的这段话就阐明了只有人民都接受教育，懂得礼仪，国家才可以安定和谐，老有所终，幼有所养，其实就是在主张推行全民教育，这样的教育思想即使放在今天都是有很大的现实意义，是值得我们去学习和借鉴的。 孟子特别强调人伦教育，就是人与人之间应该如何相处，哪些是应该做的事。孟子提出“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”（《滕文公上》），也就是父子之间有亲情，君臣之间有道义，夫妇之间有内外之别，长幼之间有尊卑次序，朋友之间有诚信。这就叫五伦。孟子认为，五伦使得人际关系有一个适当的方式来表达，社会因此而稳定发展，这就是教育的作用。 孟子发现人们有一些通病，比如他说：“人之患宰好为人师。”（《孟子·离娄上》）——人们都喜欢充当别人的老师。一个人遇到了问题，旁边的人都给他建议，似乎每个人说的都有道理，每个人说的都对，但是这个人是不是就应该接受呢？你们所说的道理自己就能够做到吗？不一定。这就是我们在生活中经常遇到的：我们给别人出主意、提意见似乎很有办法；可是到我们自己碰到问题时却总
孟子主要思想 孟子是战国中期儒家的代表，在儒家学派中，孔子被称为“至圣”，孟子被称为“亚圣”，故历史上并称为“孔孟”，儒家学说亦称为“孔孟之道”。 一、论性善 1.主要观点：“性善”是孟子的中心学说，孟子的政治主张、教育思想及行为哲学等，都是根据性善学说推衍而来的。孟子的“性善论”有“四心”“四端”等说法。所谓“四心”，即恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心。孟子认为，“四心”是人与生俱来的，是区别于其他动物的本质所在；“四心”又是仁义礼智这四德的发端，即“四端”。这四端是人不虑而知的“良知”和不学而能的“良能”。 孟子认为，虽然“四端”是人本心所固有的，但人必须通过后天的教育和修养，充分发挥这些善端的功能，才能使之发展成完美的道德。 首先，人之所以不能专心向善，甚至会作奸犯科，往往是因后天的物欲或受到不良环境的影响而丧失了本心，所以人必须存养善性，以免为后天的物欲所戕害。 其次，人性的善端，犹如树枝上的嫩芽，极为细弱，存养固然重要，但是如果不能加以扩充，那么它将很难茁壮成长，所以必须努力扩充善端，把恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心扩充到极致。 再次，“人性之善，犹水之就下也”，也就是说，善是人的本性，就好像是水一定是往下流一样，是任何人都无法改变的规律。只有顺着人性的本然，才可以成为善人，所以应该顺性而为。 最后，饮食男女是人的大欲，但如果放纵口目鼻四肢等感官欲望，势必有害于身心，所以孟子认为“养心莫善于寡欲”，即要求人们明辨理欲，努力克制各种感官欲望，以扩充天理，从而培养仁义礼智等道德品质。 2.性善名言： ①“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，是非之心，智也。仁、义、礼、智，非由外铄我也，我固有之也。”（《告子》上） ②“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。”（《尽心》上） 二、论行为 孟子主张人性本善，认为仁、义、礼、智四端皆存于我心。如何将这些善端存养扩充，落实到实际行动中，则是修身的第一要务。 （一）事亲为大孟子认为人伦有五种，即“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”，其中，事亲即子对父之“孝”与幼対长“悌”最为重要。只要能事亲，推而广之，便能移孝作忠，侍奉长上；只要“人人亲其亲、长其长”，就能实现治平大业。 （二）守身为大。孟子认为君子要秉持操守，严格遵守礼义廉耻的道德准则。孟子肯定人有物利需求的必然性和合理性，但他强调人求利逐利一定要合乎仁义、礼义、道义。如果不合乎义，即使有丰厚的俸禄也不该为，不能取；如果合乎义，则无所畏惧，甚至可以舍生取义。 （三）内省养气。孟子认为对自己的行为要“内省”，即反求诸己，躬自厚而薄则于人。他特别重视要养气，即“养吾浩然正气”，培养出“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”这种大丈夫的理想人格。 （四）行己有耻。孟子认为人应该有羞耻之心，这样才能远离耻辱。他把无耻之徒视为“非人”，即等同于禽兽，可见他非常鄙视那些失去了人的善性而不知羞耻的人。 （五）主张用中。孟子继承了孔子中庸权变的思想主张，反对杨朱、墨翟两家各执一端的做法，也反对“执中无权”的行为。孟子认为人面对取与不取、与与不与、救与不救、死与不死等选择的时候，都要认真权衡其轻重缓急及利弊，要判断其是否合乎“义”。
孟子的教育思想 摘要：教育是人类关注的永恒话题，作为孔子思想的嫡传、儒家的主要代表人物、被后世统治者尊奉为“亚圣”的孟子，其思想中关于教育的阐述内容之丰富，影响之深远，必然不乏有价值的东西值得我们去探索、挖掘、利用。本文从教育的前提、教育的理论基础、教育的原则、教育的过程、教育的必要、教育的方法、教育的目的、教育的作用、教育的现代价值九个方面对孟子的教育思想进行了总结分析。关键词：孟子；教育思想；现代价值 孟子是我国古代继孔子之后的又一位著名的思想家、教育家,他一生大部分时间从事教育事业。孟子热爱教育事业,乐于为师,对学生的态度是“往者不追,来者不拒”。他把收徒讲学、传授知识看成人生的乐趣之一,“君子有三乐,而王天下不与存焉。父母俱存,兄弟无故,一乐也；仰不愧于天,俯不怍于人,二乐也;得天下英才而教育之,三乐也。”这是我国教育史上第一次把“教”与“育”二字联用,也是第一次将教育天下人才视为乐事。在长期的教育实践过程中,孟子积累了丰富的教育思想和经验,其教育思想散见于《孟子》各篇。本文拟就《孟子》的教育思想作简要的分析。 一、“民有恒产”——教育的前提 孟子曰：“无恒产而有恒心者，惟士为能。若民，则无恒产，因无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为已。乃陷于罪，然后从而刑之，是罔民也。……是故明君制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡。然后驱而之善，故民之从之也轻。”如果“制民之产，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，乐岁终身苦，凶年不免于死亡”，这样“惟救死而恐不赡，奚暇治礼义哉？”孟子充分认识到物质对教育尤其是道德教育的基础、前提作用，没有“恒产”这一物质基础，空谈伦理要求，民众根本不会接受。只有民有“恒产”，不为生存发愁、奔波，才有真正意义上的“闲暇”，这一闲暇为民众追求精神生活提供了有利条件。 二、“性善论”——教育的理论基础 孟子的人性论认为人的本性天生是善的，每个人生来就有怜悯同
浅议孟子教育思想 孟子（前372-前289）名轲，战国中期鲁国邹人。受业于子思（孔子之孙，名伋）之门人，是战国时代的思想家、政治家、教育家。孟子的一生大致于孔子相似，在游历齐、宋、滕、魏国等二十多年后，晚年回到故乡从事教育和论著。孟子的思想来源于孔子，从他的“仁”思想出发，提出了“仁政”思想。并指出教育是“行仁政”、“得民心”的重要手段。孟子重视教育的思想，及其一些教育理论思想对我们今天的教育教学有一些很重要的价值，值得我们探究学习。 首先孟子从"尽心、知性、知天"思想出发，认为知识的学习，并非从外而来，必须经过自己主动自觉地努力钻研，才能彻底领悟。既然万事万物的道理都在我心中，那么只有自求自得，才能深入心通，心有所得，达到运用自如的地步。所以他说:"君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，则居之安;居之安，则资之深;资之深，则取之左右逢其原，故君子欲其自得之也"。他认为君子的高深造诣要有正确的办法，这就是要求他自觉地追求得到。自觉地追求得到的，掌握得比较牢固，牢固地掌握而不动摇，就能积蓄很深，积蓄很深，便能取之不尽，左右逢源，所以君子要自觉地有所得。他还说:"求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也"。追求探索，便会得到放弃，便会失掉，这是有益于收获的探求，因为所探求的对象存在于我自身之内。这就是说，他重视学生自得，认为自觉得到的知识才能真正成为自己的知识，这种知识用起来可以探索求源，左右取之不尽，运用合宜，这样便可以步步深造。 孟子认为深造自得必须注意由博返约。他说，"博学而详说之，将以反说约也”。广博地学习，详细地解说，在融会贯通之后，再回到简略地述说大义的地步。关于博与约的关系，孔子也说过:"博学于文，约之以礼"。以礼约文，以约约博;博在文，约文又在礼也。"之"是指代"文"，这正是我们常说的由博返约的意思，即从许多知识中得出简明精要的概括，这是思维高度概括的表现，是驾驭知识的一种能力。孟子承继了孔子的这一思想，认为深造自得要注意能将广博的知识，融会贯通，然后再归纳为简约的结论以达到"约"的地步。这是一种重要的思维方法与学习方法，也是一种教学方法。作为教师，要把一个道理讲明白，如果没有关于这个道理的广博知识并能融会贯通，就很难把这个道理的重点、难点与关键之处向学生讲清楚。由博返约，以简驭繁，这是古人留给我们的重要的教学与学马方法。 孟子同孔子一样，善于启发思维，善于使用问答法达到他预期的结果。他的善于用比喻的方法，使学生容易明白他所讲的道理。他要求学生主动积极，开动脑筋，不急于代替学生作结论。他有一句名言:"尽信《书》，则不如无《书》"。完全相信《书》，那还不如没有《书》。他要求学生有存疑精神。这是对孔子的"多闻阙疑"、"多见阙殆"的思想的发展。有疑才有思，疑，证是启发思维的起点。 他还说:"大匠不为拙工改废绳墨，弃不为拙射变其彀率。君子引而不发，跃如也。中道而立，能者从之。意思是说，高明的工匠不因为拙劣工人改变或废弃规矩，高明的弓手弃也不因为拙劣射手变更拉开弓的标准。君子教导别人正如射手张满了弓，却不发箭，作出跃跃试的姿势，以启发和诱导学生，激发学生有进无退的学习积极性。教师不能降低要求，要在正确的道路中站住，有能力的学生便跟随而来。这是教师引导的结果。 孟子重视循序渐进地学习知识，他继承了孔子"循循然善诱人"的思想，所谓"循循然"意味着孔子善于按照次序、一步一步地进行诱导。孟子认为学习是一个自然发展的过程，一方面应自强不息，不可松懈或间断;一方面也不应流于急躁或邋。他说:"其迸锐者，其退速"，前进太猛的人，后退也会快。他还把进学的次第比作流水，"不盈科不行"，流水遇到坎坷时，必须等水盈满后才能继续往前进行，"盈科而后进"，日夜不停地流到海里去。"君子之志于道也，不成章不达"。所谓"成章"竟引申为事物达到一定阶段或具有一定规模，则可日成章。