《中庸之道》教案
www.5y
https://www.doczj.com/doc/3311389105.html,
【教学目标】
．掌握“鲜、与、狷、和、同、贼”在文中的含义，积累、理解“过犹不及、和而不同，义之与比”等词语。
2．理解孔子“中庸之道”思想的深刻内涵和精神实质。
3．理解“和而不同”的深刻哲理和高度智慧。
【文化内涵】
、理解孔子“中庸之道”的精神实质，并区别于“折中之道”。
2、从其它章节中举例说明孔子是怎样把“中庸之道”贯彻于自己的言行的。
3、探讨“中庸之道”、“和而不同”对现代社会的积极意义。
【教学时间】三课时
【教学过程】
一、整体感知文本
．诵读感知（略）
2．整体感知
（1）概括原文，说说中庸之道具体体现在哪些方面？
中德（6.29）
中行（11.16、4.10、13.21、13.24、17.13）
中礼（1.12、17.24）
中和（13.23）
（2）中庸的“中”是否为折半以取中，搞平均主义？
二、深入探究文本
、结合译文，学生质疑，教师释疑。
2、探究文本。
（1）“中德”：探讨“民鲜久矣”的原因。
（2）“中行”：说说“过犹不及”的含义，总结“过犹不及”的处世之道，讨论“乡原”在现实生活的危害。
（3）“中礼”：结合《沂水春风》，具体说说我们应该如何具体认识和把握中庸之道。
（4）“中和”：
收集并交流有关“和”的熟语、格言；通过交流的信息和链接的内容，概括说明“和”的含义；
孔子的“和同之辨”与晏子的“和同之辨”完全相同吗，说明理由；
联系生活或具体材料，体会“君子和而不同，小子同而不和”的深刻内涵。
三、补充阅读
关于中庸原理，散见儒家论述，并不完全集中在子思传作的《中庸》章句。中庸之道的要旨大体上可从下面四句纲
领性口诀去领会：“允执厥中”；“过犹不及”；“和而不同”；“所贵者权”是也（厥与其通，允执厥中即允执其中）。下面逐项说明之，希望有助於“很好地解释一番”。
（1）允执其中
中庸之道者，“用中为常道也”。《礼记》解释中庸为“执其两端，用其中於民”。《论语．尧曰》称中庸要“允执其中”，道统之传，尧之所以授舜也；“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”（《虞书．大禹谟》）者，舜之所以授禹也也。是谓尧、舜、禹三位传说中的圣王，都以中庸之道为传世之宝，授受之际，叮咛告诫也。
所谓“执其两端，用其中於民。”的“两端”是指矛盾对立的两极，只认识或者把握其中的任何一极，都将失诸片面，必须“叩其两端”，从两端中作出优化选择，即求中是也。这就是说，在一个命题涵盖范畴的极端情况之间，总可以找到一个“发而中节”，契合事物本质特征，整体效果最佳，各方接受程度最高，恰到好处的优化解答，这就是中。
一旦得中，即“致和”，或称“致中和”，与上文借无线电学名词用的“调谐”同义；这里的“和”，亦即“和谐”或称“和合”。“和者，天下之达道”，“致中和，天地位焉，万物育焉”，可见“中者，天下之大本也”。
《论语．雍也》乃有高度评价“中庸之为德，其至矣乎！”
《孔子思想大本大源考》的“思想实验”中谈到：如将
世界上一切事物之间的相互关系，理解为对立面的调谐（统一）和变革（斗争），其中变革是手段，变革的目的是追求调谐，而不是为变革而变革。调谐不仅是变革的目的，即便变革本身或即事物发展和运动的过程，也应讲究和追求调谐，以减少损失（痛苦），提高效率。
先秦时代，许多学派都研究过事物对立面的调谐（统一）和变革（斗争）的关系。其中道家认为祸福、正奇、善妖等对立面之间可以反覆无条件转化，颂扬弱胜强的转化，但不明确变化的目的性；法家则强调对立的绝对性，主张强凌弱，大制小。儒家观念与他们不同，以实现调谐为变革的目的，也以调谐为变革的高明手段。“允执其中”就是调谐观念在方法论范畴的表述方式，也是中庸思想的高度概括，贯彻於儒家的全部理论和实践。
《荀子．宥坐》篇记载孔子在鲁桓公之庙，看到欹器，有感而发的故事。夫子问守庙者：“此为何器？”守庙者曰：“此盖为宥坐之器。”孔子听说过“宥坐之器，虚则欹（倾斜），满则覆。”於是让弟子注水试验，可见“中则正，满则覆，虚则欹”。子喟然而叹曰：‘吁！恶有满而不覆者哉！”这里说的“虚”和“满”都是两种极端倾向，宥坐之器因而产生“倾斜”和“倒覆”的现象，只有“中”才能正，“守中”为“聪明圣智”之举欤！
如前所述，作为“调谐”的“和”，是包括人际、人与
自然，人自身生理和性灵，以及万物之间的一切相互关系的优化相处原则；仁学讲求的中庸之道，追求的主要是人与人，或人与事之间的“和”──调谐。尚“中”致“和”，做人要中，处世要中，思虑要中，审事要中，惟中是求，惟中是律也。
（2）过犹不及
这个中的位置究竟该如何界定呢？
《论语．先进》中记载着孔子和子贡的谈话。子贡问老师，子张和子夏谁优胜？孔子说子张显得过头，子夏有些赶不上。子贡就说是不是子张强一些，孔子的答覆是“过犹不及”。
中庸之道追求的中的确切位置，是优化选择决定的，座落在过头和不及之间的“无过无不及”的“临界位置”。从数学观点加以譬解，这个中并非意味变量在坐标区间的几何中点，而相当於微分学对应函数最佳极值（导函数为零时）的特定位置，无论左偏右离，都不如这个中位的效果最好。
过头和不及是事物的两种极端化倾向，或者说两种错误倾向，孔子认为都不足取。譬如说，为人之道既不可好高骛远，也不应自暴自弃；既要追求理想，又须面对现实。为政过严或太宽都不好，“宽猛相济，政是以和。”（《左传．昭公二十年》）制订政策，借用现代政治语言讲，就是偏左（激进）和偏右（保守）都要犯错误。孔子主张凡事有度，抑其
过，引其不及，归中道也。
孔子将中庸视为君子应有品德，尝言：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之反中庸也，小人而无忌惮也。”无忌惮者，无所顾忌，任意横行，放纵极端也。
毛泽东说：“‘过犹不及’是两条战线斗争的方法，是重要思想方法之一。一切哲学，一切思想，一切日常生活，都要做两条战线斗争，去肯定事物与概念的相对安定的质。”（《毛泽东书信选集》145－146页）
过头或不及，往往首先表现在量的范畴。量的过头或不及终将引起质的恶性变化。在政治领域，人们常常把过头或不及称为左倾或右倾。反右防左，反左防右，就是去肯定政局相对安定的质的需要。
孟轲讲了一个关於经济政策上过犹不及的故事：周人白圭是个好心肠的经济学家，建议更改税制，把当时实行的“什一而税”降为“二十而取一”。孟轲指出，这种低税率适合於北方貉国那样五谷不生，唯黍（一种称为黄米的杂粮）生之，无城郭宫室、宗庙祭祀之礼，无诸侯币帛饔餐，无百官有司的後进少数民族地区；如果行之於中国，不顾“器不足用”的後果，将造成“去人伦，无君子”“不可以为国”的倒退恶果。白圭听了，明白了它的不可行性。孟轲以为，如果违背了体现中庸原则的尧舜之道，把税率降得偏低，就成
了大貉小貉，反之，过於加重税收，则大桀小桀也。（见《孟子．告子章句下》）可见经济政策上过头或不及的量变，会造成政权性质恶化变质。
《论语》中说的“子温而厉，威而不猛，恭而安。”，“乐而不淫，哀而不伤”，“君子矜而不争，群而不党”等片语中，每个“而不”後面的字儿，非过即不及也。
中庸反对过头和不及，但不是“和稀泥”、简单折衷，不等于不讲原则的平均主义。中庸之道崇尚和平渐进，但并非无原则的和平主义者，不排斥必要的战争，主要指反抗侵略的战争、为消灭战争而战的“以至仁伐至不仁”的战争，以及迫不得已而为之的暴力抗争等。
在一切可以量度的应用科学范畴，像上文提到黄金分割比例体现视觉最佳效果；或要种好庄稼，土壤酸度必须适宜；或根据不同国情制订适当的税率那样，中庸之道不仅有其科学的定性要求，而且应能在实用层次上做到定量分析，可以计算、检测和考核。
人世一切失误，其实无一不是“过”或“不及”的後果，教训例子俯拾即是。万物之灵之高明，在於透过万花筒般的无数表象，悟出一个“无过无不及”的优化求中道理，并进而掌握这个优化求中的主要途径，方能落实求中的具体措施。
（3）和而不同
什麽是人际关系范畴优化求中的根本途径？一言蔽之
“君子和而不同，小人同而不和”（《论语．子路》）也。
“和”与“同”，在汉语中可以是同义词，但在这里是有区别的。事物通过变革达到实质上的统一或调谐状态，叫做“和”；掩盖或否定事物的矛盾，只求表面上的整齐一致，谓之“同”。
如前所述，孔子鄙视那种善恶不分、含糊苟且、两头讨好，见人说人话，见鬼说鬼话，“同乎流俗，合乎污世”（《孟子．尽心章句下》）的折衷主义者，称之为“乡愿”，贬之曰“乡愿，德之贼也”。与“乡愿”迥异，中庸之道反对折衷主义者的“同而不和”，赞成“和而不同”。
中庸之道是求“和”之道，以“不同”为求“和”的前提和必然。
与孔子同时代的晏婴曾举烧汤为例，解释“和而不同”的涵义。他说所谓“和”就象厨师拿水、火、醯（相当於醋）、醢（鱼肉等制成的酱）、盐、梅等不同甚至对立性质的物质操作调合，烹饪鱼肉，“济其不及以泄其过”，使其品味恰到好处，成为享用满意的佳羹。单纯的“同”就如以水调剂水，不用火、醯、醢、盐、梅等配合，必然乏味到无人问津。
今就人际关系（人与人，人与社会）上的“和而不同”作一点说明。
凡循中庸之道决策，必有其共识基础，方能集合众人力量进行贯彻，这就是调谐意义上的“和”。“和”绝不意味着
没有或无视不同意见，相反地，中庸学说肯定事物的复杂性和矛盾的普遍性，视“不同”为理所当然。孤立的单一的因素不能构成完美的事物，相信唯有让介乎极端之间的各种异见，特别是对立因素充分沟通、辨析，折冲，兼容其合理因素，加以运筹统合，达到统一或调谐，方才能够得中，从而导致美好的结果。
以君臣为例，孔子主张对君主采取“勿欺也，而犯之”（《论语．宪问》）的态度。所谓犯，就是提意见。“和而不同”的“和”乃君臣不同见解的协调结果。求中致和不是否定或掩盖矛盾，相反地，要通过群言堂、百家争鸣，即容许不同意见充分抒发和交锋，融百家之长，才能提高得中的可能性，利於导致优化决策。反之，所谓“同而不和”则是君说可，臣亦说可，君曰不可，臣亦曰不可，有不同意见不敢说出来，成为君主一言堂，结果非犯错误、出乱子不可。
明白了“和而不同”的道理，就不要以为人人称赞你就是好事。子贡问孔子：“乡人皆好之，何如？”夫子说：“未可也。”他又问：“乡人皆恶之，何如？”夫子说：“未可也。不如乡人之善者好之（好人说好），其不善者恶之（坏人说坏）。”（《论语．子路》）
在个人修养方面，孔子说过：“质（朴实）胜文（文雅）则野，文胜质则史。文质彬彬，然後君子。”（《论语．雍也》）意思说：做人如果朴实胜於文雅，便失之粗野；如果文雅胜
於朴实，则显得欠缺诚心；两者调谐适匀，互补其不足，方可成为君子也。
孔子好给别人提意见，也欢迎别人包括弟子们发表不同见解。颜回是孔子的得意门生，但过於谦虚，和动不动直言质询的子路太不一样。孔子对此是不满意的，因此说过：“回也，非助我也，吾言无所不说（悦）。”
“和而不同”要求常怀兼容精神，像拉丁文“宽容”一词“Tolerare”原义那样：容许别人有行动和判断的自由，对不同於自己或传统观点的见解的耐心、公正的容忍；或就是现代民主社会人们常说的一句口头禅：“我不赞成你的话，但是我要誓死捍卫你说话的权力。”（据说是法国人伏尔泰的名言）
“和而不同”，是承认“不同”，尊重“不同”，在“不同”的基础上求中致和，体现了经由多种因素特别是对立因素的斗争或变革（首重良性竞争）寻求统一或调谐的精神。推而论之，“和而不同”作为一项原则性共识，莫非现代民主政治广泛包容多元文化（或“非群体文化”）的优化决策概念的必要前提；正确处理家庭成员、办公室同事关系以至集团、国家、民族纷争，追求全球化、世界主义，以及天下大同理想必遵的金科玉律？
XX年10月24日中国国家主席江泽民在美国布什总统图书馆发表演讲阐述了“和而不同”的思想。他指出两千多年
前中国先秦思想家孔子就提出了“君子和而不同”的思想。和谐而又不千篇一律，不同而又不相互冲突。和谐以共生共长，不同以相辅相成。和而不同是社会事物和社会关系发展的一条重要规律，也是人们处世行事应该遵循的准则，是人类各种文明协调发展的真谛。
XX年12月10日，中国总理温家宝在美国哈佛大学商学院题为《把目光投向中国》的演讲中，介绍中华民族的文化底蕴时说，“和而不同”是其中一个伟大思想。和谐而又不千篇一律，不同而又不彼此冲突；和谐以共生共长，不同以相辅相成。他认为，用“和而不同”的观点观察、处理问题，不仅有利善待友邦，也有利国际社会化解矛盾。
（4）所贵者权（君子时中）
“情况在不断地变化”。中庸之道要求通权达变（ActastheoccasionRequires），因时、因地、因体制宜行事；是实事求是，一切从实际出发，富於灵活性，与时俱进的决策之道。
“中无定体，随时而在”。无过无不及的中，得之不易，但不会一成不变，随情况变化而随时变化。孔子说“君子之中庸也，君子而时中，小人而无忌惮也。”（《中庸章句》）“时中”，就是因应不同时机，揆情度势以求中。齐人有言曰“虽有智慧，不如乘势，虽有兹（原文有金字旁，音zi）基（田器也），不如待时。”（《孟子．公孙丑上》）
恩格斯在《共产党宣言1872年德文版序言》中指出，对於革命基本原理的实际运用，“随时随地都要以当时的历史条件为转移”。
孔子说“素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难，君子无入而不自得焉。”就是说人处在富贵的地位就按富贵者的情况行事，处在贫困的境地就按贫困者的情况行事，处在不开化的夷蛮之地就按夷蛮的情况行事，处在患难的境地就按患难中的情况行事，一切都要脚踏实地，从实际情况出发。
禹、稷三过其门而不入，苟不当其可（如果不通权变），与墨翟“兼爱”极端无异；颜回在陋巷而不改其乐，苟不当其可，则与杨朱“为我”（唯我）极端无异，都不值得赞美和效法了。古礼有男女授受不亲之说，有个死脑筋的人问孟轲“嫂溺（落水），则援之以手乎？”轲曰“嫂溺不援，豺狼也。男女授受不亲，礼也。嫂溺，援之以手者，权也。”
在教育上，孔子曾给予子路和冉由相同的提问以不同答覆。因为子路保守，孔子着重鼓励；冉由激进，则强调求稳。在要不要做官的问题上，孟轲有句话“可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速，孔子也。”知夫子者也深矣。
华尔街基金经理，必须因应市场变化及时调整投资组合（Portfolio）。基於避险原则设计的对冲基金（HedgeFund），
要不时调整策略。投机性的“当日交易”（Day-trading）者更要瞪大眼睛把握分分秒秒的市场脉动。
治世大赦谓得中，乱世用重典亦为中。世界上一切事物都在发展变化。英国着名诗人雪莱写过一句貌似悖论的警句“唯一不变的就是变”。所谓中，即中庸决策的答案，当然要随时间和条件的改变而改变。所以贯彻中庸之道，做什麽事情都要从实际出发灵活应用，见机行事，不应拘泥於某种主义、教条而固步自封，不敢越雷池一步。执中而不知权变，犹“执一”也。孟轲称“执一”为贼道，举一而废百也。
此言“道之所贵者中，中之所贵者权”也。
从以上“允执厥中”、“过犹不及”、“和而不同”以及“所贵者权”（君子时中）四条纲领可见，中庸之道是一种从实际出发，与时俱进，追求最佳效果的科学方法论。其特点为反对走极端，主张在异见、对立之间寻求协调统一，找出对各方统筹兼顾，具有宽大包容性和广泛满意度的黄金中道，体现了和平理性、稳步渐进、损失最小、收效最大，以实现调谐为目的的优化决策路线。
中庸决策路线在社会政治实践中，不能指望得到象微积分习题或工程设计计算那样精确度的解答。由於人们认识上的局限性和复杂事物难以预测的变化，使得社会科学意义上最好的中，也只能是数学观点上的近似解，而且难免偏差以至错误。但是如果一旦建立一种不断求中的机制（而非一时
一事侥幸取胜），具备了自我完善的良性反馈调整能力，就像以理想的“中”为中轴线，那真实决策好比在这根中轴线上下左右围绕行进的收敛曲线，其偏离和时滞不至於太远太久，万变不离其“中”了。
在社会生活实践中，中庸之道讲起来容易，做起来是极难的。《中庸》有言：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”现实社会生活中的实际情况经常是，“知者过之，愚者不及也；贤者过之，不肖者不及也。”（聪明人容易过头，愚蠢者往往不足；好人容易过头，不肖者容易不足）因此，“中庸其至矣乎！民鲜能久矣（人们已经好久做不到了）！”
“极高明而道中庸”。中庸作为极高明的方法论，象是一株芳美冠世的奇葩，只有在适宜的气候环境中才能持续茁壮成长。在人际关系和社会政治领域，有了仁做指导思想，还要运用中庸之道作为方法论，制订出合乎仁的行为规范，即礼（包括法）。有了仁为思想基础，有了合乎仁的礼为保障，在两者互为表里所酿造的气候环境条件中，中庸之道方能得其所哉，大行其道，进入万变不离其“中”的佳境。没有仁和礼的相辅相成和反馈作用，就社会政治决策领域而言，中庸之道持之以恒之难，莫非“难於上青天”？
www.5y
https://www.doczj.com/doc/3311389105.html,
中庸之道新析 提要： 中庸之道在中国源远流长，几乎是与封建制度一起开始的。通过西汉统治者利用思想的介入，儒家思想也靠近政府，成为理所当然的正教。中庸思想随封建统治持续了两千多年，并且脱离制度的某些依赖因素，成为部分人的处世之道。但不论其发展如何，或何时消亡，今天我们在创新时都应对其加以重视，尤其在中西文化交汇的今天，了解它已成为一种必然。 关键词： 中庸，创新，传统的陈旧，创新的艰辛。 正文： 中庸之道新析 一、新旧之异同 有一本书就叫《中庸》，列入儒家“四书五经”范畴，也是八股取士必选内容之一。随着儒家传统的延续，中庸两字也就纵行于历史间。有人维护它，有人批评它，但无论如何，在现代社会它还是有存在的基础，并且渗入社会的每个角落，侵蚀人们的思想。 激进的人们向来对中庸持否定的态度，但又找不到强有力的理由加以反驳。原因之一就是中庸没有错，不支持也不反对，永远保持中立。例如，有人坚持男人比女人累——男人必须养家糊口，有人认为女人比男人辛苦——生孩子与日常家务。这时中庸之道有用途，一位调解者出来安慰双方：“我说呢，还是男人女人一样累，你们俩人都有道理，就不要争了。”立即俩人的观点被封死。中庸之道，不求创新，只希望能保持原状，这对于那些无主见、墨守陈规的人来说，就像是一张无形的防护墙，他们的手可以伸出去影响别人，而别人的新颖思想跨不进去。而且，社会上的大多数人不能创新或不敢创新、不会创新，他们总是摇摆不定，不敢冒险。这也是中庸之道持久存在的原因之一。 新中庸强调为自己保留攫取利益的阵地。他们有时也批判中庸，原因有二，一是此事与自己联系不大，严厉批评无人反对；二是此事关系自身，不批驳难以自保或获利。本来是左右两个唇枪舌剑，他却横插一杠，在和解的基础上以功者自居，要钱要粮，白白捞得一笔。 从旧中庸到新中庸，人际关系呈冷漠趋势。古时提倡中庸，现今舆论批评中庸而呼吁人们创新。在今天，社会呼吁创新，这个时代的人如果不从古代那里正确了解中庸思想，那么他们在创新时就很难衡量其行为的新颖程度。
浅谈中庸之道 中庸的原意是不偏不倚，但后来人却偏解了中庸，以致现代人将中庸误用为以下方面： 不讲原则 “水至清则无鱼，人至查则无徒”，千百年来这个理念成为国人为人处事的圭臬。秉持这种理念做人做成了“烂好人”，做事结果可想而知。你会发现现实中不讲原则，模糊搅和的人不在少数，为什么？就是这种中庸颓废理念的产物。 社会管理中徇私枉法、贪污腐败很严重，有的没有法律规定，即使有法律规定的也不遵守。企业经营过程中，相关工作是要遵守流程和制度的，要么没有流程，就是有了流程和制度也不遵守。管理人员就是制定流程和制度并监督实施的，但“烂好人”的现象太严重，最终以组织利益的损失作为人情送掉了……。执行力是令企业高管很头痛的事情，为了达到执行，又是战略规划，又是绩效考核，最终收效甚微，为什么？中庸、不讲原则的理念根深蒂固。“诚信、忠诚”是我们很多人挂在嘴边的词汇，试想一个连法律法规和流程制度都不遵守的人，何谈“诚信、忠诚”https://www.doczj.com/doc/3311389105.html,？ 上面的太极图是道教文化的标志，距今已有三千多年。我们现代人对这个图的解释是“阴中有阳，阳中有阴，阴阳相互转化”，可能很多人知道这个图给了西方人发明计算机的灵感，这个图在西方人的眼里就是两个要素，“0”和“1”，这就是二进制，计算机的基础。早在西汉时期中国人就发现了煤，但人们当时认为地球和人一样是有生命的，禁止挖煤，也就是现代的“环保主义”。中国人不挖，外国人就不挖吗？英国人先挖出了煤，所以随之出现蒸汽
机等工业技术，推动了工业文明的发展。我们先发现了煤没有挖，输掉了工业经济的竞争；太极图三千年之前就存在了，西方人受到启发发明了计算机，我们又在信息经济时代落伍了，请问各位我们还有什么可供输的？可惜不可惜？ 我们很多人赞赏“中庸”，批评“偏执”，中庸和偏执是相互对立的，究竟哪个对，我们还是用结果说话。我们说西方人是偏执的，较真的，但现在西方国家的经济实力远远大于东方国家的经济实力，现代科学理论大多是西方人发现和发明的，为什么？中庸的理念导致我们不较真，不讲原则，不坚持真理，所以我们就发现不了真理。英特尔的格鲁夫说过“唯有偏执狂才能生存”，所以英特尔成为了竞争力很强的世界知名公司，为什么像这样强大的公司我们中国没有？这就足以说明中庸的理念是错误的。 颓废的做事心态 “随遇而安”、“识时务者为俊杰”又是我们中国人信奉的理念，这也是中庸的表现。现代的国人积极进取的少，等靠的多，这种现象除与长期的农耕思想有关外，最主要的就是中庸理念的产物。人生活在自然界中，就要认识自然的规律，就要改变不合理的要素，不要误解成“人定胜天”。要改变事物就要进取，就要主动，随和事物的本来面目是改变不了的，包括改变人，“随遇而安”、“识时务者为俊杰”就是随和事物，就是妥协。细想一下，我们的任何工作就是改变事物的，生产产品就是改变材料的原来状态满足人们的需要，管理就是改变人和物的原来状态，达到我们设想的目标。改变事物的原来状态就要面临很多困难，这就是工作的意义所在，也是我们之所以存在的理由。受中庸理念的影响很多人达不到这个境界，往往把工作看成是遭罪，是维持生计的手段，所以遇到困难时更多采取逃避和掩盖的颓废做法，困难解决不了，目标就不可能达成。
《中庸之道》授课稿 前言： 诸位知道我们国家为什么叫中国吗？通常的说法是：古人认为我们国家处在世界的中央，故名中国。这也未免太小看我们古人的智慧了。真实的原因是：我们国家是奉行中庸之道的，所以叫中国。自从孔夫子着重强调“中庸”以来，中庸之道成为国人血液中的一部分，把孔夫子称作我们的国父毫不过分。说到国父，大家会想到孙中山。我不敢说孙中山不算“国父”，但充其量也只能算是中华民国的国父，或者说是近一百年的国父。而孔夫子，却是我们两千多年的国父。孰大孰小呢？这国父的名号应该归谁呢？相信诸位能够分辨。 司马迁在《史记》中为孔子作传，有这样的评论：“《诗》有之，高山仰止，景行行止。虽不能至，然心向往之”。高山可以仰望，大道可以行走。孔夫子的人格力量就像那高山一样让人仰望，孔夫子的学说，就像那大道可以供人行走。我司马迁虽然达不到这种境界，但是很向往，孔夫子是我学习的榜样。司马迁接着说：“天下君王，至于贤人，众矣。当时则荣，没则已焉。孔子布衣，传十余世，学者宗之。自天子王侯，中国言六艺者，折中于夫子”。天下的王侯将相、名人大腕多着呢，但往往只是烜赫一时，只有孔子，一直是人们的老师。故而人们都称孔子为“至圣先师”。
什么叫“至圣先师”？就是最了不起的老师，所谓万代师表、无边师魂。孔子说：“中庸之为德也，其至矣乎”，这么一位“至圣先师”谆谆教导说：中庸是一种最高的道德，可见“中庸”肯定是个好东西。可是，在我们的印象中，中庸似乎是个贬义词，跟“好好先生、骑墙主义”等绑在一起。这不能不说是我们这个时代的悲剧，是我们这些缺少国学教育的人的悲哀。这么好的东西，居然被当做垃圾，太可惜了，现在我们得把他捡起来。“中庸”为什么是个宝呢？请听我慢慢道来。一、中庸的来源 我们知道中华民族有五千年文明史，从黄帝算起。但黄帝的事迹不可考，比较可靠的记载应始于尧，比黄帝晚约100年。尧舜禹，诸位都知道吧？禅让啊！把皇帝的位置让给贤能的人，而不是自己的儿子，了不起吧！尧禅位给舜时说：“允执厥中”。恭敬地把握好你的那个“中”。舜禅位给禹时，又说了这句话。孔夫子为中华文化做总结，把“中庸”视为最高的道德。他说：“中庸之为德也，其至矣乎”。 二、中庸的概念 什么叫中庸？ “不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”
《中庸节选》教案 项城一高——史明才——教学目标 一、知识与技能： 1、积累文言知识，把握文意。 2、理解文中重要哲学概念的内涵。 二、过程与方法： 1、阅读、讨论、交流 2、理解中庸之道的具体内容、主要原则与精神实质。 教学重点： 文言知识、中庸之道的内容原则。 教学难点： 文中重要哲学概念的理解。 课时安排：三课时 第一课时 一、导入新课： 说起“中庸”，人们往往把它和好好先生、折中主义者联系起来，认为中庸是骑墙主义、调和主义。如在评价某人的观点时，喜用“此人的话是对的，不过太新了”加以评述；又如中国人的信仰态度，讲究“不可太信，不可太不信”等，这些都被认为是“中庸”！久之，中庸被赋之以贬义的色彩。 中庸作为孔子思想的精华，却因人们的曲解和误解被“粗暴”扭曲，使它失去了应有的光彩。今天，我们通过学习《中庸之道》来正确地理解中庸，认知中庸，还原她本真的面目，进而感知她动人的魅力。 二、文化背景 《中庸》原是《礼记》中的一篇，一般认为，《中庸》是孔子的孙子子思（前483－前402）的著作，据《史记·孔子世家》记载，孔子生孔鲤，字伯鱼，早卒；伯鱼生孔伋，字子思。 孔子去世后，儒家分为八派，子思便是其中的一派。子思学于曾子，孟子学于子思，所以后世也把子思、孟子学派称作“思孟学派”，并尊称子思为“述圣”，孟子为“亚圣”。 现存的《中庸》，已经经过秦代儒者的修改，大致写定于秦统一全国后不久。 三、《中庸》的主题思想 中庸的中心思想是儒学中的中庸之道，它的主要内容并非现代人所普遍理解的中立、平庸，其主旨在于修养人性。其中包括学习的方式：博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。也包括儒家做人的规范如“五达道”（君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也）和“三达德”（智、仁、勇）等。中庸所追求的修养的最高境界是至诚或称至德。 中庸之道的主题思想是教育人们自觉地进行自我修养、自我监督、自我教育、自我完善，把自己培养成为具有理想人格，达到至善、至仁、至诚、至道、
论中庸之道的不足 论中庸之道的不足 2012-07-25 中庸之道我想每个中国人都不会陌生，这是中国儒家思想的一个重要内容。很凑巧的是，与孔子时代相差不远的西方古代雅典的亚里士多德也提出了这个观点，也把它作为自己思想的一个重要组成部分，我们现在翻译过来称之为中道。可见，这种巧合可以称之为英雄所见略同，也可以算作天下一致而百虑，殊途而同归。 不管是孔子的中庸之道，还是亚里士多德的中道都是告诉我们，做什么事情不能极端，要知道过犹不及。这种中庸之道，在这个充满矛盾的社会，也就是让我们既要正视矛盾，又不能过激的处理矛盾。事实上这种中庸之道也就是在一定程度上逃避了矛盾。以孔子来说吧，在他那个时代，他知道奴隶制不好，但是，又不主张推翻奴隶制，而是要维护奴隶制，于是，只能把奴隶主与奴隶的矛盾调合起来，这样才符合他的中庸之道。于是，他找到了仁与礼。对于奴隶主来说，他要奴隶主对待奴隶好些，要仁，要守住自己奴隶主所应该有的礼仪与制度，对于奴隶来说，也要仁，不要暴力反抗奴隶制，要遵守奴隶应有的制度与行为。于是，在他看来，这样社会就会和谐了，奴隶制就会永世长存下去。可见，中庸
之道面对矛盾的时候不是想彻底解决这个矛盾，他们反对矛盾一方压倒另一方，而是要调和这个矛盾。对于有些矛盾，调和也属于一种可以算作解决方法的方法，调和后未必再会凸显出来，矛盾因为调和而实现了转化。但是，对于利益根本对立，有着不可调和性质的矛盾，这个时候要以中庸之道来处理就不对了。这个时候中庸只能把矛盾暂时缓和下去，最终这种不可调和的矛盾还是会爆发出来，而且最终一方会压倒一方，实现矛盾转化升级。历史证明，奴隶制很快结束，孔子的目的落空。对于孔子本人的学说来说，并没有在自己的时代得到大的使用，反而被不属于他的时代，也不属于他的社会---封建社会使用，这是孔子所不能料到的。因此，中庸之道在没有存在根本对立的矛盾下还是有一定作用，在根本对立的矛盾下，作用就大打折扣。 很显然，对于存在根本对立、不可调和的矛盾，而进行调和这就不是正确对待矛盾的做法，而是显示出了一种保守。这就是现代人批评儒家想把人培养成顺民的一个重要依据。面对剥削与压迫，采取过激行动即暴力革命其实也是对的，也是在一定条件下必然会出现的。也就是造反有理。这个不会以我们人为总结的中庸之道为依据。法国资产阶级革命采取了过激行动，杀死了国王，把人间的帝王送上了断头台，谁能说这种过激是错误的呢？最终人间的帝王一个个都倒 下了去了。
《中庸节选》教案 项城一高——史明才——2015.3.10 教学目标 一、知识与技能： 1、积累文言知识，把握文意。 2、理解文中重要哲学概念的内涵。 二、过程与方法： 1、阅读、讨论、交流 2、理解中庸之道的具体内容、主要原则与精神实质。 教学重点： 文言知识、中庸之道的内容原则。 教学难点： 文中重要哲学概念的理解。 课时安排：三课时 第一课时 一、导入新课： 说起“中庸”，人们往往把它和好好先生、折中主义者联系起来，认为中庸是骑墙主义、调和主义。如在评价某人的观点时，喜用“此人的话是对的，不过太新了”加以评述；又如中国人的信仰态度，讲究“不可太信，不可太不信”等，这些都被认为是“中庸”！久之，中庸被赋之以贬义的色彩。 中庸作为孔子思想的精华，却因人们的曲解和误解被“粗暴”扭曲，使它失去了应有的光彩。今天，我们通过学习《中庸之道》来正确地理解中庸，认知中庸，还原她本真的面目，进而感知她动人的魅力。 二、文化背景 《中庸》原是《礼记》中的一篇，一般认为，《中庸》是孔子的孙子子思（前483－前402）的著作，据《史记·孔子世家》记载，孔子生孔鲤，字伯鱼，早卒；伯鱼生孔伋，字子思。 孔子去世后，儒家分为八派，子思便是其中的一派。子思学于曾子，孟子学于子思，所以后世也把子思、孟子学派称作“思孟学派”，并尊称子思为“述圣”，孟子为“亚圣”。 现存的《中庸》，已经经过秦代儒者的修改，大致写定于秦统一全国后不久。 三、《中庸》的主题思想 中庸的中心思想是儒学中的中庸之道，它的主要内容并非现代人所普遍理解的中立、平庸，其主旨在于修养人性。其中包括学习的方式：博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。也包括儒家做人的规范如“五达道”（君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也）和“三达德”（智、仁、勇）等。中庸所追求的修养的最高境界是至诚或称至德。 中庸之道的主题思想是教育人们自觉地进行自我修养、自我监督、自我教
浅谈中庸之道 什么是中庸?孔子云：“中庸之为德，其至矣乎!民鲜久矣!”《中庸》一文中有了更加明确的阐释：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”宋代大儒程颐说：“不偏之谓中，不易之谓庸。”这启示我们这样理解中庸：所谓中庸就是符合真理，换言之就是对真理的把握达到了最合适的“度”，即对真理的理解和实践符合客观规律。因此，中庸是一种和谐的智慧，正确理解和实践中庸的精神实质，在构建社会主义和谐社会的进程中具有重要的现实意义。 首先，中庸之道有利于塑造健全的人格与和谐的心理。中庸之道的主题思想是教育人们自觉地进行自我修养、自我监督、自我教育、自我完善，把自己培养成为具有理想人格，达到至善、至仁、至诚、至道、至德、至圣、合外内之道的理想人物，共创“致中和，天地位焉，万物育焉”的“太平和合”的至上至美之境界。不仅如此，中庸还反对“过”与“不及”，提倡“恰到好处”，这对于当前少数人的偏执心理是一剂良药。具有偏执心理的人往往游走于两个极端，因而很容易造成人格分裂和心理失衡。孔子提倡“毋意、毋必、毋故、毋我”，这种人生态度有利于缓解由于偏执心理造成的心理失衡和人格分裂。在竞争日益激烈的今天，人们普遍
感到压力太大，因而很多人在心理上都处于亚健康状态，砍杀、爆炸、自虐等新闻经常出现在我们的视野中，人格分裂早已经不是什么新鲜事。因此，提倡中庸的人生智慧就显得尤为重要。健全的人格与和谐的心理是精神健康的基础，只有社会的绝大多数成员具备了健全的人格、和谐的心理，才能建设一个安静平和、积极向上的和谐社会。 其次，中庸之道有利于人际关系的和谐。中庸也是孔子处理人际关系的一个重要原则。孔子在论述小人与女子时有“近之则不逊，远之则怨”的说法，其实这适用于所有人：在人际交往中，过于亲密则有不逊的言行，而过于疏远就会招来猜忌、怨恨。按照孔子的处世之道，人与人之间要保持一定的距离。同样，对于不仁之人，也不能“疾之已甚”，正所谓“水至清则无鱼，人至察则无徒”；在人际交往的过程中，不能求全责备，否则会适得其反。但是，孔子所说的中庸被很多人理解为“中间主义”、“和稀泥”，这恰恰违背了孔子的本意——在坚持原则的前提下，不去计较细枝末节。事实证明，良好的人际关系不仅需要真诚，也需要智慧的；不仅需要坚持原则，也需要灵活变通，而中庸之道正是体现了人际关系的精髓，无疑是最重要的智慧之一。 最后，中庸之道有利于人与自然关系的和谐。自然是人类赖以生存和发展的物质基础。如何处理人与自然的关系，不仅关系到我们现在的生活质量、生存环境，更关系到人类
从《中庸》读“中庸之道” 从《中庸》读“中庸之道” ●张菊生 今天我要讲的是“四书五经”之一的《中庸》。 《中庸》是“四书”的第二部。第一部是《大学》，第二部就是《中庸》，还有《论语》和《孟子》。《中庸》所反映的是孔子的思想，但不是孔子亲自写的。孔子的思想被他的弟子往下传，传到第三代，孔子的孙子有个叫做子思，他把孔子的思想整理出来，成为一部书，这就是《中庸》。 一、中庸的大道是“和” “中庸”是什么？中庸就是中庸之道，是平庸，是不偏不倚？长期以来，大家对《中庸》存在着很多的误解，就是没有搞清楚孔子说的“中庸”和我们平常认为的那种“中庸”的区别。 《中庸》是代表了孔子哲学的一个典范著作。“中庸”是什么意思？《中庸》的核心，有一句话叫“允厥执中”。如果关心古代建筑的话，大家知道，故宫三大殿中的一个殿的一块大匾上就写了这四个字。皇帝治理天下把这四个字作为自己的警句。“执”就是掌握，掌握“中”，掌握天下即“掌握中”，不偏左也不偏右。掌握了中道，你
就能治理天下。 朱熹说，“允厥执中”是大道的核心所在，是孔子思想的最核心部分。不论天下如何大，国家如何大，治理国家的最根本的方法只有“允厥执中”。“中”是最大的道理。比如成汤、周文王等所有古代治理国家的贤君，都把握了这个道理；不把握这个道理，国家就要大乱。 究竟什么是“中庸”？“中庸之道”根本的东西就是“中”。大学者程颐说，不偏谓之“中”，不易谓之“庸”。“不偏”就是在中间，“易”就是改变。他告诉我们，要走正路，要坚持正理，而且这种坚持不能改变，这便是“中庸”。 现在人知道，历史有规律，自然有规律，社会有规律；而过去的人把规律称为“大本”，孔子和儒家看“大本”就是“和者也”，“天下之达道也”。中庸的大道就是一个“和”字。“达道”，达到最高的道理。什么是最高的道理？最高的道理就是“顺性之谓也”。事物快要接近本质了，我们就要顺乎自然规律，顺乎社会规律，顺乎政治规律，不能倒着来，也不能逆着来，顺其道而行之，才能“达道”。“和”就是顺其规律，“和”就是中庸。 东方哲学的一个核心是“天人合一”。《中庸》把天人合一讲得非常准确和明白。《中庸》说，“天人合一”是“天地位焉，万物育焉”。天就是天，地就是地，不破坏它，让它们按照自然规律发展，这样万事万物就能够得到繁育和发展，这就是“天人合一”。孔子这方面的思想早在《中庸》中就有体现：天地位焉，
我理解的中庸之道 不记得是哪个星期五的晚上，我急急忙忙地去上中庸课，由于眼睛有五百度近视，并且刚开课程，对教室的具体位置不是怎么熟悉，故而 走错教室。刚进教室之时，老师正在放《三国演义》中关羽辞曹 操一节。坐定之后，因眼睛干涩难耐，就摘下眼镜，抬头望向关 羽的脸，他的脸由两种颜色构成，赭色和黑色，只见其眉其须而 已。老师放完后才发现不对劲，老师不认识，同学也不认识，才 意识到自己走错教室，弄明白是明清小说赏析课，而不是中庸 课。虽走错教室，但我却在十几分钟的时间里收获了一些东西。 关羽的这些特点却恰恰表现了关于最鲜明的特色，但在模模糊 清楚，这正迎合了中庸上所讲的君子处治世而发，处浊世而隐地智 慧。 下棋是很多智慧之士的嗜好，在下棋中体味平衡、体味掌控也体味人生。吴清源大师是棋界大师也是深层次理解中庸之道的人。下棋是本来就是一种博弈思维，讲究在变化中的控制，水平不好的奕者会输，水平高的会赢，而真正的大师懂得去掌控，他能赢亦能输，还可以将局面控制在平局的状态。他会视时机赢或者输或者下成平局。 中庸之道是平衡之道、中和之道、博弈之道，更是为人处世之道。棋，武术，禅（宗教）都是某种意义上的为人处世之道。中庸之道也是大隐隐于市的哲学和心胸。 一、中庸之道是平衡之道。
平衡之道是中国传统文化的精髓。它体现在天人关系的处理上，就是追求“天人合一”；其体现在人际关系的处理上，就是追求“人和”；其体现在精神关系的处理上，就是追求“中和”（按：《中庸》：“喜怒哀乐…..发而中节，谓之和”）；其体现在生理关系的处理上，就是讲究“法于阳阴，和于术数”（《素问》）。这里的“和”、“合”皆指相关方面彼此相互关系之和谐。 和谐乃是平衡之道所追求的理想境界或最高境界。以具象形式高度概括中华文化精髓的《太极图》，其所展示的正是一阴一阳和谐之至的“太极”之境！用北宋理学大师张载的哲学术语来表达，阴阳和谐之至的“太极”之境，也就是所谓“太和”。 平衡，是做事的最高境界。有的人总是一开公司就垮，一个公司没开上一年半载就倒闭了。为什么？主要是因为他处理不好公司对内对外的各种关系，处理不好近期与远期的关系，总是顾此失彼，总是到处失去平衡，最终因多处失衡而导致冲突不断，冲突太多而关门走人。有的人却能很快将企业做大做强，这又是为什么？是因为他们懂得了做事的分寸，懂得了平衡之道。 平衡，是人生的最高境界。许多人忘记了，人生是一个整体，它需要随时维持人与内心的平衡，人与他人的平衡和人与环境的平衡。许多人只知其一，不知其二。他们既不清楚富足人生是什么，又不知道如何有效地实现这一目的。在此，我告诉大家一个实现富足人生的判别式，它就是看你的人生是否“平衡”，看你是否行色匆匆，是否和颜悦色。 综上所述，中庸之道与阴阳之道实乃同一个道，即平衡之道。 二、中庸之道就是天道与人道合一。 天道就是诚，人道就是追求诚。这就是原天以启人，尽人以合天。也就是要求人道与天道相吻合。《中庸》说：“诚者，天之道也。诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。”天道与人道合一的目的就是要将天性与人性合一。天性是至善、至诚、至仁、至真的，那人性也应该是至善、至诚、至仁、至真的。只有使人性
《孔子的中庸之道》 一、中庸的起源 “中庸”的看法起源于上古的时代。我们看《尚书》的《周书》里面，周武王向殷代的遗臣箕子请教国事，箕子提出九条大法，“洪范九畴”，其中就有所谓的“中道”的思想。“皇极”它是讲正直为主要，有刚有柔，相互调剂的中正的思想，“无偏无颇，遵王之义，无偏无党，王道荡荡。”（《尚书·洪范》）讲这样一个中平的、中正的中庸之道，正直的政治哲学。所谓的“极”，它就是一个大房子中间的一个大梁，房屋中间的最高、最中、最重、最正的东西，它引申为一个中正平直的一个标准。春秋末期，孔老夫子对“中庸”的思想大大地加以推进。 乡下上梁的时候要举行一个非常隆重的仪式。梁就是房屋的最正、最中、最重、最大、最主要的物件，它也是一个标准，老百姓家都非常看重这一点。你如果坐在直升飞机上看北京的古城，你看从天坛到紫禁城到皇陵，它是在一条中轴线上，古城是一个中庸、平和的、是对称的，这是一个建筑美学，是城市规划的美学，实际上很多有名的城市都是这样。大家可能也看到一些考古资料，辽阳的辽河流域，有一个古代四千多年前的红山文化的遗址，那是新石器时代文化祭祀上天，他有一个遗存，他有祭坛，相当于北京的天坛。可见我们这个民族，它的审美，它对世界、宇宙的看法，它认为这个世界上最好的东西一定是非常对称、非常中正。有一条主轴，有对称性的这样一个结构，这可能是最稳定的结构，也是最美的一个结构。这就是所谓的中庸。 二、孔子对中庸的解释 孔子主张中庸，他说“中庸之为德也，其至矣乎，民鲜久矣”，《论语·雍也》中庸是一个“其至矣乎”，是一个非常高的道德修养的境界，一般人很难达到，但也是可及的。中庸的第二意思，它是一个方法。其实我们都有这样的智慧和方法，处理各种事务的一个方法，或者叫方法学。中庸的“中”就是中正的“中”。 中庸的“庸”字有三个意思： 第一个意思：平凡，很平常； 第二个意思：庸者不易也，庸是一个原则，不要轻易变化的一个原则；
中庸之道在中国人心中居极重要之位置，盖他们自名其国号曰“中国”，有以见之。中国两字所包含之意义，不止于地文上的印象，也显示出一种生活的规范。 什么是中庸之道？中庸之道并不是“折中、不上进”，不是一把尺子取其中点。它追求的是无过无不及的思想和做人处事的大智慧。中庸之道，是为了改造社会，是为了追求真理，如果能够在真理和美德上走得更远，即使冒着巨大的风险，他也决不犹豫。在社会地位和财产上，没有大的成就，被世人视为无用之人，但自己觉得这种生活更体现了自己的个性，体现自己对真理的追求，因此也决不感到自卑。 孔子“中庸”思想的本意是：“去其两端，取其中而用之。”也就是去除偏激，选择正确的道路。它体现的是端庄沉稳、守善持中的博大气魄，宽广胸襟，和“一以贯之”的坚定信念，是具有永久的真理性和现实主义的伟大思想。至少我们可以从“大跃进”和“文化大革命”的偏激教训中，体会到孔子这一思想的深刻性。 朱熹说：“中者，无过无不及之名也；庸，平常也。” 程颢解释：“不偏之谓中，不易之为庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”这就是说，中庸一要不偏不倚，二要无过无不及，控制好合适的程度。 孔子说：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸者也，君子而时中。小人之中庸者也，小人而无忌惮也。” 清末时期，我们自称“天朝上国”，闭关自守；而五十年代的大跃进又有了“人有多大胆、地有多大产”的口号。不履行中庸之道让我们在发展的过程中走了不少弯路，面对今天许许多多的新问题，又该怎么办？我们最重要的目的不是争输赢，而是希望大家正确认识中庸之道，它作为儒家思想的精髓，作为科学的哲学观，时刻都指引着大家做出任何正确的决定，只有提倡它才会推动个人和社会的进步。中庸之道不仅被永久的载入历史的功劳簿，以后也必将随着历史的车轮滚滚向前。 如果社会过于强调法治，那么美德何去何从？如果过于强调经济效率，那何来经济公平？如果过于强调物质文明，那我们岂不是就失去了精神文明？过分极端，缺少中庸，我们的社会终将停滞不前！ 国与国之间，和平共处五项原则民族问题主权问题一国两制 个人：治病用药吃饭做人 正所谓“人为财死”，许多人放弃义，仅仅却只是为了自己的一己之私，为了自己的物欲和享受罢了。多少贪官铤而走险，收刮民脂民膏，最后落个被判死刑的下场；多少罪犯丧心病狂，杀人放火，只是为了一点钱财；多少医院为了利益见死不救，多少药厂为了利益制造假药，多少医生为了利益小病大治。 他们没有清楚认识到义的重要性，而把本不重要的东西放在首位。这是思想的错位，人性的扭曲，而这也正是为什么无论东方还是西方，古代还是当代，人们都视见义勇为者为英雄，视损人利己者为丑类的原因吧。 在突发灾难面前，身为记者，是先救人还是先抢新闻？河南电视台记者曹爱文选择了前者。义在利先，是我们生活处事的不二法则。除了利益，社会上还有道义值得我们去捍卫。今天你帮助了别人，或许某一天你在遇到危难时，别人也会及时伸出救援之手。 可以看到，中国今天身处的时代，是“义”与“利”相撞最为惨烈的时代——当道德、理想、亲情碰上了金钱，立刻败得溃不成军。当“义”遇到“利”，前者不但向后者缴械投降，甚至有时还鸣锣开道。人们对“义”已经一无敬畏，遂以“利”来量度一切事物：只要能赚大钱，什么都可以去做，而且做得理直气壮。
古语“中庸之道”的含义 中国有句古话：“极高明而道中庸”，什么意思呢？说的是中庸之道，中庸之道是不是平庸之道呢？可以这么理解，但是在传统文化中，却有另一番含义呢。 中庸之道之所以被奉为“极高明”，说明不是一般的高明，那它高明在哪里呢？原来中庸之道是指，做事要根据不同情况，采取适宜办法，坚持中道，不偏不倚，过犹不及。 这并非是说不讲原则，而是要讲究时机，讲究涵养，在传统的“四书五经”里，专门有一部讲中庸的经典《中庸》。 其中有一段话孔子的话： 子曰：道之不行也，我知之矣，知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。 翻译成白话文，意思是说： 孔子说：中庸之道不能实行的原因，我知道了：聪明的人自以为是，认识过了头；愚蠢的人智力不及，不能理解它。中庸之道不能弘扬的原因，我知道了：贤能的人做得太过分，不贤的人根本做不到。就像人们每天都要吃喝，但却很少有人能够真正品尝滋味。 孔子这句话很有意味，他认为聪明人和愚蠢人都偏离了中庸之道，生活中多数人追求聪明，聪明有什么不好吗？孔子认
为太过了，太过了当然不好，那么，愚蠢呢？愚蠢当然也是不好的，可是，生活中有人往往走向反面，认为聪明不好，就故意装得愚钝起来，甚至故意愚钝起来，还认为那是大智若愚，其实，聪明和愚钝都没有体味中庸之道的内涵。 还有啊，就是贤能与不贤，这两者都违背了中庸原则，有些人确实是贤能的，但是呢，什么事都做，什么话都说，似乎别人都不懂似的，这类人确实比一般人高明一些，但是往往做过了头。 生活中有一些道理，如果强调得过了头，就会过犹不及，比如说，如何对待理论与实践的问题，有人认为，任何事情都是做出来的，仅仅懂得道理是没用的，但是必须明白“做出来”这个道理，才能够更好地去做啊，只有明白了道理，才能够主动地去做，有意识地去做，不能够只执其一端，而不及其余。 仅仅强调“知”，或仅仅强调“行”，都是片面的，正确的做法是做到知行合一。 再比如，有些人认为想学好佛，就要出家，要出世，另一些人则强烈反对，认为修行离不开生活，必须在生活中修行，必须入世，担当好自己的社会角色，大隐隐于市，这才算是真正的修行。 两方面似乎都有道理，但是，固执于任何一个方面，都违背了中庸之道，都并非是极高明的，极高明的做法是，根据不
中庸之道在文化发展中的指导意义 儒学是一个开放而发展的理论体系。它以“仁”为道之本原，提倡以“如天之无不持载，无不覆畴”的弘大气象来涵容不同事物的和谐共存，故主张“万物并育而不相害，道并行而不相悻”，并强调以自强不息的精神来促进万物的生生不已和互相之间的协调发展。然而所以维持和促进万物协调发展的方法和准则乃在于中庸之道。 中华民族的祖先很早就在长期实践中产生了“中”的观念，并以之作为行动上的准则加以运用。据《论语》所载，尧、舜、禹等上古帝王都把“允执其中”作为传位的授命辞，这是从治国方法上提出了中道；后来的商汤以及周代的文、武、周公都继承并发展了这一“中”的道统。不管这一道统的授受渊源是否可靠，但我国在很古时代就已非常重视中道则是不容置疑的。到了春秋时代，中道的理论又有了进一步的发展。伟大的思想家孔子，在全面而系统地总结并发展了前人的文化传统的基础上，更从哲学的高度创建了“中庸”这一思想理论体系。在孔子那里，“中庸”既是哲学上的认识论和方法论，也是人生修养上的行为准则。于是，中庸之道就成为一种指导思想的理论而贯串渗透于哲学、政治、经济、文化和日常生活等一切领域，并深深地扎根于中华民族广大人民的思想意识中了。 然而什么叫做“中庸”呢？ 关于“中”，历代学者有过很多解释。程颐曰：“不偏之谓中”；“中者，天下之正道”。朱嘉曰：“中者，无过不及之名。”陆九洲曰：“中之为德，言其无适而不宜。”王守仁曰：“中只是天理。”段玉裁《说文解字注》曰：“中者，别于偏之辞也，亦合宣之辞也。”可见“中”的涵义，系与偏颇和两端相对而言。从方法上说，是适度、适中、正确，无过无不及而恰到好处；从行为上说，是合宣、合理，无所偏倚而恰如其分；从道德上说，是中正、公正而合乎天理人情的正道。所以，“中”可谓是一种基本方法或基本原则。而作为哲学范畴，主要是指人的主观认识和行为与事物的客观实际适相符合，从而达到一定的预期目标，故含有合乎客观规律的“真理”之意。 关于“庸”，历来有两种解释。其一是作为常理或定理解。何晏《论语集解》云：“庸，常也。”程颐云：“不易之谓庸”；“庸者，天下之定理”。朱嘉云：“庸，平常也。”可见“庸”的涵义，就是平凡、平常、平易可行，而又无可改易的一定之理。系与怪异、险僻、神秘相对而言。因而从哲学意义上讲，实含有“普遍适用”之意。基于“庸”的这种解释，则“中”与“庸”的结合，旨在阐明“中”这一基本原则并非高不可攀、深不可测，而是人人不可缺少，人人必须遵守，人人可以做到，适用于一切事物而适得事理之宜的普遍真理。《中庸》云：“道也者，不可须臾离也；可离，非道也。”“道不远人；人之为道而远人，不可以为道。”正说明“中庸”乃是普遍适用的真理。从这种意义上讲，“中庸”属于道的基本准则。
《中庸》与中庸之道 《中庸》是儒家经典之一，作者子思（前483-前402），孔子之孙。子思是儒家的承前启后者，著名的亚圣孟子出于其门下。《中庸》是全面阐释儒家“中庸之道”，并提出人性修养的教育理论著作，《中庸》郑玄注：“中庸者,以其记中和之为用也；庸,用也。孔子之孙子思作之，以昭明圣祖之德也。”所谓“中庸之道”就是有孔子提出的提高人的基本道德素质达到太平和合的一整套理论和方法。 中庸思想是我国传统思想道德中的核心思想。何谓“中庸”？程颐说：“不偏之谓中，不易之谓庸；中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”“中”即为不偏不倚，无过无不及；“庸”即为不可更改。这句话说明了中庸是最完美，最高的道德。 《中庸》共三十三章，其内容集中阐释中庸之道的主旨，理论基础和具体内容、原则和知性方法。简述如下： 中庸之道的主题思想： 中庸之道的主题思想是教育人们自觉地进行自我修养、自我监督、自我教育、自我完善，把自己培养成为具有理想人格，达到至善、至仁、至诚、至道、至德、至圣、合外内之道的理想人物，共创“致中和天地位焉万物育焉”的“太平和合”境界。 《中庸》第一章《天命谓之性》：“命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”揭示了中庸之道的只要思想就是自我教育。“天命之谓性”，是说人性是由天赋予的。“率性之谓道”,是说循着这种天性而行就合于道,认为人性是善的。教育的作用就在于治儒家之道，所
以说“修道之谓教”。实行“中庸之道”既是率性问题，也是修道的问题。 “道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎远，莫显乎微。故君子慎其独也。”自我教育贯穿于人一生之中，人们一刻也离不开自我教育。要将自我教育贯穿于人生的全部过程，就需要有一种强有力的自我约束、自我监督的精神。这种精神就叫做慎独。也就是说，在自己一人独处的情况下，别人看不到自己的行为、听不见自己的言语，自己也能谨慎地进行内心的自我反省、自我约束、自我监督。 “喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也”这句话是说：心里有喜怒哀乐却不表现出来，这就是“中”；表现出来却能够自我节制，就是“和”。“中”是天下的大本源，“和”是天下人的必经之路。这指出了自我约束和自我教育的目标。“中”是对喜怒哀乐等情感的一个持中状态，是对情感的一个度的把握。，无所偏倚，平静淡然视之。如果能做到喜而不过偏，怒而不过愤，哀而不过毁，乐而不过忘，那就是符合节度，这就叫做“和”。中和是《中庸》的主旨。它认为中和是性，中和是道，中和是宇宙的本来状态，中和是一种高度和谐的十分完美的境界，是中庸之道追求的最高境界。“中和”不仅是一种思想修养，也是一种效果要求，追求人和事的“中和”境界。惟其崇尚中，所以能和；惟其乐“和”，所以要“中”，思虑要中，审事要中，做人要中，处世要中，一切惟“中”是求，一切惟“中”是律。
何为中庸之道 中庸之道不是简单的中立，不作为，甘于平庸；更不是庸俗，和稀泥，隔岸观火。有人认为，保持中立就是中庸，甚至举例说既不做坏事也不做好事是中庸。那是完全错误的，中庸之道不是麻木之道，它是很注重人的主动性的，只不过它侧重一个“度”，不能强出头，但也不能麻木不仁，而是量力而行。余生于微末之间，智识尚属初进之时，不敢轻言道德，虽未解中庸之精髓，但亦颇为信奉。 中庸之道最初由孔子提出，后代圣贤多有研究和补充，发展至今已是一种很重要的道德观。宋代儒学大师朱熹在给中庸作注时说：“中庸者，不偏不倚，无过不及，看似平常之理，实则精妙至极”。 我理解中庸，最重要的一点就是，在做人、做事、做企业中，既要把握永恒的原则，又要顺应变化的环境，因时、因事、因势、因地、因人制宜，力求做到恰如其分，恰到好处。中庸是需要变通的，不能应循守旧，照本宣科，用哲学来说就是需要充分发挥主观能动性，具体问题具体分析。用中庸之道办事，就是要综合考虑方方面面的因素，力求达到最理想的效果；中庸之道要求我们把握全局，避免盲人摸象，在适当的时候，适当的环境，对适当的对象，用适当的方式，做适当的事情。适当才是最重要的，咱不要求最好的，只要求最合适的。知道企业最想招什么人吗？是要招最合适，而不是最优秀的。一个工作，
高中生能做，博士生也能做，达到的效果是一样的，企业肯定会要高中生，因为高中生对企业的要求会更低，企业的成本会更少。这一点在找对象上也有很好的体现，如果你不够优秀，不要找比你优秀很多的对象，那样你会驾驭不住，一定要找个最合适的，谈恋爱，还真得讲究中庸之道。 “执其两端，过犹不及”是中庸之道的基本原则。这个按我的理解就是，你首先得搞清楚这两端是什么，这两端呢，就是过与不及这两个极端。这两个极端我们都是不能取的，在这两个极端的中间，我们一定能找到那个协调点，我们就用其“中”。这个是要求我们在充分了解两端的情况下，去做着两端的协调，从而达到最理想的结果。举个简单的例子，我的一个老师提过一个问题，他问我们：在企业管理中，是员工更重要，还是顾客更重要？同学的回答，要么是员工重要，要么是顾客重要，而且都能说出充足的理由。其实，这个问题再简单不过了，这不是哪个更重要的问题，而是两个都重要，他们是个相互协调的关系，如果忽视员工，就很难让员工给顾客提供满意的商品和服务，如果忽视顾客的话，那后果就不用我说了，企业会死的很惨。其实我们生活中很多问题都不是用简单的是或者不是去回答的，所以才有“不一定”是放诸四海皆准的标准答案。过犹不及，还体现在行为适度上，恭敬，谨慎，勇敢，直率，都是人的美德，但必须要做得适度，否则，一旦偏激，美德也就成了毛病：太恭敬了则很辛苦，太谨慎了则成窝囊，太勇猛了则容易冲动而添乱，太直率了则容易伤人而误事。古人讲：气度高远旷达的人，易流于妄自尊大放荡不羁；
浅析中庸之道的现实意义 摘要：中庸之道是儒家最重要的思想，也是最能代表中国思想的人生观，但不仅是儒家，也不仅在中国，中庸还得到世界上其他思想派别、其他文明的一致推崇，这在世界思想史上是独一无二的。中庸之道，就是指君子之道，是传统儒家修行的法宝。中庸之道的理论基础是“天人合一”，天人合一的天是善良美好的天，天人合一的人是像善良美好的天那样善良美好的人，天人合一就是人们自觉修养所达到像美好善良的天一样造福于人类和自然的理想境界。为了更好的理解这个思想，本文将对《中庸》的原文和引申含义稍作解析。 关键词：儒家思想；中庸之道；现代意义；天人合一 一、从《中庸》原文解析中庸之道 中庸之道，其实就是君子之道，君子在古代是指地位和道德高尚的人。那么“中庸之道”这个词应该怎样理解呢？先看“中”的含义，有三种解释：指中间、中等、两者之间；指适宜、合适、恰好、合乎一定标准；指人心、内心，即人的内在精神世界。“庸”也有三种解释：一种是指不变化，不改变；二是使用的意思；三是指平常、普通。根据这些不同含义的理解，结合儒家学说的思想，用现代语言解释“中庸”一词，就是不偏不倚、无过无不及，轻重适度、深浅适宜、方法得当、恰到好处。上天所赋予人的本质特性叫做本性、天性，顺从着自己的本性去做人处事，就称之为道。这里的“道”就是指方向、办法的意思，也可以理解为道理。中庸之道，就是顺从本性，来修正自己，使一切事物都能符合正道。为了达到这一点，需要宽阔的胸怀、崇高的境界、冷静的头脑和科学的方法。下面，我们就从这个方向来分析一下如何理解原文里的中庸之道： （一）中庸之道强调一个“中和”的态度。在一个人没有表现出喜怒哀乐的情感时，心中是平静的，不偏不倚没有起伏的，称之为“中”；但喜怒哀乐是人人都有，不能避免的，所以它们一定会表现出来。如果表现出来的时候，符合常理，没有超过或者不够的地方，就是“和”。“中”是所有事物的根本，“和”是所有人都应该遵从的大道。如果两者之间能够协调和谐，就能够把中和的道理推广开去，让所有人都心平气和，社会秩序和谐，天下也就太平无事得到圆满了。
中庸之道：中国传统文化的骨髓 中庸之道是中国文化的骨髓，作为一种方法论，它已经深深渗透到了与中国文化有关的每一个元素和成分之中，成为构成普遍的文化心理和社会心理的核心要素之一。每个置身于中国文化视野中的社会成员，无论你愿不愿意，承不承认，你都无法摆脱那与生俱来的中庸的思维模式和价值观。因此，正确地认识中庸之道，并加以合理的应运，既是一种智慧，也是一种无可回避的文化责任。 中庸思想起源很早。《尚书》中就已经记载了很多关于古代圣王执中、行中的例子。如《盘庚篇》的“各设中于乃心”、《吕刑》“罔非在中”、《诏诰》、《洛诰》的“时中”、《酒诰》的“作稽中德”等。在《尚书·大禹谟》中，有被宋儒称为“十六字心传”的那一著名的箴言：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”《尚书·洪范》记载，周武王向殷代的遗臣箕子请教国事，箕子提出九条大法，其中就有中道的思想：“无偏无颇，无偏无党，王道荡荡。”由此，我们可以把《尚书》中强调“执中”的政治智慧，看作是中庸之道的思想源头。“中庸”一词，语出《论语·雍也》。孔子说:“中庸之为德也,其至矣乎!民鲜久矣。”意思是，中庸乃至高的道德修养境界,长久以来，很少有人能做得到了。孔子这样推许的“中庸”，其含义到底是什么？其境界到底又有多高呢？朱熹解释说：“子程子曰：不偏之谓中，不易之谓庸。中者天下之正道，庸者天下之定理。”“中庸者，不偏不倚，无过不及，而平常之理，乃天命所当然，精微之极致也。”这样，中庸一词的含义就是，中是一种凡事都追求不偏不倚，无过不及的最为恰当的状态；庸，则是说这样做是不可更易的常理。概括而言，中庸的含义就是，中是一种常理。另一种解释来自汉代的郑玄。他注解说：“中庸者,以其记中和之为用也；庸,用也。”意思是，中庸，就是中道之运用。这两种解释，在“中”的含义为中道上没有差别，只是在“庸”的含义上有一点分歧，而这一点分歧实际并不是本质性的。如果一定要从文字学的角度分析，参照许慎《说文解字》的说法，“中，内也；上下通也”、“庸，用也，”则“中庸”的本义就是中道的运用，郑玄的解释更符合中庸的本意。 不管怎样，中道本身便是极高极难的标准。这一点，也可以通过孔子的其他言论来参证：“无适(di)也，无莫也，义与之比。”(《论语·里仁》)、“过犹不及”(《论语·先进》)，意思就是凡事都要尽可能追求最为恰当合理的处置，不能过，也不能不及。打个比方，比如勇敢，过了就是鲁莽，不及就是懦弱，只有恰如其分的勇敢，才符合勇敢概念本身。事实上，中庸本来是一种道德修养境界，但是孔子把它普泛化了，在这种普泛化的过程中，中庸也自然而然地转换为一种方法论了。一件事我们可以尽可能追求最优解，但是每件事都要追求最优解，实在是太难了。 这样一个最优解，怎样才能做到呢？孔子的教导是：“子曰：吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也。我叩其两端而竭焉。”(《论语·子罕》)“子曰：…执其两端，而用其中于民”(《中庸·第六章》)。叩其两端或执其两端，就是指从事情的两种极端的状态入手，认真推敲研究，仔细体会把握，寻求和两种极端完全不同的最优解。以勇敢为例，我们只有从勇敢的两种极端状态入手，认真推敲研究，仔细体会把握“鲁莽”和“懦弱”，才能真正懂得和运用“勇敢”。需要说明的是，孔子所倡导的这种思维方式，很容易被误解为折衷主义，事实上，中庸之道的思维方式和折衷主义完全不同，叩其两端的方式，更加接近于现代逻辑中的试错法。