浅析道家道教生态伦理思想
摘要：作为中国传统文化的重要组成部分——道家道教文化，虽然没有直接对生态问题有直接的论述，但是其思想中蕴藏着丰富的与生态相关的伦理思想。道教思想的天人合一体现了其正确处理人与自然的关系，尊重规律，珍爱生命等价值观。这为丰富和发展生态理论创造了重要的资源，也为解决生态环境为题提供了理论基础。
关键词：道家道教；生态；天人合一
一、国内外研究现状
（一）国外研究现状
在生态日益失衡、环境恶化不断加重的当今世界，不少人将目光投向了各种传统文化资源，道家道教在其中受到了特别的青睐。挪威哲学家奈斯称环保先驱者缪尔是一位道家。自20世纪80年代以来，道家道教与生态学的关系一直吸引着西方生态学界、宗教学界、哲学界的关注，尤其是道家道教与生态学的讨论更为引人注目。国外的道家道教与生态讨论主要在生态哲学家、科学家、基督教神学家和道教学者之间进行。
国外学者他们从道教哲学与生态、道家的自然观、道家的无为思想、道教实践的生态意义、道教与儒家的生态贡献等方面对这个领域提出了自己的见解。
1、肯定道家道教对生态的意义
道家道教的本体论、自然观、政治学、价值论、认识论中不乏关于人与自然关系的真知灼见，这极大地鼓舞、支持着致力于克服环境和社会危机的深生态学家们，他们对道家道教的讨论充满溢美之词，对西方文化进行了严厉的批评。一些学者认为可将道家道教直接引进到西方，解决那里的各种社会和自然危机。另一些学者则提出道家道教对西方的意义是间接的，西方文化应把道家道教的价值内化为自己的文化要素。
英国学者汤因比曾赞叹道家的“人要征服宇宙就要遭到失败”的认识，是一种“宝贵的直觉”。马夏尔在其著作的第一章“道家：自然之道”中说：“在公元前6世纪，中国道家已经表达了最早的、清晰的生态思想，道家提供了最深刻、最雄辩的自然哲学，首次启发了人们的生态意识。”“道家为一个生态社会提供了真正的哲学基础，提供了古人解决人与自然对立的方法。”
塞尔凡和本尼特指出，道家能为深生态学提供许多资源，包括哲学的、政治学的和个人修养方面的独特见解。它能修正、调整和极大地丰富深生态学理论。“道法自然”为绿色生活提供了坚实的哲学基础。在哲学上，道家对世界的认识与霍布斯——洛克正好相反，自然包含着价值，“道”是多样性的统一。在这方面，道家可以丰富和阐明深生态学的价值体系。深生态学也肯定多样性和多样性的有机统一，但缺乏推导出这些特征的宇宙论。
西方学者对道家道教与生态的认识也经历了一个由浅入深、由粗到精、由窄到宽的过程。
他们认为有些深生态学家对道家道教作了简单化的理解，把它当作了超历史的思想。他们不清楚对道家道教经典的注解随着不同的需要和价值一直在变，道家道教本身也不是一层不变的。前现代的道教表达了宽泛的利他主义理想，道教经典通常展示出一个比西方思想家假设的更少威胁性的世界，道教表达了“一个超出人类领域而进入更多生物的普遍伦理。”
2、怀疑道家道教对生态的贡献
一些西方学者怀疑道家道教对生态的贡献，提醒西方要谨慎地引进道家道教思想。他们认为深生态学家的道家道教完全是现代西方的创造，假如通过西方思想发展道家道教，认为西方式的道家道教能够解决危机，隐含着一个逻辑上的矛盾。他们给那些对道家道教与生态抱有很大希望的学者泼冷水。西方学者和受西方影响的中国学者尝试着从中国古典中推导出一些理论，这些理论其实与中国思维方式没有多大关系。环境问题如此迫在眉睫，对其它文化的浪漫诠释能否拯救这个星球是值得怀疑的。生态伦理学可以在西方传统中向更有效的方向发展。在中国方面，也应全面地看待中国思想，中国环境的破坏与退化早已出现，当代环境问题更加严峻，任何一个不以观光团形式到中国旅游的人将难以理解中国传统何以可能因为其理想的环境态度而被赞誉。在向西方宣传之前，东方需要对其资源做相当的革新。
3、道家道教与儒家的生态资源
中国传统文化的儒释道三教与民间信仰常常你中有我、我中有你，难分彼此，在对道家道教生态智慧的研究中，有学者提出应在大的中国传统背景下，考虑儒家及民间信仰与道教共同的影响。
卡利科特注意到西方环境伦理学家主要引用道家，如果能将儒家的社会模式从人类社会转到生物界，生态整体主义就应在生态之网中增加另一个纬度。所以在整体的中国思想中，而不仅在道教里，“发展出一种基于中国古代思想的、土生土长的中国环境伦理的潜力是巨大的。古代中国思想对生态学、生态女性主义、全球意识的潜在贡献也是巨大的。”塔柯尔女士指出：中国的道家和儒家在自然生态学和社会生态学方面有特殊的贡献，两者都重视与自然的和谐相处。道家是自然中心的，儒家则是社会中心的；道家强调基于“道”的初级因果关系，儒家强调人类活动的次级的因果关系；道家主要关心个人与道的生态平衡，儒家强调人能创造一个公正的社会；道家鼓励个人的俭朴，鼓励与自然直接接触，儒家强调以变动的自然模式来协调人的行为和人类社会；为了与道一致，道家认为应该回避过度的社会、政治事务，儒家则认为社会和政治义务对创造一个有序社会是必不可少的；道家提供的理想统治是微妙的、间接的、超然的，而儒家需求一个北斗星一样的道德管理者；道家追求质朴和自然，儒家看重教育和道德实践。
（二）国内研究现状
在当今世界性的生态危机面前，倡导“天人合一”的道教文化受到了国内外学者的广泛关注，挖掘道教生态思想成了大家关注的热点。学者们从人与自然、社会、尊重生命、道教与可持续发展等方面对道教的现代价值进行了阐释。
把道教与生态问题结合起来研究始于上世纪90年代。这方面的研究随着时间的推移，
成果越来越多。每年的文献量都在递增，我们可以从这方面看出，大家对于这一领域的关注和重视。下面从得知的部分成果来介绍一下这一领域的研究现状。
1、家道教能为生态环境问题提供启
道教文化不是化石，它活生生地存在于当代中国社会，其提出的某些问题与当代人面临的人生问题、社会问题、环境问题有一定的共通性，有其价值意义之所在。“（李刚《道教文化的现代意义》）道教的许多合理思想可以纠正西方文化的一些严重失误。如在人生价值观上，西方文化倡导追求个人物质利益，而道教文化认为人生的价值在于尊道贵德，唯道是求；在人际关系上，西方奉行“弱肉强食”的霸权主义，而道教文化主张济世度人；在对待人与自然的关系上，西方文化把人与自然对立起来，而道教文化强调“道法自然”。道教这些良方可以医治西方文化的弊病。（卿希泰《试论道教文化在二十一世纪的发展》）俞力涛指出道家文化虽然不能为解决环境破坏、生态失衡、不平等发展等社会问题提供现成答案，但是这些问题的解决有必要从道家文化中吸取哲学智慧和思维方法。（俞力涛《道家文化的当代社会价值》）
2、道教认识到人对环境的依赖关系。
乃在天地，欲安者，乃当先安其天地，然后可得长安也。”（《太平经》）道教由此形成了一种生态整体意识，主张以“道”观物，而非以“我”观物，从宇宙整体的角度来审视万物。人与万物在道性上是平等的，“道非独在我，万物皆有之”（《西升经》）。“自然之道不可违”成为道教生态伦理思想的核心，人与自然的关系被视为一种由伦理原则来调节和制约的关系，把道德关怀的对象扩展到所有的存在物。道教将“征服自然”来表明自己力量的方式，改变成为“参天地之化育”的方式。这使道教在对待人与自然的关系上，达到了宗教可能达到的最高境界。（卿希泰《道教生态伦理思想及其现实意义》）
3、道教与可持续发展
孔令宏在《道家、道教思维方式与生态型可持续发展》中指出道教的“天人合一”、“以物为春”、“胜物而不伤”等原则可成为可持续发展的生态型世界观的基础；道教“求通”、“通之有时”、“通生无匮”、“虚静无为”等通生无滞、生生不已既是可持续发展的连续性原则；“齐万物”、“通于一而万事毕”等整体处于循环平衡中的认识启发了可持续发展的整体安全原则，即推动经济持续发展的同时，不能以损坏文化、生态等为代价；老子的“多言数穷，不如守中”、“冲气以为和”、庄子的“环中”等思想在成己、成人、成物的同时升华了己、人、物的德，这种中道和合原则，即可持续发展的公正原则。李后强认为“道教生态观与可持续发展观具有内在的统一性。老子之道是一种永恒的矛盾运动，实质为一种非线性的自然法则。道教主张的‘天人合一’、‘道法自然’、‘自然之道不可违’，也是生态学的出发点。”（李后强《道教生态观与可持续发展》）陈勇、陈霞《道教可持续发展思想纲要》从道教的自然观、人生观、生育观、社会观、消费观和对理想仙境的向往和追求等方面来探讨道教中所蕴藏的可持续发展思想。没有社会的公平，就不能保证资源的可持续利用和生态环境的良性循环。社会公平是可持续发展的重要组成部分。陈勇、陈霞、尹志华在《道教聚落生
态思想初探》里对道教洞天福地的聚落景观思想和风水在聚落选址中的生态意义进行了初步分析，并指出道教不仅在教义上信奉“天人合一”的思想，而且在实践中追求人与自然、聚落与环境的和谐统一。
今后，这方面的研究尚需进一步深化、具体化，拓宽道教与生态对话的领域，丰富道教生态思想，为环境伦理学的建立提供充足的本土资源，促进道教的现代转换。
二、道家道教思想的生态观
从建构道教生态学的角度看，用人与自然的和谐诊释道教的“天人合一，把道教的“天人合一与生态学联系起来.这对于道教生态学也具有非常重要的意义。把道教的“天人合一’诊释为人与自然的和谐，可以使道教生态学获得广泛的基础，并使其发挥出重要的功能。从现代生态学的角度看，道教生态学对“天人合一‘的追求，对人与自然和谐的追求，与现代生态学追求人与自然和谐有着较多的相似之处，因而可以成为现代生态学的思想资源。更为重要的是，生态学要解决的是整个人类与自然之间的关系问题，而且这个间题只能由人自身来解决，以及人的宇宙观、价值观仅仅靠技术是不可能得以彻底解决的。
把道教的“天人合一”诊释为人与自然的和谐。可以发挥道教生态学在提高人的生态意识方面的积极作用，因而对于整个生态学都具有重要的意义。生态危机是当今人类发展的最大障碍，如何改善人与自然的关系，提高人们的环境意识，是当今人类面临的问题。而道家学说倡导的“道法自然”、“天人合一”的思想，与现今提倡的生态文明、环境保护等观点在一定程度上是一致的。古老的道家思想中已经蕴涵了解决这些难题的出路，道家所倡导的“回归自然”、“物无贵贱”的思想，其实就是破解这些问题的基本策略。总体来讲，道家思想的生态观强调人要与生态自然万物同生共运，强调天、地、人之间的自然生态平衡关系，概括起来就是“人法地，地法天，天法道，道法自然”。具体的观点主要包括: （一）天人合一，尊重生命，善待万物。
道家思想认为生态系统具有规律性。这就是“道”。世界上的一切，包括天地万物和人都是从“道”产生的。这个“道”，既是万物之宗，又是万物之始，更是万象之源，使天、地、人等宇宙万物在“道”中实现了生态自然的和谐统一。
（二）三才相盗，崇尚自然，自然而然。
道家思想认为“道”的法则就是自然而然的，而人的活动也应按自然规律进行。《太平经》说，人在自然面前，“顺之则吉昌，逆之则危亡”。也就是说，人与自然万物是有因果关系的，所谓的善有善报，恶有恶报，也是存在于人和自然之间的。自然不只是被动的受体，不是任人恣意掠夺的，它也可能报复人类。因此，人不能以征服者自居，不能自以为最尊贵，尊重自然其实也就是尊重人类自身。人的生命存在与自然环境分不开，如果生态系统失去平衡，人就不能竟其天年，所以人必须敬畏自然，保护环境。
（三）齐同万物，和谐共处，返朴归真。
老子《道德经》讲到:“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，“上善若水，水善利万物而不争”。庄子也提出“天地与我并生，而万物与我为一”。这些观点都反映了人天相和、天人合一的追求。也就是说，宇宙万物无不禀受道而息息相通，相互作用，相互感应，浑然一体，和谐均衡，万物相连而存在，相通而变化，脱离整体或系统，就会遭到厄运。在道家思想看来，虽然在现实社会中，物种与物种之间，物与人之间，人与人之间，或者说不同文化、不同民族、不同信仰之间都是有差别的，但这些差别应该是相对的、有序的。因此，追求和谐就成为道教信仰和修持的重要内容。现今社会提出的生态文明观，其实就是一种人与自然和谐、人与人和谐的思想，其实质是将人类社会系统纳入自然生态系统，构成广义生态系统的和谐，这些理念正好与道家思想的生态观不谋而合。
三、道家道教思想对解决人类环境问题的借鉴意义
如何保护生态环境，使人们的生存环境免遭日益变坏的厄运，道家思想也从自身角度出发给出了答案:必须把人对自然万物的所作所为加以严格的道德评判。它把人与自然的关系规定为一种人必须遵守的伦理关系，人类对于大自然的各项活动，必须按照某些特定的伦理规范去处理。这些伦理规范包含在道教各种各样的戒条中。
在保护动物方面，《初真十戒》就告诫道士，不得杀害含生，充滋味，当行慈惠，以及昆虫。为了人们自身的口福而伤生害命，把人的快乐建立在动物痛苦的基础上，这是道家思想坚决反对的。《老君说一百八十戒》规定:“不得以足踏六畜，不得渔猎伤煞众生，不得冬天发掘地中蛰藏虫物，不得妄上树探巢破卵，不得惊鸟兽，若人为己杀鸟兽鱼等皆不得食。”这一系列规定都是为了保护动物。
在保护植物方面，《太平经》说到:“慎无烧山破石，延及草木，折华伤枝，实于市里，金刃加之，茎根俱尽。其母则怒，上白于父，不惜人年。人亦须草自给，但取枯落不滋者，是为顿常。天地生长，如人欲活，何为自恣，延及后生。有知之人，可无犯禁。”这句话的意思就是人的生存有赖于草木，应对其加以谨慎保护，尽管人需要草木作燃料之类，但最好是“取枯落不滋者”，这才符合自然之理，否则生存环境遭到破坏，殃及后人。道家思想早已发现森林对于人类生存的重要性，要保护森林。
对于人类的生存环境，道教“十善”要求:“放生养物，种诸果林；道边舍井，种树立桥；为人兴利除害。”《老君说一百八十戒》规定:“不得妄凿地毁山川，不得竭水泽，不得妄轻入江河中浴，不得在平地燃火，不得以秽物投井中，不得塞池井，不得无故走马驰车，不得以毒药投渊池江海中。”《太上感应篇》反对人们“决水放火，以害民居，紊乱规模”。可见，道家思想对人类爱护自身所居住的环境提出了非常高的道德要求。
道家思想还指出，人与自然的关系、人与人的关系是相互交错的，环境恶化是由特定社会关系下人的活动所引起的。比如《太平经》把天地比喻为人的父母，人破坏自然就像子女不孝顺父母，所以说:“天者养人命，地者养人形。今凡共贼害其父母。四时之气，天之按
行也，而人逆之，则贼害其父；以地为母，得衣食养育，不共爱利之，反贼害之。”《初真十戒》规定:“不得不忠不孝，不仁不信，当尽节君亲，推诚万物。”这又由人推及物，不论对人对物，都一视同仁，都得遵守道德规范。
由此可见，道家的戒条中制定了很多道德规范和行为准则来约束人们对自然的活动，提出了保护环境的要求，使道家思想的生态理念原则具有了约束性和强制性，成为必须遵守的条文。这些内容对于人们来说，也应该有一些启示，即要善待自然，谨防自然对人的报复。其实一些修道者自己栖身地的构建就是环境保护方面很好的实例。在选择建设宫观时，多数都远离尘嚣，清静安谧，在不破坏自然环境的前提下，以林木茂盛的大山或翠绿水秀的平川为基地，因地依势营造出一处处环境优美、山清水秀、鸟语花香的庙宇生态。这种融于自然的简朴生活方式，给城市建设提供了可参考的榜样。
现在人类的生存环境受到了严重威胁，是否就意味着我们没有任何出路呢？从道家思想理论和生态学来看，二者对环境的认识是一致的，即自然界的物质循环往复地在转化。老子说:“万物并作，吾以观其复，夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。”人类应模拟自然，建立循环性自然和社会状态。如植物经过光和作用，把无机物变成有机物，提供给消费者消耗，消费者产生的废弃物及植物本身的残体被微生物分解，又转化为无机物，返回环境，供植物重新利用。通过效仿自然循环系统，可以提高人类对资源的利用率，也就是我们现在提倡的循环经济。我认为，应该把循环经济作为环境保护事业发展和生态文明建设的重要内容。
四、道观建设也可保护生态环境
在西北地区，本身生态环境脆弱，特别是在长期封闭的农业经济时期，为解决吃饭问题，许多茂密的山林变成荒山秃岭，肥沃的草场成为不毛之地。但是在大面积的黄土高原和荒山秃岭区，人们时常还可以见到一片片绿洲，那便是道观。
许多道教名山，比如楼观台、华山、武当山等，都受到社会的特别保护。宫观由于有常住人口，又要定期或不定期举行有大量信众参与的仪式，因此，宫观是一个需要消耗能源，需要与周边环境进行能量流动、物质循环和信息传递的生态圈。在这个生态圈中，自然环境向宫观提供食物、水、燃料等生活资源和可营建宫观辅助设施的景观资源。宫观一方面在使用这些资源的过程中，可能会对环境构成一定程度的损坏，比如建筑房屋、耕种土地、砍伐树木等；但另一方面，修道者为了把自己栖身学道修真的场所营造成现实中的人间仙境，又要植树造林、美化环境、修堤筑坝保持水土。特别是在城镇、平原和荒地上新建宫观，更要大力营造人工园林，用以改善环境。
经过历代道士多年的建设和改造，才有了现在的宫观生态。为了保持宫观生态，如今楼观台风景区在打造传统多元文化的同时，与自然景观有机相结合，以宗教文化为依托，开发环保型项目及产品，逐渐形成古楼观特色，为人们提供了一个环境优美、清净安谧、山清水
秀、鸟语花香的人间胜境。
许多道观在建设和修复的时候，都在贯彻道家学说中的生态思想，在社会各界的帮助下，积聚资金进行园林绿化，植树造林，不少道观还邀请林业专家种植珍稀濒危品种，进行林业科研，建成了不少集植物经济、教学实习、科普活动、科学研究和旅游观光等多项功能于一体的胜地。宫观生态正在产生积极的示范效应。希望道家的生态思想能够在民间拥有强大的生命力，用实际行动来感染人们。虽然一些人可能不十分清楚和理解道家思想，但他们可以进行简单模仿。如果他们对道家思想有了更深入的了解，就会由简单模仿上升到创造性发展，从而产生更好的生态效益。
参考文献：
[1]课堂PPT
[2]百度新闻、百度文库、新浪新闻、微博
[3]王明校太平经合校[M] 北京：中华书局限，1960
[4]佘正荣：《中国生态伦理传统的诠释与重建》，人民出版社2002年版
[5]《道藏》第三册。文物出版社等
[6]李刚劝善成仙——道教生命伦理[M] 成都：四川
【道医珍藏】张至顺真人传授的《道家按摩手法》，非常实 用珍贵 视频示范：張至順真人传道家按摩手法为了更好的让大家体会张真人讲解的真意，以下对话内容为视频原声同步字幕，括号内是对张真人讲解的解释与补充，以供大家参详。张真人：按到哪儿了让病人的呼吸自然，不要憋气。未曾按的话，你让他手掐住这个地方（掌内无名指根部，见图二），看见了吗？这不是，攥住（见图三），那个（那只手）也是这个样子，这样子放也可以，把手攥过来，哦对。（病人的大拇指按住子位，其余四指握住大拇指，然后把手放在头两边，见图一、图二、图三、图四）。 张真人：按摩的时候先调整这一道任脉，这一道任脉，这胸前是七个脉络（任脉和六条阴经都通过胸部），一边三个六个，按住一个穴（穴位）最少三个呼吸，多者等五个呼吸你在挪手（病人的呼吸你要观察，每人不一样，到五个呼吸再挪手），看这个手（右手）按这（左手已按天突穴，右手紧挨左手位置按住）块，这个手(左手）都可以丢了，这个可以，刚才按这块（云门穴），这个地方（云门穴）可得按（左手）住了（云门穴），慢慢的是审查他的呼吸，有二三个呼吸以后，这个手（左手）指头挨着（右手位置）按，这个手（右手）指头不要让，这个手（左手）指头按不住。这个手（右
手）指头不要抬开，其它的都可以抬。 张真人：你看，这一起下去五个（任脉，任脉二侧各二条脉络）脉络，这是按，大概你们看着，学会以后，根据你个人采取（选穴），它也跟药方（医生用药）子一样要你自己会用，你们按摩非要把针炙穴的经络知道（十四经脉的走向和穴位），按到这个刚刚这个肋骨的那几个（华盖），华盖那块在这个地方走慢一点。(用大拇指按任脉的穴位，从天突穴开始，其他手指可按住两边的穴位上，任脉上大拇指换手时，要等下一个位置按住后再松开前一个大拇指。其他手指可以动。双手可以一起下去五个脉落。) 许道长：心口不舒服，师父按摩是最舒服的，一点都不会痛。张真人：底下的气不得上来，上面的气不得下去，它在这中间抵制住（手指按住穴位），就在这个地方（肋骨鸠尾穴处）走慢一点（按到肚子时，双手手指在肚子上面，一上一下按，一只手从肚子下面向上按，一只手掌从胸口向下面按，然后再双手屈指用手掌从胸口一起向下按，按到中脘处软的地方，手向里挖按揉几下，然后再一只手按在胸口，一只手握拳在腹部向下推，再双手掌从胸口处向下按推，再向胸两边按推，胸骨两侧按揉几下，再在胸上用手掌按压推）。 张真人：一个病人按好以后，后来他学会了，他给人治病，治一个好一个。，这一遍是推拿，按开头一遍是按，第二遍 是推拿摩，那你会看病也跟用药一样，按摩跟用药一样，你
道教起源与发展 道教是中国土生土长的宗教，距今已有1800余年的历史。道教奉老子为教祖，尊称他为“太上老君”，以《道德经》为其主要经典。道教是以先秦道家为思想渊源，吸收、融合其他理论和修持方法，而逐渐形成的我国本土宗教。它的教义与中华本土文化紧密相连，具有鲜明的中国特色，在其悠久的历史进程中，对中华文化的各个层面产生了深远影响，被誉为中国传统文化的“三大支柱”(儒、释、道)之一，在中国文化中占有着极其重要的地位。 道教的渊源，可以追溯至中国古人渴求长生不死的心理和行为中。考古发现：早在一万八千余年前，中国的原始人类就已表现出他们对生命存在的顽强追求，如这一时期的“山顶洞人”曾在死去的同伴身上撒上一些象征生命之红色的赤铁粉，以图唤回逝者的生命。上古时代，已有人开始学仙，历史记载轩辕黄帝“且战且学仙”，“问道于广成子”，后修道成功，于鼎湖白日乘龙升天。记录古代先民生活的《山海经》中，也有关于“不死国”、“不死民”、“不死树”和“不死之药”的记载。战国时期，人们又多相信东海中有蓬莱等神山，由此出现了许多以追求不死成仙为务的方士，被称作“方仙道”。“方仙道”在秦汉时期曾活跃一时，是后世道教的前身之一。 “方仙道”的活动，多属具体的实践行为，而较少有理论的成份。后世道教的思想理论，主要来自于先秦道家哲学。春秋时期，老子著《道德经》五千言，阐发了一套关于宇宙
万物产生、存在及运动变化的理论，认为“道”是宇宙万物得以产生的根源及赖以存在的本体，主张人的活动应当遵循事物运动变化的规律，由此开创了道家学派，并为后世道教的发展奠立了理论基础。战国时期，又有不少人依托黄帝、老子之名来阐发养生、治国理论，被称作“黄老道”。“黄老道”的学说，已不仅限于老子道家，同时还吸收了儒、墨、名、法诸家之长。这种融诸家学说于一炉的“新道家”，在秦汉时期影响很大，同属后世道教的前身之一。 东汉至魏晋南北朝，是道教形成和确立的时期。东汉末年，张道陵作《道书》二十五篇，从而创立了天师道。在中原地区，张角创立了太平道，组织民众举行反抗东汉王朝的起义。天师道和太平道的出现，令道教开始成为有严密思想体系和组织制度的教团，被认为是道教成熟宗教形态正式形成的标志。 两晋南北朝时期，道教中涌现出了大批新的道经，并出现了许多新兴的道派，如灵宝派、上清派、三皇派，以及推崇外丹烧炼的金丹道等等。不仅如此，当时道教中还涌现出了葛洪、陆修静、寇谦之、陶弘景等一大批杰出的大师，对道教思想学说的发展、经典文书的整理、组织制度的完善、神仙谱系的制订等作出了很大贡献。在这些道教领袖的努力下，两晋南北朝时期的道教无论是在思想观念方面、还是在行为仪范方面，都已显得较为完善。 唐宋时期，道教不仅信徒众多、宫观广布、倍受尊崇，而且在教理教义、修行方法、科仪制度等方面也有了巨大的
浅谈道教对中国古典文学的影响 道教是在中国本土生长起来的传统宗教，它是在中国古代宗教信仰的基础上，它以道和德为教义的核心，吸收了道家哲学的部分内容，以神仙思想为其中心思想，精、气、神的理论是其思想的最高理论。道教对中国古代文人的人格塑造，对中国古代的文艺思潮都有深远影响，更有甚者，道教的很多题材直接进入文学作品，成为其不可分割的一部分。 道教对中国古代文人的人格塑造所产生的影响 道家与道教的精神做基础，道家与道教的戒条，也就是中国文化教人为善去恶的教育范本，它以天道好还，福善祸淫的因果律做根据，列举许多做人做事、待人接物的条规，由做人做事而直达上天成仙的成果，都以此为标准。中国古代的知识分子在潜移默化中已经接受了这样的道德观念，于是也相信有一种超越自然力量的“道”存在于世间，而这个“道”在一般人那里就是“良心”，就是一种敬畏观念，而在知识分子那里，便成为一种道德行为规范。在这样的基础上，一些文人进行文学创作也多半遵循这样一个观念，就是人在世应多行善事，行善事会有好的报应。 在道教观念的影响和塑造下，中国古代的知识分子的处世哲学也有较强的适应性，他们不仅能入世，也能出世，“居庙堂之高则忧其民，处江湖之远则忧其君”，但他们都能安然处之，道教主张轻功名，重生命，道教的主要经典《道德经》大抵以虚静无为、冲退自守为事，这种不与世争的观念使得中国古代文人在失意之时能够得到一种自我解脱，儒教使中国人处于工作状态，道教使中国人处于游戏状态，道教的自然主义，正是用来慰藉中国人受伤的心灵的止痛药膏。在这种处世哲学下，中国文人能够适应时代的变化，在不同的心境下写出不同的作品，李白是这样，苏轼是这样，还有很多的文人都是这样，在一种淡泊的心态下也让他们的文学作品有了更多的风采。 道教对中国古代文学思潮的影响 道教对浪漫主义思潮的影响极大。《庄子》则是一部浪漫主义的寓言哲理著作，寓言故事并非人世间所真正有的事情，一般都是作者通过现实生活中所残留的现象来想象而构成的虚拟世界，庄周在其幻想的国度里构建了自己“独与天地精神往来而不傲倪于万物”的理想世界，其丰富瑰丽的想象开启了中国古代浪漫主义的大门。屈原的《离骚》现实叙述与幻想驰骋相交织，同时蕴含着哲学、宗教、文学等多重因素，是远古神话传说的直接的和完全的继承者，这种浪漫主义的文学传统也在后世薪火相传，汉代的辞赋家贾谊、建安时代的曹植、正始时期的阮籍、两晋六朝时的左思、郭璞、鲍照、陶渊明、盛唐的李白、中唐的李贺以至宋代以苏轼、辛弃疾为代表的豪放词派以及明代李贽的“童心说”，公安派的“性灵说”，汤显祖的“意趣神色说”等浪漫主义的美学理论，明清的小说家吴承恩、蒲松龄，都在一定程度上继承发展了这一优良传统，甚至清代的现实主义巨著《红楼梦》的开端部分也极具浪漫主义色彩，“游幻境”的片断实际上是对人物形象的一次总结，具有强烈的神奇魔幻的色彩。 总而言之，道教的思想观念中崇尚自然“无为”，反对“有为”妄动，反对人为物役，欣赏率性“逍遥”，老庄重视自然，反对人之妄为对自然本性的束缚；孔孟则强调礼教，主张“文质彬彬，然后君子”。老庄的思想影响文艺，使之以追求自然美为最高境界；而受儒家影响的文艺则推崇雕琢美，在中国古典文学创作中这样两种观念也明显并存，只是在不同的时代各有侧重罢了。 道教题材直接进入古典文学作品 中国古代的很多文学作品受到了道教的影响，甚至还有很多作品直接以道教神话故事为题材，使得中国古典文学表现了丰富多彩的特色，其中魏晋游仙诗、玄言诗、山水诗，唐代山水诗、田园诗、吟咏道教的诗、宋元的话本、元明的戏曲以及明清的小说很多都带有一定的道教色
17公管1班崔惜舜 20173216 道家思想及其现实意义 “道，可道，非常道；名，可名，非常名。”出自于《老子》，应在中国或是华夏子孙，炎黄后代口口中流传。作为土生土长的宗教，道教曾为中国传统文化发展作出过巨大贡献，在中国文化中占有着重要的地位，所以人们常说道教是中国传统文化的三大支柱(儒、释、道)之一，更有人以为：中国根蒂全在道教。 在诸多影视作品、志怪小说、远古传奇中都有着关于道家的各种描述，如“太上老君急急如律令”、《封神榜》、黄巾军张角的传于于吉等人所传《太平清领书》。管中窥豹可见一斑。道家文化根植于中国传统文化的土壤之中，蓬勃发展，潜移默化中以润物无声的方式改变着我们，滋润着我们。 要说道，又不得不说老庄。老子被誉为道家祖师，写出《道德经》的皇皇巨著，其思想主要存于四个方面。第一个方面，我们可以用四个字来总结，叫道生万物。这个思想，是为我们中国人，当然也是为世界人，提供了一个解释宇宙的框架。这是第一个方面。第二个方面，也可以用四个字来总结，顺服自然。这个思想，为我们提供了一个为人处世，治理国家，各个方面提供了一个根本的准则，根本的原则。第三，就是相反相成。我们也用四个字来总结，相反相成。这个思想，为我们提供了一个观察事物的基本法则。第四个方面，我们可以用八个字来总结，持盈，盈是盈满，把这杯慢慢的水端在手上这
个叫持盈，持就是把持，持盈守缺以柔克刚。第四个方面可以用这八个字来总结，后面四个字也行，就是以柔克刚。而庄子则是继老子后道家中集大成者“而且是使道家真正成为了一个家派与儒墨鼎足而三的一个人。”《庄子》其书，以落天外的构思，意深旨远的寓言，曼妙朦胧的情致，与天地万物共舞的神采，渊深海涵的襟抱，使其受到了后世文人毫不吝啬的称誉：“其言汪洋自恣”, “吐峥嵘之高论，开浩荡之奇言”,无端而来，无端而去，殆得'飞’之机者。”“意出尘外，怪生笔端”“其文则汪洋辟阖，仪态万方，晚周诸子之作，莫之能先也。”在我的体会中他的文章主要体现了他的生死观，名利观和道德观。 对于我而言，听了关于于丹对庄子的解读，了解了庄子的世界观和生死观，发现他的思想，是我们这些羡慕田园生活、渴望内心宁静的现代人无比向往的。 庄子在逍遥游中讲了这样一个故事。 尧要将天下让给许由，他对许由说：“日月都出来了，可火炬没有熄灭，对于光亮而言，不是太难堪了吗？应时的雨已经降临，可浇灌还在进行，对于润泽而言，浇水不是多余的吗？如果立先生为天下之主，那么天下定然太平；而今我还身居其位，这不是多余的吗？请让我将天下交给你。”肯将天子之位出让，尧乃是一片公心；也是以天下苍生为念，日月可鉴。但许由不这么认为，他说：“你治理天下，天下已经太平了，还要叫我来接替你，难道我是为了虚名吗？回去吧，君王，天下对我来说没有好处。”
论道教神仙信仰的思想渊源 *导读：刘勰《灭惑论》云：案道家立法，厥有三品，上标老子，次述神仙，下袭张陵。这里概括了道教的大致特…… 刘勰《灭惑论》云：案道家立法，厥有三品，上标老子，次述神仙，下袭张陵。这里概括了道教的大致特点，其中重要的一条就是神仙信仰。神仙信仰是道教的核心思想，这一点早已成为学术界的共识，如李养正先生说：不论道教的教义及道术多么庞杂，其教义的核心仍是神仙信仰。[1]卿希泰先生主编的《中国道教史》亦指出：道教以求长生不死、修道成仙为主要目标，神仙思想是道教理论的重要组成部分。[2]作为中国的本土宗教，道教的神仙信仰有其固有的理论渊源，例如《山海经》里有关不死的传说、《老子》长生久视之道、《庄子》的神仙色彩以及秦汉时期盛行的方仙道等等，都为道教神仙信仰的形成提供了有益的思想资源。本文试图按历史顺序就这些思想资源做一简要梳理，以期对道教这一核心信仰的来历获得更加清楚的认识。 *一、《老子》长生久视之道 神仙信仰的根源可能与古人对于自然种种神秘的传说有关[3]，因此，神仙思想的历史是十分久远的，早在《山海经》里已有不少的记载，如《海外北经》云：钟山之神，名曰烛阴，视为昼，瞑为夜，吹为冬，呼为夏，不饮，不食，不息。《海外南经》：交胫国在其东，其为大交胫。一曰在穿匈东。不死民在其
东，其为人黑色，寿，不死。《海内经》：流沙之东，黑水之间，有山名曰不死之山。这些传说反映了远古的人们对长生不死的渴盼。随着社会的进步，以养生长寿为目的的各种方术开始陆续出现，养生思想、养生之道受到重视，例如《老子》对长生久视之道的阐发，便是其突出的表现。 《老子》一书，以之求道则道得，以之治国则国治，以之修身则身修，[4]不仅哲理玄妙，而且具有丰富的养生思想。该书第五十九章云：治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服；早服谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久。是谓深根固蒂、长生久视之道。这一章反映了老子思想中把养生和治国结合起来的特点，同时突出了深根固蒂、长生久视的养生之道。尽管长生久视并不等于长生成仙，但老子的这种养生思想，进一步发展便自然成为了神仙信仰。特别是那些追求神仙之术的方士们更乐于把它解释成长生不死，以作为他们修炼的理论基石：老子之道，恬淡无欲，养精爱气。夫人以精神为寿命，精神不伤，则寿命长而不死。成事，老子行之，逾百度世，为真人矣。[5]而河上公作《老子章句》时，亦重点发挥了这种长生的思想，例如他注解上章云：国身同也。母，道也。人能保身中之道，使精气不劳，五神不苦，则可以长久。人能以气为根，以精为蒂，如树根不深则拔，蒂不坚则落。言当深藏其气，固守其精，使无漏泄。深根固蒂者，乃长生久视之道。虽然《河上公章句》未必与道教直接接轨，但其中注
浅析道家文学作品中的唯物主义哲学思 想 本文从网络收集而来，上传到平台为了帮到更多的人，如果您需要使用本文档，请点击下载按钮下载本文档（有偿下载），另外祝您生活愉快，工作顺利，万事如意！ 马克思所提出的唯物主义主要由德国的古典哲学、英国以及法国方面地相关哲学基础观念3个方面的共同作用，而来自德国的古典哲学则从直接因素的方面促进了马克思唯物主义哲学思想的形成。至于道家思想，它从春秋末期开始发展起来，道家的先人老子通过他所创作的《老子》一文，首次在人群中提出了道家学说。在秦的时候虽然也有了道家的相关思想，但是当时并未出现道家这个称呼，只是把所谓的道家用德家这个名字代替，汉初的时候才真正意义上用“道”这个称呼来表达老子所提出的道家思想。在道家的文学作品，如《老子》中所包含的唯物主义哲学思想，无论是从它所包含的朴素唯物主义还是朴素辩证法都有着与马克思所提出、所主张的唯物主义以及唯物辩证法相似的唯物主义哲学理念，将两者通过详细的比较，从而发掘出道家文学作品中所包含的唯物主义哲学的相关思想、理念。 一、道家文学佳作之唯物主义观
站在马克思主义的角度而言，他所主张的唯物主义指的是物质第一、意识第二的观点，觉得物质决定了意识的产生，物质才是世界的实质与本原，意识只是人的大脑对于实际存在的事物的反映。而唯心主义却呈现出相反的观点，它所主张的观点指的是意识衍生出物质的存在。弄清楚意识与物质的相互关系是存在于哲学中最基础的问题，物质与意识，到底哪个站在第一的位置，哪个处于第二个的位置，这个才是真正意义上使唯物主义与唯心主义得到区别开来的关键因素。哲学中所涉及到的基础问题，也同样会在真实的生活中遇到，真正意义上遵从唯物主义的观点，即承认物质决定意识的存在的观点，那么就必须在生活与工作里无论干什么都要秉持遵从客观实际，按规律行动，最终使主观的意识与实际的情况相对应。‘道’一开始的意义指的是道路或者渠道，随着时间的推移，‘道’字逐渐衍生出原则与要求等的意义。道家的先祖老子于春秋末期成为第一个说出“道本论”观点的人，它代表着道家所主张的思想观念。再往后，在我国古代的哲学领域中逐渐开始重视“道”，并且象征着世界本原或者规律。老子主张顺其自然的规律，并与其友好地相处，以“道”的观点向人们说明了世界万物的本原以及相关规律，以道家创始人的身份提出了道
论道家思想的主要内容 摘要：道家思想文化是中国传统文化的重要组成部分，道家思想文化以其独特深刻的内涵，渗透到了中国古代文化的各个门类，它对人生价值、生存方式、社会政治和自我修养等方面的诸多理解和认识，不仅对中国源远流长的历史进程产生了深刻的影响，对我们现代人们的生活发展也有着引人深思的启示。 关键词：道家思想人生观政治观养生观 引言 道家文化是中国传统文化的重要组成部分，它与儒佛文化共同构成了古老中华文明的大厦。道家思想虽不像儒家的入世思想受到历代统治者的扶持；也不像佛家的出世思想受到众多看破红尘者的青睐；但其却以其所蕴含的独特的哲学思想，以及对自然、对社会、对人类自身的诸多理解和认识，同样在几千年的中国历史上产生了深远的影响，并在不断发展中形成了自身丰富深远的体系。道家思想不仅渗透到中国古代哲学、政治、宗教、军事、文学等各个文化门类，“而且对中华民族的人格心理、兴致情趣、思维方式和民族凝聚力的形成、维系、发展都产生过难以估量的作用。”①道家思想里蕴含的智慧也对我们现今社会人们的生存发展有着诸多启示。在此主要介绍的是道家思想中影响较大的人生观、政治观和养生观。 一、道家的人生观 ⒈自然无为 道家的人生哲学是道家哲学的核心内容，就实质来讲，人生哲学所要解决的根本问题是人生意义和人生价值问题。与儒家不同，道家主要是通过揭示人与物即自然的统一与联系来彰显人存在的意义与价值的。“自然”这一概念首见《老子》第二十五章：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”《老子》所说的“自然”是自然而然，是事物天然的、非人为的一种状态，如十七章所谓的“百姓皆谓‘我自然’”也是这种意义：百姓在圣人之治下安居乐业，他们只知有圣人在，但没有圣人的作为，因此认为自己的生活本来就是如此。所以我们说，自然便是道，不用再去寻找道了，总之，“自然”是“不用借助别人的力量，靠自身内在的作用，成为如此或者就是如此”。②老子的“自然”开创了道家乃至后世思想家思索天人关系的一个独特视角，维护“自然”，崇尚无为，反对人为，顺应自然而为便是无为。 “自然是无为的最好表征，无为是自然的必定要求”，③无为是道家在处理人与自然、人与社会、人与自身关系时所采用的态度与方式。清静无为是道家的重要行为法则，人们如今也越来越意识到道家的无为显然不是无所作为，而是蕴藏大为的无为，因为老子之道讲究无为自化，清静自正，无为就是不违反本性，不违背内在规律，顺势而趋，形似无为，实则达到无不为之良效。 ⒉贵柔主静 《老子》第五十二章提出“守柔曰强”的观点，老子认为能守柔才是真正的强者，而“强梁者不得其死”（《老子》第四十二章）的“强”并不是真正的强，是没有生命力的、不能持续发展的刚强。所以道家崇尚“水”，因为水本性柔弱，但却能推动巨石，是所谓“天下之至柔，驰骋天下之至坚”（《老子》第四十三章）。在道家看来，刚强只是一时的，而柔强才是最后的胜者，是韬光养晦，以静制动，这对我们现今处在一个如此快节奏的、物欲横流的社会中要怎样面对人、处理事同样有着很深的启示。可见贵柔主静的精神在于理性的认清形势，冷静地控制自己，坚忍待时。静其实是柔的保证，非静不足以柔，《老子》第四十五章提出了“清静为天下正”的著名观点，第五十七章又说：“我好静而民自正”，从统治者来说，若能清心寡欲，社会自然就治理；从自身来说，有了静，就可以防止主观臆断影响自己的判断和选择。道家也并没有绝对的反对动，而是认为必要的“动”是保持身体健康的需要，“静”并不是要求形体不动，而主要是用于心性修养，讲求心静。动静适宜与否，与自身的心性有
谈《西游记》与道教丹道修行 《西游记》的作者是有争议的，在明清的时候，一般传说是长春真人邱处机所作，另一说便是民国学者考证支持说是吴承恩所作。 全真邱祖是山东人，《西游记》中多各地方言，不限一个地区，多是经多人之手，然后汇集编成，所以此书未必是长春真人所作，后世多是搞混淆了。 至于说是吴承恩所作，完全是鲁迅与胡适之流的一家之说，以其有江苏方言来论的论点也并不成立。 但有一点可以确认，《西游记》里的丹法流派，包括诗词体系等，与万历年间所作的《性命圭旨》之类的体系是一样的，并且与全真道的丹道功法有很大关联。 《西游记》全书都隐约射出浓厚的丹道文化内涵出来，既充满了玄妙，又不失为大众通俗，处处充满隐喻，这是《西游记》可以称为一部奇书的地方。 但是充满隐喻并不代表它就是一本丹书，因为西游记写作的时候，社会上其实已经有很多丹道经书，并且是公开印刷四处发行的，并非是珍藏秘而不宣的内容，而四处学习丹道或进行深入了解的人也有不少。 而《西游记》里的诗句或是对丹道的认知，只需要是一个知晓丹道体系的人，既不需要精通，也并不需要搞得很明白，
同样可以写得出来满足《西游记》中所需的内容。 所以，《西游记》中涉及丹道相关的东西，如果作为参考或借鉴是可以的，但不要指望有深入的内容，更不说是修炼指导了。 举个具体的例子来说，比如说金箍棒，描述上可以按符合水中金来阐述，但是金箍棒是孙悟空龙宫去借（抢）来的，这里可以将海底形象化，到了海底又去找武器，此处寻铅的过程，然后很多兵器送上来，便是不用铅的过程，符合'用铅当要寻真铅'，但更关键的“得了真铅亦弃捐”便没有体现出来，而是直接就得到了金箍棒，这里的跳过了关窍，如果将修炼关窍进行要小说化，那么也应该写孙悟空如何借助了日月得到金精，这些才是修炼中最为关键的内容，然而里面都是缺乏的。紧接着四海龙王送孙悟空金甲时，这里如果按修炼暗喻应该是用五龙捧圣的喻意才对，这里同样对应不上。 如果将《西游记》作为丹道修炼的东西来看，无疑是支离破碎的，但是作者本来也不是写丹经，而是左右引用丹道中的一些内容作为借喻成故事，写的是小说，所以在细节上本身是不完全符合修炼的。 正如一些评论中指出的，《西游记》对于懂丹法的人太浅了，对于不懂的人又显得很高深。 因为在实际的丹道修炼上，不但每个隐语背后究竟说的是什么很重要，即使知道是在说什么，那么又如何才去修，这些
道教产生的原因与意义 智叟 一、道教产生的思想渊源 二、道教与两汉政治 三、道教与儒、佛的关系及其对东方文化的影响 一、道教产生的思想渊源 易经是中国传统文化的源头，儒道思想都从这里萌发。《周易·观卦彖辞》有“中正以观天下。观盥而不荐，有孚颙若，下观而化也。观天之神道，而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。”的思想认识，对儒道两家都产生了深刻的影响。而且，儒家所谓“神道”，是指神妙变化或曰规律而言。然而对于道教来说，它只是一个远源，直接受《易经》影响并形成学派的是道家。道家才是道教的近源。虽然后来的道教常以易学相标榜。如《周易参同契》等，确实也从中汲取了不少理论资养。但不是道教的直接来源，更不是道教的主要经典，只是借助《易经》阐发自己的思想而已。两者存有精神指向上的原则差异。学术理论上的互相激荡渗透，并没有改变各学派用自己的理解和理论改造原始经典的企图。其实道教对待道家经典何尝不是如此。 道家是道教的近亲，在学术思想上其渊源尤其相近。但道家与道教名虽相近而实际上相差亦甚远。最根本的差异在于一为反对礼仪节文的学术派别；一为专事斋醮科仪的宗教派系。道教的斋醮科仪与儒家的祭祀典礼，尽管在精神实质和具体内容上截然不同，但毕竟在形式上有些近似，而这正是道家所极力反对的。那末，与道家处世原则相反对的道教，又是如何从道家转化而成为道教的呢？ 道家转化为道教，至少要经过两个中间环节。第一个中间环节，是黄老之学或黄老之道。道家反对礼仪更不主张预政，提倡无为而治。但道家祸福依伏、奇正相生的辩证观乃至愚民思想，早为轻视群生、善用阴谋的法家所吸取。两者的进一步融合，便产生了兼具道法特点的黄老政术。黄帝首先是政治人物，他在苍梧升天成仙的传说，又使他具有了神秘色彩，黄老道家托始黄帝，为其积极入世预政提供了合法依据，也为其向道教
道家是一个以“道”为核心范畴、以“自然”和“无为”为基本观念、追求人性朴真和精神自由的学派。 道家思想博大精深，它同儒家思想相辅相成，对中国传统文化和民族心理及国民性格产生了巨大而深远的影响。 但由于种种原因，长期以来，人们对道家文化了解有限，误解较多。譬如历史上便有一种流行观点，认为道家重天道、轻人道，重自然、轻人事。这种看法是片面的。 实际上，道家既重天道，也重人道，既重自然，也重人事；只是他们没有像儒家那样就人道论人道、就人事论人事，而是将人道、人事问题的研究引向了更广的领域、更深的层次，将大自然作为参照系，从自然与人事、天道与人道的相互观照中去探讨社会人事和人生之道，提出了一套别具特色的治国方略、管理理念、人生智慧和修养方法，对我们很有启迪意义。 一、道家的管理之道 （一）道家“无为而治”的管理之道及其现代启示 提倡“无为”是道家思想的一大特色，不少人将道家的“无为”理解为“不为”，这是一大误解。道家的“无为”不是指一无所为、无所作为，而是反对违背自然规律的勉强作为，强调要以顺应自然的方式去作为。 事实上，道家的“无为”是“为”的一种极高明的方式和手段，它在现代管理中具有重要的启迪意义： 首先，“无为而治”提倡一种“抓大放小”的领导策略。 在任何一个机构中都存在着存在着领导与被领导的关系。领导者的工作是宏观的、全局性的，主要是制定大政方针、谋划发展战略、把握发展方向，而非什么事都管。处理好“为”与“不为”的关系，有所为、有所不为，是领导者应具的领导艺术。 只有善于在小事上“无为”，才能在大事上更好地“有为”。抓好大事则会事半功倍，专管小事则可能事倍功半。这就是道家“无为而治”给我们提供的“抓大放小”的领导策略。 其次，“无为而治”提倡一种人性化的管理之道。 尊重人性，尊重人的价值和尊严，这是任何一个时代的管理者、任何一项管理工作都应充分考虑的问题。在人的主体地位不断得到提升的今天，尊重人性更是管理工作的基础和前提。 而在这一方面，道家“无为而治”的管理理念对我们是有启发的。这一理念告诉我们，管理工作不可违背人的自然本性，不能无限制地榨取民力。这一理念要求管理者在把握宏观原则的前提下，放权给部下，充分信任他们，尊重他们的积极性、主动性和创造性。 再次，“无为而治”提倡一种自然化的管理之道。
第一律道法自然律 新一章（老子原著第二十五章） 有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰返。故道大、天大、地大、王亦大，域中有四大，而王居其一焉。人法地、地法天、天法道、道法自然。 注释：「有物混成」道，它在混沌时已存在了。「寂」静、悄。「寥」空、无。「不殆」永恒。「独立而不改，周行而不殆」指道的永恒的、往复的运动。这一运动独立于宇宙一切事物和意识之外而不改其本性，它似日、月一样周行不止。「道」客观总规律。 新译：有那样一种存在，它混沌时已成。它先天地而生；它空荡荡地，然而独立永恒，它静悄悄地，然而周行不已，它是天下万物之母。 我不知用什么名字称呼才合适，姑且勉强取名为“道”；由于“道”有普遍性，我又勉强称之为“大”；可是“大”又是要变的，它要流逝，它要远离，于是就为小了，然后又重新返回。所以说，我称“道”为“大”，用词是很勉强的，因为“道”要通过这种变来保持它的“大”。 道是伟大的，天是伟大的，地是伟大的，作为万物之灵之王的人也是伟大的。它们构成了一座四层高台，台顶那一层就是人。人遵从地，地遵从天，天遵从道，而道遵从自然。 简评：老子在本章中，描述了“道”这一客观总规律，指出它是天下万物之母，是自然界最为本质的东西。
老子指出，“人法地、地法天、天法道”，表明人、地、天(实际上是指整个自然界的一切事物)都服从“道”这一客观总规律，然而老子又指出“道法自然”，说明这一规律是对自然界一切现象的总结，从而为老子的整个哲学体系奠定了朴素唯物论的基石。老子的“人法地、地法天、天法道”和“道法自然”两者亦组成新一轮的往复运动。是对立统一运动在新形式下的再现。 本章是老子哲学的核心理论部分，这里既有朴素唯物论又有朴素辩证法，因此是极其重要的。我们把老子的朴素唯物论按老子原话取名为“道法自然”律。“道法自然”律是老子哲学体系中的第一律，是老子的“道”这一客观总规律中的第一律。 [[学习笔记： 关键词是“法”。人法地、地法天、天法道、道法自然。先明确“人、地、天、道”概念。老子在开篇提出“道”之后，紧接着就是“有、无”二态，然后就提到了“天、地、人”三才。一个法字，“法”是师法，效法，依据于。“法”使“人、地、天”与“道”及“自然”之间的关系表明了不是并列关系，而是层次从属关系。人（物质）从属于地（空间），而（局部）空间必须由天（时间）来定位，天（时间）不受任何因素影响，只由道决定其定位尺度。道则法于自然，整个没有上帝与天神的事情。这使人们相信，老子是唯物主义。其实，老子只唯“自然”。既不唯物也不唯心。唯物主义与唯心主义是近百年才有的哲学分支。中国古人是反对“唯”的。凡“唯”皆偏，“不如守中”。老子是守中的。
张道陵与道教的渊源 09涉外1班 20091001105 袁园 摘要：道教是中国固有的宗教。它的信仰中具有中华民族古代宗教意识的特点，是中国传统文化的重要组成部分。道教形成于东汉时期，距今已有两千多年历史。千百年来，道教对中国的历史文化、科学技术、社会发展、生活习俗产生了广泛而深远的影响。直到今天，它仍然影响着我国社会的方方面面，促进和发展了社会主义文化。鲁迅认为“中国的根柢全在道教”。如能懂得道教，也就“懂得中国的大半”。许地山则说：“道教思想可以看为中国民族伟大的产物......是国民思想的中心。大有‘仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，百姓日用而不知’的气概。” 关键字：张道陵，道教 张天师张陵，又称张道陵，字辅汉，东汉建武十年正月十五日生于吴地天目山，是创汉功臣张良的八世孙。相传其衣冠冢的石板上的刻字，隐含着张良求祖师老子垂顾世孙之意。老子神龙一现，在张道陵家闭关七天，为张道陵传授以至柔达到至坚的道家心法。张道陵十二岁进山修行，在祖墓发现了张良遗著《九天秘笈精义》，一夜之间便领悟了天机道、人间道和地脉道三大奇学，怀着拯救苍生的宏愿，寻找天下八十年巨变的顺应天机之人。 一、张道陵创道之初 张道陵是道教创始人,后世道教尊为祖天师。原名张陵,本为太学生 ,通晓天文地理和诸子五经之学,志好黄老之学和长生之道。曾做过江州令,后辞官遍游名山参学黄老修身治世之道,得黄帝九鼎丹法,后两侍老君龄玉局、传太上亲授正一盟威之道 ,施化领民之法 ,号天师。得道后,知蜀人多纯厚,易可教化,且多名山,乃与弟子入蜀,住鹤鸣山著道书二十四篇,设立二十四治,行道布化。百姓奉之以为师,弟子数万。规定初入先习五千言》。张道陵以符水为人治病,教病人叩头思过,饮符水,作三官手书。认为人犯病乃三官发怒所致及精鬼所害之灾。作三官手书说服罪之意,就能得三官护佑,病即痊愈,故民多信之。 汉安二年正月七日中时设立二十四治,分布于益州,远及长安。“治”也称庐、靖静室,为致诚请祷之所。各治领头称祭酒。二十四治分上八治、中八治、下八治,应二十四气。治的设立使道教形成庞大的宗教组织。治的主要活动有“付天仓”及“三会”等。此外还有宣行道法,设厨会授篆等。还教人叩头首过,罪加三原,有小罪者让其自隐,只要修路百步,即可补过。这样,张陵的教团组织已具备了教祖(老子)、理论(五千文)、活动(符水治病)、实体(设治),故而史称道教形成。 另外，也有相传是张道陵托梦太上老君，创立了道教。太上老君,是西汉以来图徽家们编造的一个神人。据说他就是春秋时的思想家李耳。他本是开天辟地
试述庄子的文学思想 河南省新乡市封丘县王村乡实验中学姚素婷 内容摘要： 庄子是战国中期著名的思想家、文学家、是道家学派的代表人物，他的学说涵盖着当时社会生活的方方面面，他继承了老子的观点，思想中包含着朴素的辩证因素。但是他认为“道”是“先天地生”的。主张齐物我，齐是非、齐大小、齐生死，齐贵贱，他的思想明显地呈现出相对主义和宿命论的特点。在阐述哲学思想的同时，张扬自我风格，流露真实性情，在无可验证稀奇古怪的叙述背后，是对人生对社会严峻深邃中的叩问；从他幽默诙谐的寓言故事，形象的比喻夸饰中跃升到体察、洞悉事物的本质，人生的真谛。因此庄子在无意于文学创作之下，他的作品形式、写作技艺、文学理论，影响着我国一代又一代的文人墨客。 关键词： 庄子文学思想自然本色 表现手法想像虚构情感表达
正文： 庄子是战国中期著名的思想家、文学家、是道家学派的代表人物，他的学说涵盖着当时社会生活的方方面面，他继承了老子的观点，思想中包含着朴素的辩证因素。但是他认为“道”是“先天地生”的，主张齐物我，齐是非、齐大小、齐生死，齐贵贱，他的思想明显地呈现出相对主义和宿命论的特点。因此，一提起庄子，人们就会马上联系到“无道无为”、“消极出世”、“逃避现实”等以上概念，而忽视其思想中的有益影响，即使其哲学中唯心主义思想给他的文艺思想带来消极影响，但文艺思想是个综合体，还受到政治思想及世界观的作用，何况唯心主义在历史的长河中也并不是一味的起消极因素。庄子正是不拘一格的走出道理说教模式，其言谈内容不注重引经据典，寻求历史依据，而是海阔天空谈笑风生般轻松自如。在阐述哲学思想的同时，张扬自我风格，流露真实性情，在无可验证稀奇古怪的叙述背后，是对人生对社会严峻深邃中的叩问；从他幽默诙谐的寓言故事，形象的比喻夸饰中跃升到体察、洞悉事物的本质，人生的真谛。因此庄子在无意于文学创作之下，他的作品形式、写作技艺、文学理论，特别是他的思想对后代一些文学家及文学批评家发生了明显的影响，敲出震撼千古的感动力来，但要我谈庄子的文学理论仍不免予“雾里看花，终隔一层”的错觉。因此我就自己对庄子文学的粗略见解做一解说，与大家共勉。 一、庄子的著作，以艺术形象来阐明哲学的道理 用艺术形象阐明哲学的道理是庄子文学的一大特色。战国文章，普遍多假寓言、故事以说理，但仅仅作为比喻的材料，证明文章的观点，庄子不仅如此，而且有“言不尽意”的看法，即逻辑的语言并不能充分表达思想。庄子在文章中用一连串的寓言、神话虚构的人物故事联缀而成，把作者的思想融化在这些
关于道家思想的思考 中华民族拥有着上下五千年悠久而漫长的历史，而在这历史当中则积淀了我们独具魅力且博大精深的文化。中华文化是中华民族无数古圣先贤、风流人物、仁人志士对自然、人生、社会的思索、探求与总结。而且千年以来，一脉相承，因时损益。这不单单是中华民族智慧的结晶，更是我们中华儿女的道德规范、价值取向与行为准则。 千百年来，中华文化日益渗透至每一个炎黄子孙的血液，铸成了我们民族的品格，书写了辉煌灿烂的历史。中华文化与西方世界文明并峙鼎力，成为人类文明的不可或缺的组成部分。而在中华文化的浩瀚星空中，道家文化无疑是一颗闪亮的明星。 众所周知，道家学派的创始人为老子，他是我国古代著名的思想家、哲学家。而道家学派中最具权威的经典著作即为老子所著的《道德经》。老子提出的朴素的辩证法以及无为而治的主张在这部作品中表现的尤为明显，而这部作品也是文约意丰，涵盖哲学、伦理学、政治学、军事学等诸多学科，其内容博大精深、玄奥无际，多被后世奉为治国、治家、治学、修身的宝典。 《道德经》分上下两篇，分别讲述“道”与“德”。其中老子所提出的“道”即为一种顺应自然的世界观与价值观；老子提出，人类应该顺应宇宙的客观条件，合乎自然规律的生存，与自然融为一体。这种观念在当今社会也是被普遍接受的。几十年来，现代人对于自然的态度发生了从决心改变自然到顺应自然这样的变化，这是一种思想上的回归与看清，也是对于以往过错的一种悔改。试图改变自然的同时我们也改变了自己的生存条件，环境的恶化是最明显的问题。时至今日，我们才意识到应该顺应自然，与其共存，才开始进行一系列环境保护措施——虽是亡羊补牢，好在为时不算太晚。 老子说：“故道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”从这句话可以看出老子认为人是与道、天、地并重的，是属于生态系统中的一环，人与自然的关系，并不仅表现在人依赖自然、受制于自然之上，也表现在人能够与自然进行物质交换，并在交换的过程中对自然造成的影响之上。人作为四域之一，虽不卑微于自然之下，但是人更不能带有凌驾于自然之上的目光，为追求最大的现实利益，以人的需求为主导，向自然无度的索取，妄想征服自然，役使自
第八讲道教的思想渊源和基本精神 道教简介： 儒道互补 儒、释、道三足鼎立三教合流 道教、佛教、摩尼教、祆教、景教、天主教、伊斯兰教 作为一种土生土长的中国宗教，道教对我们的影响也是非常非常深的。 鲁迅：“中国的根柢全在道教。”（1918年8月20日《致许寿堂》）全真和武当，都是在道教发展过程中所产生的道派。 道教的产生——东汉末年。 政治腐败：外戚、宦官垄断朝政；经济濒临崩溃：土地兼并，农民流离失所
文化危机：儒家经学僵化，谶纬神学 道教产生和发展 “太平道”《太平经》，黄巾起义，张角 “五斗米道”巴蜀地区张陵 宣称太上老君授予张陵以“天师”的称号，并传授所谓的“正一盟威之道”。 魏晋以来，这个道派被称为“天师道”或“正一道”。张陵也被称为“张天师”。 在天师道发展的过程中，又衍生出很多新的宗派： 魏晋南北朝时期，陶弘景在江苏茅山创立茅山宗、陆修静创立灵宝派、梁堪在陕西终南山上的楼观台创立楼观道。 唐初统治者奉老子为李家的祖
先，道家道教也因此获得了很大的发展。 宋辽金元时期，道派林立，如太一道、真大道、全真道等等。王重阳及其弟子创立全真道。“全真七子”在重阳祖师去世后各立门户，如马钰创立遇山派、丘处机创立龙门派、郝大通创立华山派，等等。大东门的长春观属于全真道龙门派，丘处机的道号“长春真人”，长春观因此而得名。 元朝以后，全真道成为道教最大的道派之一，与正一道并驾齐驱。 一、思想渊源 道教的思想渊源主要有三个方面：第一，【鬼神信仰】 第二，【神仙信仰】 《山海经》中关于“不死之山”、“不死之国”、“不死之药”的传说。 《老子》第59章：“治人事天，
第三章道家的文学观 第一节老子的“大音希声，大象无形”论 ●《老子·四十一章》“大音希声，大象无形”王弼注曰：“听之不闻名曰希，不可得而 闻之音也。有声则有分，有分则不宫而商矣。分则不能统众，故有声者，非大音也。” 有声是指具体的声音，它只能是声音之美的一部分，而不可能是全部，故非“大音”。 而“无声”则可以使你去想象全部最美的声音，而不受具体“有声”之局限。 附录 ●北京大学西语系严宝瑜教授说过这样一个故事：美国大音乐家约翰·凯吉曾创作过一部 著名的钢琴独奏曲《4分22秒》，演出时，一位钢琴家在钢琴前静坐4分22秒钟。据说在这段时间里，听众可以听到许多美妙的音乐。有趣的是中国也有一个类似的故事，据《晋书》记载，陶渊明“性不解音，而蓄素琴一张，弦徽不具，每朋酒之会，则抚而和之，曰：但识琴中趣，何劳弦上声。” 第二节庄子崇尚自然，反对人为的文艺美学思想（文艺创作客体的审美风格：“自然”、“素 朴”） ●庄子认为“道”是“无所不在”(《知北游》)、“无始无终”(《秋水》)，这是从时空 上对“道”的哲学认识。庄子心目中的“道”即为“自然”，也就是说，“道”即“自然之道”(郭象《庄子注》)。 ●《天运》篇里的东施效颦，就充分说明保持自然的本性就能获取美的效果；相反，违背 自然去盲目效仿就会产生丑的效果。《秋水》篇更加说明了这种祟尚自然的思想：“牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人。故曰：无以人灭天，无以故灭命，无以得殉民，谨守而勿失，是谓反其真”。天，即道也。 ●基于这样的认识，庄子以自然、素朴的审美风格为文艺创作的渠度。庄子的命题有四： (1)“天地有大美而不言”(《知北游》)；(2)“顺物自然”(《应帝王》)；(3)“既雕 既琢，复归于朴”(《山木》)，(4)“朴素而天下厂莫能与之争美”(《天道》)。 ●其基本论点是：文艺创作应该顺合、恪守自然本性，寻求自然的最高境界之美；文艺创 作的手段是为了取得素朴的效果，素朴美超过天下任何一种美的类型。 ●由此可见．庄子把“自然”、“素朴”视为文艺创作客体所具备的最高审美风格，要求文 艺创作必须剔除人为的雕琢和华伪，纯任自然、宰性真情地保持事物的自身本性才是真正的艺术，才能达到“功成之美，无一其迹”(《渔父》)的美学效果。 ●庄子在《齐物论》篇中把音乐艺术分为“天籁”、“地籁”、“人籁”三类。所谓人籁，是 人为地通过乐器创造出来的声音；所谓地籁，是风吹大地上各种孔穴发出的声音；所谓天籁，是自然界在没有任何外力的作用下自然发出的声音。在庄子看来，前二者都是假借于他物而形成的音乐，并不属于自然天成的“至乐”；只有块然自生、不假人工的“天籁”才属于“至乐”，即“天乐”。 ●《庄子·胠箧（qūqiè）》：“擢乱六律，铄绝竽瑟，塞瞽旷之耳，而天下始人含其聪矣。 灭文章，散五采，胶离朱之目，而天下始人含其明矣。毁绝钩绳，而弃规矩，攦工倕之指，而天下始人有其巧矣。” ●庄子并不反对类似于“刻雕众形”的文艺创作活动，而是反对那种乖巧华伪的文艺创作 方式。 ●庄子是一个反儒者，他批判儒家文艺创作的目的性和功能性，力主“擢乱六律、铄绝竽 瑟”、“灭文章、散五采”，唯其如此，才能返朴归真于原始氏族社会时期的文明。 ●应指出，庄子企图摈弃儒家艺术生产的方式来拯救社会、疗救人性，在认识论和方法论 上有其片而性，但是绝不能因此断言庄子就是一个艺术的虚无主义者。 ●事实上，他还纠正墨子“非乐”观的错误，肯定《咸池》、《九韶》的音乐美(《至乐》)，
道家思想与儒家思想的区别 儒家代表人物孔子，孟子等，比较出名的代表作，论语等。 道家代表人物老子，庄子等，比较出名的代表作，道德经等。 儒家入世、道家出世。儒家讲先天下之忧而忧、道家讲采菊东篱下悠然见南山。儒家天下兴亡匹夫有责，道家政治渺小艺术永恒 儒家讲究礼仪尊孔孟之道 道家讲求修身养性~有朴素唯物主义 儒道互补，这在中国哲学史的研究中是个老而又老的话题了，然而从不同的角度和不同的侧面，我们又可以从这个古老的话题中不断地引发出新的思考。从在的、隐蔽的、发生学的意义上讲，儒道互补有着两性文化上的涵；而从外在的、公开的、符号学的意义上讲，儒道互补又有着美学上的功能。在相当一段时间里，国学者根据由马克思、恩格斯所肯定的西方现实主义的价值取向，将具有“兴、观、群、怨”传统、主用艺术来干预现实的儒家美学，看作中国古典艺术的主流；而将“灭文章，散五采，胶离朱之目”，“塞瞽旷之耳”的道家思想, 视为文化虚无主义和艺术取消主义的逆流。最近一个时期，作为庸俗社会学的一种反动，大陆学者则又与港台学界彼此呼应，在“大巧若拙，大辩若讷”、“大音希声，大象无形”的道家美学中发现了西方现代派艺术所梦寐以求的写意的风格和自由的境界，认为这才代表了中国艺术的真正精神；相比之下，儒家的那套“发乎情，止乎礼义”的诗教传统，却因急功近利而显得过于狭隘了……。应该承认，以上
这两种观点各有各的道理，但放到一起，则又相互龃龉、彼此冲突。问题的关键，就在于这种非此即彼的态度只能看到儒、道一方其片面的合理性，而无法解释这二者之间彼此“互补”的辩证关系，及其在中国美学史上的整体功能。 在我看来，尽管儒道之间的关系相当复杂，可以用不同的结构模式来加以分析，但从对华夏美学的贡献而言，儒家的功能主要在“建构”，即为中国人的审美活动提供某种秩序化、程式化、符号化的规则和习惯；道家的功能则主要在“解构”，即以解文饰、解规则、解符号的姿态而对儒家美学在建构过程中所出现的异化现象进行反向的消解，以保持其自由的创造活力。正是在这种不断的“建构”和“解构”过程中，中国古典美学才得以健康而持续地发展，从而创造着人类艺术史上的奇迹。 一 从发生学的角度来看，儒家在进行礼乐文化的重建过程中，为铸造中华民族的审美心理习惯做出了特殊的贡献。我们知道，人与动物的不同，就在于人是一种文化的动物，而文化则是以符号为载体和传媒的。在这个意义上，著名符号论美学家卡西尔曾经指出，人是一种符号的动物。而以“相礼”为职业的儒者，最初恰恰是这种文化符号的掌管者和操作者。“近代有学者认为，‘儒’的前身是古代专为贵族服务的巫、史、祝、卜；在春秋大动荡时期，‘儒失去了原有的地位，由于他们熟悉贵族的礼仪，便以‘相礼’为谋生的职业。”（《中国大百科全书·哲学》下卷，第73页。）这种看法是有一定根据的，孔子所谓“吾少也贱，故多能鄙事”，“出则事公卿，入则事父兄，丧事不敢不勉，不为酒困，何有于我哉？”（《论语·子罕》）便是最好的说明。当然了，孔子所开辟的儒学事业，绝不仅