浅析康德的幸福观
摘要：幸福是康德哲学理论中的重要组成部分，康德将其归纳与“至善”之下，把人们对幸福的追求严格限制在道德的范围内，充分论证了道德对于幸福的意义，同时，康德还提出了德福统一的观点，为人类最高幸福的实现提供了希望。认真分析康德的幸福观，对当前正处在社会转型时期的我们如何实现幸福有着深刻的启示。
关键词：康德；幸福；道德；至善；二律背反
幸福问题自古以来就是伦理学家们探讨的课题，有人认为幸福就是物质欲望的满足，有人认为幸福就是精神的安宁，也有人认为幸福就是物质欲望的满足和精神安宁二者的结合。从古希腊到现在，在伦理学史的长河中出现了诸如禁欲主义幸福论、快乐主义幸福论、基督教幸福论、功利主义幸福论等诸多流派，以至历代关于幸福的定义多达几百种，但不幸的是幸福的概念是如此的模糊，虽然人人都想得到幸福，但谁也不能把自己想要的幸福说得清楚明白，条理一贯。
康德的幸福观是启蒙时代的产物，康德在批判中世纪基督教禁欲主义的基础上充分肯定了人追求现世幸福的正当性，同时，他又批判了同禁欲主义对立的享乐主义幸福观和个人主义幸福观，提倡理性和尊严，把人们对幸福的追求严格限制在道德的范围内，并提出了“至善是幸福与道德的统一”的命题，最终使德性和幸福置于“至善”之下。康德在其著作中也多次提到幸福的定义，最具代表性的是：“幸福，亦是对自己的状态的满足”。
康德论人的自由 摘要：康德是著名德意志哲学家，德国古典哲学创始人。康德哲学理论的一个基本出发点是，认为将经验转化为知识的理性（即“范畴”）是人与生俱来的，没有先天的范畴我们就无法理解世界。康德把自由规定为人的自由并在形而上学的层面上讨论，其目的是通过自由来体现人之为人的本体品格。自由概念不仅是理解康德哲学的钥匙而且是理解其全部哲学的关键所在。本文从自由的提出、先验自由、实践的自由、自由感四个方面论述了康德的自由思想。 关键字：自由；康德；自由感； 在日常生活中我们追求自由，享受自由，自由究竟是什么，很难有统一完整的定义。对一个社会的个体人而言，自由是指他（她）希望、要求、争取的生存空间和实现个人意志的空间，这个空间包括社会的、政治的、经济的、文化及传统的等外部条件，同时也包括个人体质、欲望、财富、世界观价值观及理想观的表达欲望等个人因素和内在因素。从意识形态来讲，自由分为感性的自由和理性的自由，理性的选择和感性的选择往往存在差异和冲突，因此可以说不存在绝对意义上的自由。 康德的自由观是伦理学上的“哥白尼式的革命”, 在他律伦理学的种种包围中打开了一个缺口, 首次将自由意志的规律确立为人自身的规律。 康德把自由规定为人的自由，并在形而上学的层面上讨论，其目的是通过自由来体现人之为人的本体品格。自由之所以居于至高无上的核心地位，是因为它是“开启崇高的实践原理的钥匙”它是纯粹的、甚至思辨理性体系的整个建筑的“拱心石”。 一、自由观的提出： 古希腊的思想家们很早就已经开始关注人的自由意志问题了。苏格拉底认为美德是天生的, 德行不能传授, 只能教一些关于善的知识, 教会人们学会运用自己的理性去分辨善恶。智者派认为人并不是天生就具有尊敬和正义这些美德。苏格拉底和智者派都想给自由意志一个一劳永逸的定义: 自由意志要么自发地行善, 要么自发地作恶。也就是我们常说的“人之初, 性本善”和“人之初, 性本恶”的争论。他们为后来的思想家提供了规定自由意志的两条道路, 即感性和理性。 近代以来, 哲学家们对自由意志又进行了规定: 自由意志作为自由, 并不在于它能为所欲为、不受限制与约束,而在于认识自由意志自身内部的规律问题。经验论者认为自由就是对自由意志的自然欲望的满足, 而唯理论者则认为自由就是一直遵从理性的指导而行动。这一切都为康德的自由理论准备了思想资料。 康德批判传统形而上学把“我”作为实体而否定人的自由的观点。康德设立
浅谈对马克思幸福观的认识 最近，哈佛大学最受欢迎的选修课不是“经济学导论”课，而是“幸福课”。讲师泰勒.本一沙哈儿在诠释“幸福”时说，幸福应该是快乐与意义的结合。 “人总是追求幸福的，如果这一判断是有不证自明的公理性，那必定意味着，对幸福的追求是人的宿命，人的天性。”人类的发展史，说到底其实就是一部争取幸福的发展史。正如霍尔巴赫在《自然的体系》中所言，“我们的教育、思考和知识，都不过以怎样能获得我们的本性所不断努力追求的幸福为对象。” 然而，幸福是什么？这是没有标准定义的问题吗？当然没有。由于人们所处的时代、地位、环境、民族、职业等各不相同，必然导致这个世界存在着人们对生活的意义与价值的认同感的差异。比如说，米兰.昆德拉会认为“幸福是对重复的渴望”。鲁迅则说：“惟独革命家，无论他生或死，都能给大家以幸福。”贝多芬如是说：“我的艺术应当只为贫苦的人造福。啊，多麽幸福的时刻啊！当我能接近这地步时，我该多麽幸福啊！” 虽然不同时代的人们对人生幸福的思考各有差异，有的甚至截然相反，但是不难发现，其实他们追求人类幸福的目标是一致的。 例如，西方理性主义哲学家以理性为基础，强调人类的精神幸福，将幸福渗透于灵魂深处，关注人类内在的精神自由，忽视甚至摈弃物质上的享受和满足。其代表人物苏格拉底的幸福观遵循的是“知识——道德——幸福”这样的思维轨迹；柏拉图把幸福建立在德行和至善基础的观点上。再有，西方感性主义幸福论的典型观点是德谟克利特的幸福观，它建立在自然主义基础上，承认人的物质享受和感官满足。然而，西方基督教幸福观指出，幸福存在于对上帝的爱与信仰之中，解决生活的弊端的方法是要寻找上帝这个外物作为心灵的支持…… 纵观不同时代的思想家和哲学家对人生幸福的各种不同的思考，有的甚至截然相反，但是不难发现，本质上他们追求人类幸福的目标是一致的。 马克思主义哲学就是是在批判地继承传统哲学思想基础上形成的。 无论不同的人们有着怎样千差百异的幸福观，但对幸福的追求是人的共性、天性。人的全面发展与自身价值的实现是人获得幸福感的最本质要求。马克思给予人的本质以科学的解释，让我们通过它可以理解幸福的内涵。 马克思学说的核心和精髓就是追求人类的自由和解放，追求人类的幸福，最高的价值取
第30卷第3期咸宁学院学报Vo.l30,No.3 2010年3月Journal of X ianning U niversity M ar.2010文章编号:1006-5342(2010)03-0027-02 对上帝的理智的爱 )))浅谈斯宾诺莎的幸福观* 龙欣宇 (南京林业大学,江苏南京211100) 摘要:斯宾诺莎认为人类一切行为的最终目标是幸福,而哲学的宗旨则是引导人们寻求幸福。幸福观是斯宾诺莎全部哲学的出发点和最终归宿。斯宾诺莎更以追求全人类最高幸福作为自己的神圣使命。他把理性主义贯穿于其幸福学说中,力图倡导一种/放弃迷乱人心的财富、荣誉、感官快乐0,追求自然永恒的必然性知识,以求得心灵与自然融合的理性主义幸福观。他关切的是怎样使得世人以上帝为楷模过纯正的生活,通过对上帝的理智的爱,臻于幸福之境。 关键词:幸福;上帝;自然;理智;德性 中图分类号:B842文献标识码:A 引言 幸福是个深刻而复杂的多元概念,幸福也是人们争论不休的永恒话题,是人类生活不断追求的永恒目标。所以什么是幸福,如何才能达到幸福的圆满境界,便成为古今众多哲学家们关注的问题。在西方,幸福观按时代划分主要有三种,首先是古希腊时期以德性幸福论为主导的幸福观,第二个时期是中世纪时期,贬斥人世间的现实的幸福,将人们祈求幸福的目光转向神灵和来世。到了近代,人们又将感觉上的快乐视为幸福。而在17世纪的荷兰,一位在阿姆斯特丹的犹太人家庭里/依据天意降生的人0)))斯宾诺莎,以追求全人类最高幸福作为自己的神圣使命,他构建了饱含经世济民的哲学体系。他的哲学体系不只是为了解决上帝的观念而构建的,它是为解决人生的重大课题而构建的一个关于人的完整哲学体系。它的最终目的就是在理论上为人们提供一个达到幸福境界的理想的生活方式。幸福观是斯宾诺莎全部哲学的出发点和最终归宿。他的一本早期著作名为5神、人及其幸福简论6,其代表作5伦理学6最初书名亦为5论神、理性灵魂和人的最高幸福6。斯宾诺莎所追寻的幸福是对永恒不变的东西的追求,所追求的至善就是/人的心灵与整个自然相一致的知识0,是一经发现和获得之后,便可以永远享受的无上的快乐。他认为理智是心灵中最好的部分,心灵通过理智的力量来克制被动的情感,从而达到幸福或自由的境界,这种境界也叫做/对上帝的理智的爱0。 一、幸福是对上帝的爱 世人理解幸福,有健康,有物质,有平和,有快乐。而斯宾诺莎对幸福的哲学体系,却是从上帝开始的。戈莱特在为5剑桥斯宾诺莎指南6所写的导言谈到斯宾诺莎的上帝观念时指出:/他的上帝,同神学家的上帝一样,是完满的和无限的,是一切的原因,而它又是自身的原因,拥有与存在同一的本质,并且是永恒的宗教沉思的爱和幸福的对象。0斯宾诺莎在他的本体论中,明确表述了宇宙间只有一个实体,它就是上帝,而上帝就是自然,即产生自然的自然,是自然本身所固有的,产生和规定宇宙中一切具体事物的力量和规律。 斯宾诺莎在5伦理学6中肯定了/宇宙间只有一个实体存在着,而这个实体是绝对无限的0,这个绝对无限的实体就是上帝。然而斯宾诺莎心中的上帝是什么样的呢?在5伦理学6中,他引入了/产生自然的自然0和/被自然产生的自然0的范畴。所谓/产生自然的自然,我们理解为这样一种存在:通过其自身,而不需要任何在它之外的东西,我们可以清楚而明晰地理解它,这亦就是上帝。0他认为,只有产生自然的自然才是上帝,而被自然产生的自然,即样态世界,只是上帝的产物而已。在他那里,上帝即自然,上帝的力量是自然的力量,上帝的指令就是自然的法则规律。同时斯宾诺莎在5上帝、人及其幸福简论6中还指出/上帝是一个被断定为具有一切或无限多属性的存在物,其中每一种属性在其自内中皆是无限圆满的0,圆满的存在物是不可能依附于在它之外的任何东西,所以,它必定存在于自身之内,上帝是万物的第一因,也是自因。是内在于人的固有因,也是自由因,是绝对自由的。 /一切存在的东西,都存在上帝之内,没有上帝就不能有任何东西存在,也不能有任何东西被认识。0在斯宾诺莎看来,人是作为实体(亦可称为自然或上帝)的一个样式而存在,人也存在于上帝之内,并通过上帝而被认识。上帝是自由因,是绝对自由的,具有最高的圆满性,享有最高幸福。而人存在于上帝之中,人就有可能分享上帝的圆满性、最高幸福。同时,幸福也是在对上帝即自然的法则规律把握中才能获得,斯宾诺莎就是从这样的角度提出了上帝是人类有可能获得最高幸福的最终根据。 *收稿日期:2009-10-18
浅谈教育哲学的灵魂 摘要：哲学不同于一般的自然科学，有其自身的特点。“精神”是哲学的灵魂所在，从古至今，无论中外，人们一直追寻着哲学的灵魂。我们在学习和应用哲学时也应该抓住哲学的“精神”。同理，我们学习教育哲学时也不能离开它最本质的东西――对精神的追求，国内和国外对其追寻的方式不同，也就形成了不同的哲学研究内容和方法。但是两者都赞成在“生活世界”中还原哲学的灵魂或本质。本文就从“生活世界”出发，从国内和国外的比较中分析哲学精神。 关键词：精神生活世界人的主体性人的自由 对哲学早就不陌生了，因此我在看《教育哲学》这本书时，一开始觉得只不过是将有关哲学的规律运用在教育领域而已。我总是觉得以前学的哲学都是些枯燥的教条，即使将它们运用在教育上也会是枯燥的，因而对《教育哲学》也失去了激情。教育哲学不是一个学科组成部分，而是贯穿其中的一种精神，教育哲学就像一根线，把其它各门学科穿起来。教育哲学是不是一种放之四海的真理？教育哲学的这根线究竟是什么？带着这些疑问，我走进了哲学。虽然我没有很深入的探究每一个哲学家的思想，但在这个过程中我似乎深深地体会到哲学的本质：它是一种不可磨灭的精神。 哲学是对一种精神的追求，可现实中我们往往注重某类自然科学知识，将这种知识代替哲学思想。我们承认今天这个时代是一个知识凸现而思想凹陷的时代，人们对日新月异的新知识，目不暇接，以至于无暇思考自身的处境和命运。我们的教育把几千年以来哲学家追求的精神弃置，把学生被视为“知识的容器”，于是我们重视物的价值取向，注重物的增长，重视社会发展中某些外在的，可量化的东西，认为社会发展意味着知识的增长，征服自然能力的提高，物质财富的积累等等。教育成为财富积累的工具，科技的载体，是实现生产力高度发展的重要指标。这时的哲学早已变成枯燥乏味且需要灌输的教条，哲学失去了自己灵魂，也导致了教育长期以来对人的精神世界的冷漠与遗忘。爱尔维修曾指出，人的本质在于人的精神性，人的精神不平等是他们所受教育的结果。俄国哲学家别尔嘉耶夫在《人的奴役与自由》中指出，通过精神的变革使人摆脱受奴役状态走向自由，实现人的自由解放。弗罗姆指出：“我们中的大多数人在生活还没有开始时就死去了，这是一个悲剧。”[1]一个受教育的人，如果在精神世界上未获得应有的发展，既是他的不幸也是教育的失败。伽达默尔也曾说，“教育意味着一场及其深刻的精神变革”，教育的主要任务不是向学生传授知识技能，重要在于使学生精神发生变化，教育要有“一棵树摇动另外一棵树，一片云推动另一片云”的精神。失去了这种精神，哲学也就没有了自己的生机。 哲学本质上是实践哲学，也是哲学解释学体现的本质。解释学关心人与世界最基本的状态和关系，要揭示理解的种种条件和性质，理解人的“存在方式”。因此，“实践”并不意味着物质化，相反是深刻地体现哲学的精神。在实践中，行为者不断与周围环境或其它行为者建构着自己的意义，丰富已有的生活世界。 既然精神是哲学的灵魂，那什么是“精神”，中外哲学家又是怎样对它探讨的？ “精神”是作为人的存在的一种属性，不同的人的身上表现也有差异。《辞海》对“精神”一词作了五项释义，实际上综合起来就两类：一类指人的主观存在状态；另一类指事物所体现出来的意境、神韵或主题。[2]总的来说，“精神”主要是对人的主观存在状态的描述与定位，是人所具有的一种属性。我们平时提的“精神”是相对于物质存在而言的人的主观存在和意识存在，也可以说是对生命意义和价值主观理解。马克思.舍勒在《人在宇宙中的地位》中也指出，“‘精神’这个词除了观念思维之外，还包括对原始现象或本质内容的直观，同时还包括如；善良、爱、悔恨的自由选择等意志和情感活动”。纵观古今中外的哲学史，可以发现：我们从对客观世界的研究逐渐转向对人的研究，重视人的主体性和自由等，而作为推动人类不断向前发展的内在动力――精神，也越来越人们关注的焦点。 在中国历史上，孔子倡导仁爱精神，老子主张静虚淡泊、返璞归真的精神，孟子倡导乐以天下、忧以天下的救世情怀等等。中国人谈精神似乎更具有强烈的伦理色彩，总与人生、处事、信仰相联系，重视人的修身养性。我们不难看出中国古代哲学谈的精神内涵没有深入
柏拉图的幸福观（四）作业 单选题(60分) 1、艺术家往往不被什么接受？(6.00分) ?A．国家领导阶级 ?B．社会平民 ?C．同行 ?D．社会主流观念 2、下列关于对话法说法不正确的是？(6.00分) ?A．对话法也被称为“精神助产术” ?B．它最早由苏格拉底提出 ?C．它直接地教授学生知识 ?D．柏拉图推崇对话法 3、下列对柏拉图学院的说法错误的是？(6.00分) ?A．它是由柏拉图创办的。 ?B．它是欧洲历史上第一所大学。 ?C．它以修辞学为最重要的研究对象。 ?D．它推崇原创性的研究。 4、西欧历史上第一所大学是谁建立的？(6.00分) ?A．苏格拉底
?B．萨特 ?C．柏拉图 ?D．边沁 5、下列对艺术及艺术家的说法错误的是？(6.00分) ?A．艺术在反映着一种善。 ?B．艺术家往往得不到社会的认可。 ?C．艺术家的生存是痛苦的。 ?D．艺术超越了道德。 6、“美的理念是永恒的”这一说法是由谁提出的？(6.00分) ?A．苏格拉底 ?B．柏拉图 ?C．黑格尔 ?D．康德 7、以下关于洞穴理论说法正确的是？(6.00分) ?A．它以寓言的形式呈现 ?B．它在《理想国》中出现 ?C．它的直接目的是为了揭示受过教育的人与没受过教育的人的本质不同 ?D．以上说法都正确 8、当一个人有了怎样的观念在心中，看事情就不会那么偏激？(6.00分) ?A．奉献
?B．觉悟 ?C．天下 ?D．气节 9、以下说法错误的是？(6.00分) ?A．心中有天下有民族有国家的人往往很大气 ?B．自己的快乐不应该建立在别人的痛苦之上 ?C．能够得到推广的事情一般属于好的事情 ?D．在公共场所应该以个人利益为重 10、“天下兴亡，匹夫有责”是由谁提出来的？(6.00分) ?A．岳飞 ?B．林则徐 ?C．顾炎武 ?D．严复 多选题(0分) 多选、少选均不得分判断题(40分) 1、对话的方法最早来源于柏拉图。(4.00分) 是否 2、大气与否的衡量标准最主要的是关于性格的评价。(4.00分) 是否 3、当一个人有了天下、国家的观念在心中，那么他看事情就不会那么偏激，就会变得大气。(4.00分) 是否 4、苏格拉底因不崇拜当时的神被起诉。(4.00分) 是否 5、在公共场合的行为要符合公共性。(4.00分)
幸福，是人类永恒追求的终极目标。衡量幸福的标准是什么？怎样才能获得和配享幸福？这是一直以来人类最关心和热衷探讨的问题之一，也是哲学和伦理学所关注的核心问题之一。康德指出：幸福“乃是尘世上一个有理性的存在者一生中所遇事情都称心合意的那种状况”［1］127。康德在继承古希腊哲学传统的基础上，把德性与幸福联系在一起。他强调，最高的善，必然是德行与幸福在同一个人身上的统一，德性与幸福是至善的两个要素。在康德那里，幸福必须与道德相称、与德性联结，才能真正抵达幸福的彼岸，即“至善”的最高境界。康德的德性幸福论高扬了人的道德理性和尊严，对于斧正今天为追求利益至上、物欲满足和感官刺激而无视道德教化、道德修养的错误观念和发展理念，构建科学的幸福观，弘扬社会主义核心价值，具有重要的现实意义。 一、康德的德性幸福论之要义 康德在理性主义人性观的基础上，主张德福统一。在康德看来，实现幸福的至上条件是德性，能够配享幸福的人首先应是有德性的人。他同时强调，从义务出发而做出的行为，就可以在效果上成为他幸福的途径或方式。人性的两重性，是康德德性幸福论的前提和依据。就哲学范畴而言，幸福观和人性观、人生观密不可分。对于幸福概念的理解、幸福目标的实现，都植根于对人性的理解之中。因此，在剖析康德的幸福观之前，有必要首先探寻康德的人性观。 人性的两重性，是康德德性幸福论得以确立的前提和依据。在康德看来，人的本性具有两重性。对 于现象世界而言，人是感性的存在物，人的行为受到自然本能的左右及因果律的支配，人所追求的是感官快乐和物质满足的本能需求。对于本体世界而言，人又是理性的存在物，人可以超越自然本能的支配和束缚，不再仅仅受制于苦乐欲求的驱使，转而追求普遍的道德律令，凭借自由意志主宰自己的行为和命运。因此，在康德那里，人生而具有自然人性和道德本性。 “善良意志”，即德性，是康德德性幸福论的核心理念。德性是什么？康德认为，实践理性所能获得的最高目的就是德性，即在合乎道德律令的基础上所达到的道德品质的超越。它表现为人的尊严和道德的崇高，而德性的实现则是要通过人对于普遍道德律令的尊重、敬畏与遵守，进而完全超越自然欲求和本能欲望的束缚。康德认为，德性即是“善良意志”，它是作为理性存在物的人所生而具有的使人摆脱感性欲求的干扰而完全服从道德律令的意志和力量，人的责任感和义务心是“善良意志”的最好体现。人正是由于具备德性和“善良意志”，才得以称其为人。德性的实现和“善良意志”的产生，是道德的根源和基础，同时也是人能够获得幸福、达到“至善”的首要条件。 “至善”，是康德德性幸福论的最高目的和最终归宿。在康德看来，人生就是追求一个无限完满的过程，达到福与德的统一，即“至善”这一人生最高目的。实现“至善”，必须具备两个要素，那就是理性道德和感官幸福。作为自然人，追求本能欲望的满足；而作为道德人，则追求德性的实现和道德的圆满。据 康德的德性幸福论与当代科学幸福观的构建 陈 丽 摘要：康德在理性主义人性观的基础上，主张德福统一，幸福须与道德相称、与德性联结，才能真正抵达幸福的彼岸，即“至善”的最高境界。康德的德性幸福论高扬了人的道德理性和尊严，对于斧正今天为追求利益至上、物欲满足和感官刺激而无视道德教化、道德修养的错误观念和发展理念，构建科学的幸福观，弘扬社会主义核心价值体系，具有重要的现实意义。 关键词：幸福；康德；德性；至善；道德中图分类号：B82-057文献标识码：A 文章编号：1673-1999（2013）11-0035-02 作者简介：陈丽（1979-），女，安徽濉溪人，硕士，中共芜湖市委党校（安徽芜湖241000）党史党建教研室副主任，研究方 向为哲学与政治。收稿日期：2013-05-14 重庆科技学院学报（社会科学版） 2013年第11期 Journal of Chongqing University of Science and Technology(Social Sciences Edition) No.112013
[收稿日期] 2003 12 [作者简介] 邓晓芒(1948—),男,湖南长沙人,武汉大学哲学系教授,博士生导师。 ①《康德书信百封》,李秋零译,上海人民出版社1992年,第244页。康德这里所说的“第四个二律背反”,按《纯粹理性批判》 中的排列应为“第三个二律背反”。 ②这种证明实际上与牛顿对上帝的“第一推动力”的假设十分相似,但康德却把它放在代表理性派哲学的“正题”中提出来。 他考虑的只是莱布尼茨关于上帝存在的充足理由律证明。 复旦学报(社会科学版) 2004年第2期 FUDAN JOURNAL (Social Sciences) No.2 2004 ·康德逝世二百周年纪念· 康德自由概念的三个层次 邓晓芒 (武汉大学哲学系,武汉430072) [摘要] 文章把康德的自由观划分为“先验的自由”、“实践的自由”和“自由感”三个层次。(1)“先 验的自由”在理论理性中为实践的自由预留了一个可能的自由的“理念”;(2)“实践的自由”,分为“一般实 践理性”的自由即“自由的任意”(der freie Willkür)和“纯粹实践理性”的自由即“自由意志”(der freie Wille), 两者都具有自由本体的意义(不纯粹的或纯粹的);(3)“自由感”,分为审美鉴赏的自由感和社会历史中的 “自由权”(言论自由、立法自由、财产权等),这两者都被划归“反思的判断力”的范围,并非人的自由本体, 但却都是人的自由本体的“象征”或“类比”。 [关键词] 康德先验自由实践自由自由感自由权 [中图分类号] B516.31 [文献标识码] A [文章编号] 0257 0289(2004)02 0024 007 康德在其晚年给友人的一封信中曾说:“我的出发点不是对上帝存在、灵魂不朽等等的研究,而 是纯粹理性的二律背反:‘世界有一个开端,世界没有一个开端’,等等。直到第四个二律背反:‘人 有自由;以及相反地:没有任何自由,在人那里,一切都是自然必然性。’正是这个二律背反,把我从 独断的迷梦中唤醒,使我转到对理性本身的批判上来,以便消除理性似乎与它自身矛盾这种怪事。”①自由和必然的关系问题是康德考虑一切哲学问题所围绕的核心。然而,到底什么是自由,它 和必然具有什么意义上的相关性,这却是长期以来康德研究者们聚讼纷纭的一个难题。本文试图 给康德所使用的自由概念作一个层次上的基本划分,以便我们能够更清晰地把握到解决这一难题 的关键。总体上看,康德的自由概念分为先验的自由、实践的自由和自由感三个层次。 一、先验的自由(die transzendentale Freiheit) 康德在《纯粹理性批判》的第三个二律背反的正题及其注释中,从理论理性的角度提出了设定一种“自由的先验理念”的必要性,这就是:机械因果律永远需要追溯更早的原因,因此其序列
浅谈当代大学生的幸福观 内容提要：幸福是个体在社会生活过程中，为了实现目标和理想，使自己的物质生活和精神生活得到某种满足的心理体验，是人们对生活的肯定评价。追求幸福是人类生活的永恒主题和社会发展的强大动力。幸福观是对有关人生幸福的认识，是人们对什么是幸福，以及如何追求幸福等问题所持态度的系统观念。而作为当代大学生，正处于关键的人生转折期，面对激烈的竞争压力和日益复杂的人际关系，渺茫的人生目标，盲目的互相攀比。。。幸福感受到了多重因素的影响，幸福观越来越薄弱。大学生们正处在原本充满无限憧憬的象牙塔迷失了前进方向，失去了奋斗目标，而高校的教育也出现对幸福感的忽视。。。 关键词：幸福观、大学生、幸福 一、大学生对幸福的认知现状 不同时期人们对幸福有不同的看法，不同的人对幸福也有不同的理解。一百多年前，当欧洲资本主义蓬勃发展，人们大都在疯狂追求资本利润，无比崇尚金钱时，青年马克思却说“能够为人类的大多数人服务将是我人生最大的幸福”。雷锋同志也曾在日记中写过：“全心全意为人民服务就是最大的幸福”。那么，在21世纪的中国，在市场经济环境下，在相当一部分的人们中物欲横流，一味追求感官快乐、享乐第一、金钱至上时，我们的大学生对幸福又是如何理解的呢？ 据白岩松---《幸福在哪里》看出，现代的青年人：“时代让正直青春的人们必须成功。而成功等同于房子，车子，职场上的游刃有余……新的三座大山，压得青春喘不过气来，连爱情也成为难题。”而如今在大学象牙塔里的我们不也有这样的吗？从大一刚进入大学，还未感受到大学应具有的人文魅力，接触到大师，了解大学之道，便为各种社团忙得焦头烂额。我们太“忙”了，社团，拿奖学金，考研，出国留学，实习找工大学四年就为这些而过了吗？但又有多少人是沉下心来做学问，做自己喜欢的事，不为名，不为利呢？时光倒流100年，在那个动荡不安的年代，我们永远不会忘记有这样的一群有为青年，他们不仅有着满腔热血，更有思想，有才学。譬如文学方面，浪漫多情的徐志摩，朴实无华的朱自清，言辞犀利的鲁迅，学贯中西的钱钟书、林语堂等俯拾皆是，而当代文坛，何有如此百家争鸣之景？在物质生活如此丰富的今天，畅销书如海潮一浪接一浪，又有几部作品能跨越百年，甚至千年而不朽呢？ 二、那么大学生该如何树立正确的幸福观呢？ 个体都有追求幸福的初衷，所走的道路不同，使我们现在所面临的环境迥然，然而美好事物的追求毋庸置疑，现实生活中人们有各种产生幸福感的物质条件和精神条件，即便拥有了这些客观来讲的条件，也并不是每个人都能获得幸福的体验。实践证明，感受幸福的存在是一种需要磨砺和培养的能力，幸福观与人们所接受的教育有明显的相关性。从心理角度来考察，幸福是人们心底最深处要探寻的私密。当然，所有的内心都会随着外界的诸多刺激作出涟漪。来引导我们现存的幸福观进入正确的轨道。 青年，尤其是大学生，应是朝气蓬勃，无所畏惧，敢想敢做的一群人，一群有着富有精神生活的人，有着崇高的理想，与自己的专业有关，与自己的兴趣有关，与热门冷门无关，与是否容易就业无关，仅仅是因为精神上的一种强烈的渴望，愿将其作为自己一生的使命，没有高低贵贱之分。而当我们有了这种觉悟，才能慢慢去净化社会的邪恶之气，才能让中华民族拥有更美好的未来。在中国发展的同时，难免会有这样或那样的问题，如果我们继续选择逃避或沉沦，一个社会美好的未来，祖国美好的明天无从谈起。正值青春的我们，拥有无限可能的能力。抛却暮气沉沉的姿态，卸去圆滑世故的伪装，改变人生既定的轨道，别低头做事太久，而忘记头顶上的梦想。在大学四年短暂的光阴里，就让自己成为一个理想主义
浅析斯宾诺莎的“泛神论“ 一个挪威人写了本书《苏菲的世界》；写斯宾诺莎的一章，小二毛觉得有些话说得很中肯，抄录两段于下: “……很少有人象斯宾诺莎这样大力地鼓吹言论自由与宗教上的宽容精神。” “提醒自己你只是整个大自然生命中很小的一部分，是整个浩瀚宇宙的一部分。” 作为个人或者整个人类，我们在宇宙中其实是非常渺小的，我们的一些认知还是很有限的；所以，以宽容的精神，对待各种学说以及宗教，总是比较妥当的。 我非常尊敬大哲学家康德，却怎么也想不通，连康德先生也会攻击起斯宾诺莎来了，说他是“一个理性和科学的强盗和杀手”。 后来有一天，似乎有点想明白了。 一个大哲学家建立起了自己的哲学体系，便会认为自己是最正确的了；小的不同意见，尚还可以容忍，如果与自己的体系大有不同，很可能就会觉得他人是荒谬之极。 康德要在自己的哲学体系里，给上帝留出一个位置，所以一看到斯宾诺莎的“泛神论”，就会很生气。 想到连康德这样的大哲，也难免有这样的臭脾气，不禁哑然失笑。 其实，斯宾诺莎也是给“上帝”留了位置的；他的一个重要的思想观点，是“泛神论”。
他说: “神即自然。” 这是什么意思呢？ 从比较哲学的观点来看，他心目中的上帝，与我国孔子心目中的“天”，倒是很相似。 孔子说: “天何言哉！四时行焉，百物生焉，天何言哉！” 孔子所说的“天”，指的是永恒的大自然规律。 1929年4月24日，纽约犹太教堂牧师H·哥尔德斯坦，从纽约发了一个仅有五个英文词的电报到柏林，问爱因斯坦: “您信仰上帝吗？” 爱因斯坦的回电，如下: “我信仰斯宾诺莎的那个在存在事物的有秩序的和谐中显示出来的上帝，而不信仰那个同人类的命运和行为有牵累的上帝。”(这个回电，被收入《爱因斯坦文集》第一卷；商务印书馆，1976年版，第243页。) 可见爱因斯坦心目中的“上帝”，也是指森严的宇宙秩序。 其实，康德也说过这样的话: “有两种东西，我们愈时常、愈反复加以思索，它们就给人心灌注了时时在翻新、有加无已的赞叹和敬畏:头上的星空和内心的道德法则。” “头上的星空”，亦即自然界的秩序，也就是斯宾诺莎所指的“上
浅析康德道德哲学及对现代的启示 摘要：在康德的道德哲学里,有着准则和法则两种范畴。康德认为,道德准则就是与我们当下生活的具体行为息息相关的规范性原则,即一般的道德规范原则,它们只能“劝告”我们如何去做,但不能命令我们做什么；而道德法则却是具有普遍必然性的,对全体个体有效的原理,是人的道德生活的终极根据,它是我们必须遵从的。因此在道德法则与道德准则的关系中,法则是形式,而道德准则为具体的内容,道德法则为道德准则的实现提供根据。在进入21世纪后我国发展速度非常快，然而在这些高速进步的背后却蕴藏着严重地焦虑：食品安全问题、腐败问题、文化发展问题、人们的心灵归宿问题、价值观异化问题等。所有这些都迫使我们去认真思考如何建立21世纪我们基本道德的问题，而康德的道德哲学思想在很多方面给予了我们深刻的启示。 关键词：价值观，道德准则，道德法则 一﹑康德的道德准则和道德法则 康德认为,“每一个人都必须承认,一条法则如果要在道德上生效,亦即作为一种责任的根据生效,它就必须具有绝对的必然性”。而这种必然性的保证就是康德所强调的与一切经验性的东西完全划清界限,剔除一切经验性的质料，即分清准则和法则。 因此，为了区分准则和法则，康德首先区分了主观与客观,以作为准则与法则的先行概念。所谓主观,指一个原理仅对主体之单个有效则为主观的,是准则,不具备普遍性；所谓客观,指一个原理对每个理性主体的意志都有效,则此原理即为客观的,是实践之法则,具有普遍有效性。康德认为主观的就是不具有普遍必然性的,仅对有限个体有效的原理,只能称之为准则,而不能叫做法则。准则就是一些具体的行为规范,对这些行为规范,我们应该遵守,因为它只是关涉到我们日常生活中的方便,它们只能“劝告”我们如何去做,但不能命令我们做什么。与主观不同，客观的就是具有普遍必然性的,对全体个体有效的原理,康德将之命名为“法则”,相当于自然界里的客观规律,这个“法则”是人的道德生活的终极根据,对此我们不是应该遵守,而是必须遵从,因为其关涉的是我们人之为人的根本,这个法则以命令的方式告诉我们该做什么,对此我们不能反抗,不能反抗的理由是因为我们是人,我们是具有理性的存在者。后来康德进一步断言,不仅人应该遵从这样的法则,而且只要是理性存在者,无论其是有限的,还是无限的,都应无条件地遵从实践的法则。在这里,康德的逻辑是:理性本身具有实践性,而具有实践性的理性必定具备一些客观的规律性的原理,这些原理是理性内在具有的,而不是什么外在的东西赋予它的,或者说这是理性之为理性的原因。 由此可见,在康德的道德哲学里,有着道德准则和道德法则两种范畴。道德准则是与我们当下生活的具体行为息息相关的规范性原则,即一般的道德规范原则,这些一般的道德规范原则虽然对我们的道德生活约束性不大，但它对于我们的道德生活并非毫无作用。然而，康德所寻求的不是一般性道德生活的可能性,因为这种道德生活随处可见,无需论证其可能与否,他所想要的是道德之可能的根据,这种根据是不能用一般性的道德来规范的。于是康德又找到另一个更高层面的原
当代青年如何培养正确的幸福观-兼评《道德生活论》 【键词]：幸福、道德、至善、圆满 自人猿相揖别以后，人类就一直在苦苦追寻着幸福的真谛。什么是幸福？如何才能获得真正的幸福？这个问题早已成为一个现实的人终其一生不断思索的难题。东南大学高兆明老师在他的《道德生活论》中系统地对幸福这一范畴进行界定，并阐释了幸福与高尚的道德生活双向互动关系，分析了个人幸福的社会条件。我认为，该书中对幸福具体而深刻的阐述对当代青年正确幸福观的养成具有不可忽略的启示意义。 一．幸福的真正内涵 《道德生活论》在阐述幸福这一概念时，开宗明义地指出："幸福是（至）善的主观体验。追求（至）善即追求幸福。（至）善的实现即是幸福的实现。"[1]"至善就是人生的圆满，善是通向圆满之路。"[2]幸福对于个体而言就是人生的某种圆满，对于人类而言就是社会的某种至善。 "人类在对幸福的永恒追求中进步。人类的一部发展史就是这样一部对幸福的追求史，就是一部通过对幸福追求而不断探究人的存在意义、存在方式、存在内容的反思史。这种现实的、活生生的探究史表现在理论形态上，就是幸福思想的发展史，这也即意味着幸福思想的发展史从一个特定侧面反映了人类自身的文明进化历程，揭示了人类自我批判、自我提升、趋向圆满的求索历程?quot;[3]在人类思想发展史中，很多著名的哲学家和思想家都对幸福作出了自己独特的理解。"德行即幸福这是人们对幸福最古老的认识之一" [4]、"道德即幸福"是中西方文化的主导观点。早在古希腊的苏格拉底、柏拉图就明确提出这一观点。?quot;基督教叔父"之称的塞涅卡更是反复强调，"快乐不应是追求德性的目的，德性本身就是幸福"。[5]这一观点认为，道德本身就是幸福，有德就有幸福，失德便无幸福可言，因此，道德高于幸福，道德是幸福的唯一途径，人一旦到达道德上的完美，幸福便纷至沓来。这一观点在西方以古希腊的斯多葛派和基督教伦理学为代表。他们认为，幸福不在于感官的快乐，而在于德性，感官的快乐和财富是身外之物，只有灵魂的完善才能得到永恒的快乐。中国的儒家则认为，只有道德修养和践履，才能成为道德上的圣人，也才能得到至上的幸福与快乐，所谓"仁者无忧"，"人不堪其忧，回不改其乐。"这种观点把德性本身当作人生的出发点和归宿，把幸福当作追求的结果，把精神上尤其是道德上的需要看作是真正的幸福。"德行即幸福强调在幸福中精神升华的意义，弘扬了人的理性、灵魂、精神在人生价值中的作用，这一点是合理的。但将幸福与德行等同，轻视人的现实物资生活，它的逻辑归宿必然是轻视人的肉体存在，否认人的现实物资生活权利的正当性、善性，在现实生活中难免成为少数统治者奴役人民的精神工具。"[6]这种观点的极至发展便是禁欲主义的幸福观?我们乃是因希望而得幸福。"[7] "幸福即道德"是西方思想传统的突出特点。古希腊思想集大成者亚里士多德宣称，"幸福是至善"，[8]"幸福是心灵合乎完全德行的活动。"[9]这种观点认为，幸福就是道德，人们获得了幸福，也就是获得了道德，有幸福的人也就是有道德的人，因而幸福要高于道德，幸福是人生的最高目的，道德的意义就在于帮助人们实现这一目的。这种传统的特点就在于把幸福看作是人生的最高目的，凡有助达到这一目的的才是道德的，幸福主要是人们实现的物质欲望的满足。这样观点往往与利己主义相联系，从人的"自爱自保"，"趋利避害"的本性出发，论证追求幸福尤其是个人幸福的合理性。费尔巴哈认为，"一切有生命和爱的生物、一切生存着的和希望生存的生物之最基本的和最原始的活动就是对幸福的追求。人也同其他一切有感觉的生物一样，他所进行的任何一种意[关志活动，他的任何一种追求也都是对幸福的追求"。[10]"道德的原则就是幸福，而且这种幸福不仅使个人幸福，还要使他人幸福"。[11]
结合康德的自由观评论孙悟空的自由与天法 摘要：自由是我们常谈常新的话题，是我们追求的永恒的目标。我们一直在为自由而奋斗。康德的自由思想向我们展示了西方文化的特色，由经验自由向实践自由迈进，讨论自由意志的实现过程。而经典著作孙悟空大闹天空的画面也让我们看到了自由的影子，孙悟空向天法挑战，追求平等尊严，不受束缚。本文我将具体阐述两种不同的自由观，并就此进行评论，提出自己的关于自由的看法。 康德是德国古典哲学的奠基人，他的自由观反映的是西方人的自由意识和自由理念，而中国四大名著之一的《西游记》中的孙悟空形象所展现出来的反天法、秩序，争自由平等则折射出中国人的自由思想。当两种自由碰撞时，我们如何用康德的自由观剖析孙悟空的自由与天法呢？ 一、康德的自由观 自由，我们的意志体现，是人类追求的永恒价值和目标。自古希腊时期，一些哲学家就已经开始关注人的自由意志问题。他们的观点为后来的思想家提供了规定自由意志的两条道路, 即感性和理性。而到了近代，哲学家们提出自由意志作为自由, 并不在于它能为所欲为、不受限制与约束,而在于认识自由意志自身内部的规律。前人丰富的思想，为康德的自由理论准备了思想资料。 康德批判传统形而上学把“我”作为实体而否定人的自由的观点，立足于人的本性，提出了自由与必然的二律背反, 并且设立了三条基本的道德规律, 他认为只要揭示了道德规律也就展现了自由意志的规律, 所以这三条道德的规律是从不同的方向指向一个共同的
中心———自由。 自由和必然的关系问题是康德考虑一切哲学问题所围绕的核心。在他看来，自由有两种含义：一是指人的自由选择, 即自由的任意：另一个是指人的意志的自立, 即自由的意志。基于自由概念，他在《纯粹理性批判》的第三个二律背反中提出了“自由的先验理念”，此时的自由缺乏实在性。然后他通过自由的任意将先验自由过渡为实践自由，把悬设的先验自由落实到行动中去，自由成为了理论理性和实践理性的拱心石。他指出“你需要这样行为, 做到无论是你自己或别的什么人,你始终把人当目的, 总不能把他只当作工具。”这句话告诉我们当我们通过道德法则这一事实而认识我们自己的自由时, 自由也就因此具有了实践的实在性。 自由与必然的二律背反是康德发现自由的关键。他指出：“人有自由;以及相反地:没有任何自由,在人那里一切都是自然必然性”。康德的二律背反通过物的两重性而将必然与自由分属两个不同领域，避免二律背反的自相矛盾，并且挽救自由，从消极的理论理性过渡到积极的实践理性。康德认为自由是应当存在的，也是可能存在的，它就存在于理性世界和理性者的道德活动之中。如果我们把自由因果论和自然因果论看作同一对象的两个不同方面的规定，那么就能实现二者的统一。 康德认为自由意志不是单纯的选择力,而是自律,不是孤独的个人的能力,而是本身就有普遍性、社会性的实践理性原则。道德性并非仅仅从经验上保障人的自由,自由也并非仅仅是衡量道德的标准,相反,
简论当代大学生的幸福观 [摘要] 幸福观是人生观的重要内容，人们的生活水平提高了，对幸福的态度有了很大的改变。人们更倾向于健康、科学、合理的幸福观。本文对幸福观的内涵做了解释，进一步阐述了当代大学生幸福观的基本现状，最后对加强大学生幸福观教育做了有益的探索。 [关键词] 幸福感基本现状主要途径 21世纪人类已经进入了知识经济的时代，随着经济实力的壮大，人们在追求物质生活的同时更注重精神生活的提高，对幸福的追求仍是很多人的梦想。幸福是人们在社会生活实践过程中,由于感受到人生价值的实现而形成的一种精神上的满足。对于幸福的自觉追求是推动社会历史进步的动力之一。“幸福”在作为21世纪文化新生代的当代大学生心目中，是个充满神秘而又令人向往的概念。幸福在每个人心中的内涵是不同的，有的大学生认为有钱就是幸福；有的说事业有成，找到一份理想的饿工作就是幸福；有的大学生说身体健康就是幸福，有的说年轻就是幸福。其实幸福心理的原意是指心情舒畅的境遇和生活的心理状态。追求幸福是人类所具有的天赋权利，幸福是人生的最终目的。大学生的幸福感觉都是从某个方面对幸福的表达，没有科学而全面地总结出什么是幸福。在此，我想谈谈大学生的幸福观。 一、幸福感的内涵 幸福是人的目的性自由实现的一种主体生存状态。幸福感的真正的定义是什么呢？从哲学的意义上说，“幸福感”就是在社会实践过程中，由于感受到人生价值的实现而形成的一种精神上的满足。“幸福感”是人生观、世界观和价值观在思想上的反映。“幸福感”分为“理性的幸福感”和“病态的幸福感”。具有“理性的幸福感”的人能正确对待世界的生活和物质文明，追求和向往幸福，通过个人的努力创造幸福，使幸福的精神性和社会性得到充分体现。而具有“病态的幸福感”的人只是追求享乐，片面地把享乐当成幸福。他们把追求物质享受，特别是把追求对金钱和财富的享受作为最大的幸福，这种人最终往往无法得到真正的幸福。 二、当代大学生幸福感的基本现状 大学生，是社会当中的一个特殊群体，是祖国的未来和希望，是社会主义的建设者和接班人。我国当代的大学生正处于改革开放的大潮中，一方面以社会主义市场经济发展模式为中心的经济建设正在如火如荼地进行中，人民的物质生活水平也在逐步提高。与此同时，
怎样理解“自由是对必然的认识” ——斯宾诺莎论人的思想自由（一） 斯宾诺莎（Baruch de Spinoza，1632—1677）可以说是第一个明确强调人的思想自由的思想家。斯宾诺莎所说的人的思想自由或精神自由，应该有两个层次。第一个层次是，一个人具有理性，他就有了自由。这是较高的层次。斯宾诺莎说：“只要能够正确运用理性，思想便完全处于自己的权利之下，或得到完全的自由。”（斯宾诺莎：政治论，冯炳昆译.商务印书馆1999版，第16页）那么，什么是理性？在解说理性之前，须先对斯宾诺莎关于自由与必然的关系的思想作一辨析。 学术界将斯宾诺莎的这一思想概括为：“自由是对必然的认识。”这一概括不能说是错误的，但不够准确，因为它很容易招致误解。包括许多研究者在内，对这句话的通常理解是：一个人对事物的必然性即发展规律认识得愈深，他就愈自由；既然认识了事物的发展规律，他就可以按照这个规律去做事，做起事来就会得心应手，就会成功，也就是获得了自由。 这种理解看起来很清楚，实际上是有问题的。例如，这里所说“认识事物的必然性”，是指任何事物吗？还是有所限定？作为认识者的人与认识对象即被认识的事物是什么关系？是一般的认识主体与认识客体的关系吗？ 通常的理解是，这个事物可以是任何事物；只要人们花费工夫去认识它，终归可以越来越深入地了解其必然性。认识者和认识对象之间没有其它的限定条件，也不需要有任何特别的关系。 但这种理解符合斯宾诺莎的本意吗？我们看看他本人是怎样说的：“凡是仅仅由自身本性的必然性而存在，其行为仅仅由它自身决定的东西叫做自由。反之，凡一物的存在及其行为均按一定的方式为他物所决定，便叫做必然或受制。”（斯宾诺莎：伦理学，贺麟译，商务印书馆1983版，第4页）斯宾诺莎还说，一个思想得到完全自由的人，“他的行动完全取决于可以单独从他自己的本性加以理解的诸种原因，而且这些原因必然决定他采取行动。其实，自由并不排除行动的必然性，反而以这种必然性为前提。”（斯宾诺莎：政治论，冯炳昆译.商务印书馆1999版，第16页） 由斯宾诺莎所说可知，自由和必然的关系首先和主要不是认识问题，而是一个行动问题。这里必然性说的是行动的必然性，也就是从一个物或人自己本性可以加以理解并决定的行动；在这种情况下，“自由并不排除行动的必然性，反而以这种必然性为前提。” 与此相反，如果一个物或人的存在和行动是被他物或他人所决定，他的存在和行动就是不自由的，这时的必然性并不导致自由，而是导致不自由或强制，所以也可称为强制的必然性。 单就人而言，他的行为是由欲望引起的。斯宾诺莎将人的欲望分为两种，一种是“可以单独从人性自身加以理解的欲望”，他称之为“主动的行为”，也就是理性，它体现了人的力量。其余的欲望归于第二种，它们“仅与未能正确理解事物的心灵相关联”，因此这种欲望的力量及其增减都不是人的力量所能决定，而被外界事物的力量所决定，所以被称为“被动的情感”。（斯宾诺莎：伦理学，贺麟译.商务印书馆1983版，第228页） 所以，一个人越是有理性，他就越是自由；他越是受制于那些被动的情感，他就越是不自由，而被一种外在的强制性力量所决定。当一个人所有的行为都受理性控制时，他就达到自由的最高程度。人的自由思考判断权为什么不可转让 ——斯宾诺莎论人的思想自由（二） 斯宾诺莎并不认为人就是理性的动物，并不认为所有的人或多数人能够达到这一层次的自由。他说：“并非每个人都有能力经常运用理性和处于自由的最高程度，但是，每个人都总是尽量保全自己的存在，而且不论智愚，每个人努力做的一切事都是按照最高的自然权利努力去做的；因为每个人具有的权利同他的力量一样大。”（斯宾诺莎：政治论，冯炳昆译，商务印书馆1999年版，第14页）这就进入人的思想自由或精神自由的第二层次，是较低但也更为基本的层次。斯宾诺莎说：“人性的一条普遍规律是，凡人断为有利的，他必不会等闲视之，除非是希望获得更大的好处，或是出于害怕更大的祸患；人也不会忍受祸患，除非是为了避免更大的祸患，或获得更大的好处。也就是说，人人是会两利相权取其大，两害相权取其轻。”（斯宾诺莎：神学政治论，温锡增译，商务印书馆1963年版，第214-215页）他特别解释道，这并不是说人人都判断得正确，即符合理性的思考；而是说，人人都会按照自然权利去尽量保全自己的存在。他把这称为“永恒的真理与公理之一”。（同上书，第215页）趋利避害、力求保存自己，这是人的自然权利，也是人人都会有的思考、判断、选择以至作出行动的自由。这一自由可以说是天赋的。 对于这一天赋的自由思考判断之权，斯宾诺莎认为，它是不可转让，它永远属于一个人自己，即使