浅析宗教与神秘性
- 格式:doc
- 大小:28.50 KB
- 文档页数:4
浅析宗教世俗化的表现及社会作用摘要:随着现代化经济的高速发展,人们出现了信仰危机、价值失落等问题。
本文通过分析宗教世俗化的发展过程、表现形式及社会作用,向人们粗略地展现出如何从世俗的层面变革传统宗教,使之不断适应人们的精神需求,这不仅有利于宗教按照自身规律正常发展,也有利于社会的稳定及和谐发展。
关键词:宗教世俗化;表现;社会作用Discuss on the religion secularization performance and effectGaoying ZhaobinHumanities School of Xian Electronic University of Technology Xian in ShanxiAbstract: With the rapid development of modern economy, belief crisis, value loss and etc., will be disappeared. through the analysis of the development process, religious secular forms and social function, This article will roughly shows how to change from secular aspects of traditional religious so that make them constantly adapt to the spirit of the people demand, it will be not only beneficial to their own laws in accordance with the normal development of religion, but also beneficial to social stability and harmonious development.key words: secularization, performance, social effect一、宗教世俗化释义及发展过程世俗化( secularization)一词,原本是欧洲基督教文化背景下的一个专用语,关于这个词的涵义理解上不太统一。
浅析宗教与中国传统文化【摘要】我国是一个有悠久宗教文化历史的大国,宗教在我国有着广泛的群众基础和社会影响。
陕西省佛教、道教、伊斯兰教、基督教和天主教五大宗教俱全,宗教文化资源丰富。
中国宗教文化和中国传统文化的关系是相辅相成,互相包容的。
他们共同组成了中国文化的融和以及促进影响中国传统文化的发展。
【关键词】中国传统文化宗教融和影响促进作为一种古老而又普遍的社会文化现象,宗教不仅体现在寺庙教堂和神像宝塔上,而且渗透于伦理准则和社会习俗中;不仅制约着帝王将相和文人骚客的动机和行为,而且引导着善男信女和芸芸众生的日常生活。
在中国的漫长历史时期和广袤地城内,宗教历尽沧桑而依然。
古往今来,大概没有任何一种世界历史文化现象能像宗教那样,给人一种神秘莫测、扑朔迷离而又耐人寻味的感觉.它像一根魔棒,搅得人们心潮汹涌激荡;它似一个幽灵,在冥冥中主宰或制约着凡间追求来世幸福人们的精神世界。
对中国的历史和文化的宗教性,今天到底应该怎么去认识,还是再深入一点加以反思?这需要我们认真思考。
那么究竟什么才是宗教呢?中国文化认为:有一个创始人、有崇拜对象为“宗”;有一群追随者,有一定的祭祀仪式为“教”。
宗教作为一种社会现象萌芽于旧石器时代的中期。
在原始社会里,它以自然崇拜、图腾崇拜、祖先崇拜、神灵崇拜等形式表现出来。
在人类走向文明的过程中,它逐渐形成包括教义和神学,经典、教义、戒律规矩、组织机构等一整套宗教体系。
总之,宗教反映了人类以自然和人类自身问题的模糊认识,也说明了人类具有了丰富的想象力它是人类文化的最初精髓之一,也是后来宗教发展的基础,对人们的精神文化生活影响极度大。
人类不能没有信仰。
实际上,中国人讲的信仰,不完全是对宗教的信仰,还有文化的信仰,甚至还有其他的信仰。
不同于制度宗教那种制度化的信仰形式,是一种尚未构为组织制度的宗教信仰形式,是对宗教的信仰,但不是宗教信仰,是一种没有完全进入宗教制度的信仰形式。
中国宗教文化和中国传统文化的关系是相辅相成,互相包容的,具体有:节日,中国传统文化的元宵节其实就是中国道教的上元节上元是天官圣诞;中国传统的鬼节“七月半”其实也是道教的中元节还有二十四节气的春分也是和社神的祭司有密切的关系。
胡义成:“今本《西游记》定稿前的创作…冲刺‟——论明代中末期民间秘密宗教对…西游故事‟的利用和再创作”,《社会科学论坛》04期,2010年。
濮文起:“民间宗教信众与党的群众工作——关于当代中国民间宗教信众问题的若干思考”,《理论与现代化》01期,2010年。
高城:“神秘的藏地民间宗教文化习俗”,《寻根》02期,2010年。
马伯乐、胡锐:“中国的民间宗教与儒释道三教”,《世界宗教文化》01期,2010年。
王健:“明清江南民间信仰活动的展开与日常生活:以苏松为例”,《社会科学》02期,2010年。
王伟:“探析江南文化对江南民间宗教信仰的影响”,《江南论坛》01期,2009年。
杨珂:“浅谈中国乡村民间宗教组织的功能及影响”,《民族论坛》02期,2009年。
王伟、邵雍:“探析吴越文化对江南民间宗教信仰的影响”,《无锡商业职业技术学院学报》01期,2009年。
王伟、邵雍:“吴文化对江南民间宗教信仰的影响”,《南通大学学报社会科学版》02期,2009年。
王伟、邵雍:“论吴文化对江南民间宗教信仰的影响”,《社会科学评论》01期,2009年。
王伟:“探析民国初期中原文化对其民间宗教信仰的影响”,《洛阳理工学院学报社会科学版》02期,2009年。
梁庭望:“壮族原生型民间宗教结构及其特点”,《广西民族研究》01期,2009年。
徐敏:“乡村民间宗教的研究综述”,《农村经济与科技》04期,2009年。
马雁:“民间宗教的乡村化生存、流变与政府治理——以宋明清时期的考察为背景”,《北京行政学院学报》03期,2009年。
李加才让:“安多热贡地区的民间宗教活动——对年都乎…于菟‟节及其二郎神信仰的考察”,《西南民族大学学报人文社科版》05期,2009年。
符平、岳奎:“转型期的民间宗教信仰与社会风险”,《学习与实践》05期,2009年。
单艺斌、宋刚、冯茹:“辽宁民间宗教信仰的特点及对策”,《大连海事大学学报社会科学版》03期,2009年。
浅析于小冬藏传佛教题材油画的艺术性探究于小冬是一位中国油画家,以其以藏传佛教题材为主题的作品而闻名。
他的作品通常具有浓厚的宗教色彩和富有神秘感的氛围,给人以深深的震撼和思考。
本文将从构图、色彩运用和题材表现三个方面对于小冬藏传佛教题材油画的艺术性进行探究。
对于小冬的藏传佛教题材油画而言,构图是其艺术性的重要组成部分。
在他的作品中,常常使用对称、层次和动态等构图手法,以营造出宏伟庄严的氛围。
比如他经常选取佛像、寺庙、佛塔等作为主题,通过对不同元素的巧妙组合和规划,使画面给人以和谐、平衡的感受。
他还常常运用透视和长景深等手法,使画面具有空间感,给人以身临其境的感觉。
色彩运用也是于小冬藏传佛教题材油画艺术性的重要方面。
他善于运用暖色调和冷色调,通过对比和对照的手法创造出深深的情感和氛围。
他常常使用金黄、红色和橙色等暖色调来表现佛像的尊贵和庄严,同时运用蓝色和绿色等冷色调来表现寺庙的神秘和宁静。
通过对色彩的精心安排和运用,他使画面充满了神秘、宁静和悠远的氛围。
题材表现是于小冬藏传佛教题材油画艺术性的关键方面。
他通过对佛教题材的深入研究和理解,将其转化为画面上的表现,传达了深刻的思想和情感。
他的作品往往富有宗教性的内涵和哲学思考,并通过艺术的手法将其表现出来。
他常常通过表现不同佛像的形象和表情来揭示佛教教义和修行的精神追求,同时通过对寺庙和佛塔的描绘来表现佛教信仰的力量和能量。
通过对题材的深入挖掘和表现,他使画作达到了超越常规的境界,给人以深深的启迪和触动。
于小冬藏传佛教题材油画的艺术性体现在构图、色彩运用和题材表现等方面。
他善于运用构图手法营造出庄严、和谐的氛围,通过色彩的对比和对照创造出深刻的情感和氛围,同时通过对题材的深入挖掘和表现传达出深奥的思想和思考。
这些因素的综合运用使得他的作品具有深刻的艺术性和表现力,给人以深深的感受和启发。
通过对于小冬藏传佛教题材油画的艺术性探究,我们可以更好地理解和欣赏他的作品,同时也更深入地探讨油画作品在宗教题材表现中的独特魅力。
浅析马克思主义宗教观——科学理解“宗教是人民的鸦片”摘要:近年来,马克思主义宗教研究越来越受到关注,对于马克思主义宗教观的探讨,科学把握宗教规律,正确理解马克思主义宗教观的本质,对我国新时期的宗教问题研究依然意义重大,通过对马克思关于“宗教是人民的鸦片”科学理解,认真浅析马克思主义宗教观,希望通过研究社会主义性质下的宗教问题为新形势下的宗教建设提供一定的启示。
关键词:马克思主义;宗教观;鸦片近年来,随着宗教问题的升温,科学分析马克思主义宗教观变得尤为重要。
要准确地理解马克思主义宗教观,就必须深刻研究马克思主义宗教观提出的历史背景,找到马克思主义关于宗教的本质和规律的科学阐释。
在马克思《〈黑格尔法哲学批判〉导言》中指出:“宗教里的苦难是现实的苦难的表现,又是对这种现实的苦难的抗议。
宗教是被压迫生灵的叹息,是无情世界的感情,正象它是没有精神的制度的精神一样。
宗教是人民的鸦片。
”这便是宗教“鸦片论”的出处。
长期以来,不少学者以马克思“宗教是人民的鸦片”的论断为依据,将马克思的宗教本质观简单地概括为“鸦片”本质论,从而对马克思主义宗教观的科学内涵的理解也出现了偏差。
然而,笔者认为如果对马克思说过的某一句话断章取义,那就会使理解出现偏离。
因此,正确解读马克思“宗教是人民的鸦片”的论断以及科学地分析马克思主义宗教观,对于我们今天正确地开展宗教工作和正确的对待马克思主义甚为重要。
一、正确理解“鸦片论”提出的背景“鸦片论”是马克思对唯物史观基本原理科学运用,是马克思在19世纪欧洲特殊的文化背景下提出的,反映了当时欧洲贫苦民众的现实生活,到处是苦难,到处是压迫;而且,我国历史上鸦片对于人民的毒害极深,以致影响大众对于“鸦片论”的理解,大都带有贬义的色彩,所以,我们要以科学的态度对待“鸦片论”,防止以偏概全,否则就会使宗教本质论的理解出现偏差。
所以,对于19世纪欧洲和我国的历史背景具体的分析也是我们理解马克思主义宗教观的重要依据。
浅析哲学\科学\宗教三者之间的关系摘要:哲学、科学、宗教几乎是同时产生,随着历史的发展,一度宗教占上峰,哲学成为其“婢女”,科学受到抑制。
现代社会科学的高速发展非但没有加速哲学的死亡和宗教的消解,反而更加需要哲学的慰藉和宗教这一精神家园。
在全球化背景的今天,厘清它们三者之间这种互补、交融、动态的和谐关系,无疑有着极为重要的理论意义和现实意义。
关键词:哲学;科学;宗教;互补;动态;和谐哲学、科学、宗教在历史的长河中从最初的混沌一体到今天的整合共存,其过程经历了分化分立、矛盾冲突。
在当今全球化的背景下,如何理解和正确把握这三者之间的关系,成为人们关注的焦点。
一、引言哲学界普遍认为,哲学是非政治上层建筑的社会意识形态之一,是理论化、系统化的世界观和方法论,是关于自然界、社会和人类思维及其发展的一般规律的学问。
宗教的定义,从来就众说纷纭。
吕大吉先生指出:“宗教作为一种社会化的客观存在具有一些基本要素。
我们把这些要素分为两类:一类是宗教的内在因素:1、宗教的观念或思想,2、宗教的感情或体验;一类是宗教的外在因素:1、宗教的行为或活动,2、宗教的组织和制度。
一个比较完整的成型的宗教,便是上述内外四种因素的综合。
”①科学是系统化了的知识。
发现、探索研究事物运动的客观规律就是科学。
恩格斯在马克思墓前的讲话(1883年)中谈道:“在马克思看来,科学是一种在历史上起推动作用的、革命的力量。
”②罗素在其《西方哲学史》中说:“一切确切的知识——我是这样主张的——都属于科学;一切涉及超乎确切知识之外的教条都属于神学。
但是介于神学与科学之间还有一片受到双方攻击的无人之域:这片无人之域就是哲学。
”③二、历史上哲学、科学、宗教三者之间的关系原始社会由于生产力水平十分低下,当自然现象与生命的灵性现象联系起来的时候,就形成了原始人类的宗教思维模式。
随着人类改造自然能力的增强和思维能力的提高, 人类已不满足于仅仅用宗教神话的观念形式来解释自然现象,要求用抽象的概念、逻辑思维来反映客观世界的规律。
浅析我国民族宗教问题及其对策内容摘要:我国是一个多民族、多宗教的国家,尊重少数民族的宗教信仰是我国民族政策的重要内容。
其中,少数民族宗教问题是我国民族问题的重要组成部分,正确认识妥善处理好这个问题,对于加强民族团结,维护国家统一,最大限度地调动少数民族信教群众和宗教人士参与全面建设小康社会,构建社会主义和谐社会的积极性具有重要意义。
关键词:民族宗教马克思主义宗教观民族团结对策正文:一、新中国成立以来少数民族宗教的概况(以西藏为例)及其发展(一)新中国成立之初西藏宗教的概况新中国成立之初的西藏宗教状况是,总人口120万人,几乎是清一色的藏族,基本上都信仰藏传佛教。
僧尼多大达12万人,占西藏人口的2670座①。
可以说,在西藏,无处不见庙,无家无僧尼。
当时西藏仍实行着政教合一的封建农奴制度,达赖喇嘛既是最高的宗教领袖,又是地方政府首脑,上层僧和农奴主、贵族组成了统治旧西藏的三大领主,各级行政机构的头人也大都由僧官担任。
寺庙不仅掌管着全部宗教权力,而且有很大的政治力,可以随意干预政府与社会事务。
在经济上,寺庙也占有大量土地和财富。
同时寺庙还是西藏最大的高利贷者,建国初,寺院债务约占西藏放债总和的百分之八十。
西藏地方政府全年的财政收入约有一半是用来供养寺庙和僧人的。
寺庙在政治上对农奴和其他劳动人民实行残酷压迫,在其所辖领地内,设有法庭监狱,对农奴有生杀予夺之权。
在文化和日常生活方面,处处渗透着宗教的影响,寺庙和僧尼垄断了西藏的全部文化②。
(二)从新中国成立到1956年,是中国民族宗教工作第一个黄金时期,理论与政策是英明的,实践成果是辉煌的中国革命成功是马克思主义与中国实际相结合的结果。
中国共产党在革命年代确立的民族平等和尊重、保护宗教信仰自由的政策,新中国成立之后不仅继承下来,而且加以发扬。
尤其在和平解放西藏、进军新疆、实现全国统一的过程中,解放军和党的干部忠实执行民族宗教政策,起了关键作用。
由于民族宗教政策符合马克思主义和中国国情,特别是对藏传佛教和伊斯兰教做了正确处理,在短时间内,中国顺利实现了统一大业(台湾除外),结束了历史上由于帝国主义插手和旧中国政府腐败无能而长期存在的新疆、西藏等民族地区的不稳定、多动乱,民族感情达到空前融洽程度,建设事业发展很快③。
浅析“民族宗教无小事”民族问题是民族这个人们共同体产生之后出现的一种社会现象,是社会总问题的一部分。
它随着社会的发展变化而发展变化,并将随着民族的消亡而消失。
一、民族问题及其产生一般来说,民族问题有广义和狭义之分。
从狭义方面讲,民族问题是指从民族产生、发展直至消亡的各个历史阶段,不同民族之间在社会生活的各个领域发生的一切矛盾问题。
民族之问存在矛盾,才能产生民族问题。
作为一种历史范畴,民族问题有自己的产生、发展和消亡的规律。
民族问题表现在政治、经济、文化、生活方式和风俗习惯、宗教信仰等各个方面,在不同的历史时期和不同的条件下,具有不同的内容和性质。
从广义上讲,民族问题还涉及民族自身的发展以及民族和阶级、国家之间的关系问题。
民族问题的产生主要有两个因素:一是民族差别的存在。
这是产生民族问题的基本原因。
民族差别通常是指每个民族在四个基本特征方面的差异以及因此而形成的独特的生活方式和风俗习惯等等。
这些差别在民族社会中普遍存在,一旦有条件,它就会在民族之间交往接触过程中,成为产生民族问题最直接、最基本的诱因。
二是人为因素。
在私有制社会里,民族内部存在的阶级压迫和剥削扩展、延伸到民族之间,导致民族问的压迫剥削和矛盾斗争,进而形成为民族之间的对抗关系;在公有制取代私有制的社会主义社会里,执政党和政府由于某些主观认识不足或其他原因导致有关民族政策、措施不当,而出现民族问题。
二、民族问题的特点与表现形式民族问题具有长期性、重要性、阶段性、复杂性、敏感性的特点。
(一)长期性。
民族问题是民族出现后的一种社会现象,它与民族和民族差别相伴始终。
只要有民族和民族差别存在,民族问题就不会消失。
(二)重要性。
通常来讲,民族问题是社会总问题的一部分。
但由于它涉及范围十分广泛,在一定条件下,可以演变成为社会主要问题,直接关系到国家的统一、经济的发展、社会的稳定和边防的巩固。
(三)阶段性。
作为社会总问题的一部分,民族问题在不同的历史时期和社会条件下的基本内容是不同的。
浅析伯格曼电影《第七封印》的宗教哲思作者:宋亚晴来源:《戏剧之家》2018年第24期【摘要】英格玛·伯格曼将西方不同的文化内涵以及思考通过那些精湛的镜像语言传达出来。
在为观众营造了一个奇幻国度的同时,也对上帝的存在、死亡的意义、生命的价值等这些关涉生命终极意义的主题展开了绝无仅有的、具有里程碑意义的阐释。
本文通过伯格曼的代表作《第七封印》来探究伯格曼作品中与人类的终极命题紧密相关的宗教哲思。
【关键词】宗教信仰;哲思;质疑;追寻中图分类号:J905 文献标志码:A 文章编号:11007-0125(2018)24-0102-01《第七封印》是英格玛·伯格曼最后一部讲述宗教与信仰的作品,“是切断了人通往“灵魂不朽”的永生之路,追寻现代人内在的宗教需求——现世的、世俗的神性”[1],是伯格曼表达宗教观点的纲领性作品。
一、信仰的源起伯格曼曾说:“我的全部创作实际上完全是以童年的印象为基础的。
我可以随时回到当时的情境中。
整个说来,我所做的有一定价值的东西都可以追溯到童年。
”[2]伯格曼的故乡是远近闻名的瑞典小城——乌普萨拉,这里有古朴的大学和教会,有中世纪遗物尤其是涉及宗教神话的壁画特别多。
他的父亲恩里克·伯格曼的职业就是一名牧师。
作为一名虔诚的基督教徒,父亲对伯格曼的严厉几近到了苛刻的地步。
牧师家庭里长大的小伯格曼,在父亲布道的乡村教堂里,将那些生动地诠释着《圣经》故事的壁画,深深地烙在了脑海里,在不知不觉中将基督教教义消化吸收,成为他倾其一生追寻生命意义的起点,而这些都在《第七封印》中淋漓呈现。
二、宗教哲思:质疑与追寻《第七封印》讲述了一个这样的故事: 14世纪中期的瑞典,瘟疫肆虐。
东征十字军中的一位骑士安托纽斯·布罗克与他的侍从琼斯在返乡归家的途中,在海边与死神对弈并获得继续生存的权利,之后骑士在途中又偶遇卖艺人约瑟夫一家人。
瘟疫还在荼毒人间,死神一路穷追不舍。
浅析中国传统文化与宗教中国传统文化与宗教一直以来都是中国社会的重要组成部分,两者之间有着密不可分的关系。
在中国,宗教往往是传统文化的一部分,传统文化又常常影响宗教的发展。
本文将从历史、哲学、文学等角度,简要探讨中国传统文化与宗教之间的关系。
在中国古代,传统文化与宗教的融合已经可以追溯到上古时期。
先秦时期,诸子百家的思想在一定程度上影响了当时的宗教信仰。
儒家的仁爱之道、道家的无为而治、墨家的兼爱、法家的法治思想都对古代的宗教产生了一定的影响。
比如,先秦时期的黄帝、尧舜、禹等传说人物往往被民间神话所神圣化,成为古代宗教中的神明。
这些神话传说的内容往往融合了民间信仰、伦理道德和政治权力,体现了古代中国传统文化与宗教之间的紧密联系。
进入秦汉时期,随着秦始皇的统一天下和汉朝的兴盛,儒家成为了当时的国学,儒家经典被列为国教,成为统治阶级的意识形态基础。
在这一时期,儒家思想对中国宗教的影响尤为显著。
儒家以仁爱之道为核心,提倡克己奉公、尊老爱幼、忠孝节义的伦理道德观念,这种伦理观念渗透到中国社会的方方面面,也对当时宗教的形成和发展产生了重要影响。
儒家思想强调礼乐教化,注重道德修养,对宗教的规范和教化起到了积极的推动作用。
隋唐时期,佛教传入中国,佛教与中国传统文化和道教形成了三足鼎立之势。
佛教的传入丰富了中国的宗教文化,特别是对当时社会的伦理道德观念产生了深远的影响。
佛教倡导放下世俗欲望,追求解脱超生,提倡舍己救人、慈悲善良等思想,与儒家的仁爱之道、道家的无为而治相辅相成,为中国传统文化增添了一道绚丽的风景线。
宋元明清四大时期,在中国宗教史上留下了深刻的烙印。
宋代儒学的兴盛,儒家思想迎来了一个新的高潮,儒家经典被重新编纂、整理,注重经义研究和经世致用,对当时宗教的发展产生了一定的推动作用。
在元明清时期,道教、佛教、儒家等各宗教在中国社会中大体形成了各自独立的体系,相互交融、互相促进,共同构成了中国传统的文化宗教体系。
浅析宗教与中国传统文化宗教与中国传统文化有着深刻的关系,二者相互影响、相互渗透。
宗教作为信仰体系,对于塑造和影响中国传统文化发挥了重要的作用。
本文将从宗教对中国传统文化的塑造以及宗教与中国传统文化的互动两方面进行探讨。
首先,宗教对中国传统文化的塑造起到了重要的作用。
宗教是人类对世界、生命和人生意义的思考和追寻。
中国古代的宗教主要包括儒教、道教、佛教和民间宗教等。
这些宗教体系都包含了人类对于伦理道德、生命哲学、社会规范等方面的思考和教义。
儒教以中庸之道为核心,提倡仁爱、礼制、忠诚和孝道,这些思想观念对于中国传统文化的价值观、道德规范和社会秩序具有重要的影响。
道教则强调人与自然的和谐,追求超脱尘世的境界,对于中国文人士子们的生活态度和审美情趣产生了深远的影响。
佛教教义强调苦、空、无常、因果,提倡慈悲心、修行和解脱,这些思想观念对于中国人的心理修养和人生观产生了重要的影响。
此外,民间宗教作为中国神话传说与宗教信仰的结合体,通过信仰神灵、祖先、自然神等形式,承载着中国人传统的宗教信仰和人际交往方式,对于中国传统文化的民间信仰和价值观念产生了深远的影响。
然而,近代以来,尤其是20世纪以来随着现代化的进程,宗教在中国传统文化中的地位逐渐被削弱,受到了不同程度的冲击。
在文化革命运动中,宗教信仰被批判和压制,宗教文化遭到破坏。
但是,随着开放的逐渐推进,宗教信仰逐渐复苏,并得到了一定程度的保护和尊重。
同时,中国传统文化也在现代化的冲击下发生了深刻的变革,部分传统文化元素受到冲击和忽视。
但是,传统文化中包含的人文精神、道德价值和审美追求,在现代社会仍然具有重要的意义。
近年来,中国政府提出了“传统文化的复兴”等政策,旨在挖掘和弘扬中国传统文化,使其与现代社会相结合,以实现文化的自信与发展。
综上所述,宗教与中国传统文化相互影响、相互渗透。
宗教对中国传统文化的塑造起到了重要的作用,而中国传统文化又对宗教的发展和演变产生了重要的影响。
浅析神道教与日本文化日本是一个充满神秘色彩的国度,也是一个以文化为魂的国家。
其中神道教是日本文化的一部分,它的传播和影响已经深入到了整个日本的政治、经济、军事、文化生活。
神道教已经成为了日本文化的内在精神,也成为了日本文化的一种生命力和活力。
因此我们有必要浅析神道教与日本文化的关系,探究神道教在整个日本文化中的影响和地位。
1. 建筑文化神道教与日本的建筑文化密不可分。
在日本的建筑中,神道教有着不可或缺的地位。
一个典型的例子是日式神社建筑。
日本的神社建筑要求建筑物的材料必须是天然的,而且必须与自然融合在一起。
建筑中的每一块木头都必须有自己的意义和特色。
这种精神是神道教教义的体现,也被运用到了日本的建筑当中,成为了一种独特的文化风格。
2. 艺术文化神道教对日本的艺术文化产生了深刻的影响。
日本的传统绘画风格和诗歌文学等艺术形式中都能够看到神道教的影子。
在日本的绘画中,自然是一个重要的主题,而且经常用神话、传说的故事或元素作为图像的表达。
在神道教的教义中,自然是一个至高的存在,起到了至高无上的地位。
这种神道教的信仰被运用到了日本的艺术创作当中,形成了独特的艺术风格。
3. 社会文化神道教对日本的社会文化也产生了深刻的影响。
神道教的教义中强调的是敬畏自然和神格之法,则体现在日本的社会文化当中就是向自然和神格报恩、尊敬和顺从。
日本的社会中大家都十分重视礼仪和规范,这和神道教的教义是密不可分的。
而日本的传统节日以及各种仪式大多都是以神道教的信仰为依据,是神道教文化的体现。
4. 思想文化神道教对日本的思想文化产生了深刻的影响。
神道教的教义中强调的是回归自然、尊重自然的信仰,这种思想对于日本的文化形成造成了巨大影响,影响了日本人的思想和行为方式。
例如,日本人以为“清而无忧,安而无虑”的生活理念,以及“孔子之三墨”,即人要温顺、勇敢和节制。
这些思想都源于神道教的教义,体现了神道教在日本文化中的重要地位。
5. 音乐文化神道教还对日本的音乐文化产生了深刻的影响。
浅析宗教鸦片论吕阳201300052021 文学与新闻传播学院“宗教是人民的鸦片”的论断是马克思在《黑格尔法哲学批判导言》当中提出的,写于1843年至1844年。
在文中,马克思指出:“宗教是被压迫生灵的叹息,是无情世界的感情。
正像它是没有精神的制度的精神一样。
宗教是人民的鸦片。
”在宗教鸦片论论断的上下文,马克思指出:“就德国来说,对宗教的批判基本上已经结束;而对宗教的批判是其他一切批判的前提。
反宗教的批判的依据是:人创造了宗教,而不是宗教创造人。
……但是,人不是抽象的蛰居于世界之外的存在物。
人就是人的世界,就是国家、社会。
这个国家、这个社会产生了宗教,一种颠倒的世界意识。
……因此,反宗教的斗争间接地就是反对以宗教为精神抚慰的那个世界的斗争。
”基于马克思的宗教鸦片论,在过去很长的一段时期,人们往往把宗教的社会作用等同于“鸦片”。
“宗教是人民的鸦片”是马克思对宗教的社会作用的一种形象的比喻。
通过这个比喻,马克思揭露了宗教与鸦片之间的相似之处,即宗教在某种程度上而言能像鸦片那样伤害人的身体、麻痹人的精神、瓦解人的斗志,进一步使得人们放弃通过斗争来争取现实的物质利益,转而沉溺于宗教所描绘的天堂幻想之中。
“宗教是人民的鸦片”是马克思主义在宗教问题上的一个重要观点,在处理宗教事务上,必须做到正确理解马克思的宗教鸦片论。
理解宗教鸦片论,必须将这个论断放置到其产生的历史时期进行分析。
“鸦片论”是马克思对唯物史观基本原理的科学运用,是马克思在19世纪欧洲特殊的文化背景下提出的,反映了当时欧洲贫苦民众的现实生活,到处是苦难,到处是压迫。
关于鸦片的含义,马克思认为,宗教是苦难人民的一种“精神抚慰”,是对“现实的苦难的抗议”,是“被压迫的生灵的叹息”,是人民“虚幻的太阳”,是“彼岸世界的理论”,是“来世的智慧”。
从马克思对于鸦片含义的论述当中,我们可以明确地看出这种论述是客观和中性的,并不带有任何的贬义色彩。
在17世纪的欧洲,英国医生托马斯·西登汉姆发明了鸦片酊,这是一种镇静药物,也有部分人将之用于食用,这已经属于个别的吸毒,但鸦片酊的使用没有导致广泛性的吸毒现象。
浅析托尔斯泰小说的宗教思想与伦理观念简介本文将探讨俄国作家莱夫·托尔斯泰(Leo Tolstoy)的小说中所体现的宗教思想与伦理观念。
托尔斯泰是一位深受宗教影响的作家,他的作品通过描绘人物和情节来探索人类存在、道德理念和信仰等方面的问题。
我们将从他的主要作品中挑选几部来分析,包括《战争与和平》,《安娜·卡列尼娜》和《复活》。
托尔斯泰的宗教思想1.托尔斯泰对基督教有着深厚的信仰,他试图以圣经中耶稣基督所传达的爱、仁慈和无私为指导原则。
2.托尔斯泰强调个人与上帝之间的直接关系,反对教会权威以及形式主义的宗教实践。
他认为真正重要的是个人心灵上与上帝的联系。
伦理观念在托尔斯泰小说中的体现1.托尔斯泰的小说展示了对人类道德行为和责任的关注。
他通过人物塑造和情节推动来探索个人选择、对他人负责以及善与恶之间的冲突。
2.小说中描写了不同角色面临道德选择时的挣扎,如主角们在道德准则与欲望之间的抉择。
3.故事中常出现对社会不公义行为和不道德做法的批判,强调道德的重要性和正确行为准则。
托尔斯泰小说中宗教与伦理互相影响1.宗教思想在托尔斯泰小说中起到指导道德选择和人生意义方面的作用。
通过宗教信仰,主角们得到启示、改变并追求更高尚的生活方式。
2.反过来,伦理观念也影响着角色对宗教信仰的处理。
一些角色将自己寻求真理和信仰途径中的困惑或矛盾看作是伦理观念上的挑战,并试图找到新的解析。
结论莱夫·托尔斯泰是一位重要而深思熟虑的作家,他的小说中强调了宗教思想和伦理观念之间的紧密联系。
通过描绘人物的道德挣扎、宗教信仰对行为选择的影响以及对社会不公正现象的揭示,托尔斯泰探索了个体在伦理和宗教领域中如何寻求真理、参透存在本质和建立品德上更高层次的思考。
这些主题使得他的作品在文学界产生了广泛而深远的影响。
(字数:287)。
“天人合一”可以说是中华民族传统文化的根本思想,也是红山文化中原始宗教观的主要思想和特点。
红山人对于物质材料天然性能的利用能够做到自由灵活、得心应手,在心与物、在人与天的相互作用下产生了许多神面岩画,并加以崇拜,无不体现出红山人与大自然亘古长存的秩序息息相通的特点。
所以,红山文化期遗存下来的每一幅岩画以及每一件不同材质的神器,可以说都是与大自然息息相通的,每件作品都充分体现了中华民族传统文化“天人合一”的主导思想。
早在8000年前,也就是在原始的洪荒时代,人们的思想尚处于比较单纯幼稚的幼年时期,对自然的认识处于一种似是而非的状态,对一些自然现象缺少准确的认知,当时主要的矛盾首先应该是人与自然的矛盾,大自然中的各种现象都制约着人类的正常生活,在生产力极其低下的状况下,人们对自然力所产生的各种现象都心怀畏惧却又无法理解。
而人类早期原始的宗教观,就是他们对日月星辰的运行、地壳变动、地震颤动、风霜雨雪、电闪雷鸣这些自然现象并没有正确的认知能力,对这些现象的不解与自然本身所具有的强大力量感到恐惧,于是,便产生出一种神秘和畏惧,有了恐惧但又没有知识来解释这些现象产生的原因,便出现一些似是而非的观念,这种观念就是人类最初的宗教或传说。
而早期这些宗教主要就是对自然界各种事物和现象的崇拜,即日、月、星辰、山川、河流、风雨、雷电等,这些有可能都会成为崇拜的对象,所以人类的原始信仰是多元化的。
只有思维发展到一定的阶段,才可能对众多的信仰加以概括和归纳,产生出天地的观念,把日月星辰归于天,山川湖海归于地。
在《礼记·祭义》中就有“郊之祭,大报天而主日,配以月”的记载。
古人对太阳的崇拜是以天体为对象的自然崇拜中的一种。
人类诞生后,太阳作为一种自然物体,与人类朝夕相处。
但在人类社会早期,即原始采集、狩猎时代,尚没有发生太阳崇拜,因为尽管太阳对人的影响较为显著,但毕竟还没有对人的生活和生命安全产生直接影响。
等到进入新石器时代以后,即人类能够进行生产性的生产,也就是在农业、畜牧业产生以后,太阳对人类才有了直接的利害关系,才感觉到自己的劳动成果受到太阳的制约,在这种情况下人们才较多地思考太阳、猜想太阳、崇敬太阳。
浅析泰国纹身文化泰国纹身文化源远流长,是泰国传统文化的重要组成部分。
泰国纹身被称为"Sak Yant",字面意思是"神圣纹身",被视为一种具有宗教及神秘意义的特殊纹身。
泰国纹身最早可以追溯到佛教传入泰国之前的古代文化。
在古代泰国,人们相信纹身可以带来保护和吉祥,因此纹身成为当时社会中富裕和有地位的人们的象征。
随着佛教在泰国的传播,纹身文化和佛教相互交融,泰国纹身渐渐与佛教的宗教信仰相联。
泰国寺庙中经常可以看到信徒在接受由僧侣亲手纹刺的纹身,这些纹身被认为是具有神圣力量的护身符,可以保护人们免受邪恶和不幸的侵扰。
泰国纹身有着独特的纹样和形式。
常见的纹样包括佛陀的形象、神秘的符号和文字,以及各种象征力量和祝福的图案。
这些纹身的设计经过精心的挑选和独特的创作,每一个图案都有特定的含义和象征,寓意着不同的祝福和祈愿。
泰国纹身的制造过程非常神秘和庄重。
通常在制作纹身之前,纹身师傅会进行一系列的仪式和祷告,以祈求神明的庇佑和保护。
然后,纹身师傅会使用特制的纹身工具,在接受纹身者的身体上刺出纹身。
这些纹身通常是黑色的,但也有一些纹身会添加其他颜色的涂料。
泰国纹身对于泰国人民来说有着深远的意义。
在泰国社会中,纹身被视为一种促进个人和社会繁荣的表达方式。
纹身可以增加一个人的魅力和信心,提升他们在社交和生活中的地位。
泰国人还相信,纹身可以帮助人们避免潜在的危险和灾难,保护他们免受邪恶势力的伤害。
纹身文化的传承和流传在泰国社会中起着重要的作用。
泰国纹身师傅通常会将他们的技艺传授给下一代,确保这一文化的传统可以得以延续。
许多人梦想成为一名纹身师傅,学习纹身技术和纹身的意义,以保护和传承这一文化遗产。
泰国纹身文化是泰国传统文化的重要组成部分,具有丰富的宗教和神秘意义。
这种纹身不仅是一种个人表达和装饰,也是一种神圣的护身符,代表了泰国人民的信仰和价值观。
泰国纹身文化的传承和保护对于保持泰国独特的文化传统和身份起着重要的作用。
自然科学类学术论文自然科学是一门范围广博的知识范畴,是针对事物客观规律的认知、归纳所形成的科学体系。
下面是由店铺整理的自然科学类学术论文,谢谢你的阅读。
自然科学类学术论文篇一浅析自然科学与宗教的关系【摘要】事实上,科学与宗教并不是背道而驰的,二者之间有着密切的关系。
科学与宗教的关系也越来越受到关注。
但是要承认科学与宗教是有着本质的区别的。
我们要在看到科学与宗教的区别的基础上分析科学与宗教之间的联系。
宗教与科学既对立又统一,宗教离不开科学,科学也需要宗教。
在科学发展取得巨大进步的今天,我们更不能摒弃宗教信仰,要发挥其有利一面,发展科学的同时也发展宗教。
【关键词】自然科学;宗教;科学家;宗教信仰1 理解科学与宗教的定义1.1 什么是科学科学即分科之学,是关于自然、社会、思维等的客观规律的分科学说。
在《辞海》(1979年版)中这样界定“科学”:“科学是关于自然界、社会和思维的知识体系,它是适应人们生产斗争和阶级斗争的需要而产生和发展的,它是人们实践经验的结晶。
”英国学者贝尔纳在《历史上的科学》一书中说:“科学可作为一种建制;一种方法;一种积累的知识传统;一种维持或发展生产的主要因素;以及构成我们的诸信仰和对宇宙和人类的诸态度的最强大势力之一。
”[1]1.2 什么是宗教宗教是人类社会成长到一定历史阶段而产生的一种文化现象,属于社会意识形态范畴,是对神明的尊奉与崇拜。
一般而言,宗教就是一种信仰体系,是对客观存在的解释,一般包括仪式的遵从与信仰两个方面。
宗教主要特点是,相信有一种神通的神秘力量或实体存在于现实世界之外,这种神秘力量不仅统摄万物而且主宰自然进化、决定人世命运、拥有绝对权威,从而使人类对这种神秘力量产生敬畏和崇拜之感,并经过不断的发展变化引申出信仰认知和仪式活动等内容。
恩格斯在《反杜林论》中这样解说宗教“一切宗教都不过是支配着人们日常生活的外部力量在人们头脑中的幻想的反映,在这种反映中,人间的力量采取了超人间的力量的形式。
浅析宗教与神秘性旨在对宗教神秘性做客观性的分析,主要从三个方面论述宗教与神秘性。
第一部分是对宗教与神秘性的内涵界定及其关系的表述;第二部分是对二者关系进行原因分析,主要是从信仰主体、对象以及宗教从哲学中吸取思想这几个方面进行论述;第三部分是对宗教与神秘性關系的演变历程做了一个阶段划分。
标签:宗教;神秘性;神秘主义;现代宗教的世俗化一、宗教与神秘性的内涵及关系关于宗教的定义,学术界并无严格意义上的定论。
由于对宗教本质的规定呈现出一种多元化,所以对宗教的定义也就出现很多种。
一种观点是以神为中心来规定宗教的本质,麦克斯·缪勒认为宗教就是对某种无限存在物的信仰。
另一种关于宗教本质观点是以宗教信仰主体(个人)为中心,代表人物是美国实用主义哲学家和宗教心理学家威廉·詹姆士和德国神学家鲁道夫·奥托。
詹姆士认为宗教是“个人在他孤单时候由于觉得他与任何他认为神圣的对象保持关系所发生的感情、行为和经验”。
鲁道夫认为宗教是信仰主体在一种“受造感”支配下发生的对“神圣”的一种既敬畏又向往的感情和经验。
还有一种观点是从宗教的社会功能来规定宗教的本质。
这种观点认为宗教是为了解决人们社会生活中的一些问题,是人们获得最高幸福的手段。
以法国的杜尔凯姆为代表,他认为宗教的基础是社会的需要,被宗教奉为“神圣”的事物,本质上是被象征性地表现出来的社会。
笔者采用吕大吉先生的宗教四要素定义,他在《宗教学通论新编》一书中对宗教的定义如下,“宗教是关于超人间、超自然力的一种社会意识,以及因此而对之表示信仰和崇拜的行为,是综合这种意识和行为并使之规范化、体制化的社会文化体系。
”[1]关于另一概念“神秘性”,则主要是从宗教的非理性这一层面上来进行界定的。
宗教的观念与思想这一要素中最重要的是灵魂观、神灵观和神性观。
在宗教的灵魂观中,无论是原始时期的物质性灵魂观,还是逐渐发展到后来的非物质性灵魂观,它们都是指一种寓于个体之中,赋予个体生命力,并主宰着个体的一切活动的超自然存在。
一旦作为一种超自然存在,我们便无法用理性来认识它。
从考古中呈现出的早期人类的墓葬方式到今天社会中普遍存在的一种不愿火葬的现象,都可以反映出人类仍有灵魂观念。
毋庸置疑,宗教中预设的天堂和地狱等后世观,则表明了灵魂观念作为宗教的重要思想所具有的普遍性。
宗教观念还包括神灵观念和神性观念。
在宗教发展过程中有许多种神灵观,诸如自然神、氏族神、职能神和至上神等。
其发展轨迹为:从多神教到一神教。
在这一过程中,无论一种宗教是否为其所信仰的思想有过严密的神学体系建构,它们都内在地承认神灵的客观存在性。
而这一实体的存在性,却是人类无法用经验与理性来进行验证的。
与此同时,一种独特而绝对的特性——全知、全能和全善也只能属于“神”,这样才能体现其绝对性和终极性。
关于宗教另一要素宗教感情与体验中的神秘性,威廉·詹姆士在其《宗教经验之种种》中,做了详细的论述。
他通过对神秘主义的规定,将宗教经验中的神秘性界定为一种“意识的神秘状态”。
詹姆士认为神秘主义的四个特征为:“(1)不可言喻性规定神秘的心灵状态,是一种否定性的特征,即不能用言语说明其内容。
(2)心智直观性,指一种特殊的知识状态,即推论的理智所不能涉足的、直接洞观真理奥秘的状态。
(3)易逝性,不能长期维持,在消失之时,它们的特性仅能在记忆中不完整地复制出来。
(4)被动型,神秘思想不管从何而来,受感悟者原来的思绪即行停止,而为更高的力量所抓住、所控制。
”[2]这四个特征所描述的一种意识状态便是“神秘的意识状态”。
宗教的内在要素中的神秘性在宗教的传播发展过程中必然会外化为种种而表现出来。
一些宗教通过一种修行生活来企图追求一种与神相通的神秘体验。
基督教和伊斯兰教中的神秘主义派别都主张通过一种隐修、静思的方式可以达到与神相遇的神秘境界。
在宗教的活动场所中,也会将这种神秘性极力地进行外化表现,比如哥特式建筑圣彼得大教堂,“不仅是那高耸入云的尖顶、充满了怪诞和夸张的特点的巨大的肋拱、五光十色的花窗隔屏,甚至连每一块石头,每一片玻璃和每一个精雕细琢的局部都在宣扬着基督教的彼岸精神和灵性理想”[3]237。
从宗教四要素中的神秘性表现可以得出,宗教中体现着神秘性,宗教与神秘性具有密不可分性。
二、宗教与神秘性关系的原因分析第一,从信仰对象角度分析。
在宗教发展过程中,信仰对象有自然神、氏族神、职能神和至上神等。
早期人类对自然力量有种绝对的依赖感和敬畏感,所以他们的信仰对象属于多神崇拜领域。
随着科学技术的发展,各种自然现象和人类的生理现象都可以被做出科学的解释。
而一神教在发展到现代社会领域也逐步进入到一个与科学并行并且弥补科学所不能触及的道德这一领域。
但是无论哪个阶段,人类对其所信仰的对象都具有一种阶段性的相对不可知。
这种不可知直接导致不可解释,也同时诱发了人类意识中始终有对这种不可知的实体的一种追求和渴望。
第二,从信仰主体角度来看,人类的天性中包含理性和非理性两种属性。
自从康德在其批判哲学中对理性能力的界限进行了限定后,上帝是被作为一种道德领域的预设存在而存在。
随着19世纪心理学这门学科的建立,涌现出许多专门研究心理精神问题的心理学家,并且在社会上建立了很多心理咨询机构。
但是有一个非常重要的现象就是,去心理咨询机构寻求心理慰藉所需的费用很高,对于普通的人们来说也许难以支付得起,反而会让人认为这个高成本的新兴的方式也许不如没有成本的宗教的效用性高。
这就使得人类心理、精神问题的解决将仍需从多种途径进入,宗教作为这些途径中的一种,也仍会继续成为一种选择。
第三,宗教从哲学中吸收一些东西作为其理论根据,为自身服务。
随着生产力与人类理性思维的不断发展,人类开始用科学来解释各种自然现象和生理现象,开始用哲学来解释心理和社会现象。
宗教为了寻求发展也会从哲学思想家中吸收一些思想。
例如基督教与希腊哲学。
“基督教文化的本质精神说到底就是灵魂对现实世界的超越,就是那种深邃的唯灵主义。
这种唯灵主义最初以朴素直观的形式表现在希腊民间神秘祭(奥尔弗斯教)的轮回转世说中,然后在毕达哥拉斯、苏格拉底和柏拉图等人的哲学中得到理论上的提炼和表述,并通过斐洛的隐喻神学和普罗提诺的神秘主义最初汇入基督教,成为一套严密的系统的宗教形而上学体系。
”[3]170中国的传统宗教——道教也受到哲学的深刻影响。
道教的最高崇拜对象是“道”,这一理念来自于老子的《道德经》。
“道”是宇宙万物的本源,是宇宙發展的原动力,是宇宙万物的主宰。
有限的、短暂的生命个体只有去追求无限的“道”。
这也是道教中追求长生不老的哲学根源。
由此可见,宗教在从哲学中吸取的一些思想中逐渐勾勒出其神秘性所在之处,即永恒和彼岸。
三、宗教与神秘性的关系演变阶段(一)人类的前科学阶段宗教充当着人类前科学阶段唯一把握和解释世界的方式。
由于人类的生产力极度低下,人的思维能力并没有完善发展,理性能力在这一阶段处于未开发状态,所以宗教的神秘性表现得最充分。
(二)人类的理性、科学兴起阶段随着生产力的发展,人类思维能力得到发展,理性能力被释放出来。
人类思考世界和自身的方式多样化起来。
多神教阶段,信仰并没有完全束缚理性,理性思维可以得到发展。
到了一神教的神学体系建构完善的阶段,尽管有理性为信仰服务,尽管有宗教裁判所对科学家的残忍审判,但是理性一旦被释放出来,便会一直发展下去,直到17世纪时期,人类的科学主义和理性精神达到兴盛。
这一阶段宗教的神秘性在减少。
(三)人类的理性与科学的发达阶段随着人类社会经济、政治、文化的发展,宗教进入了现代宗教这一新的历史进程中,迎来了现代宗教的世俗化。
在现代生活中,科技高度发展,人类的寿命普遍延长,人类的精神文化生活也越来越多样化。
因而深沉的失望很容易被推到生活的边缘,遥远未来的死亡是模糊不清的。
此外,今天的人们难以摆脱科学的世界观,而一种科学的世界观里,没有容纳纯粹精神性存在的空间。
所以大多数现代人开始回避宗教。
而1787年美国以国家宪章立法的形式,在世界历史上首次确立了政教分离的原则,规定宗教不能干预国家的行政事务,更是拉开了现代宗教世俗化的帷幕。
宗教信仰更多的是作为人的私事。
土耳其的革命家基马尔于1923年建立了共和体制后,实行了政教分离,首次冲破了伊斯兰国家政教合一的传统体制,并促进了绝大多数伊斯兰国家也逐步地实现了政教分离的共和体制。
这一阶段,人们常会用世俗化与祛魅化来描述宗教的这一双重进程。
我国河北省赵县的柏林禅寺定期出版刊物《禅》,免费提供给广大市民,还与一些企业进行合作,定期举办讲座。
这一系列行为在人们生活中起到了很大影响,一些人在生活中经历了很大的不幸后,会有寻求安慰与解脱的需求,而寺庙会为这样的人群提供食宿,并为他们讲解禅,很多人通过这种方式能够重拾对生活的勇气。
伴随着现代宗教世俗化进程的是神秘性的减弱,宗教也在调整自己以适应社会发展,关注于解决人类的精神问题。
宗教的神秘性投射出人类天生所具有的非理性。
人类有意识,有情感,有情绪,这个非理性的领域的问题可以通过理性去认识,但并不能完全解决。
同时,尽管医疗条件已经很先进,但是医学上还有一些不治之症,死亡仍是人类不可回避的,人对生命的渴望仍然会导致不自觉地去期望人死亡以后会有一个世界。
正如詹姆士所言,神秘状态对于神秘体验者来说是客观存在的。
我们所需要认识到的是神秘体验者承认神秘状态的客观存在性这一现象是客观存在的,我们应该把宗教中的神秘性当作一种客观存在的现象加以研究,这样会更好地促进宗教学的学科发展。
参考文献:[1]吕大吉.宗教学通论新编[M].北京:中国社会科学出版社,2010,(2):63.[2]胡景钟,张庆熊.西方宗教哲学文选[M].上海:上海人民出版社,2002:227.[3]赵林.西方宗教文化[M].武汉:武汉大学出版社,2005:237.。