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霍米巴巴及其后殖民理论中的混杂性,矛盾性和模仿赵秋楠【摘要】霍米巴巴是当代后殖民研究的重要人物之一,在此领域中他提出了如混杂性,矛盾性和模仿等新的术语和概念。
根据霍米巴巴的理论,这些术语是用来描述在殖民地中被殖民者对待殖民者霸权的反馈。
在他的唯一公开发表的著作《文化的定位》中,他指出了自己对于后殖民理论的观点—混杂性,矛盾性和模仿。
【期刊名称】《佳木斯职业学院学报》【年(卷),期】2017(000)001【总页数】1页(P111-)【关键词】后殖民理论;混杂性;矛盾性;模仿【作者】赵秋楠【作者单位】沈阳师范大学外国语学院【正文语种】中文【中图分类】I106霍米巴巴是当代著名后殖民理论家，与萨义德，斯皮瓦克一起被誉为后殖民理论的“圣三位一体”。
霍米巴巴现任哈佛大学英美文学与语言讲座教授。
在他的著作《文化的定位》中，他对于后殖民理论另辟蹊径，提出了混杂性，矛盾性和模仿理论。
霍米巴巴的后殖民理论受后结构主义影响颇多，德里达和解构主义对其理论形成功不可没。
根据霍米巴巴的理论，这些术语是用来描述在殖民地中被殖民者对待殖民者霸权的反馈。
混杂性中的关键思想就是混杂，这个词来源于萨义德的作品中，用来描述从多元文化主义下产生的新的文化形式。
殖民的过程不仅仅是一个政权比另一个政权的较量，同时也是一种文化对另外一种文化的冲击。
旧的殖民地本土的文化在与新的文化的碰撞下，所形成的第三种文化形式，而这种文化有着其自身新的特色，且不同于之前的两种文化，可以说其具有杂糅性。
霍米巴巴在对待这个问题上并没有把殖民主义看作是封存在历史中的东西，而是把历史和文化这两者深深地融合在一起，要求我们转变对跨文化关系的理解。
霍米巴巴主要通过后结构的方法论来对殖民文本做研究。
矛盾性是将文化看成由相对立的视角和维度组成。
霍米巴巴称这种矛盾性是二元性，这种二元性呈现出殖民地中被殖民者他者的身份。
也就是说在殖民地中，被殖民兼有他们自己本身所具有的文化身份，同时也具有殖民者所具有的文化身份。
浅谈后殖民文化批判的三组二元对立模式[论文关键词]后殖民主义；文化批判；二元对立模式[论文摘要]后殖民文化批判逐渐被国际社会学术机构肯定为一种重要的乃至是独特的文化批评模式。
后殖民主义的文化批判，以否定和颠覆西方新旧殖民主义的文化霸权和文化殖民为宗旨，并以其人之道还治其人之身，批判和颠覆殖民主义所确立的“黑人／白人”、“自我／他者”和“男性／女性”等三组二元对立的文化模式，利用后殖民理论最终在“西方／东方”、“支配／被支配”的二元对立模式中对西方文化殖民现象作出解答，反对用西方殖民主义统治所构造的知识形式来框定和分析自己民族的文化而使其民族精神深处被殖民化和奴隶化。
可是，这三组文化批判模式都存在各自的缺点，即都是在殖民主义话语体系下对殖民主义文化及种族主义所进行的并非完全的批判。
后殖民主义(post-colonialism)又叫后殖民批判主义(postcolonialcriticism)，是20世纪60年代后在全世界化大背景下出现的，以批判文化霸权主义和思想观念上“去殖民化”为核心的一种带有鲜明的文化批判色彩的学术思潮。
后殖民文化批判是后殖民主义思潮的一个组成部份，也是世纪之交东西方文化批评的骨干。
后殖民主义作为一种文化思潮和文本批评，在研究方式上大量引用了后结构主义、后现代主义的颠覆性话语，并以此作为反对西方文化霸权主义和欧洲中心主义的思想武器，主张国际传播中文化交往的自主性、主体性和平等性，强调反对文化殖民主义的主体意识，自觉保护自己民族文化的尊严，不做西方文化帝国主义的奴隶或无心识的信徒。
后殖民主义理论作为文化分析的后殖民模式，最初来自阿尔及利亚的弗朗兹·法侬，《黑皮肤，白面具》、《地球上不幸的人们》、《走向非洲革命》和《一种垂死的殖民主义》都是他最著名的后殖民文化批判高作。
后殖民主义按照其不同的理论背景被划分为三种流派:一是以爱德华·萨伊德为代表的后结构主义流派;二是以莫汉蒂为代表的女性主义流派;三是以阿赫默德为代表的马克思主义流派。
后殖民主义翻译理论代表人物后殖民主义理论“三巨子”斯皮瓦克的后殖民主义理论印度裔美国学者伽亚特里·斯皮瓦克的论文《殖民地民族也能讲话吗？》成为后殖民主义的纲领性文件。
在其著作中，斯皮瓦克认为，在修辞和逻辑之间获得认知的条件和效应之间存在着不协调关系，这种关系为能动者构建世界的关系，如此能动者才可有伦理的行为、政治的行为并有可能在世界上以人的方式生存。
不为另一种语言构建这样的一个模式就不可能有真正的翻译。
后殖民主义理论认为处理这种模式的方式在殖民者语言和前殖民地语言中是不同的，从英语到第三世界语言和从第三世界语言到英语的翻译是两种不同的政治活动，在前者的活动中往往会不自觉地接受殖民者的态度，而在后者的活动中民主法则往往会变为强权法则。
赛义德的东方主义理论巴勒斯坦裔美国学者赛义德通过对文学文本的解读，揭示了文学与权力的同谋关系。
他在其著作《东方学》中指出“如果我们同意历史上的任何事物，像历史本身一样，都是人所创造的，那么，我们就会明白，对许多物体、地点或时代而言，人们赋予它的角色和意义，为什么只有在其被赋予之后才可能获得客观有效性”。
赛义德在一系列后殖民理论中坚持了对于西方中心主义的批判及对于文化霸权的揭露。
意识形态总是与特殊利益联系在一起，或者说意识形态之所以为“颠倒意识”、“虚假意识”，根本原因在于特殊利益被当做普遍的痛惜加以辩护。
无疑，西方作家在描绘涉及东方的文学文本中存在着民族阶级意识的偏见。
巴巴的后殖民主义理论波斯裔美国学者霍米·巴巴著有《民族和叙述》《文化的定位》和《全球的尺度》等后殖民主义研究著作。
其后殖民主义理论代表了当代西方后殖民主义理论批评发展的最新阶段，即全球化时代的后殖民批评。
这种批评的特征在于通过其混杂策略消解了西方帝国的文化霸权，实现了第三世界批评从边缘向中心的运动，导致了文化多样性的真正实现。
巴巴的批评理论的建树主要体现在：（1）将马克思主义和后结构主义糅为一体，发展了一种颇具挑战性和解构性的后殖民文化批判风格；（2）他的混杂理论影响了当前国际学术界对文化身份认同和少数族裔的研究，提出了第三世界批评家发出自己声音的具体策略；（3）他的模拟概念对于第三世界批评家的反对西方霸权的努力有着巨大的启迪作用：（4）他所发展出的一种文化翻译理论强有力地冲击了翻译研究领域内的语言中心主义模式。
奈保尔《模仿者》的霍米巴巴式解读关键词：文化身份《模仿者》霍米巴巴后殖民主义《模仿者》是印裔英籍作家维·苏·奈保此后殖民文学的代表作之一。
在这部小说中，奈保尔描述了一个虚构的岛国——伊莎贝拉从一个依附于英国的殖民地到独立的新兴国家所面临的的窘境：历史断裂、文化错位、社会混乱和政治腐败。
小说通过辛格的视角，再现了一个身处在帝国主义的殖民意识之下的流散者寻找文化身份的艰难历程。
从“模仿”的失败，到身份的“杂糅”，最后努力寻找生存的“第三空间”，辛格离奇的一生都在扮演着“他者”的角色。
国内外对《模仿者》这一小说的解读主要集中在霍尔的身份认同理论、霍米巴巴的话语体系的结构和重构理论、空间叙事理论等等。
本文以《模仿者》为例，结合霍米巴巴的后殖民理论中“模拟性”、“杂糅性”以及“第三空间”这三大概念对小说进行解读，以主人公辛格的视角再现了殖民地人民复杂而矛盾的身份寻觅之旅。
一.“模拟”的失败“模拟”的概念最早出现在生物学领域。
一些动物如变色龙为了躲避天敌或者寻找猎物，通过模拟周遭环境来进行伪装。
在殖民话语中，它是指帝国主义在殖民地采取的一种文化同化策略，在被殖民者认同侵略者的价值观的同时，他们也无意中逐渐疏远自己的外乡文化。
为了摆脱对方强加的身份桎梏，模仿应运而生。
然而，在帝国主义和殖民意识的控制下，这些殖民地人民毫无技巧地复制殖民地的文化历史，看起来像带着欧洲面具的野蛮人，他们注定失败。
小说中的辛格就是一个典型的例子。
“生在一个像伊莎贝拉这样的岛上，一个不为人知的新大陆种植园，二手且野蛮，我的人生注定以错乱开始”〔奈保尔，2022：117〕。
辛格对自己的母国文化是没有自信的，才会让自己深陷帝国殖民的禁锢中无法自拔。
当他把自己赋有印度外乡特色的名字拉吉特·吉力帕辛格改为拉尔夫·辛格时，他对源文化的排斥就初见端倪。
小说的开头，奈保尔开门见山地就指出了辛格骨子里对白人的钦慕和深度的效颦意识。
表面的和平r——霍米巴巴后殖民理论视角下解读《广岛舞伎》中维兹诺的文化诉求商雨珊【摘要】《广岛舞伎》是美国印第安裔作家杰拉德·维兹诺的一部小说,故事讲述了美日混血儿罗尼长大后从美国回到日本之后在广岛的见闻,从而对这种表面的和平产生了质疑,维兹诺也借此来表达自己对于原住民文化的担忧和思考.本文将分析《广岛舞伎》中的情节与霍米·巴巴的后殖民理论,解读维诺兹在殖民问题上的文化诉求.【期刊名称】《兰州教育学院学报》【年(卷),期】2018(034)007【总页数】2页(P50-51)【关键词】杰拉德·维兹诺;《广岛舞伎》;霍米·巴巴;后殖民理论【作者】商雨珊【作者单位】大连外国语学院英语学院,辽宁大连 116044【正文语种】中文【中图分类】I106.4一、引言后殖民主义研究主要是探讨殖民统治时期结束以后，原宗主国与原殖民地之间的文化话语权力关系。
在以往的殖民主题的文学作品中，作者大多都将原住民描写成为在主流社会中格格不入、身份认同困难的悲剧形象，忽略了其中所蕴含的民族活力与文化传承。
维兹诺的作品一直以原住民文化为主题，将文化与文学性巧妙融合后进行创作。
《广岛舞伎》(Hiroshima Bugi)一书是他众多作品中最特别的一本，总共分为两个部分，第一部分的叙述者是混血儿罗宁(Ronin Browne)的身世：妈妈是一名日本舞伎，爸爸则是来自白地保留区的军人，随军队来到日本后和罗尼的妈妈相识，并生下罗尼。
第二部分的叙述者是罗尼父亲的朋友“鬼神外交官(Manidoo Envoy)”，罗尼出现在鬼神外交官的住处想要寻找他的父亲，但他的父亲在一周前已经过世，在这里，罗尼留下了许多写着故事的小纸片，取名为《广岛舞伎》，神鬼外交官把他们整理在一起，在晚餐的时间讲给一起居住的老兵。
在《广岛舞伎》一书中，维兹诺借主角罗尼之口，表达了其对广岛面临的伪和平的不满，将广岛与原住民文化进行链结，借以指出原住民的文化同广岛一样，受到主流评述和殖民霸权的无情轰炸，又在其遭受重创之后粉饰太平。
霍米·巴巴后殖民主义视角下小说《杀死一直知更鸟》中黑人汤姆·鲁滨逊的人物分析摘要：霍米·巴巴是当代后殖民主义理论的重要代表人物之一，本文旨在从他的后殖民理论入手，通过矛盾状态、模拟和混杂性三个角度对小说《杀死一只知更鸟》中的黑人受害者汤姆展开人物分析，解读汤姆的人物形象。
一．小说主旨和理论背景《杀死一只知更鸟》是美国作家哈珀·李的代表作，该作品讲述了黑人男子汤姆在白人女子马耶拉的诬告下锒铛入狱，冤死狱中的故事。
即便在审判过程中汤姆有专业律师为其辩护，但是由白人组成的陪审团怀揣着深厚的种族主义偏见，依旧认定汤姆有罪。
信念全无的汤姆在狱中失去信念企图越狱，最终被狱警击毙。
这部小说形象展现了白人社会下黑人艰难的维权处境，也深刻地揭露了黑人在后殖民主义社会中所面临的不公和压迫。
霍米•巴巴于1949年出生于印度孟买，1970年在孟买大学获得学士学位，1974和1977年在牛津大学获得双硕士学位，1990年获得哲学博士学位，其代表作主要有《文化的定位》和《民族与叙事》。
不同于萨义德的是，霍米·巴巴认为殖民者和被殖民者之间的关系不仅仅是单向的压制和奴役，而是一种双向的相互拆解的关系：殖民者的殖民话语并非如萨义德认为的那样像是铁板一样，受殖民者的主体身份也并非处在精神分裂的状态，两者之间表面上的霸权主宰关系中实际隐含着反霸权的空间的。
在巴巴看来，受殖民者的身份认同方式都是建立在对“身份主体”和“本质化”理解基础上，非此即彼的“纯粹身份”是形而上学思维的结果。
霍米·巴巴认为黑人在与白人相处过程中存在着矛盾状态、模拟和混杂性三种状态情况。
笔者将会从这两个方面切入对汤姆的人物形象展开分析。
二．矛盾状态下汤姆的人物分析霍米·巴巴认为殖民者和被殖民者的相互关系中存在着那种既相互吸引又相互排斥的复杂状态，这样的复杂状态就是矛盾状态。
巴巴认为矛盾状态打断了殖民统治的那种泾渭分明的权威关系，打乱了人们通常所认为的殖民者和被殖民者之间的简单关系。
霍米·巴巴的后殖民主义理论与华裔美国文学Homi K. Bhabha’s Post-colonialist Theory and Chinese American Literature当代西方后殖民主义理论思潮代表人物霍米·巴巴（Homi K. Bhabha）1949年出生在印度孟买，现任（2008年）哈佛大学英美文学与语言讲座教授。
巴巴是当代著名的后殖民理论家，与萨义德（Edward Said）和斯皮瓦克（Gayatri C. Spivak）一起被誉为后殖民理论的“圣三位一体”。
其主要批评著作有《文化的定位》（The Location of Culture）以及他主编的《民族与叙事》等。
霍米·巴巴是一位重要的后殖民主义理论家，善于从拉康式的精神分析角度，对外在的强迫的权力如何通过心理因素扭曲人性加以描述。
他在《后殖民与后现代》一文中指出，殖民批评旨在揭露以下三种“社会病理”：一是在争夺现代世界的政治权威与社会权威的斗争中，文化表象之间不平等和不均衡的力量对比关系；二是现代性的意识形态话语是如何为不同的国家、种族和民族设定一个霸权主义规范的；三是揭露现代性的“理性化”过程是如何掩盖和压抑其内在矛盾与冲突的。
在他看来，在后殖民和后现代语境中，真正的学者必须永远质疑的是：自己的文化身份，自己的阶级民族立场，甚至性别为何？自己究竟是用什么样的思维方式、话语方式、言说方式来展示自己声音的？因为差异性是很难抹平的，任何想通过语言达到完全彻底的思想“对译”的想法都是幼稚的，在通过各种话语的交流中，恰好是看似无意义的、抹平差异的说法，隐藏了一种话语暴力、意义误读和更大的文化危机与文化矛盾。
只有承认这种危机和矛盾，才能真正促使双方达到真诚的理解和对话的可能，否则，对话仅仅是掩盖了差异的文化霸权的一种文化策略而已。
霍米·巴巴的“文化定位”，既不是定位在后殖民宗主国的文化的普遍性意义上，也不是完全定位在抹平差异的所谓多元话语的问题上，而是定位在“处于中心之外”的非主流的文化疆界上。
后殖民主义批评理论一、后殖民主义理论后殖民主义产生于上世纪70年代末,以萨义德出版的东方学为标志;后殖民主义成为一种影响广泛的西方社会思潮,则是在上世纪80年代末90年代初;所谓后殖民,一是用以指称曾经沦为殖民地而今已经获得独立的民族及其人民,如后殖民国家、后殖民知识分子；二是用以指称对西方文化殖民的历史事实及其后果的研究、反思和批判,如后殖民理论和后殖民批评；三是用以指称殖民主义时代结束后的全球政治、经济和文化格局,如后殖民世界、后殖民时代;从西方众多的后殖民理论中可以看到,后殖民主义是指宗主国对其前殖民地的一种文化霸权现象;后殖民理论是对后殖民主义的研究和批判,它是指对欧洲帝国主义列强在文化、政治以及历史上不同于其旧有的殖民地差别的理论研究;包括关于各种经历的讨论：迁徙、奴役、压迫、抵抗、表现、差异、种族、性别、地方以及诸如历史、哲学和语言学等欧洲帝国主义的主流话语的反应;随着后殖民理论的发展,它研究的范围越来越广,例如第一世界和第三世界的非殖民国家的文化关系,一国之内的种族关系以及主要民族与少数民族的关系等,都成为后殖民理论研究的主题;按照后殖民主义的观点,西方的思想和文化模式以及其文学的价值与传统,甚至包括各种后现代主义的形式,都贯穿着一种强烈的民族优越感,因而西方观点思想文化总是被认为居于世界文化的主导地位;与之相对照的是非西方的第一世界和东方的文化传统长期被排挤在边缘地带,或不时地扮演一种充当点缀物的西方“他者”角色;二、后殖民主义的发展1.酝酿期：20世纪初至70年代;代表人物法农,其着作批判地分析了殖民主义意识形态对被殖民者造成的文化心理创伤;2.形成和发展期： 20世纪70年代至90年代;代表人物是萨义德、斯皮瓦克和霍米巴巴;萨义德东方主义的发表则标志着后殖民主义的形成,他被认为是后殖民主义文论的开创者;斯皮尔克提出了后殖民状况下被殖民者的“自我表征”问题;巴巴则提出了“受殖民者的身份构建”问题,他们三人共同促成了后殖民主义文论的广泛影响,被称之为后殖民理论的“圣三位一体”;3.反思期：20世纪90年代至今;代表人物德里克,他对上述三位学者的学术立场及其理论自身的矛盾进行了深入分析,着重支出他们理论的盲点;三、后殖民主义的思想来源1.非洲的殖民主义批评话语20世纪20年代时,非洲正处于民族解放运动、反对西方殖民统治、追求民族独立的过程正;本土知识分子对西方的“同化”政策展开激烈批判,以呼吁非洲民族意识的觉醒,维护非洲本土文化的尊严;于此,形成了一股殖民主义的批评话语;2.马克思主义的民族国家理论后殖民主义的大多数理论家研究过马克思主义,有些还信仰过马克思主义;马克思曾写过两篇文章：不列颠在印度的统治和不列颠在印度统治的未来结果;3．葛兰西的文化霸权思想西方马克思主义者葛兰西认为：所谓文化霸权就是指在资本主义统治中,文化领域的控制具有重要地位；统治者对文化和思想观念的全面控制,不是通过外在强制而是通过被统治者的自觉认同来实现的;后殖民主义者由此认为文化霸权贯穿于殖民主义的整个过程,在后殖民时代,文化控制仍然是帝国主义在你当今的重要表现形式;4.福柯的权力话语理论福柯提出：不存在绝对客观知识,知识的生产、传播和消费始终与权力纠葛在一起;纯粹的整理是不存在的,所有知识的目的都在于确证统治结构的合法性;任何话语都有虚构的成分;四、后殖民主义与文学批评把后殖民主义理论应用在文学批评中,是这一理论在实践中的具体操作;在文学批评者看来,后殖民理论所关注的就是关于与“殖民话题”相关的文学阅读和写作;包括两个方面：即过去曾经是或现在仍是殖民地国家的文学,以及宗主国关于殖民和殖民地人民的文学;如何把深深地烙印在殖民地人民身上的备件和低下科协在殖民地国家的文学上,面对“他者”优势如何明确自己的身份、重塑自己的过去,都无法回避这三个方面,即“他者”、“身份认同”和“混杂性”;1.“他者”按照萨义德的理解,“他者”就是“东方”,即被殖民的一方,是“在西方人对熟悉的事物的藐视和对新奇事物的狂喜或恐惧之间摇曳不定的存在”;事实上,被殖民者在其本质和传统方面有丰富的多样性;作为文化的产物,他们的形象既具有确定性,同时也处于变化中;对殖民者而言,他们是“他者”,而他们自己本身也彼此互相区别,自身的过去也已成为“他者”与他们相对立;殖民主义者利用殖民主义文学“作为一面镜子来反映殖民主义者的自我形象;”文学评论者关注“他者”在作品中的形象被塑造的方式,并透过这些表层的形象和创作方式,去探寻和挖掘更深层次的社会背景和文化内涵以及“他者”被扭曲、被排斥和被憎恶的缘由;2.“身份认同”被殖民者的“身份认同”过程是一个抗争的过程;这种身份“不仅仅是被殖民者个体的身份,而且是一种文化身份和民族身份;”这样的“身份”过去通常由殖民者来加以界定;在殖民地,为了确认身份的目的,抗争无所不在,或彻底颠覆,或奋起反抗,或吸血魔方,其影响深刻,形式多样;“抗争”作为一个概念,带有或可能带有关于人的自由、身份、个性的认识;但是,“抗争”的最终目的就是要确立一种明确的、属于“他者”自己的“身份”;3.混杂性“混杂性”概念首先基于对文化多样性和差异性的认识,它所指的是殖民者和被殖民者的文化中,文化符号和文化实践的混杂和整合、文化实践的趋同和相互适应;既是积极的、富有成效和充满活力的,同时也具有压制性的作用;弱势文化为了从复杂的、业已陌生的过去寻求自身的身份和意义,努力想要去换回或重建一种属于被殖民者自己的文化;这种文化的发展必然带有不平衡性;它通常是混杂的、包含不同语言的、具有多个意义层面的综合体;。
第29卷第4期2010年8月郑州航空工业管理学院学报（社会科学版）Journal of Zhengzhou Institute of Aeronautical Industry Management （Social Science Edition ）Vol．29No．42010．8收稿日期：2010－05－11作者简介：雷志梅，女，四川渠县人，硕士生，主要从事翻译理论研究。
后殖民主义理论与后殖民主义翻译理论雷志梅1，2（1．四川文理学院，四川达州635000；2．重庆师范大学，重庆400047）摘要：通过对后殖民主义理论和后殖民主义翻译理论的思想内容进行梳理，深化了对两种理论的认识。
前者主要是一种文化批评理论，后者则主要是一种翻译实践理论。
它们之间的共同点主要表现在对帝国主义的文化霸权的揭示及其对抗上，不同点在于翻译作为后殖民主义文化理论践行的一个场所，具有更深刻的内涵。
关键词：后殖民主义；理论；后殖民主义翻译；翻译学中图分类号：H059文献标识码：A文章编号：1009－1750（2010）04－0131－03无论是在文化研究领域还是在翻译研究领域，后殖民主义都是一个热门话题。
而无论是在文化研究领域内还是翻译研究领域内的后殖民主义，无一例外地都要从后殖民主义的来源、主要代表人物以及他们的思想理论谈起。
因此，赛义德的《东方学》、斯皮瓦克为《论文字学》撰写的《译者前言》以及她的“第三世界妇女论”、霍米·巴巴的“话语权利”和“文化身份”理论等就成了后殖民主义研究的典范。
由于后殖民主义理论本身是一个非常庞杂的体系，而且正处于不断发展变化的过程中，所以一般只能对这个理论的主要面貌进行概述。
那么，后殖民主义理论与后殖民主义翻译理论是否同一呢？如果答案是否定的，它们之间又有什么区别和联系呢？本文打算从这个角度入手分别探讨后殖民主义理论和后殖民主义翻译理论的思想内容。
一、后殖民主义理论后殖民主义理论是兴起于20世纪80年代的一种多元文化理论。
什么是后殖民主义（1）后殖民主义是19世纪后半叶萌发在1947年印度独立之后出现的一种新的意识和声音。
（2）理论自觉与成熟的标志是1978年赛义德《东方主义》的出版。
（3）主要的理论家有斯皮瓦克、霍米•巴巴、汤林森、阿什克罗夫特等。
新马克思主义的伊格尔顿和杰姆逊对后殖民批评也有重要贡献。
（4）理论主张：①后殖民主义旨在研究殖民时期之后宗主国与殖民地之间的文化话语权力的关系，以及有关种族主义和文化帝国主义等新问题。
②其研究方法大多采用解构主义、女性主义和后现代主义的方法，揭露帝国主义对第三世界文化霸*权的实质，探讨后殖民时期东西方之间从对抗到对话的新型关系。
③至今不少第三世界的文化学家和文学理论家仍在以一种深广的民族精神和对人类文化远景的思考介入这场深入持久的国际性后殖民主义问题的讨论，有一大批从事文学文化和哲学研究的学者在探讨后殖民主义问题和前景，检视殖民主义与后殖民主义的区别和联系，弄清非边缘化和重建中心的可能性和现实性，分析传统流失的失语尴尬现象，寻找自我的文化身份和在世界多元文化中的位置。
(5)评价与影响：①后殖民主义理论对东西方之间殖民性的文化关系的揭示将有助于中国知识界对现实语境的再认识，并将对中国文化价值重建的方向定位保持清醒的头脑。
②在东方主义语境下打破殖民文化的危险就必须打破二元对峙的东西方理论，倡导东西方之间的真实对话，以更开放的心态、多元并存的态度、共存互补的策略面对东方和西方，任何文化压抑和意识权力的强加，任何取媚西方和全盘西化的做法都是不可取的，在实践中也是行不通的。
③让中国更好的了解世界，让世界更好的了解中国是中国参与世界性话语并破除文化霸权话语的基本前提。
我们要在新的历史文化话语转型时期对潜历史形式加以充分关注，并在反思和对话中重新进行学术文化的再符码化和人文精神价值的重新定位。
第29卷第4期2010年8月郑州航空工业管理学院学报（社会科学版）Journal of Zhengzhou Institute of Aeronautical Industry Management （Social Science Edition ）Vol．29No．42010．8收稿日期：2010－05－11作者简介：雷志梅，女，四川渠县人，硕士生，主要从事翻译理论研究。
后殖民主义理论与后殖民主义翻译理论雷志梅1，2（1．四川文理学院，四川达州635000；2．重庆师范大学，重庆400047）摘要：通过对后殖民主义理论和后殖民主义翻译理论的思想内容进行梳理，深化了对两种理论的认识。
前者主要是一种文化批评理论，后者则主要是一种翻译实践理论。
它们之间的共同点主要表现在对帝国主义的文化霸权的揭示及其对抗上，不同点在于翻译作为后殖民主义文化理论践行的一个场所，具有更深刻的内涵。
关键词：后殖民主义；理论；后殖民主义翻译；翻译学中图分类号：H059文献标识码：A文章编号：1009－1750（2010）04－0131－03无论是在文化研究领域还是在翻译研究领域，后殖民主义都是一个热门话题。
而无论是在文化研究领域内还是翻译研究领域内的后殖民主义，无一例外地都要从后殖民主义的来源、主要代表人物以及他们的思想理论谈起。
因此，赛义德的《东方学》、斯皮瓦克为《论文字学》撰写的《译者前言》以及她的“第三世界妇女论”、霍米·巴巴的“话语权利”和“文化身份”理论等就成了后殖民主义研究的典范。
由于后殖民主义理论本身是一个非常庞杂的体系，而且正处于不断发展变化的过程中，所以一般只能对这个理论的主要面貌进行概述。
那么，后殖民主义理论与后殖民主义翻译理论是否同一呢？如果答案是否定的，它们之间又有什么区别和联系呢？本文打算从这个角度入手分别探讨后殖民主义理论和后殖民主义翻译理论的思想内容。
一、后殖民主义理论后殖民主义理论是兴起于20世纪80年代的一种多元文化理论。
