中国文化精神“ 一、二、三”--当下中国文化身份认同构铸之橼桷

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中国文化的当下精神
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来源：《中华活页文选·教师版》2016年第10期
中国文化的当下精神
牟钟鉴著
定价：38.00元
本书围绕中国文化的当代价值这一主题，试图阐明以下一些主要问题：孔子、孟子为中华文明做出了什么贡献，儒学在历史发展过程中有哪些经验教训，儒学在当代如何进行理论转型，儒学与社会主义核心价值观的内在联系是什么，儒学在今日社会主要应在什么领域发挥作用和发挥何种作用，儒学怎样推动中西文化会通和新型国际关系建设，等等，而论说的重点在于中华传统美德的阐扬。

总之，试图用时代精神激活儒学的恒在价值，以实现明体达用的目标。

中国特色文化中的精神价值和文化认同今天，我们正在建设一个更加繁荣和富强的中国。

我们正处于向世界展示我们国家文化和价值的历史转折点上。

中国的特色文化表现了我们民族的精神和价值。

正因为如此，在这个大背景下，我们需要重新审视并了解中国的特色文化和文化认同。

这些精神价值和文化认同为我们未来的发展铺平了道路，并将始终发挥重要作用。

中国的精神价值是什么？中国的精神价值是通过长期的历史文化积淀形成的。

作为一个古老的文明国家，中国的文化由许多不同的组成部分构成。

其中一些最重要的组成部分包括儒家、道家和佛教思想。

这些思想流派涵盖了一系列的价值观和生活方式，对中国社会和文化的塑造产生了深远的影响。

以下是几个我们应该了解的价值观点。

1. 道德道德标准是中国文化的一个重要组成部分。

中国文化中的道德价值观与其他文化中的不同，它强调个人行为的影响，而不是个人权利的重要性。

传统的道德价值观强调道德品质，如诚实、正直、慷慨和礼让，并认为这些品质的追求是培养健康社会关系和个人生活目标的最佳方式。

2. 家庭由于其家族和宗族的重要性，家庭在中国文化中扮演着重要角色。

中国的家庭观念围绕着忠诚和尊重家族长辈的思想，以及家庭成员彼此间的深厚感情。

家庭在中国的文化认同中一直占据了重要的地位，由于其对人们的成长和发展的影响力，它在中国人生活中非常值得尊重。

3. 敬老中国文化中对长辈的尊重和敬慕源于其儒家思想。

儒家思想认为，长辈应该获得尊重和敬意，同时他们应该为下一代提供帮助和支持。

敬老是中国文化的一个具体体现，并成为根植于中国社会的一个习惯。

4. 谦虚谦虚、恭敬和尊重他人是中国文化的重要特点。

中国文化中的谦虚精神源于其儒家思想传统，这种思想认为谦虚是一种美德，应该牢记在心中。

这些思想指导中国人节约、传统、谨慎，能将人们凝聚起来。

中国的文化认同是什么?文化认同是一个人在社会中的位置，他在这个社会中的文化经验和背景，以及对自己和他人的态度和行为等元素组成。

中国文化，是华夏文明为基础，充分整合全国各地域和各民族文化要素而形成的文化。

是华夏儿女千百年来的凝结的智慧结晶和人文底蕴。

不仅滋养了中华儿女还对对日本、朝鲜半岛、越南、新加坡等东南亚、南亚国家乃至美洲地区产生了深远的影响。

中华文化特点独特性文字是文化的基本载体和传承工具，也是文化最显著的标志。

每个汉字都有其形成演变的历史。

独特的楹联通过独特的书法表现出来，钤印上独特的名章与闲章，一望即知是典型的中式装饰。

其他诸如中华绘画、建筑，以至饮食、服饰等，都有其极强的个性。

主体性即独自开创并形成完备的文化体系。

梁漱溟说：“中华文化独自创发，慢慢形成，非从他受。

”、“自来公认中国、印度、西洋并列为世界三大文化系统者，实以其差异特大而自成体系之故。

”持续性即既成体系和独特传统得以传承绵延，中华文化五千多年来从未中断多元性中国文化是由不同的异质文化融合而成的。

中国在春秋战国时代本来存在着多种不同的地域文化，后来才合成一个大体统一的华夏文化。

到公元一世纪初印度佛教文化的传入，大多数的时间里，在中国儒、道、释三种文化是同时并存的。

变通性留下了许多选择的空间，对同一个问题可以有不同的解释。

中国人讲“穷则变，变则通，通则久”，民间就变成了一个词儿叫变通，什么都可以变，什么都可以通。

在中国，法律上允许的和法律上禁止的都可能禁止，也可能允许，很灵活。

中华文化的精神以人为本的主体精神中国传统文化的“以人为本”落实在政治上是“以民为本”，即民本思想。

中国历史上民本思想源远流长，从春秋战国时期一直到封建社会末期的进步思想家、政治家，几乎都主张和宣传“民本”思想，从而使之成为中华文化中影响最广、延续最久的一种哲学和政治思想。

刚柔相济的坚忍精神刚柔相济是中国人人生态度的理论概括和价值提炼，中华民族精神中最具有积极意义的内容。

孔子创立儒家重“刚”，但也不失“柔”。

中国文化是强调“儒道互补”的，即阳刚必须与阴柔适当配合。

贵和尚中的中和精神“和”是中国古代哲学的一个重要范畴，在中国文化的发展过程中起着独特的作用，它不仅是一种思想观念，而且也是中华民族的基本精神。

试论中国文化的基本精神中国文化即中华民族的文化，中华民族在悠久的历史长河中，积淀和形成了自己特而伟大的民族性格和民族精神，使得中国文化拥有区别与他国的独特魅力。

中国文化的魅力，不仅在于它的古老，更因为它顽强的生命力以及多民族文化的交融。

在几千年的历史长河中，中国文化也屡次面临挑战，不过正因为它顽强的生命力，使得我国成为了世界上唯一一个不曾出现文化断层的国度。

我国是多民族国家，中华民族是现今中国境内由华夏族演衍而来的汉族及55个少数民族的总称。

在几千年的发展过程中，各民族的文化相互渗透，构成了丰富灿烂的中华民族文化。

“中华”的得名，由来已久，“中”指居四方之中，“华”本义为光辉、文采、精粹，用于族名，蕴含文化发达之意。

元人王元亮说：“中华者，中国也。

亲被王教，自属中国，衣冠威仪，习俗孝悌，居身礼仪，故谓之中华。

”在漫长的历史年代里，随着疆域的扩大，社会的发展，中国境内各民族的联系愈加强化，在进入近代后，民族危机使得中国境内各族在整体意识上形成了自觉的民族观念，遂有了一个共同称谓：“中华民族”！讲到“文化”一词，不由得从它的本义出发来解释，“文”是指各色交错的纹理。

《易·系辞下》载：“物相杂，故曰文。

”《说文解字》中称：“文，错画也，象交文。

”均指此义。

在此基础上，它又有很多的引申义，大多都是指美、善、德之义，如郑玄注“文犹美也，善也”。

而“化”指生成、造化，《黄帝内经·素问》中可见：“化不可代，时不可违”。

“文”与“化”的并联使用较早出现于战国末年，在西汉以后，“文”与“化”才真正的合成一词，经过长期的研究，文化可以说成是“自然的人化”。

文化精神是相对于文化的具体表现而言的，在中国文化传统中，有一些思想观念或固有传统，长期受到人们的尊崇，成为了生活行动的最高指导原则，在历史上起了推动社会发展的作用，成为历史发展的内在思想源泉，这就是中国文化的基本精神。

由于中国文化丰富多彩，博大精深，表现中国文化基本精神的思想也不是单纯的，而是一个包含着诸多要素的思想体系。

如何构建中国当代文化的基本精神摘要:由于中国文化丰富多彩，博大精深，表现中国文化基本精神的思想也不是单纯的，而是一个包含着诸多要素的思想体系。

中国文化基本精神的主体内容有“天人合一”、“以人为本”、“刚健有为”、“贵和尚中”。

作为中华民族精神的表现，在中国古代社会的长期发展中，产生了深远的影响，发挥着重要的功能。

构建中国当代文化的基本精神，有助于我们更深刻地认识中国传统文化的积极意义，促进今天的新文化建设。

关键词：中国文化基本精神思想观念一、中国文化的基本精神在五千多年的发展中，中华民族形成了以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神，先有孟子的“养浩然之气”，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”,后有井冈山精神、长征精神、延安精神、抗洪精神，等等一切为祖国，为人民勇往直前，艰苦奋斗，无私奉献的精神。

而这些优秀文化传统的相互凝聚和整合，便构成中华民族文化的基本精神。

换言之，优秀文化传统实质上是民族文化基本精神的具体表现。

在中国传统文化中，有一些思想观念或固有传统，长期受到人们的尊崇，成为生活行动的最高指导原则，在历史上起了推动社会发展的作用，成为历史发展的内在思想源泉，这就是中国文化的基本精神。

它是民族延续发展的精神动力，或者说是中华民族生存发展的精神支柱。

由于中国文化丰富多彩，博大精深，表现中国文化基本精神的思想也不是单纯的，而是一个包含着诸多要素的思想体系。

我们认为，“天人合一”、“以人为本”、“刚健有为”、“贵和尚中”就是中国文化基本精神的主体内容。

二、如何构建中国当代文化的基本精神首先，对于文化艺术而言，“越是民族的，就越是世界的”。

特别是在当今全球化越演越重,经济一体化浪潮越发汹涌之际,民族传统文化的保护与利用、传承与变迁、创新与调适成为民族研究与工作中的重大课题。

对传统文化的重视程度，也是一个国家和民族文明程度的重要标志，能够体现一个国家和民族发展演进的自觉水平。

中国文化的基本精神中国几千年来文化传统的基本精神的主要内涵是四项基本观念, 即:天人合一、以人为本、刚健自强、以和为贵。

(一) 天人合一天人合一即肯定人与自然界的统一, 亦即认为人与自然界不是敌对的关系, 而是具有不可割裂的联系。

所谓合一, 指对立的统一, 即两方面相互依存的关系。

天人合一思想在春秋时即已有之。

《左传·昭公二十五年》里认为, 礼是天经地义、即自然界的必然准则, “天经”与“民行”是统一的。

这里天是对地而言, 天地相连并称, 显然是指自然之天。

孟子将天道与人性联系起来, 他说:“尽其心者, 知其性也。

知其性则知天矣。

” (《孟子·尽心上》) 孟子认为人性是天赋的, 所以知性便能知天。

但孟子没有作出明确的论证。

《周易大传》提出“裁成辅相”之说, 所谓裁成辅相, 就是使天地之化接受人的范围, 使万物委曲成就。

《文言传》提出“与天地合德”的理想, 与天地合德即与自然界相互适应, 相互调谐。

汉代董仲舒讲天人合一, 宣扬“天副人数”, 陷于牵强附会。

宋代张载明确提出“天人合一”的四字成语, 在所著《西铭》中以形象语言宣示天人合一的原则。

但也承认天与人的区别。

人是自然界所产生的, 是自然界的一部分, 人可以认识自然并加以改变调整, 但不应破坏自然。

“天人合一”的观念, 与西方所谓“克服自然”、“战胜自然”有很大的区别。

在历史上, 中西不同的观点各有短长, 西方近代的科学技术取得了改造自然的辉煌成绩, 但也破坏了自然界的生态平衡。

时至今日, 重新认识人与自然的统一, 确实很有必要。

(二) 以人为本以人为本是相对于宗教家以神为本而言的, 可以称为人本思想。

孔子虽然承认天命, 但怀疑鬼神, 认为人生最重要的是提高道德觉悟, 而不必求助于鬼神。

孔子更认为应重视生的问题, 而不必考虑死后的问题。

孔子对于鬼神采取存疑的态度, 这种思想观点可以说是非常深刻的。

以人为本的思想, 后汉思想家仲长统讲得最为鲜明。

中国文化的基本精神中华民族在悠久的发展历史中，积淀和形成了自己独特而伟大的民族性格和民族精神。

中华文化的基本精神，表现了自强不息、厚德载物、居安思危、乐天知足、崇尚礼仪等等特征。

中华文化的核心和精髓，就在于“和合”二字。

（1）和合的字源和理念“和”、“合”二字均见于甲骨文和金文。

和合，就词义本身而言，“和”，指和谐、和平、祥和；“合”是结合、合作、融合。

“和合”是实现“和谐”的途径，“和谐”是“和合”的理想实现，也是人类古往今来孜孜以求的自然、社会、人际、身心、文明中诸多元素之间的理想关系状态。

中国传统文化中贵和持中的和谐意识，表现于两个方面：一是“天人合一”，指人与自然关系的和谐；二是“中庸”，指人际关系，即人与人、人与社会关系的和谐。

“天人和一”旨在承认人与自然的统一性、反对将它们割裂开来。

“中庸”则强调对待事物关系要把握一个度，以避免对立和冲突。

提倡“贵和”、“持中”的和谐意识，有利于处理现代社会各种矛盾，以保持社会的稳定。

在中国，以广泛深厚的和合文化为基础的追求社会和谐的思想源远流长。

老子提出“万物负阴而抱阳，冲气以为和”（《老子》第四十二章），认为道蕴涵阴阳两个相反方面，万物都包含着阴阳，阴阳相互作用而构成和。

这是宇宙万物的本质以及天地万物生存的基础。

《论语·学而》：“礼之用，和为贵。

”把和作为处事、行礼的最高境界。

其他人如墨子、管子、荀子等先秦诸子也多有关于“和”或“和合”的论述。

“和合”概念在先秦时期基本形成。

随着“和合”概念的形成，中国的原创文化也经过“百家争鸣”，逐渐“和合”形成儒、道两大显学，并且在两汉之际“和合”地接纳了由印度原创的崇尚“因缘和合”“圆融无碍”的佛教文化。

因缘和合论成为佛教的重要理论，在历史上也产生了重要影响。

从此，“和合”概念被中国传统文化的儒道佛所通用，并成为其概括本身宗旨的核心概念，同时也被其他文化流派的思想家普遍接受并广泛运用。

西汉董仲舒为适应“大一统”杜会发展的需要，提出“罢黜百家，独尊儒术”的思想，实则以儒家思想为本位，兼取道、法、阴阳五行说等各家思想，主张把礼治与法治相结合，明显受到燕齐文化的影响。

更好构筑中国精神中国价值中国力量在当今世界日益全球化的时代，中国作为一个历史悠久、文化底蕴深厚的国家，不仅需要加强自身实力，在经济、政治、军事等方面崛起，更需要在文化和精神方面不断地突破和创新，更好地构筑中国精神、中国价值和中国力量。

一、中国精神：坚持中华传统文化中国是一个拥有五千年文化历史的古老国家，这个历史沉淀下来的中华传统文化，包括儒家文化、道家文化、佛家文化、文学艺术等，严谨、深刻、博大精深、具有时代性和超越性。

而这些文化的核心之一，便是积极、向上、正义、自强不息的中国精神。

主张个人和社会的和谐与平衡，他认为天地人之间是相互沟通的，抬头看天地，俯身顾物欣赏自然，敬畏历史和大自然，中华传统文化以其自成体系的思想深度、强大的文化底蕴和丰富的价值内涵，成为经久不衰、影响深远的中国精神，不断地激励着中国人民朝着更加美好的明天前行。

二、中国价值：追求与世界接轨，自信而开放中国的崛起是世界的重大事件，面对这一新的历史机遇，我们需要更加自信开放、追求与世界接轨的城市观念和价值取向。

中国需要具备自己的价值观念，而中国价值的核心应该是包容、博爱、自信、追求、共享、公正、可持续发展，这些都是当今世界各国社会发展的重要价值，也是中国精神的一部分。

在实践中，我们要坚持政治、经济、文化和社会等多个层面推进和强化中国价值的建设，共同推动中国经济、文化和社会的发展，深入推进改革发展，进一步增强自主创新能力和核心竞争力。

三、中国力量：建立健全的科技创新体系科技创新无疑是一个国家能否成为全球强国的重要标志。

但要实现科技创新，需要有良好的环境和支撑体系。

我们需要建立健全的科技创新体系，加强政府、企业、高等院校、研究机构等多种力量的合作，提升科技人才的培养和培育，鼓励人才创新、探索、发现。

而在现实中，我们也应该积极推进社会创新实践，打造具有产业和社会价值的创新产业。

这样，不仅能促进中国经济的发展，增强自身核心竞争力，也能够展现中国在全球舞台上的力量和地位。