管子论为政之德(一)
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管仲论为官作者:来源:《月读》2014年第09期管仲(前719—前645),姬姓,管氏,名夷吾,字仲,颍上(今安徽颍上县)人,春秋时期著名的思想家、政治家、军事家与改革家,法家代表人物,被誉为“法家先驱”“圣人之师”“华夏第一相”。
管仲少时丧父,生活贫苦,很早便挑起家庭重担。
他曾先后经商、从军,后来几经辗转,经同乡好友鲍叔牙力荐,成为齐国上卿。
管仲在国内大兴改革,使齐国迅速发展,国力日盛,并最终使齐桓公“九合诸侯,一匡天下”,成为春秋时期第一位霸主。
托管仲之名而成的《管子》一书,虽为后人编撰,但其中记载了大量管仲的言行,体现了他的主要哲学思想和政治主张。
先王之治国也,不淫意于法之外,不为惠于法之内也。
动无非法者,所以禁过而外私也。
(《管子·明法》)先王治理国家,既不在法度之外花费心思,也不在法度之内私行恩惠。
任何行动都不离开法度,就是为了避免罪过以及排除行私舞弊的情况。
管子最早提出了“以法治国”的主张,并反复阐述法治的深刻意义和作用。
他的法治思想,至今仍有重要的启示作用。
政之所兴,在顺民心;政之所废,在逆民心。
(《管子·牧民》)政令之所以能推行,在于它顺应了民心;政令之所以会废弛,在于它违背了民心。
自古得民心者得天下,民心决定着国家的兴亡与政权的兴衰。
习近平同志在纪念毛泽东同志诞辰120周年座谈会上曾引用这句名言,强调坚持群众路线,就要坚持全心全意为人民服务的根本宗旨。
一年之计,莫如树谷;十年之计,莫如树木;终身之计,莫如树人。
一树一获者,谷也;一树十获者,木也;一树百获者,人也。
我苟种之,如神用之。
(《管子·权修》)若作一年的打算,最好是种植五谷;若作十年的打算,最好是种植树木;若作终身的打算,最好是培育人才。
种谷,是一种一收;种树,是一种十收;培育人才,则是一种百收的事情。
如果我们注重培养人才,其效用将是神奇的。
“十年树木,百年树人”即来源于此。
所谓“树人”即培养人才。
《为政以德》〔重点版〕一、核心解读:中国自远古三代就有“以德治世”的思想传统。
孔子继周公之后,第一次明确提出了“德政”的概念,提出了“为政以德”的主张。
孔子的德治思想围绕两个层面展开的:一是为政者与道德之间的关系问题,也就是如何正己修身的问题;二是如何管理庶民百姓的问题,也就是如何治人的问题。
儒家认为,正己修身是治国平天下的大前提,所谓“其身正,不令而行;其身不正,虽令不从”。
有了正己功夫,再将此外化扩展开去,用自己高尚的人格魅力去影响感染他人,使其如坐春风,日有所进,欣悦而化,这就是为政之道。
孔子的思想经孟子、荀子等后儒的系统发挥,形成了一整套系统严密的治国方略和道德修养的阶梯,即:格物致知,正心诚意,修身齐家,治国平天下。
“为政以德”思想其主要内容包括:爱民、富民、教民、安民、举善、正身等。
二、名句填空:1、子曰:“为政以德,,。
”★2、子曰:“道之以政,齐之以刑,;道之以德,齐之以礼,。
”★3、丘也闻有国有家者,,。
盖均无贫,和无寡,安无倾。
夫如是,故远人不服,;,。
今由与求也相夫子,远人不服而不能来也,邦分崩离析而不能守也,而谋动干戈于邦内。
吾恐季孙之忧,不在颛臾,。
”★4、子曰:“其身正,不令而行;,。
”★5、子欲善而民善矣。
君子之德风,。
,必偃。
”6、自古皆有死,。
7、百姓足,?百姓不足,?三、字词注音:众星共.之〔gǒng〕道.之以政〔dǎo〕冉有仆.〔pú〕庶.矣哉〔shù〕千乘.之国〔shèng〕将伐颛臾..〔zhuānyú〕焉用彼相.〔xiàng〕相.夫子〔xiàng〕虎兕.〔sì〕出于柙.〔xiá〕毁于椟.中〔dú〕近于费.〔bì〕盍.彻乎〔hé〕南宫适.〔kuò〕羿.善射〔yì〕奡.荡舟〔ào〕禹稷.躬稼〔jì〕三、实词整理:1、找出句中通假字,并作解释:〔1〕居其所而众星共之共=拱,环抱〔2〕道之以政,齐之以刑道=导,训导〔3〕道千乘之国,敬事而信道=导,治理2、找出句中古今异义,并作解释:〔1〕使民敬忠以劝.劝:努力,勤勉〔2〕举善而教不能..,则劝不能:能力差的人〔3〕丘也闻有国.有家.者国:诸侯的封地。
《管子》的管理法则:领导魅力之胸襟和气度古典新知《管子· 牧民第一》六亲五法(1)以家為鄉,鄉不可為也。
以鄉為國,國不可為也。
以國為天下,天下不可為也。
以家為家,以鄉為鄉,以國為國,以天下為天下。
毋曰不同生,遠者不聽。
毋曰不同鄉,遠者不行。
毋曰不同國,遠者不從。
如地如天,何私何親?如月如日,唯君之節。
本段大意是:按照治家的方法治理乡,乡不能治好;按照治乡的方法治理国,国不能治好;按照治国的方法治理天下,天下不可能治好。
应该按照治家的方法治家,按照治乡的方法治乡,按照治国的方法治国,按照治天下的方法治理天下。
不要因为不同姓,就不听取外姓人的意见;不要因为不同乡,就不采纳外乡入的办法;不要因为不同邦,就不听从邻邦人的建议。
应该像天地一样,对待万物没有偏私和亲疏;像日月普照一切,才是君主的气度。
“为”就是治理。
“毋曰不同生”的“生”,古通“姓”。
“毋曰不同國”的“国”,原应该是“邦”。
这段话讲的是领导者要有胸襟,有气度,做事不要分远近亲疏。
按照治家的方法治乡,是不能治好乡的,一家人有事好商量,最后家长一锤定音,如果把这一套方法搬到乡里,不是亲属的话就不听,任人唯亲,众人肯定不服,那么乡事一定管不好。
按照治乡的方法治国,是不能治好国的。
如果治国一定要用同乡人,拉帮结派,国家一定乱。
以此类推,按照治国的方法治天下,天下不会太平。
不要因为不同姓,就不听取外姓人的意见。
不要因为不同乡,就不采纳外乡人的办法。
不要因为不同国,就不听从外国人的主张,尽管他们都是关系疏远者。
领导者要像天地对待万物一样,没有偏私偏爱;像日月普照一切,才算得上有气度,也就是说领导人要有天下一家的气度。
就好比一个企业,如果用做家长的办法管理,八成管不好,中国的家族企业往往都是败在这里。
我们中国人的传统观念是:家庭财产一定是要交给儿子、孙子的,所以父辈创办的企业也是一定要交到儿子、孙子手里的,也不管他们到底有没有能力管理好这摊事业。
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《论语》论为政为政者必须在为政中充分体现出“仁”,即行“仁政”。
“仁政”也叫“德政”,亦即孔子所云“为政以德”。
一个人,或是一个政权“为政以德”,就会受到人民的拥护。
故王者“为政以德,譬如北辰,居其所而众星共之”。
仁政的宗旨,是给人民以好处。
在政治实践中,仁政又表现在为政的各个方面。
兹就《论语》中所及择要介绍。
首先,崇尚礼治和道德教化。
孔子说:“道之以政,齐之以刑,民免而无耻。
道之以德,齐之以礼,有耻且格。
”礼规定了每个社会角色的权利、义务和行为规范,是人们的行动准则。
靠政令刑法来维护社会的安定和发展,在孔子看来,不能从根本上解决问题。
人们虽然慑于刑法之威,不敢犯法,但没有耻辱之心,道德水平低下,这就未必没有犯法之心,有人还是免不了会犯法。
其实,道德礼义的教化和政令法律的威慑,都是必要的,二者相辅相成,并不矛盾。
仅用道德礼义而废政令法律,在政治实践中也是行不通的。
其次是减轻人民负担。
当时人民的负担,主要有二,一是赋税,二是劳役。
在赋税方面,儒家主张“什一税”,亦即十税其一,当时说来是最轻的税。
在《颜渊》中,有若就劝说鲁哀公采用什一税;在劳役方面,孔子主张“使民以时”,孟子也说“勿夺民时”,意思是说,要适时地使用民力,不能在农忙时节征用民力,以免耽误农时。
在农业社会中,大区域的耽误农时就意味着动摇国家的经济基础。
为政者的物质都是取之于民,要减轻人民负担,为政者就应该节俭。
孔子把“节用”奉为治国之道。
生活奢侈的为政者,如齐景公、管仲、季氏等,都被孔子尖锐地批评;崇尚俭朴的为政者,如禹、卫公子荆等,孔子极为推崇。
其三,注重为政者的道德力量。
为政者必须以自己的道德力量感化百姓,而不能以权势压服百姓。
季康子问:“使民敬、忠以劝,如之何?”孔子云:“临之以庄则敬,孝慈则忠,举善而教不能则劝。
”季康子问政于孔子,孔子云:“政者,正也。
子帅以正,孰敢不正?”季康子患盗,问于孔子。
孔子对曰:“苟子之不欲,虽赏之不窃。
传统德治思想、实践及其启示传统德治是以自然经济和宗法社会为基础,以性善论为依据,以道德为基本手段,以贤者治国实施“仁政”为基本途径,以期国泰民安的一种治国模式。
一、传统德治理想与幻灭1、治难于久2、“兴,百姓苦;亡,百姓苦。
”3、传统德治理想目标与实践结果差距巨大二、贤者治国、“仁政”与反证贤者治国、推行“仁政”是传统“德治”思想实践的基本途径,也是传统“德治”理想能否实现的关键环节。
•1、贤者治国•2、仁政•3、“苛政猛于虎也。
”•4、贤者治国的“人治”色彩与“仁政”实践之难•5、启示•三、“德风”与“德草”传统德治思想试图通过贤者示范,使百姓受到道德感化,使天下太平,即“圣人感而天下平”。
•1、“国之为国者,德也。
”•重道德:•“礼义廉耻,国之四维,四维不张,国乃灭亡。
”(《管子·牧民》)•“为政以德,譬如北辰,居其所而众星拱之。
”(《论语·为政》) •倡教化:“道之以政,齐之以刑,民免而无耻;道之以德,齐之以礼,有耻且格。
”(《论语》)•“教,政之本也;狱,政之末也。
” (《论语》)“仁言不如仁声之入人深也,善政不如善教之得民也。
善政民畏之,善教民爱之,善政得民财,善教得民心。
”(董仲舒)•2、意外之“风”与“草”•3、启示•四、性善论与“人性的深渊”•1、性善论•2、不可穷尽的人性梁漱溟:“唯治乱之机,系于人心敬肆(或振靡)之间,则上下数千年无二致。
在中国,恒见其好为强调个人道德之要求,实为此之故。
此一要求既难有把握,则治难于久,而乱多于治,盖属当然。
”(《中国文化要义》)。
《管子》是人类第一部政治经济学巨著《管子》是人类第一部政治经济学巨著世界经济学学界公认,经济学有三座理论高峰,即三部最伟大的著作:亚当·斯密的《国富论》,马克思的《资本论》和凯恩斯的《就业、利息与货币通论》。
因此,在世界经济学学术论坛与历史谱系中,中国经济学几乎没有什么地位与声音,一直都是西方经济学理论占据绝对的主流、主导地位。
但事实上,中国早在两千多年前的春秋时期,由于自神农时代市场的诞生到春秋时代三千年左右,市场经济已经逐渐发育成熟,于是产生了可与《国富论》、《资本论》和《通论》媲美的人类第一部政治经济学巨著——《管子》;产生了人类第一位伟大的政治经济学家——管仲。
一、《管子》是人类第一部政治经济学巨著凭什么说管仲是人类第一位伟大的政治经济学家?因为管仲早在两千多年前不仅已经研究了政治经济的主要问题,提出了系统的王道政治经济学思想,而且辅佐齐桓公,亲自实践了自己的理论思想,采用了政府适度干预市场的经济模式,使齐国迅速民富国强,“九合诸侯,一匡天下”,成为当时世界上最富裕强大的国家之一。
就亲自实践自己的政治经济思想,并取得巨大成功这一点而言,是迄今为止包括亚当·斯密、马克思、凯恩斯等几乎所有最有成就的经济学家们所没有的。
为什么说《管子》是可与《国富论》、《资本论》和《通论》媲美的人类第一部政治经济学巨著?《管子》不是管仲所著,而是管仲两三百年后人们对他的思想理论与实践的记载与总结。
全书探讨了政治与经济学中主要的问题。
已经具有了劳动价值论与效用价值论思想萌芽;揭示了亚当·斯密后来揭示的市场经济“看不见的手”的作用,还论述了政府这只“看得见的手”的作用。
对市场、分工、产权、资本、资源、财政、货币、信贷、债券、就业、产业、宏观调控、社会财富分配、阶级关系、社会福利、社会的稳定和谐、社会法治都做了广泛的论述,有些领域已经有了系统深刻理论。
其中许多思想见解,例如对市场经济原理与机制的认识,对私人资本与社会资本关系的认识,对商品与货币的认识、对市场宏观调控的认识等许多方面,比今天西方经济学不一定更详细系统,但某些见解更为深刻全面正确。
管子(全文)管子《管子》是先秦时期各学派的言论汇编,内容很博大,大约成书于战国(前475~前221)时代至秦汉时期,内容很庞杂,包括法家、儒家、道家、阴阳家、名家、兵家和农家的观点,《汉书·艺文志》将其列为道家著作,当时有86篇﹐今本实存76篇﹐其馀10篇仅存目录。
《管子》一书的思想,是中国先秦时期政治家治国、平天下的大经大法。
牧民国颂凡有地牧民者,务在四时,守在仓廪。
国多财,则远者来,地辟举,则民留处;仓廪实,则知礼节;衣食足,则知荣辱;上服度,则六亲固。
四维张,则君令行。
故省刑之要,在禁文巧,守国之度,在饰四维,顺民之经,在明鬼神,只山川,敬宗庙,恭祖旧。
不务天时,则财不生;不务地利,则仓廪不盈;野芜旷,则民乃菅,上无量,则民乃妄。
文巧不禁,则民乃淫,不璋两原,则刑乃繁。
不明鬼神,则陋民不悟;不只山川,则威令不闻;不敬宗庙,则民乃上校;不恭祖旧,则孝悌不备;四维不张,国乃灭亡。
四维国有四维,一维绝则倾,二维绝则危,三维绝则覆,四维绝则灭。
倾可正也,危可安也,覆可起也,灭不可复错也。
何谓四维?一曰礼、二曰义、三曰廉、四曰耻。
礼不踰节,义不自进。
廉不蔽恶,耻不从枉。
故不踰节,则上位安;不自进,则民无巧轴;不蔽恶,则行自全;不从枉,则邪事不生。
四顺政之所兴,在顺民心。
政之所废,在逆民心。
民恶忧劳,我佚乐之。
民恶贫贱,我富贵之,民恶危坠,我存安之。
民恶灭绝,我生育之。
能佚乐之,则民为之忧劳。
能富贵之,则民为之贫贱。
能存安之,则民为之危坠。
能生育之,则民为之灭绝。
故刑罚不足以畏其意,杀戮不足以服其心。
故刑罚繁而意不恐,则令不行矣。
杀戮众而心不服,则上位危矣。
故从其四欲,则远者自亲;行其四恶,则近者叛之,故知“予之为取者,政之宝也”。
十一经错国于不倾之地,积于不涸之仓,藏于不竭之府,下令于流水之原,使民于不争之官,明必死之路,开必得之门。
不为不可成,不求不可得,不处不可久,不行不可复。
错国于不倾之地者,授有德也;积于不涸之仓者,务五谷也;藏于不竭之府者,养桑麻育六畜也;下令于流水之原者,令顺民心也;使民于不争之官者,使各为其所长也;明必死之路者,严刑罚也;开必得之门者,信庆赏也;不为不可成者,量民力也;不求不可得者,不彊民以其所恶也;不处不可久者,不偷取一世也;不行不可复者,不欺其民也;故授有德,则国安;务五谷,则食足;养桑麻,育六畜,则民富;令顺民心,则威令行;使民各为其所长,则用备;严刑罚,则民远邪;信庆赏,则民轻难;量民力,则事无不成;不彊民以其所恶,则轴伪不生;不偷取一世,则民无怨心;不欺其民,则下亲其上。
《管子》四篇中的理智德性与知识
论思想
《管子》是中国古代著名的一部儒家经典,四篇分别为《政》、《教》、《义》、《礼》。
1. 《政》篇中主要论述了统治者如何理智地治理国家的问题,强调“以德治国”的道理,即以处理内政的温和、慈悲和勤勉的方式来治理国家,遵循“尊本重用”的原则,注重对民众的福祉,努力实现“大同”的理想。
2. 《教》篇中主要论述了教育的作用和教育的方法,强调“以德教人”的道理,即以培养学生正直和谦让的态度来教育学生,教育要兼顾心智、道德和知识,注重“以孝治教”,通过指导和规范来培养学生的道德修养。
3. 《义》篇中主要论述了道德、文明和行为,强调“以义治人”的道理,即以善行来调节人与人之间的关系,以礼仪来提升文明程度,以真诚来衡量道德标准,以宽容来抚平不同意见,以谅解来化解矛盾,以谦虚来约束自己。
4. 《礼》篇中主要论述了仪式、礼仪和制度,强调“以礼治天下”的道理,即以礼节来规范社会关系,以礼仪来提升文明程度,以制度来维持社会秩序,以法令来保
护公平正义,以礼义来实现“大同”的理想。
《管子》的理智德性和知识论思想,在其思想体系中体现得淋漓尽致,其中最突出的就是强调“以德治国”、“以德教人”、“以义治人”和“以礼治天下”的理念,这些理念贯彻始终,成就了管子的知识论思想。
为官之道——《管子》与国学为官之道,是有人一定关心的。
到底哪门学科研究它?《管子》与国学对它有专门研究。
建国六十年,由于中国教育一直不讲《管子》与国学,所以,大家都不知道为官之道。
为官之道的“道”,按《辞海》有一解,那就是知道。
为官需要知道四个字:礼、义、廉、耻。
一、为官之道四个字礼,是中国的道德与行为的规范,是维护社会稳定的规则。
孔子说:“为国以礼。
”荀子云:“国之命在礼。
”还有所谓“礼达而分定”、“礼之所兴,众之所治也”,还有“治国以礼,则官得其体,政事得其施”。
义,是中国的价值观,价值取向在于追求真实、善良、正直。
墨子说:“义者,正也。
”《易经》说,义是“直其正也,方其义也”。
《管子》说“义不自进,则民无巧诈”。
意思是,只要出于义,就不会妄自求进,也不巧谋欺诈。
廉,是中国的操守。
《官箴》云:“吏,不畏吾严而畏吾廉;民,不服吾能而服吾公——公生明,廉生威。
”意思是说,官员处理问题公开则透明,廉洁则产生威信。
《管子》云:“廉不蔽恶,则行自全。
”意思是指,廉洁的官不掩蔽自己的缺点,他做的一切,自然都是无可非议的。
林则徐在大堂两旁自撰对联:“求通民情,愿闻己过。
”是“廉不蔽恶”的代表。
后来有人揭发他手下人假公济私,林公开处理了此事,传为美谈。
耻,是中国的德行。
《孟子》曰:“无羞恶之心,非人也。
”《毂梁传·襄公二十九年》中说:“君不使无耻。
”无耻,则随心所欲,无所不为,无恶不作。
《管子》说:“耻不从枉,则邪事不生。
”上面四个字,的确都是古人所讲。
那么,它最早出于何处?二、四个字出于《管字》《管子》与同时期的《论语》,柏拉图的《理想国》差不多,多采取对话体。
管仲,是个复合体:官员+学者。
所以《管子》讲如何治国。
其中《管子·牧民》篇,讲为官之道。
管仲之所以要讲为官之道,有两点估计:其一,官场上的问题是一二三四。
古代暂且不说,有些情况通过耳闻目睹可以证实:其一是为官不礼。
例如,以权整人,导致内耗。
管子注释原文与解析管子是中国古代的一部重要哲学著作,作者是战国时期的鬼谷子。
它包含了对政治、军事、经济、道德等方面的深刻思考和独到见解。
本文将介绍管子的注释原文及其解析,以帮助读者更好地理解其中的含义。
第一节:政治思想管子第1章:“王道”原文:“宇者大也,前有山川,后有盗贼,上有神明,下有鬼魅,左右有亲里。
故判宇之大者立其山川,务其诛贼,勉其敬神,祷其鬼魅,结其亲里者以顺天伦而称之王道。
”解析:这段原文深入探讨了治理国家的重要性。
作者认为,国家是一个大家庭,需要通过建立山川,打击盗贼,尊敬神明,祈祷鬼魅,团结亲戚,才能实现天伦之乐,并称之为“王道”。
第二节:军事思想管子第2章:“兵势”原文:“古者天有三才:天禄、地禄、人禄。
权利掌握在天,土地和人民都是战争的因素。
因此,建国时需要好地理,冠勇者,怜民且为之其利,能取之谓之兵。
非战之国,不用谓之人。
”解析:在这一部分,作者强调了军事在国家发展中的重要性。
他认为,只有具备有利地理条件,统治者勇猛、关心人民福利,能在战争中取得胜利,才能被称为“军”。
第三节:经济思想管子第3章:“权利与秩序”原文:“国之利在于内,兵之贵在于外。
外力不可而制,故国内务则己由之,力行礼仪,并因教化,以经济四海。
”解析:这段原文揭示了经济在国家繁荣发展中的重要性。
作者认为,国家的利益在于内部发展,而军事力量则需要在外部得以保护。
因此,建国者需要推行礼仪,加强教育,以实现经济的繁荣发展。
第四节:道德思想管子第4章:“德行”原文:“德行者,贞于小尊于大。
知其所行,率以臧其言;知其所不行,率以距其言。
亿万岁,庶之则臧也;不有所知,诸侯则臧也;不知故,逆言则止也。
”解析:在这一节中,作者强调了道德在统治者身上的重要性。
他认为,统治者应该具备真实信念,将言行一致地展示给人民,知道什么时候应该说什么,知道什么时候不应该说什么。
只有如此,才能赢得人民的尊敬和信赖。
结论:管子是一部对政治、军事、经济、道德等方面进行深刻思考的著作。
中国传统“王道”思想及其当代启示作者:毕天云来源:《创新》2017年第01期[摘要] “王道”思想是中国传统治国思想的“主文化”,是贯穿中国传统治国思想的“主线”。
“王道”思想包括非常丰富的内容,其基本内涵有为政以德、仁政爱民、为国以礼和义立而王;“王道”思想是中国优秀的传统文化资源,对全面推进国家治理体系和治理能力现代化仍然具有重要的参考价值。
[关键词] 王道;德治;仁政;礼治;义治[中图分类号] B222 [文献标识码] A [文章编号] 1673-8616(2017)01-0005-08中华民族的传统治国思想博大精深,在中国传统社会思想中占有非常重要的历史地位。
这类思想既有“德治”论和“仁政”说,也有“礼治”论和“孝治”说,还有“法治”论和“人治”说。
自孟子提出并明确区分“王道”与“霸道”以来,“王道”与“霸道”两个范畴以其高度的概括性和综合性,代表着中国历史上两种基本的治国理念、治国策略、治国实践和治国模式。
在两种治国之道中,“王道”是贯穿中国传统治国思想的“主线”,是中国传统治国之道的“主文化”。
在我国全面推进国家治理体系和治理能力现代化的进程中,特别需要回顾“中国古典”汲取优秀的传统治理文化资源,加速国家治理创新,实现国家治理现代化。
一、“王道”思想的提出从历史过程看,“王道”思想的提出可分为两个发展阶段:首先是《尚书》中的“王道”,主要指“先王之道”,即先王的治国理政之道;其次是从《孟子》开始的“王道”,是一种类型学意义上的治国之道,是相对于“霸道”的治国之道。
(一)时间学意义上的“王道”“王道”一词,始见于我国最早的史书《尚书·洪范》:“无偏无陂,遵王之义;无有作好,遵王之道;无有作恶,尊王之路。
无偏无党,王道荡荡;无党无偏,王道平平;无反无侧,王道正直。
” [1 ]149这里的“王道”具有鲜明的时间含义,主要指周先王等治国安民的“先王之道”,相对于周王之后的治国之道。
孔孟思想的异同及对当代的作用第一篇:孔孟思想的异同及对当代的作用孔孟思想的异同及其对当代的借鉴作用在儒家学说中,孟子向来被认为是孔子思想的嫡传,孟子对孔子的思想有继承也有发展,在治道观上也是如此。
治道即治理之道,为政之道。
在治道观上,孔子主张施行德政;孟子主张施行仁政。
一、孔孟思想的异同(一)、相同点1、孔子德政和孟子仁政的目标都是重建社会伦理秩序。
孔子讲“君君、臣臣、父父、子子”, 讲“正名”;孟子讲不“遗其亲”、不“后其君”, 讲“尧舜之道, 孝弟而已矣”。
《中庸》以君臣、父子、夫妇、昆弟、朋友五伦为“天下之达道”。
在儒家理念中, 五伦既是每个人, 也是家、国、天下共同的存在方式, 从个人到家、国、天下, 离开这五种伦理关系都不能生存, 更谈不上发展。
因此, 社会伦理秩序的建构和维护从孔孟开始就是儒家治道一贯的根本问题。
2、在孔孟思想中,仁即德的内涵,因此二人都把仁德视为“为政”的根本要素,这是二者之所同。
孔子说:“道之以政,齐之以刑,民免而无耻;道之以德,齐之以礼,有耻且格。
”“道之以政”的“政”是指法制禁令, “刑”指刑罚, “政”、“刑”都是强制性的规范, 只能制约民众外在的行为,不能养成内在的羞耻心、价值观, 人们不违背规范, 只是规避可能受到的惩罚, 并不认为违背规范是可耻的,“道之以德” , 是通过为政者道德人格的魅力与其德行的感召, 兴起民众为仁向善的心志, 在内在心志的驱动下,自觉自愿、自动自发地效法为政者的价值选择和行为方式。
“齐之以礼”是通过礼乐的教化、规范功能, 使社会推崇的道德伦理潜移默化地植入人们的内心, 养成价值观和行为习惯。
孟子说:“以力服人者, 非心服也, 力不赡也;以德服人者, 中心悦而诚服也。
” 他认为“以力服人”只能是暂时的, 并且还会在人们心中积聚不满情绪, 一旦有机会, 就会爆发为反抗行为, 破坏社会秩序。
“以德服人”才能使人心悦诚服, 无论力之大小强弱, 都会自觉自愿地效法为政者的价值导向, 遵循社会伦理规范。
论《论语·为政篇》的为政之道众所周知,《论语》作为我国古代儒家经典著作之一,记载了中国古代著名思想家孔子及其弟子言行的语录,其中包含了许多儒家的治国、修身、伦理、教育的重要思想,奠定了中国传统哲学思想的基础,对后世产生了深远的影响。
例如,《论语·乡党》中的“食不言,寝不语”,体现了孔子的对“礼”的重视,这里的“礼”指的是人与人之间交往的礼节;又如,《论语·里仁》中提到:“子曰:‘苟志于仁矣,无恶也。
’”说明孔子崇尚“仁德”,反对罪恶。
除此之外,《论语》中所阐述的儒家的“仁”、“义”、“礼”、“智”、“信”思想观念随着历史的长河一步步沉淀,一直到几千年后的当今中国,被社会主义思想道德建设的内容所广泛吸纳,当今社会主义思想道德建设以社会公德、职业道德、家庭美德、个人品德为着力点,正好体现了孔子的“德治”观。
由此可见《论语》以及儒家思想对现实中国的人文发展具有重要意义。
《为政》是《论语》的第二篇,主要内容涉及孔子“为政以德”的思想、如何谋求官职和从政为官的基本原则、学习与思考的关系、孔子本人学习和修养的过程、温故而知新的学习方法,以及对孝、悌等道德范畴的进一步阐述。
本篇涉及到政治、教育、道德修养等多方面,其中的思想精髓也被一代代中华儿女的继承与发展,并且一步步得到升华,直到今天,其理论内涵也具有重大的现实意义,对于《为政》篇的现实意义,在这里我想单独阐述其为政之道。
一、德治孔子的政治思想核心是“德治”,即孔子的“为政以德”思想,他主张对统治者,要求统治者集团以身作则,注意修身和勤政,充分发挥道德感化作用;对百姓,重视对百姓的道德教化,“为政以德”,德主刑辅。
《为政》中有提到:子曰:“为政以德,譬如北辰,居其所而众星共之。
”这段话正好代表了孔子的“为政以德”的思想,意思是说,统治者如果实行德治,群臣百姓就会自动围绕着你转。
这是强调道德对政治生活的决定作用,主张以道德教化为治国的原则。
管子论为政之德(一)
【摘要】管子关于为政之德的思想深刻体现了他非凡的政治智慧。管子论为政之德主要集中
在以民为本、以德化民、藏富于民以及选拔贤良等几个方面。
【关键词】管子政德政治管子(?—公元前645年),名夷吾,字仲,又称敬仲,齐国颍上
(今安徽颍上县)人,春秋时期齐国著名的政治家、军事家。早年曾与鲍叔牙一起经商,后
来与鲍叔牙分别做公子纠和公子小白的师傅。经鲍叔牙举荐,齐桓公不计一箭之仇,任其为
相。齐桓公在管仲的辅佐之下,励精图治,厉行变法,对内政外交各个方面进行改革,推行
了一系列富国强兵的措施,使齐国成为“五霸之首”。管仲执政四十年,辅佐齐桓公“九合诸
侯,一匡天下”,成为霸主,立下了卓著功勋,被齐桓公尊为仲父。管子关于为政之德的思
想深刻体现了他非凡的政治智慧。
一顺应民心,以民为本
在治理国家问题上,管子既强调人事,也重视天道。在管子那里,天道代表自然规律和社会
规律的总和,具有决定性的力量和作用。因此为政者不可企图用人为的力量颠覆客观规律,
否则会招致严厉的惩罚。管子说:“天道之极,远者自亲;人事之起,近亲造怨。万物之于
人也,无私近也,无私远也。巧者有余,而拙者不足。其功顺天者天助之,其功逆天者天违
之。天之所助,虽小必大;天之所违,虽成必败。顺天者有其功,逆天者怀其凶,不可复振
也。”(《管子?形势》)即是说,顺应天道行事,远方的人都会来归附;人为地做坏事,即使
是近亲也会众叛亲离。顺应天道,就能够应对自如、游刃有余;违逆天道的人自以为是,却
往往弄巧成拙,显得才力不足、顾此失彼。管子由此认为,人事与天道有很大的相关性,顺
天道去做事,天就会成全他;而逆天道而行,天就会违背他。
管子强调顺天道并非是反对为政者积极地有所作为。管子以民心代天道,把天道置换为民心。
管子认为,要想为国家建立不会倾斜的基础,就得先把权力交给有道德的人,即能够顺应民
心的人。因为要想让政令得到顺利传达和执行,就得首先使政令顺应民心。如管子所言:“错
国于不倾之地者,授有德也。……下令于流水之原者,令顺民心也。”
管仲非常注重民意,认为民心向背关系着国家治乱和兴衰,决定着统治的成功与否。单靠刑
罚不足以使人民真正害怕,仅凭杀戮不足以使人民心悦诚服。刑罚繁重而人心不惧,法令就
无法推行;杀戮多行而人心不服,为政者的地位就危险了。他以此告诫为政者民心向背对国
家的重要性说:“毋蔽汝恶,毋异汝度,贤者将不汝助。言室满室,言堂满堂,是谓圣王。
城郭沟渠,不足以固守;兵甲强力,不足以应敌;博地多财,不足以有众。”(《管子?牧民》)
即是说,在室内讲话,要开诚布公,使全室的人都听到;在堂上讲话,要光明磊落,使满堂
的人都听到。在管子看来,为了取得民众的拥护,必须顺应民心,要顺应民心,首先必须使
人民的正当要求得到满足,物质生活得到保证。要得民心,应当先从爱惜百姓做起;国君能
够爱惜百姓,百姓就自然愿意为国家出力。而爱惜百姓就得先使百姓富足,百姓富足而后国
家得到治理,这是不言而喻的道理。所以管子说:“政之所兴,在顺民心;政之所废,在逆
民心。民恶忧劳,我佚乐之;民恶贫贱,我富贵之;民恶危坠,我存安之;民恶灭绝,我生
育之。能佚乐之,则民为之忧劳;能富贵之,则民为之贫贱;能存安之,则民为之危坠;能
生育之,则民为之灭绝。”(《管子?牧民》)君主作为民众的表率,不仅要不断提高自己的修
为,还要有光明正大的气度和虚怀若谷的胸襟,如此才会赢得民心。管子说:“四方所归,
心行者也。独王之国,劳而多祸;独国之君,卑而不威。自媒之女,丑而不信。”(《管子?
形势》)即认为,天下人所情愿归附的,是内心真正行德的人。而独断专行的国家,必然劳
神费力却灾祸不断;独断专行的君主,必然品行卑劣而没有威望。管子比喻说,这好比自做
媒人议定自己婚姻的女子,一定名声不好而没有信誉。
二张扬四维,以德化民
如何治理万民?在管子看来,严苛的政令和空洞甚至言行不一的说教,会失去民众的信任。
管子认为,政令与教化相似而方法不同,没有政令,依靠教化也可以役使民众,而且教化能
够更好地达到治理效果。至于政令,管子以少用为原则,而这正是天下太平的征兆。管子说:
“教之始也,身必备之,辟之若秋云之始见,贤者不肖者化焉。敬而待之,爱而使之,若樊
神山祭之。贤者少,不肖者多,使其贤,不肖恶得不化?今夫政则少则,若夫成形之征者也。
去,则少可使人乎?”(《管子?侈靡》)即认为教化要求教化者本身具备良好的道德素养,使
得贤者与不肖者都被感化。通过教化,为政者恭敬地对待人们,仁爱地役使民众,形成了一
种庄严肃穆的治理氛围。这样,即使贤人少,不肖者多,通过教化不肖者也会有变化。
中国自古以来,君主就自称“天子”,代表“天”来统治天下臣民。不过,权利和义务一向相伴
而行,君王广有天下的同时,也要履行表率的义务。教化民众敬畏天地、敬奉祖宗,维持人
类社会的行为规范更是义不容辞。通过什么教化民众?管子认为,国家的“四维”能够得到发
扬,政令就可以顺利推行。如管子所言:“上服度则六亲固,四维张则君令行。故省刑之要,
在禁文巧;守国之度,在饰四维;顺民之经,在明鬼神,祗山川,敬宗庙,恭祖旧。
”(《管子?牧民》)
什么是四维?礼义廉耻。管子说;“礼不逾节,义不自进,廉不蔽恶,耻不从枉。故不逾节
则上位安,不自进则民无巧诈,不蔽恶则行自全,不从枉则邪事不生。”(《管子?牧民》)认
为有了礼义廉耻,人们就不会越轨,国家的地位就安稳。
管子认为,为政者自身的德性修养,是端正民众德行的根本。君主自身德性修养好,民众就
会上行下效;君主德行端正,民众就能管理好。因此,管好官吏和教化人民,其关键在于为
政者。所以为政者不应苛求民众而应苛求自己。如管子所说:“主身者,正德之本也;官治
者,耳目之制也。身立而民化,德正而官治。治官化民,其要在上。是故君子不求于民。”
(《管子?君臣上》)
三府不积货,藏富于民
为政之德的另一个体现是“府不积货,藏富于民”。管子认为,民众富裕就会安于乡居而珍惜
家业,安于乡居而珍惜家业就容易治理;相反,民众贫穷就会不安于乡居而轻视家业,如此
一来就难以治理了。管子主张,治国之道,一定要先让民众富裕。因此,善于治国的人,一
定要先使民众富裕起来,然后再加以治理。管子说:“凡治国之道,必先富民。民富则易治
也,民贫则难治也。……故治国常富,而乱国常贫。是以善为国者,必先富民,然后治之。”
(《管子?治国》)