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道家政治思想述评

背景

道家的创始人是老子，西汉时期司马谈在论及道家思想的特点的时候说：“道家无为，又曰无不为，其实易行，其辞难知，其属于虚无为本，于因循为用，无成执无常形，故能就万物之情。”1 班固在《汉书·艺文志》中说，道家者流，盖出于史官，历记成败存亡祸福古今之道，然后知秉要执本，清虚以自守，卑弱以自持，以君人面南之术也。》……则欲绝去礼学，兼弃任意2， 司马谈和班固对于道家思想特点的概括基本上是准确的。

道家思想学说的核心是“道”，在道家学派看来，道是宇宙万物的本原，也是最理想的状态，因此，道家把道看作是价值判断的标准。道家在政治上主张无为而治，通过无为，然后达到无不为的境界，因此，绝圣弃智，绝仁弃义是道家学派的基本主张。不过 ，道家无为而治的思想在不同的思想家那里有不同的表现。道家是在春秋战国时期有着什么广泛的社会影响的思想流派，在中国思想史上，道家的思想传统一直为后代思想家所重视。

代表人物

老子

身世

哲学史上所有的哲学家中，就其身后之遭遇离奇者而言，实无过于老子而言，老子本是“自隐无名为务”的隐君子，但是后来竟被拉出来当做大唐皇帝——玄元圣祖。他本是以哲学思想来反对宗教的第一人，但后来竟成了道教的开山祖师——太上老君，他本是一个反对封建压迫的哲人，但后来竟成了没落贵族思想的代表人物。他本是生活在春秋末期，但一会儿是周幽王时代的贤者3一会儿是生于商王五丁九年4.据现存的先秦及两汉的书籍，如《礼记》、《庄子》、《荀子》、《吕氏春秋》、《韩非子》、《韩诗外传》等，都肯定老子是一个哲学家，生活于春秋时代，与孔子同时而略先于孔子，毫无异说。《史记》为老子立传，虽然有以疑传疑之词，然终肯定老子为隐君子。4唐韩愈始痛斥孔子师老子之说，宋儒始疑老子其人，清儒汪中、崔述乃申其说，今儒梁启超、冯友兰等乃肯定老子在孔墨之后，战国时人。传世的《老子.(又称道德经)据说是老子所做。

思想主张

“道”

道是老子政治哲学的核心概念。《老子》一开篇边说：“道可道，非常道，名可名，非常名，无名，天地之始，有名，万物之母。”在老子看来道先于物质世界而存在，并且独立于物质世界而存在，在老子的思想学说中，道也是价值判断的标准，道不仅可以用来区分自然界万物的良否，而且也可以用来判断人类社会生活的善恶，只有与道的基本精神符合的状态才是最理想的状态。因此老子主张与道认同，固守道的基本精神。老子也用朴素的辩证法思想来解释道的基本精神，他认为万物之间存在着对立统一的关系，“故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”事物之间，无此则无彼，无比则无此。

1 司马谈 《论六家要旨》

2 班固 《汉书·艺文志》

3 高诱 《吕氏春秋·重言篇注》“老聃 周史伯阳人，三川竭知周将亡”

4 薛致玄《道德经藏书室篆微开题科文书》“老子生于商王五丁之九年二月十五日卯时” 在道的支配下，事物又是向自己对立的方向转化，在一些具体的问题上，老子也曾说:：“祸兮福之所倚，福兮，祸之所伏。”应该说老子对于对立统一关系的认识是正确的，但是老子在阐述事物之间相互转化的道理时却忽略了一点，即事物向相反的方向转化时是需要一定的条件的，而老子却片面的认为，无论客观条件如何，事物都将向自己对立的方向转化。于是，老子所主张的“若用之术”，“知其雄，守其雌，知其黑，守其白。”甚至说，众人昭昭，我独昏昏，众人察察，我独闷闷，1“这使得老子的辩证法思想最终流于荒谬。任何政治思想的主张都是某一阶级要求的反应，老子的复归于原始社会的思想，显然是反映了农村公社的要求，盖子公社解体后，公社成员就占有这些土地成为自耕农民，然而土地所有权名义上是全属于最高领主——王，而实际上是分属于受封的诸侯和卿大夫，土地所有权就属于封建主阶级，因而公社成员就沦为了农奴的境地，然而他们不全是奴隶，因为他们在对外战争的时候是主要承担者，在和平时代之生产劳动的主要承担者，这样的人名，姑且称之为自由民，这些自由民在春秋时期仍大量存在，这个阶级当然要反对封建主的残酷剥削，要反对封建主无休止的徭役，要反对封建主发动战争，而他们所期望的是“耕而食、织而衣”、“上无事则自会富足”“虽有甲兵无所陈之”。老子的“无为而治”实表达自由民这一阶级的要求和愿望。有人说老子的政治思想是反映了没落贵族的思想，我以为不然，因为老子的思想若反映没落的贵族阶级的要求，而没落的阶级是不会自动退出历史舞台的，那就一定要主张恢复贵族的世袭特权。可是老子的主张完全相反，要复归太上老君之世，把天下的共主周天子连根拔起，其他的小贵族自然就是去了存在的根基。可见老子的政治理论不是反映没落贵族的政治思想。现在我们依据老子的辩证法观念来叙述老子的政治哲学，第一就是，法自然，第二就是反封建社会，第三就是公社的复归。

无为而治

老子的无为而治是他的宇宙观和他的社会观的统一，这就是说，老子的无为而治的政治思想之本之于他的“天道自然”观“道常无为而又无不为。侯王如能守之，万物将自化”2，爱民治国能无为乎3为无为，则无不治4， 圣人处无为之事，行不言之教5 总起来看，道自然，无为而无不为，至上之德亦无为而无不为，所以顶好的政治也是无为而无不为

老子把大道顺自然以行而无私的法则应用到政事上，则成无为之治，所谓无为，私志不得入公道，嗜欲不得枉正术，循理而举事，因资而立功权自然之势。所以政治上的无为就是无私无执尽随于万物之规矩，故庄子曰：“顺应自然，而无容私焉，而天下治矣6由此可见老子的的无为而治，并非消极无所作为，实质上是积极遵道而行，该统治者的私心是乱政的一大原因，，试看争夺之行，奢侈之风，烦苛之征，纷扰之争，何一非由在上者之私心故必先消除私念，乃可复于无为，所以老子认为“爱民治国”应当不以私情临物，不以私意处事，老子无为而治的政治主张具有一定的积极意义，比如他反对战争反对国家的专制暴敛，这些思想主张表明老子是一个十分关注下层民众的思想家，但是老子无为而治的政治思想在本质上之站在统治着地位上为专制国家的统治思想着想的，按照老子的观点，无为仅仅是治理国家的手段，而无不为才是目的。关于无不为，老子在描述如何通过无为而达到无不为的境界时说：“虚其心，实其腹若其之志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为止，为无为，则无不治，也就是说通过统治者的无为，是民众也变得无知无欲，而无知无欲的民众最有利于专制国家的政治统治。

1 《老子》二十章

2 三十七章

3 十章

4 三章

5 二章

6 《庄子·应帝王篇》 庄子

身世

庄子名周,战国中期人,生卒年不详,庄子原籍在蒙(今河南商丘东北),最初属宋国,后来属于楚国.,一生中制作过地位卑微的漆园吏1。他生活贫困，住在穷闾陋巷，困顿时织履为生。据说楚王派人叫他去楚国作宰相他却拒绝了，说是做官戕害了人的自然本性，不如在贫贱生活中自得其乐。庄子对当时的社会现实非常痛恨，抱有一种极为激愤的心情，但是庄子又找不到解决社会问题的方法，只能对现实社会采取消极逃避的态度。因此，他悲观失望，隐居出世，主张回到古朴的先民生活时代去。庄子人生哲学的主要特点就是消极遁世，甚至有些颓废，在政治上，庄子基本上继承了老子的无为而治的思想，但是庄子的社会批判精神却比老子更为强烈。《汉书·艺文志》记载《庄子》52篇，现存33篇，其中内篇7篇，通常认为是庄子本人所著，外篇15篇，杂篇11篇有庄周门人及后来道家的作品2。

思想主张

庄子的政治思想与老子的十分接近，在《庄子》一书中，庄子把自己理想的社会称之为“至德之世”庄子在《马蹄》篇里对他所说的至德之世描述到：“故至德之世，其行填填，其视颠颠…..。”庄子所说的至德，实际上就是老子所说的道的体现，至德的根本体现就是“自然”庄子对于理想社会的设计实际上也是以自然为原则的。在庄子看来，整个世界原来的原初混沌状态就是人类社会至圣至美的境界。在庄子理想的社会里，人生活在蒙昧状态下，民如野鹿与自然界万物没有区别，人没有知识，没有文化，没有科学技术，完全依赖于自然界而存在，人不在是部社会关系的总和，相反人与人之间没有任何形式的往来。有这样的一段话“相濡以沫，不如相忘于江湖’,”“鱼相忘于江湖，人相忘于道术”3由于庄子否定人类社会生活的群体特征，在庄子的观念中，人类社会的伦理原则与价值准则也是不重要的，人们同乎无知，同乎无欲，所以，也不存在君子与小人的差别，所以，也就不需要伦理道德，人们不知义之所至，礼之所将。”庄子对于理想社会的设计，与老子的思想方法是一致的。他把道或至德作为人类生活的最高境界，因此，把原始，蒙昧，与自热为一的的状态归为一体，作为理想社会。庄子否认有史以来人类一切文明成果的价值，其结果庄子的政治理想必然与人类社会的发张方向相违背。

至人无己，神人无功 圣人无名

庄子在哲学上也和老子一样强调“天道自然无为”“道既是宇宙万物的本原，又是宇宙万物的内在自然规律”。对“道”的理解庄子和老子不完全一样，他认为道就是无为，“物物者非物，物出，不得先物也”4可见道是一种精神的无有，非物的东西，这和老子所谓的惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮其中有物，显然不一致。尽管对道的理解不同，但两人都认为一切事物都是道的体现，庄子强调要尊重事物客观存在的内在规律，而不能以人的主观意志任意违背它。然而他又把这一点绝对化了，否定人可以掌握自然规律，能动的改造自然，得出人只能消极的顺应自然，完全无所作为的结论。他提出了“绝圣弃智”的主张。认为人对知识和技能的掌握，会破坏事物的自然规律，并妨害自己去认识和掌握道，所以庄子得出了

1《 庄子译注》

2 《汉书·艺文志》

3 《庄子·大宗师》

4 《庄子·知北游.》 “至人无己 神人无功 圣人无名”的结论。1这就否定了认得智慧和创造力，使人的个性，情和欲都得不到自由的发展，从这个角度讲庄子的思想和儒家的“以道制欲”、“以理节情”论都在人类个性发展上具有以共性束缚个性的特点。但是庄子的“无情”“无欲”论主要是在否定人的“情”和“欲”而装张“情“和“欲”要完全顺应天然，因此也反对儒家的“以道制欲”“以礼节情”论认为这也是认为的东西。

消极遁世的人生哲学

庄周的思想以老子的为依归，但老子的中心思想是阐释自然无为的政治哲学，《庄子》的中心，则是探求个人在沉重黑暗的社会中如何实现自我解脱和自我保全的方法。在庄子看来，最理想的社会是上古的混沌状态，一切认为的制度和文化措施都违背人的自然本性，因而之毫无价值的。对于个人的人生，《庄子》强调全性保真，舍弃任何的世俗知识和名誉地位，以追求和宇宙的本质——道化为一体，从而达到绝对的和完美的精神自由。

庄子对现实有着深刻的认识和尖锐的批判。不同于其他人只是从统治者的残暴看问题，作者还更为透彻的指出，一切社会的礼法制度、道德准则在本质上只是为了维护统治的工具。庄子的思想是社会的大变革时期，即由奴隶社会转向封建社会时期找不到出路的广大群众的情绪体现。他们希望凭借自己的聪明才智，过一种不受他人奴役、压迫的生活，自由自在，有一个不受侵犯，绝对自由的环境。他们在现实生活中找不到这一切，只有把希望寄托欲回到浑浑噩噩的原初状态。他们对于人间的种种争斗，尔虞我诈、贪婪掠夺，攻伐杀戮等，痛恨倒了极点，认为只有回归自然才能摆脱这一切。所以庄子的思想里对“人为”的一切均持否定态度，而“天然”的事物都給予最大的肯定和赞扬。