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龙源期刊网 中国侠士与日本武士的生死观对比作者：王煜坤宋瑞杨军来源：《学习与科普》2019年第17期摘要：中国侠士与日本武士作为曾经的战斗群体，是活跃在两国社会的特殊阶层，他们的存在对两国的历史都产生了重要的影响，也对其思想文化起了不可忽视的作用。
历来众多学者立足于侠士精神和武士道对两个群体进行了分析，但对于二者的对比在国内还有很大的研究空间。
生死观是是人的世界观和价值观的重要组成部分，是影响人们认识和改造世界的重要因素之一。
通过对二者的生死观对比，有利于我们对侠士与武士、中国与日本历史文化的认识。
关键词：生死观；侠士精神；武士道1 概念梳析生死观是人们对生与死的根本看法和态度。
不同的人生观，对生与死有不同的价值评价，从而形成不同的生死观。
侠士精神的价值核心是正义、自由、勇敢等，它深深扎根于中华人民的血液与灵魂。
而武士道起源于古代的日本，是指以不惜命的觉悟为根本，为实现个人于集体、团体的价值，尽可能的发挥自己的能力，强调“毫不留念的死，毫不顾忌的死，毫不犹豫的死”。
2造成俠士与武士死亡的原因2.1战斗侠士与武士作为战斗群体，战斗即是最初及根本职能。
邑人秦颂硕曾写“专诸塔”一诗：“一剑酬恩拓霸图，可怜花草故宫芜；瓣香侠骨留残塔，片土居然尚属吴。
”专诸将锋利的鱼肠剑藏于鱼肚中，刺杀吴王僚而后死亡。
而日本战斗的样式在发展过程中，经历了由个人战（一骑打）到集体战的转化，转变时期大概在源平大战时代，为了争头阵、争功名，在合战中的杀人竞赛屡见不鲜。
2.2自尽除了在争斗中丧命外，自尽也是造成两者死亡的重要原因。
豫让行刺赵襄子，舍死忘生，备尝艰辛，虽未成功，却用生命报答了智伯的知遇之恩。
而日本武士深受武士道的价值观影响，认为切腹自尽是展现道义与美德，如一代武家典范楠木正成，兵败后与其弟互刺而死；平家大势已去，将士纷纷跳海而死。
2.3决斗。
中日两国生死观的比较研究的开题报告
一、研究背景
生死观是人类文化中的重要组成部分，是指人类对生命和死亡的认知、态度和行为，也是世界各国文化的重要标志。
中日两国作为东亚两
个重要的文化体系，具有不同的文化传统和价值观念，其生死观也有着
显著的差异。
因此，对中日两国生死观进行比较研究不仅有助于探讨两
国文化差异和文化传承，还能为两国人民加深相互了解和认识，促进双
边交流与合作。
二、研究目的和意义
本文旨在通过比较中日两国生死观的差异，探讨两国文化之间的异同，为深化中日文化交流与合作提供参考，同时也能够启示人们对生命
及死亡的认知、态度和行为，增强人们珍惜生命的意识。
三、研究内容和方法
本文将对中日两国生死观进行比较研究，具体涵盖以下内容：
1、生死观的定义和历史发展；
2、中日两国生死观的比较分析，包括对生死的认知、态度和行为等方面的比较；
3、分析两国文化传统及其对生死观的影响；
4、探讨中日两国生死观的教育和宣传策略。
本文将采用文献研究法、比较研究法、实证研究法等多种研究方法，旨在获取更为丰富的信息和数据，以更为客观、准确的方式呈现出中日
两国生死观的差异和相似之处。
同时，对文化差异和相似之处的研究，
也可以为中日两国深入交流、合作提供启示和理论支持。
四、预期成果
通过对中日两国生死观的比较研究，本文预期可以获得如下成果：
一、揭示中日两国生死观的主要差异和相似之处；
二、探讨两国文化差异和相似之处对生死观的影响；
三、提出中日两国生死观教育和宣传策略的建议。
标签：生死观，中日文化，比较研究。
日本人的生死观摘要：生如夏花之灿烂，死如秋叶之静美。
死亡被日本人看作是一种解脱，一种很美丽的事情。
从某种程度上说，日本人对死亡有一种病态的迷恋。
生命如许寂寞，死亡更象是一个温暖的归宿。
日本人看轻生死、宽容生死、尊重生死。
关键词：日本人；生死观；佛教；樱花；武士道一.日本人的生死观的定义和分析：生死观，其实就是对生与死的看法，通过死来表现对生的看法。
日本人的生死观，作为中国人的我们，也许不是很理解，但它从某种程度上也体现了一种精神，一种信仰。
日本人的生死观，在诸多方面得到了体现：武士道、樱花、佛教。
下面我就从这三方面开始分析。
二.佛教对日本人的生死观的影响:给日本人存亡不雅带来最大影响的是佛教。
净土宗说“宴离秽土，欣求净土”，倡导的是该当尽早分隔这个污秽的世界，寻求极乐净土。
禅宗一派曹洞宗在日本的开山开山祖师道元，在他所著的《处死眼躲》里主张“存亡由命”，感觉不该拘泥于存亡标题问题，死的时辰要扔掉落落对生的寻求，对死要悟彻，活的时辰要为生奉献一切，每分每秒要死力的活好。
三.武士道的精神：一提到日本人，人们很容易就会想到日本的武士道精神。
日本的生死观，也可以说是一种以武家为中心的生死观。
平安时期，生死观就开始融入了这种精神，发生了相应的改变。
武士生死观是将“惜命"视为“耻辱”。
武家时期延续了很久，这种以武家为中心的生死观也渐渐成为了日本人民族特性的一个重要组成部分。
“不惧死”成为生死观中最重要的核心内容。
剖腹自杀，可以说是武士道精神很好的体现。
剖腹是甲士承担责任的一种自杀编制，传说风闻是从安然期间开端的。
不消说，现代的日本，不管作为自杀手段也好，作为刑法也好，已不再实施这类剖腹了。
1970年三岛由纪夫剖腹自杀事务是极其例外的工作，连日本人都很是震动。
在日本风行一种风气，即把有精力涵养的人称为腹中有怀抱的人，从而对之尊敬。
封建期间，甲士们十分正视腹部，感觉是孕育精力的处所。
所以作为一个甲士，一旦需要以死承担责任时。
从葬礼看日本人的生死观摘要：葬礼是一种文化，是国家文化，民族文化和集团精神的一种体现。
日本人在生死观的认知上具有其他民族所不具备的特征，这些特征影响着日本从精神到现实社会生活的方方面面。
而生死观在二十世纪以来人们也显示出对其的迫切关心和深入思考，通过这两者的联系能够更加直观的了解日本文化和日本人的思想，本文通过对日本的葬礼的研究来分析日本人的生死观。
关键词：日本；葬礼；生死观一、序论葬礼是文化的一种，是国家文化，民族文化和集团精神的体现。
如何埋葬死者表面上看仅仅是一个国家的民俗习惯，但实际上也体现了一个民族的生死观和对死去世界的认识，是一个民族文化的根本。
葬礼是人生最后的仪式，传统观念认为，死者的灵魂会在人死后短暂停留在家的附近，渐渐地才远去离开，而这种仪式就是为了让死者从这个世界离开去到那个世界。
日本的葬礼深受宗教尤其是佛教的影响，对日本人的灵魂和生死观造成了很大影响。
在日本人看来，人是自然的一部分，一个人从生到死没有绝对的距离，生死不过是自然的简单轮回，就像是从一个房间走到了另一个房间，生死之间的界限并不像其他民族一样泾渭分明。
对人生和历史的悲哀感造就了日本人的美意识，也造成了日本人生死一体的独特认识。
二、宗教影响下的日本葬礼在日本也和中国一样有着火葬、土葬、水葬等形式的葬礼。
在佛教传入日本之前，日本古代的丧葬都是按照神道仪式举行的。
从古代到镰仓幕府时代，民间盛行风葬，也就是将尸体放置于野外。
平安朝之后开始了佛式火葬，佛教葬礼仪式多，墓地和寺庙等只是一种附带形式。
在明治到大正年间，葬礼仪式和宗教的种类不断增加，连基督教也有专门的葬礼仪式。
尽管如此，葬礼的形式还是以佛教仪式为主。
1995年，日本财团法人消费者协会对日本国内的葬礼形式进行了问卷调查，其结果为，举行佛教仪式的占91%，举行神道仪式的占3.4%，举行基督教仪式的占0.7%。
在日常生活中，日本人很少举行与宗教有关的仪式，但人们却十分注重佛教葬礼仪式。
日本人的生死观日本人的生死观曾经看过村上春树的《挪威的森林》，翻开第一页赫然写着“献给许许多多的祭日”，我一直不明白为什么书的第一页会写着这样令人费解的话，直到将整本书看完。
作者用无比细腻伤感的情怀，对生与死进行了诠释——死并非生的对立面，而作为生的一部分永存。
书中直子姐姐的死，木月的死，初美的死，绿子父亲的死，最后直子的死无不反映了日本社会的生命逻辑——不为生死问题所束缚，死时要敢于舍弃对生的执著痛痛快快地去死；活着便要每时每刻尽全力彻头彻尾地去活。
这样独特的生死观要追溯到日本置于武士阶级统治之下的时期，那时武士道可是特别受推崇，并成为具有日本特色的武艺。
日本也有“武士道，是死亡为等闲之道也”的名句，它启示人们，投身于死，便可以造就完美的生。
当然，恐怕日本的樱花也有同样的精神呢，它们骤然开放骤然凋零，盛开之时，一经风吹，樱花树下便落花缤纷，宛如花瓣的地毯，一夜之间，花儿落尽。
要说果断干脆得如此，也不免令人大失所望。
樱花雨固然美丽，但这种美丽一定是生命坠落时的那种凄美。
短时间之内，花瓣纷纷落地，树枝上仅剩下花心与花梗，粉红色花瓣飘散殆尽，不剩一片……“花数樱花，人惟武士”，所以日本人才这样喜爱樱花吧。
当武士已成为遥远的过去，日本人那种将希望与梦想寄托于死后世界的生死观，却并没有什么变化。
所以日本的自杀事件才层出不穷，死亡人中自杀者的比例居世界首位！！日本人还嗜好“玉碎”。
二战后半期，日本军陷于要么投降要么死亡的孤立无援的境地，当时部队的指挥官竟作出全体自杀的选择。
后来，日本人将此看成是崇高的壮举，并用“玉碎”这一词进行美化，所以日本人认为：“无论罪恶多么深重，死后也就没罪了，人死了就都变成了神佛”。
在日本，即使是罪大恶极之人或被民众憎恶的历史上人物，也放在神社中祭奠，这样的例子不胜枚举。
所以许多日本人在做了错事，造成巨大损失时，往往采用以死谢罪，以死换取人们对他的原谅。
这也是造成日本人自杀率高的原因之一。
从赏樱中看日本人的生死观摘要：每到春天来临，日本各个电视和报纸上便会报道日本各地樱花盛开的日期，日本的地形呈长条形状，樱花从南部到北部依次开放，日本气象厅每年会预测各地樱花最佳观赏日期，即称为“樱花前线”。
日本民众翘首以待樱花的盛开。
在花季来临之际，日本人会做好饭团和美味的食物与亲朋好友相约在樱花树下，欣赏着漫天飞舞的樱花，小酌一杯清酒，谈谈心，放松下心情，享受惬意的生活。
日本人为何对樱花情有独钟呢？其根本原因是樱花的特性与日本人的精神具有一致性，而樱花盛开的过程恰恰能够反映日本人的生死观。
本文从赏樱活动中浅谈日本人的生死观。
关键词：樱花生死观自杀一、生如灿樱众所周知，虽然没有明确的法律条文规定樱花为国花，但樱花早已以国花的身份深入人心，没有任何一个国家的人比日本人更加喜爱樱花。
樱花是日本的名花，被认为是日本人精神的象征。
赏樱是日本人的习俗，日文称作花见。
赏樱源于奈良时代开始的花祭、花会、花宴和花舞等。
从平安时代起赏樱作为京都宫廷贵族的一种娱乐而流行。
武士时代的足利义满和丰臣秀吉等将军都酷爱赏樱，遂使赏樱亦成为武士的爱好。
在江户时代商人阶级兴起之后，赏樱逐渐扩展到庶民之中，成为人们春季游乐的活动之一。
在今天，赏樱已成为日本的全民性活动，樱花初露姿色，探出花蕾，便会吸引路人驻足观赏。
到了满开之际，粉红色的樱花树下聚满人群，人们推杯换盏，享受着赏樱的快乐。
日本人对樱花的喜爱体现在生活的方方面面。
2020年樱花花环称为东京申奥的标志；日币一百日元的硬币上是樱花图案；日本公安部门警视厅的徽章为樱花型。
除此之外樱花还受到化妆品、家电家器等各大广告商的青睐。
随着经济的发展，樱花周边产品风靡全球，如星巴克樱花系列、樱花饮品、樱花甜品、樱花杯子。
据《人民日报》登载，1982 年3月，日本福冈市为拓宽高速公路将不得砍掉大片樱花树。
当市民得知这一消息时，纷纷到市政府请愿，请求市长宽限几日以让樱花开罢最后一春。
这样一来，随时工期延误了半月，但福冈市却为此沸腾，市民赏到了最后一春的樱花。
浅析日本人的生死观作者：徐宁景来源：《青年时代》2019年第19期摘要：生死观虽然抽象但是却和我们的生活密不可分，生死是我们人类必须要直面的问题，有些人一生中取得过无数的辉煌成就，而有些人则孑然一身。
不同的生死观对不同的民族、国家和个人带来的影响都是不能忽视的。
所以，正确地认识生死观并且怀有积极地人生态度是非常重要的，本文通过对日本人的生死观的成因的分析来阐述生死观的重要性。
关键词：生死观;人生;生死;无常一、关于生死观所谓生死观，是指通过死的方式来看待生。
根据宗派的不同，也叫生死观。
人从死在这个世界上的那一刻开始，迎接死亡是必然的。
人在一生中一定会经历他人的死亡，以及深爱的人和亲人的死亡。
因此，可以说和生死无关人是无法生存下去的。
因为人一直处于生与死的转换中，所以，生死和所有的人都紧密地联系在一起。
因此，生死观就诞生了。
生死观到底是什么样的东西呢？生死观是人对生与死的根本考虑，不同人生观对生与死有不同的评价，因此形成了很多种生死观。
其中最典型的是宗教上的死生观。
现在宗教的生死观大体上是由佛教和基督教的思想发展而来的。
佛教思想宣扬极乐世界，而且为了达到极乐世界，人类应该在活着的时候做善事;也就是说，人其实在为死后而努力奋斗。
基督教信仰上帝，认为人的行为都被上帝看见了，所以活着做点好事，以后就可以进天堂了;相反，人们只会做坏事的话就会进入地狱，总体来说，基督教倡导死后由生决定的思想。
其次，军事上也有与生死观相关的思想，即军人对死亡的态度。
当然，这会根据国家的不同而不同，比如，日本人的武士道精神提倡为天皇和国家效忠。
因为日本人最重视责任和忠诚，所以为了守护责任而放弃生死也是可以的。
也就是说，生死观作为对生死的看法，包含了不同的形态和内容。
文化背景不同，生死观也不一样。
二、日本人的生死观（一）日本人生死观的内容日本作为世界上拥有独特魅力的国家，对于生死的思考也区别于其他的民族。
具有代表性的大致有三点。
论中日国民的生命价值观差异【摘要】这里我关注的是，日本人虽然和中国人同是无神论者，但对人类力量的信仰之心却相对淡薄。
说得不好听是半途而废，说得好听是"有分寸"。
人力无法企及的，就是"物哀"。
同样肯定自杀，并且自杀的人同样很多，但日中两国各自又有区别，这值得深思。
【作者单位】陈顺臣【关键词】中国人日本人生命价值【正文】在中国的历史大舞台上，日本的首次出现应该是在东汉时期。
当时的日本被称作是倭奴国，在《三国志》中也有关于日本的《倭奴传》。
到隋唐时期，中日交流已是相当频繁，日本多次派遣使者和留学生到中国进行文化交流。
后来也有成为“唐学”的集大成者。
纵观中日文化交流的历史，不难发现中国和日本在很多方面都有渊源联系，但是也能看到由于不同的历史与文化背景，两者之间有着很大的差异。
就中日两国民对生命价值的观点，就存在着差异。
中国人对生命的概念的认识大概就是在“无极生太极,太极生两仪,两仪生四象化五行”“道生一,一生二,二生三,三生万物，万物负阴而抱阳,冲气以为和”这两句话中表现出来的。
中国古代“三不孝”之说，《孟子》一书中有：“阿意曲从，陷亲不义，一不孝；家贫亲老，不为禄仕，二不孝；不娶无子，绝先祖祀，三不孝。
”这应该就是我们的祖先一辈一辈努力生活下来支撑点，有了以传宗接代、延续生命为目标，生命的依托放在了与血缘亲情的天伦之乐中，在祖祖辈辈子子孙孙生生不息的生命长河中，古人对自身生命存在的意义给予了有价值的肯定。
这仅是从孝道的角度来看古人的生命观。
而我国的孔孟之道学说里面高度赞扬为礼、义、忠、孝、贞、烈而死去的人，这些人的理念中，是以道德即礼仪忠孝来给自身的生命价值作了定义的。
当有忠孝礼义之类的事发生时，他们为了表明自身生命存在的价值时，这些人就会选择自杀，他们是将他们所认为的道德定义成生命存在的理由的。
例如：对于男人要求的是对于君王、主人和父亲的忠诚，对于女人则是对丈夫的忠诚。
提到日本人的生死观，泛泛而谈实在没有十分切身的体验。
但是，本学期外教松下老师的身体力行，着实让我们这些中国学生为之震惊。
松下老师在几个月前查有癌症前兆，但还是带病来中国讲课，直到学校安排好了下一位外教到学校任教，才放心地准备回国接受治疗。
这期间已经过去数月。
我不能说如果是中国人遇到这种情况全不会像他这样做，但大多数中国人会选择马上辞职治疗吧。
也许这就是因为两国文化，生死观有所不同吧。
中国有句俗话:“好死不如赖活着”，但是在日本有所不同，日本人把生死看得极为清淡，坦然面对死亡，甚至到了崇尚的地步——赖活不如好死，追其原因有其深刻的根源。
细细探究，日本人生死观的形成也许是由多方因素综合而致。
如日本国土的狭小、自然资源的匮乏、地震等自然灾害的多发。
从文化领域而言，还有日本的宗教、哲学、历史文化。
近些年来，也不乏人群由于时代竞争激烈，生存压力过大，婚恋受挫等多方面因素影响，从而遂心灰意冷，自暴自弃。
当所面临的困难无力解决，那么唯有以死做为对现实的回绝和逃避。
日本是世界上第一长寿的国家，也是自杀发生频率最高的国家。
对待生死，这一民族有着其独特的领悟和解读。
长久以来，樱花作为国花被日本人民所喜爱。
据悉，这其中原来也有对生死观的寄情和寓意。
樱花花期短暂，必然在绚烂盛放过后，于一夜之间决然颓败。
这种超然决断被日本人所欣赏，近而转为信仰。
在日本民族的生死意识中，他们钟情短暂，看重瞬间之美，对时光的流逝，生命的终止能够淡然视之。
曾获得诺贝尔文学奖后自杀身亡的日本作家川端康成说过“死亡是日本美的源流，艺术的最高境界就是死亡。
”此外还有芥川龙之介，三岛由纪夫，太宰治等，这些名人志士无一不对死亡抱有敬意和信望。
他们认为，在生与死之间没有绝对的距离。
当人生之巅峰过去，当对生命本身已然没有了期许，与其让肉体苟活，不如让灵魂归去，让身心在死灭中得到永恒的升华和静寂。
日本作家为何对表现“死亡”如此的感兴趣呢?为何有那么多的作家“以身试死”呢?日本人认为，在这里,死不是通往永恒的沉寂,而是走向了流转的生。
调查与研究青年记者·年月中中日跨文化传播中对于生命意义诠释的比较——以《天下无贼》和《太阳之歌》为例●孙波现代社会人类对于死亡赋予了更多的文化意义，因此出现了死亡文化这一文化分类。
死亡文化的本质是生存文化，从一个民族的死亡文化中可以窥见到这个民族的全部生存哲学。
死亡这一看似是极其简单的生理现象或生命现象，却往往是十分深奥或十分神秘的文化现象。
儒家思想对于中国人生命意义的影响孔子认为，有生便有死，有始便有终，生与死都是自然现象和自然规律，应当以正确的态度坦然面对。
正是基于这种对生与死的不可抗拒的自然现象的认识，儒家更重视现实人生问题，而对死采取一种比较坦然和淡定的态度。
孔子肯定生命的价值与可贵，提倡尊重生命，珍惜生命，主张不做无谓的牺牲，反对在生死问题上不负责任的态度。
另一方面，儒家提倡尊重生命、珍惜生命的同时，对死又持一种慷慨凛然、泰然处之的态度，主张舍生取义，杀身成仁，以身殉道。
儒家的这种生死观，造就了中华民族高尚的精神情操，成为我们民族精神中爱国主义的思想基础。
樱花、武士道、耻感对于日本人生死观的影响樱花、耻感文化以及武士道精神成为构成日本人以死为美生死观的重要元素。
在日本的每一部影视剧中或多或少地都会有展现樱花的片断，樱花代表了日本人的道德审美、社会认识、处世态度。
日本人把樱花与大和民族的武士道精神相连，樱花的瞬间开放，瞬间凋零，就如同武士最光彩的时候，也就是他抛洒热血效命疆场的时候。
因此，武士拥有樱花散去时的从容和镇定，即使他们面对的是死亡。
另一方面，“宁为玉碎，不为瓦全”的耻感文化也正是樱花文化和武士道精神的派生文化。
①所以樱花的唯美以及武士的精神再加上耻辱感的负重，构成了日本民族有别与其他民族的生死观。
中日文化传播中生死观的比较和渗透《太阳之歌》是2006年日本收视率最高的一部青春偶像剧。
女主角雨音薫，被诊断出患有医学没法治疗的罕见疾病——色素性干皮症，因不能被太阳照射，所以白天长时间不能外出，薫所能知道的白天的青春生活，都是由自己的好友美咲用摄影机拍摄下她周围人的生活情况。
同是面对死亡，为何在日本人眼里，却是那么美？ 在东方文化中，生与死，是相对的。 葬礼，其实还是一个相当禁忌话题，死亡更多地带有黑暗、消极、痛彻心扉的意味。 中国俗话话，人死为大。 死，对于中国人，是最重要的一件事，在古代，上至天子，下至平民，只要有条件，都会提前将身后事进行准备，无论是否风光大葬，最终，体面地入土为安，才是了了最后心愿。 放在现代，其实也有些相似，有能力的，早已购置好了墓地，哪怕是已推行火花葬的今天，装在小小的盒子里入土，也才算是为安。 但现实的情况是，在现代都市里，一小块墓地，甚至一个小格子都难求的时候，人们早已将越来越多的“体面”，进行了简化。 许多细节，甚至在乡下，也已渐渐消失。 有一部日本的电影，《入殓师》，作为一部获得第81届奥斯卡金像奖最佳外语片奖等奖项的影片，缓慢、细腻地打动了无数人。 东方的葬礼，因其步骤的复杂和讲究，在西方人眼里，一直是谜一样存在。 因此，在国外获奖，也可以说是意料之中。而对于国人来说，影片中葬礼的步骤，似乎熟悉却又似乎陌生。 为何日本人，对本是冰冷葬礼，却可以拍出“逝如秋叶之静美”的日式意境？ 这大抵可以追溯到日本平安朝时，许多优秀诗歌与文章，会以死亡为创作题材，从中记录的关于死亡的风俗与制度有关。 日本的平安朝，是日本古代最后一个历史时代。 时间从794年桓武天皇将首都从奈良迁至平安京（现代的京都）开始，直到1192年源赖朝建立镰仓幕府一揽大权为止。 对应着中国的历史朝代，大约是晚唐（618）-南宋（1279）期间。 平安朝时的文字，多为宫中女性所写，她们用其细腻的文字，用自己的视角，记录下了周边生活，也采用了多样化的人称叙事方式。 寥寥数词的描写，可能会被用于表达某种非常复杂的情况或意义，因为当时穿衣、用物、行事，无不有严格的规定，某事物在某场合出现有什么含义，对于平安朝代的作者和读者来说，都是常识。 为了将日本平安朝时期文学中所记载的生活展示在现在读者眼前，也为了让普通的读者读懂《源氏物语》一类以平安朝为背景的日本文学作品，日本著名文学研究家，东京大学教授，池田龟鉴先生，编注了这本《平安朝的生活与文学》，以让普通读者更好地理解、欣赏平安文学，及文学中记录的生活。 池田龟鉴先生，虽然只活了60岁，但其一生相当忙碌而高产。 日本第一部经过学术考证的《源氏物语》校本，为他所著，这一直是研究《源氏物语》不可或缺的一部著作。 这部著作最后一本出版于1956年12月，仅仅几天之后，池田龟鉴先生就病逝了。如果将他的随笔、小说等全部计算在内，一生著书，据说足足有800部。 在平安朝的文学中，死亡，逝如秋叶之美 对于人类来说，死亡是最为悲哀的事件，同时也是一个严肃的事实。 对于生死，自古以来，日本人有着自己独特的生死观。 什么是生，该如何活在这个世上？ 日本人常把樱花比作人的一生。 众所周知，樱花的花期非常短暂。每年一到樱花季节，新闻都会报道樱花开放的时间。 从开出第一朵花，到满树繁花，只需四到五天左右的时间。开始一两天比较缓慢，然而从第三天开始，几乎一夜之间，就会开满枝头。当人们还在欣赏着满树绚烂的樱花时，几乎又是一夜之间，又凋谢殆尽，化作脚下春泥，只剩下繁花过后的枝头，惹人轻叹。 人的一生，如樱花花期般短暂，所以人活着，就不能浪费一分一秒，得拼尽全力去做一件事情。 什么是死，该如何对待死去的人？ 生死如一，灵魂不灭。在平安朝时期起，日本人大多认为人有两种生命：身体的生命与灵魂的生命。一般的死亡只是身体的死亡，而灵魂只是离开了身体，它会继续存在。所以，身体的死亡，只是人生必经之路上的一道关卡，却不是终点，只是换了一种生命前行的方式。 死亡，只是如同季节更迭，换上另一个季节的风景。 在他们的潜意识里，都希望自己能像樱花花落般美丽地死去，安静而体面地离开，死亡是另一种美，甚至，比生命更美。 所以，无论是在书本的记载中，还是电影《入殓师》中，几乎看不到有人号啕大哭，一场葬礼，安静而有序。 图片来源于电影《入殓师》 死亡，只是一扇门，死去的人通过这扇门进入下一个旅程，而活着的人，有一天，也会进入这一扇门，可是，在门外的时候，要尽情地品尝美食，全心地去爱。 在平安朝的文学中，丧礼，静默以瞻 丧礼仪式，是人生乐章的最末一节。在这个章节中所表现出来的种种礼仪习俗，也是民俗文化的重要组成部分。 对于自古以来都以祖先崇拜为中心的日本人而言，对丧礼仪式就更是格外重视。 祖先崇拜是鬼灵信仰和家族观念结合的产物，当灵魂离开人的肉体时，就会给人带来死亡。而祖先的灵魂会庇护自己的子孙后代，所以，每个日本人，都会尽力去维护祖先的灵位。 在平安时代，人去世之后，有时尸首会被暂停放一段时间，以备被误认为死亡的人苏醒过来。。在《源氏物语》中，葵之上被确定已经去世之后，
浅议日本武士道的生死观作者：李晓丹来源：《青年文学家》2012年第35期摘要：本文由《西方日本研究日译本选》引起对日本武士道生死观的兴趣，并查阅通过查阅大量资料并结合自己的理解对日本武士道的生死观进行了分析，同时也与中国的生死观进行对比。
关键词：日本；武士道；生死观；病态[中图分类号]：I106 [文献标识码]：A[文章编号]：1002-2139（2012）-26-0-01关于日本人对死亡的看法，从我所看的日本作品中，我可以得出如下结论：一，日本人崇拜自杀，尤其是所有自杀方式中最残忍，最痛苦的剖腹自杀，他们相信这种自杀方式可以带来荣耀和旁人的尊敬。
第二，日本人向往死亡，甚至有热恋中的男女相约自杀。
可能他们觉得这样可以留住爱情吧。
至少，日本人是不反对死亡的，日本人将死亡看作是一种解脱，一种很美丽的事情。
总之，日本人对死亡有一种病态的迷恋。
以上的描述有些绝对，但是可以看出来一部分日本人的生死观。
尤其是崇尚日本武士道的人的生死观。
为了满足自己对武士道生死观的兴趣，还有自己能够更加准确地进行表述。
我就想起了恩师一直推荐的《叶隐闻书》[2]。
于是，开始翻阅，书中确实对日本人内心深处的生死剖析很深刻，这让我感触颇深。
从中我知道了：武士道精神在日本有普世价值[1]，因此分为三类武士道精神。
一是，儒教武士道，以山鹿素行为为主，奉行治国平天下的儒教传统；二是，道教武士道，以《古事记》[3]神话为根底；还有一种是佛教武士道，以《叶隐闻书》，启迪一种狂与死的美学境界。
我所感兴趣的和想要谈论的也正是其三的武士道精神。
伟大的精神，往往趋于极端，突破尝试。
因此，所谓武士道：“是看透生死。
于生死两难之际，要当机立断，首先选择死。
没有什么大道理而言，此乃一念觉悟而勇往直前……死就是目的，这才是武士道中最重要的。
每朝每夕，一再思死念死决死，便常往死身，使武士道与我身为一体。
”死这种东西，是个很深刻的东西，而且更令人恐惧。
豪强如德川家康，当其败于武田信玄，逃回滨松城时，也曾因恐惧而小便失禁，成了笑柄。
日本文化史论文
日本の文化と歴史
学院：外国语学院
专业：日语
姓名：张霞
学号：
912114740122
日本人和中国人的生死观之比较
身为一个中国人的我，小的时候对死亡充满了畏惧，更是害怕父母突然哪天离开，还在小小的心里暗暗许下一定不要看到父母的离开，因为我想那种伤心和痛苦是我所承受不了的。
后来又慢慢为父母考虑，如果我先于他们离开，所谓“白发人送黑发人”，那可就更是大不孝了。
所以，在我的成长之路上，一直纠结于此，可始终是对死亡充满畏惧。
渴望生，惧怕死。
然而上了大学之后，尤其是我学的日语专业，多多少少对日本这样一个国家有了了解。
虽说日本向我们学习了很多，但是现在的他们比我们对古代文化、礼仪、精神的继承做得更好，而且有自己的发展。
接触了一些日本的电影，看了一些日本作家的书，发现日本人对生死的看法和中国人非常不同。
中国自春秋时期就有对生死的见解，儒家、道家、佛家等等的思想中都有对生与死的探讨。
现今的中国人对生死的态度大抵受这些思想的影响，人们否定死亡，畏惧死亡，对生有强烈的欲望，无论在什么情况下，对生命的珍视和渴求，这似乎已经成为几乎每个中国人对生和死的态度。
中国人对数字谐音的重视就能看出其对死亡的否定和忌讳。
一提到“4”，往往就会想到“死”，所以在日常生活中，人们总会避开与“4”相关的东西。
常言说“好死不如赖活着”，这更贴切地形容了中国人认为死是一件不幸的事情，无论如何只要活着就好。
所以说，中国人对生命尤为珍视。
在生死观方面，日本人则和中国人有着极大的差别。
日本人不畏
惧死亡，甚至会以死为荣，为一种解脱，既是对自己的一种解脱，更是对那些自己对不起的人的一种谢罪，一种求得原谅的方式。
所以，正是由于这种观念，日本的自杀率是很高的。
那么，究竟是什么导致了这样一种让世人惊叹的生死观呢？我想有以下几种因素。
日本独特的地理位置与环境影响着日本人的生死观。
日本是一个小小的岛国，资源方面极短缺，地形地质方面也较复杂。
每年地震已成了家常便饭，面对死亡的次数更是不计其数。
所以对死亡已习以为常。
我想这是影响日本人生死观的重要因素。
另外，作为日本国花的樱花，其所内涵的意义更是影响了无数日本人。
“生如夏花之烂漫，死如秋叶般静美。
”日本人希望在短暂的一生中，能够生如夏花，那般优美，飘逸，干净；能够死得其所，干脆，悲壮，洒脱。
日本人会有“花见”，即赏樱花，喝酒，在纷飞的樱花下，家人、朋友一起畅谈。
他们已经习惯了或是希望能够如这美丽的樱花一起放飞自己，无论是思绪还是自己的生命。
一起飞吧，带着那凄美··日本的文化宣传也大大影响了日本的生死观。
看过一些日本名家的书，如夏目漱石的《こころ》里的先生因为密谋害死了自己的朋友，同时也是自己的情敌，然后心里的负罪感，他一直跟“我”暗示自己不是个有用之人，而是个将死之人，只是会在一切都平静的时候，结束自己一直不平静的心。
我觉得书中的先生这样的生死观正反映了当下一些日本人的心理。
再如村上春树的《挪威的森林》里也表现了日本人的生死观。
我是先看的电影，但后来又选择看书，书里所传递的渡边，直子，绿子这三个主要人物的复杂情感，爱与性，情和欲，这些
都只是为了表现人物的生死观，更准确地说是表现村上春树的生死观，“死不是作为生的对立面，而是作为生的一部分而存在着。
”我想这正是小说想表达的，而此书也极好地宣传了日本人对死的态度。
不仅仅是书籍，电影里也有不少对日本人这样的观念的宣传。
记得有个影评说只有日本人才会拍出这样一部电影，那么，是什么电影呢？《入殓师》，一部获得奥斯卡大奖的日本电影，这部以“死”贯穿始终的电影，伴随着著名钢琴家久石让的琴声，看罢让人不住流泪的电影。
入殓师的编剧听过这样一句话：死是一种最高境界的平等，如果不能直面死的话，那么也不可能平等对待死者。
还记得主人公是看到报纸上的广告才找到这个工作的，而入殓师这个工作也被描述成带别人踏上旅程的工作。
由此也可以看出死亡在日本人的眼里并不可怖，它是一段旅程，人必经的旅程。
而在片尾主人公对抛弃自己的父亲的原谅与释然，这也跟中国人对于死者的态度有很大差别。
最后，引用日本男高音歌手秋川雅史演唱的那首《化作秋风》里的一句：“不要在我的墓前哭泣，我并不睡在那儿，而是化作千年之风，吹拂在茫茫的星空中··”
（注：论文中已经说明直接引用和间接引用的出处。
）先生，どうもありがとうございます。
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