产业化开发保护与非物质文化遗产的传承
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2011年第4期总第142期故事片段,作品融入了很多现代情节,周瑜、孔明等人都讲着广东话,拿着手机,时不时讲几句英文,或是举个小牌子回答问题,搞笑、幽默和无厘头的动画风格贯穿始终,其颠覆传统的表达方式,强烈的解构态势极大的丰富了动画作品的视觉语言,可谓后现代版的《三国演义》。
混搭看似漫不经心,实则出奇制胜。
一方面利用传统与现代元素之间的借代与错位,产生了幽默的陌生间离效果。
另一方面,则表现为高密度的故事信息含量,作品在嬉笑怒骂之间,透露出对传统与现代关系的深刻思考。
这种在寓言中狂欢的独特品格正是ONA动画作为大众文化而具有沉思意味的可贵之处,也是当代以非物质文化传承为目标的动画作品寻求品质提升的根本之道。
结语运用网络动画媒介进行非物质文化的传承与保护是一个新兴的课题,需要长时间的积累。
我们不仅需要融合时代精神,在遵循艺术创作规律的基础上,对非物质文化“外显性”元素的应用手段进行探索。
同时我们也应该认识到,完全中国式的ONA是不存在的,我们应该去掉某些创作中的焦虑心态,学习和继承老一辈动画人对于动画创作认真、严谨和挚着的态度,加强对中华民族优秀传统艺术认识和研究,提高对作品主题、思想内涵的认识与把握能力,只有这样才能在作品中真正展现非物质文化的意义和价值。
(本文为江苏省教育科学“十一五”规划重点课题:《基于以江苏非物质文化遗产传承与创新为特色的高校动画专业教育教学研究》[项目编号B-b/2009/01/016],南京工程学院高教研究重点课题《南京工程学院动画专业课程特色研究》[项目编号GY201018]阶段性成果之一)参考文献:[1]万江:《论FLASH动画的造型设计中传统造型资源的利用》,《四川戏剧》,2010年第1期。
[2]周宪:《文化表征与文化研究》,北京大学出版社,2007年版。
[3]李小娟:《走向中国的日常生活批判》,人民出版社,2005年版。
(作者单位:南京工程学院)责任编辑:林琳非物质文化的产业化开发是一个让学界争论颇多的问题。
主要反映在如何保护传承与如何合理性开发的矛盾之中。
实质上非遗保护问题归根结底是一个文化认同问题,国家文化软实力和综合竞争力的增强,需要确认自身的文化传统并认同各自的文化身份,需要建立文化自信和自觉,拓展优秀传统文化传承发展赖以生存的良性环境,才能形成非遗保护与传承的可持续发展。
大力发展文化产业当是当下提升国家文化软实力和文化竞争力的当务之急,而将非遗资源用于文化产业发展有其得天独厚的优势,同时也是进行非物质文化遗产保护的重要思路。
一中国近现代以来的新文化运动和文化反思,使中国的传统文化价值从根本上遭到了质疑。
正如罗志田指出的:“近现代中国士人的一个共同的心结即大家为了中国好,却偏偏提倡西洋化;为了爱国救国,偏要激烈破坏中国传统。
结果出现破坏即爱国,爱之愈深,而破之愈烈,不大破则不能大立的诡论性现象。
”[1]“文革”后的改革开放,又使西方文化观念伴随着中国经济的复苏入侵了我们的传统文化,出现了凡是舶来品,都被贴上了洋的、时尚的标签,而传统文化却被打上了土的、落后的烙印。
特别是年轻的一代人,对洋节、洋文化的推崇几近狂热,圣诞节居然需要动用军警疏散集会的人群,而中国传统的情人节———七夕,还有多少年轻人记得?在这样的思潮下,我们的传统文化被彻头彻尾地边缘化了,这种边缘化使传统文化的发展与传承也失去了赖以生存的土壤。
“华商网-华商报6月22日报道,从2010年起,西安计划用10年时间初步建成国际化大都市,伴随这个决策出现的是对市民的具体要求,例如到2015年,一半市民能认500个繁体汉字和会说900句英语;建国际化大都市,市民在观念和行为上,首先要从西安人向国际人转变。
”这一话语表述在推进西安城市建设的背后却隐含了我们在全球化语境中深深的文化认同危机,标示了我们自我意识中与西方文化之间的等级差异。
试想,一个具有如此深厚文化底蕴的六朝古都,居然愿意抛却自身的文化身份,堂而皇之地以不明所以的“国际人”自居!暂不论西安市以这样的观念和口号能否真正获得城市竞争力,但仅从话语本身已经明确地昭示了我们积弱的心态和文化身份的缺失。
当然,“文化身份问题的提出总是在与异质文化的交往中浮出意识层面的:一种是共时横向文化交往中产生的异质感,另一种是在异质文化影响下经历史转型所产生的文化缺失感或危机感。
”[2]非物□黄静产业化开发保护与非物质文化遗产的传承文化创意思维86··2011年第4期总第142期质文化遗产的保护与传承正是在这样一种文化缺失感和希望坚持已丧失身份的背景下提出来的。
因此,非物质文化遗产的保护与传承归根结底是一个文化认同、文化自觉与文化自信的问题。
也即是说要根本解决非遗文化的保护与传承首要解决的是增强文化竞争力,提高综合国力重塑文化自信以营造非遗文化生存环境的问题。
二谈增强文化竞争力,不只是强调传统文化价值和提倡保护弘扬非遗文化遗产就能一蹴而就的。
以西方文化而论,它同样是伴随着经济扩张与殖民,对非西方国家的文化进行侵蚀,使西方文化这种特殊文化上升为普适性文化。
张之洞早就针对西方文化的强势扩张说过:“国不威教不循,国不盛种不尊”。
因此,文化竞争力实质上是建立在国家综合实力的基础之上。
文化认同也就产生于这种文化凝聚力之中。
“但是文化认同不能建立在抽象的文化共性上,而应当是一种存在于具体社会生活中的精神凝聚力,非物质文化遗产的社会价值,就在于这种具体地存在于小环境中的文化凝聚力和表现力。
”[3]这段话非常明确地阐述了非物质文化遗产保护和传承于民族文化认同的作用。
结合前文的论述我们可以总结出非物质文化遗产的保护与传承依赖于文化认同和文化竞争力提升所带来的文化自信;而文化认同又以非物质文化遗产的发展为依托。
那么提升文化竞争力将是我们保护传承非物质文化遗产的关键点。
三文化产业的发展及其规模是文化竞争力的关键因素,“因为文化权力在很大程度上是通过文化产业的规模和竞争力来评估的”。
[4]文化产业与其它产业相比除经济利益、对GDP增长的作用而外,还具有文化扩张力的优势。
文化产业能够通过将文化内容物质化、商品化进行广泛地传播,从而影响受众的心理层面,唤起社会的广泛认同。
并能够扩大国际影响,不战而屈人之兵。
非物质文化遗产作为文化产业发展的文化资源,是发展文化产业的重要因素。
因此,笔者认为现在讨论非物质文化遗产的保护与传承不是讨论该不该产业化开发的问题,而是应该讨论怎样产业化开发的问题。
首先,消费者对文化产品的消费不是对具体的物质产品的消费,而是对文化产品所承载的文化内容的消费。
[5]非物质文化遗产是那些经过千百年传统延续下来的优秀民间艺术形式,具有符号化和程式化的特点。
这种符号化和程式化特征正是文化产业需要发掘和传播的视、听觉元素,也是文化产业品牌形象可依托的视觉载体,消费者消费的正是这承载了文化内容的符号。
所以,将非物质文化遗产进行产业化开发具有得天独厚的优势。
其次,进行非物质文化遗产产业化开发,要讲步骤、分阶段地进行。
首先对本地区现存的非物质文化遗产进行梳理和归类,然后成立专家团或者充分利用文化研究机构对个案进行立项研究,论证该项非遗资源产业化开发的可行性、开发形式、市场前景、投入产出预期等内容。
这样可以避免盲目乐观的心理,或者投资面过大,对优势资源重点投入不够导致使资金浪费等缺憾。
同时,专家论证结论也可以作为招商引资的理论依据。
第三,文化产业必须按市场规律进行运作,在开发过程中市场研究、消费群体研究、成本控制、产品设计与创新、产品推介和销售策略研究等环节必不可少。
文化的产业化也是建立在充分利用企业运营优势的基础上提出的,只有这样才能促成文化的商品化和广泛传播,实现文化扩张和文化影响。
第四,要充分考虑我国文化产业发展还处于起步阶段,对非遗文化资源的利用、保护与传承,产业化开发的目的与运作方式还需要有针对性地进行。
对具有强烈大众需求,比较容易介入消费者日常生活的通俗性娱乐文化、服务产品,可以强调其盈利目的,开发的重点在于产品的市场适应力和拓展力,资金投入方面适宜吸纳社会资金的投入;对于文化附加值较高的文化产品,如戏剧和其他高雅艺术等,这类不太容易介入消费者日常生活的文化产品,需要认识到其市场潜力、发展空间和其文化价值,重在对市场的培育,应以政府投资为主,适当吸纳社会资金。
第五,文化产业的产品开发和媒介传播要充分利用艺术设计人才的创意能力和专业素养,增强文化产业的市场适应力和活力。
非遗文化符号的发掘和产业化开发不能是将符号简单的借用和复制,而是应该在充分把握符号的深层次精神内核的基础上的创新活动。
传统符号的延展应用应该有一个创新和转换的过程,通过设计转换提升文化产品的艺术美感、文化品味和文化附加值,才能适应现代人的需求。
结语非物质文化遗产的保护与传承是一项长期而艰巨的工作,要使优秀传统文化遗产焕发活力,必须培育其赖以生存、发展的良性环境。
这个良性环境的培育要通过提升文化竞争力、增强民众的文化自信和达成文化认同来实现。
因此,将非物质文化遗产开掘为文化产业的优势资源,通过文化产品的传播力实现经济增长,文化认同是培育非物质文化遗产保护与传承良性环境的重要战略步骤。
(本文为西华大学“设计艺术学”重点学科研究基金资助项目,编号:XZD0908-09-1)参考文献:[1]罗志田:《权势转移---近代中国的思想、社会与学术》,湖北人民出版社,1999年版。
[2]张宁:《文化认同的多面性》,见周宪《中国文学与文化的认同》,北京大学出版社,2008年版。
[3]高小康:《非物质文化遗产与当代人的文化认同》,见周宪《中国文学与文化的认同》,北京大学出版社,2008年版。
[4]单世联:《在全球竞争中实现中国文化的复兴》,《哲学研究》,2008年第7期。
[5]黄静:《论川剧产业品牌视觉形象战略》,《四川戏剧》,2009年第2期。
(作者单位:西华大学艺术学院)责任编辑:尹文钱文化创意思维87··。