卢卡奇

卢卡奇的《历史与阶级意识》一、本文概述《历史与阶级意识》是匈牙利马克思主义哲学家格奥尔格·卢卡奇（Georg Lukács）的代表作之一，首次出版于1923年。

该书在马克思主义思想史上占有重要地位，被视为西方马克思主义的开篇之作。

卢卡奇在书中深入探讨了历史唯物主义的基本原理，特别是关于历史的主体、阶级意识以及历史与自然的辩证关系等核心问题。

他试图通过批判第二国际的机械决定论和经济主义倾向，恢复马克思主义的革命精神和总体性观点。

在本书中，卢卡奇强调了历史是一个由社会存在和社会意识相互作用的总体过程，阶级意识则是这个过程的关键。

他批判了将经济因素作为历史发展唯一动力的观点，认为这忽略了人的主观能动性和阶级意识在历史变革中的作用。

卢卡奇还提出了“物化”的概念，指出在资本主义社会中，物与物的关系掩盖了人与人的关系，导致了人的异化和阶级意识的丧失。

本书对后来的马克思主义理论发展产生了深远影响，被视为西方马克思主义的重要理论来源之一。

通过对卢卡奇《历史与阶级意识》的深入研究，我们可以更好地理解马克思主义的历史观、阶级观以及革命理论，为我们认识当代社会和历史提供重要的理论武器。

二、卢卡奇的历史观卢卡奇的历史观体现在他的《历史与阶级意识》一书中，具有鲜明且独特的特点。

他主张马克思主义的历史观是一种总体性的历史观，强调历史的进程是由社会经济、政治、文化等多个方面相互交织、相互影响的总体过程。

他认为，历史的每一个阶段都是这个总体过程的一部分，不能将其孤立地看待。

卢卡奇进一步指出，历史的总体性不仅仅体现在社会各个领域的相互关联上，更体现在人的主体性和阶级性上。

他认为，历史的主体是人，而人的主体性又是通过阶级性表现出来的。

在不同的历史阶段，不同的阶级会根据自己的阶级利益和历史使命，推动历史的发展。

卢卡奇还强调了历史的阶级意识的重要性。

他认为，阶级意识是阶级存在的反映，也是推动历史发展的重要力量。

只有当无产阶级意识到自己的阶级地位和历史使命，才能真正地推动历史的进步。

卢卡奇的物化思想研究卢卡奇（Luk ács）是20世纪最重要的马克思主义哲学家之一，他对马克思主义哲学的发展产生了深远的影响。

卢卡奇的物化思想研究是其哲学思想中的重要部分，本文将对卢卡奇的物化思想展开深入的研究，探讨其思想内涵及对当代社会的启示。

我们来解释一下什么是物化思想。

在马克思主义哲学中，“物化”是指人们在社会生活中对物与物的关系的实际经验。

“物化”是一个哲学概念，其本质是指人类的实践活动与客观世界的关系，在这一关系中人类的实践活动本质是与物的关系。

卢卡奇从历史唯物主义的角度出发，对物化进行了深入的研究，提出了一系列关于物化的理论。

卢卡奇指出，物化是资本主义社会的基本特征之一。

在资本主义社会中，人们的生产活动被异化、物化，人与人的关系也变得物化，甚至人们自身也被物化。

这种物化不仅体现在经济领域，也体现在政治、文化、思想等多个方面。

在资本主义社会中，物化成为了一种普遍现象，渗透到了社会的方方面面。

卢卡奇认为，物化是一种妨碍人的自由和发展的现象。

在物化的社会中，人丧失了对自己和他人的控制，对社会现实的认识也被异化了。

这种异化导致了人的自觉性和创造性的丧失，使人们成为了社会中的“守旧者”，而不是“变革者”。

卢卡奇进一步指出，资本主义社会中的物化不仅是一种现实的现象，也是一种意识形态。

在资本主义社会中，人们接受了物化的意识形态，把物化当作一种自然的、不可改变的状态。

这种意识形态的传播和强化，不仅使物化得以维持和扩大，也使人们对物化的认识产生了偏差。

那么，面对这种物化的现实和意识形态，卢卡奇提出了怎样的观点和对策呢？卢卡奇强调需要从人的立场来重新认识和改变物化。

在人类历史的发展中，人们对自然和社会的认识一直在发展，这种认识的发展也应该延伸到对物化的认识上。

对物化的认识应该以人为中心，从人的立场出发，重新认识和改变物化。

只有重新认识和改变了对物化的认识，人们才能够摆脱物化带来的束缚，实现真正的自由和发展。

卢卡奇的现实主义文学卢卡奇（Lu Xun）是中国现代文学史上的重要代表人物，他的作品对中国文学和社会产生了深远的影响。

他被誉为中国现代文学的奠基人，而他的文学风格以现实主义为主要特点。

现实主义文学是19世纪末20世纪初在欧洲兴起的一种文学流派，它强调对社会现实的客观描述和批判。

卢卡奇受到这一思潮的影响，将现实主义的理念运用到自己的文学创作中。

卢卡奇的现实主义文学作品多以小说和短篇小说形式呈现，其中最著名的作品包括《狂人日记》、《药》、《阿Q正传》等。

这些作品通过对现实社会的观察和揭示，描绘了当时中国社会的黑暗和落后，以及人性的扭曲和悲剧。

卢卡奇的现实主义文学作品具有鲜明的思想性和社会批判性。

他通过对社会现象和人性的剖析，揭示了社会的弊端和不公，批判了封建主义和帝制统治，呼吁人们追求进步和改革。

他的作品直接、生动地展示了社会现实，引起了读者的共鸣和思考。

卢卡奇的现实主义文学作品还注重对人物形象的刻画。

他塑造的角色个性鲜明，形象鲜活，代表了不同阶层和群体的形象。

他通过人物的言行和内心描写，展现了人性的复杂性和矛盾性，让读者对人类的本性和社会的现状有更深入的思考。

卢卡奇的现实主义文学作品语言简练、朴实，情节紧凑、生动。

他运用丰富的比喻、象征和意象，使作品充满了艺术感和思想深度。

他的作品语言具有独特的韵味和风格，给人以强烈的感受和冲击。

卢卡奇的现实主义文学作品不仅反映了当时中国社会的现实，也追求了文学的艺术性和人性的尊严。

他以真实和客观的态度对待现实，以批判和呼唤的声音表达了对社会的关注和对人类命运的思考。

卢卡奇的现实主义文学影响深远，不仅为中国文学开辟了新的道路，也影响了许多后来的作家和文化人。

他的作品启迪了一代又一代的读者，引发了对社会问题和人性命运的思考和讨论。

卢卡奇的现实主义文学以其独特的风格和深刻的思想，成为中国现代文学的重要组成部分。

他的作品揭示了社会现实的残酷和人性的悲剧，呼唤人们追求进步和改革。

辨析卢卡奇的物化理论和马克思的异化理论
卢卡奇的物化理论和马克思的异化理论都是探讨人的自由和认同感的问题，但二者有着不同的出发点和阐述方式。

卢卡奇认为，人类世界产生了“物化现象”，这是指人们在日常生活中，经常把人的活动、感情、思维等抽象的东西看作是具体的、物质的，人们开始以一种完全的虚拟逻辑来思考这些东西，并将它们转化为实际的存在。

卢卡奇称之为“再物化”，这种再物化必然导致人与现实之间的疏离，人们不再是主宰生活的主体，而是受到物化发展的掌控。

另一方面，马克思的异化理论则是描述资本主义社会中劳动者与劳动资料、劳动产品、打碎社会和个人之间的联系的历史过程。

劳动者失去了对自己的劳动产品的掌控，无法自由支配自己的时间，更加依赖于雇主和资产阶级。

此外，劳动者还将自己的劳动看成是一种痛苦或麻木的羞辱，并将工作与个人的愿望和需要分开。

在马克思看来，资本主义的异化不仅指人与工作、社会联系的断裂，更是指人与自己的身体、自我、人类本身之间的断裂。

从不同的角度来看，卢卡奇的物化理论强调了现代社会的语言和表达方式，而马克思的异化理论则着重探讨资本主义社会下劳动的本质。

此外，卢卡奇的理论更倾向于社会心理学，而马克思的理论则注重社会历史学和经济学。

最终，两种理论都试图刻画现代社会中人与自己、社会之间的深刻冲突，从不同的视角来阐释资本主义的发展。

浅析卢卡奇的物化理论卢卡奇是一位重要的社会学家和马克思主义哲学家，他通过其物化理论，试图解释资本主义社会的本质和矛盾。

物化是指人类将某个物体或概念视为固定、不可变的实体，并因此对其赋予一定的权力和意义。

在卢卡奇看来，物化是资本主义社会的基本特征之一，它体现在了各种方面，包括社会关系、意识形态、价值观念等等。

在卢卡奇的物化理论中，资本主义社会的特征可以被概括为：私有制、商品交换、分工和资本积累。

这些特征相互交织，导致了各种形式上的物化。

首先，卢卡奇强调了经济领域的物化。

在资本主义社会中，人与人之间的关系往往变成了商品与货币之间的关系。

货币和商品成为了社会生活的中心，生产加工的过程被物化为了买卖的过程。

在这个过程中，人变成了商品的消费者和劳动力的出售者；劳动力则被物化为了生产资料和商品的神秘力量，人们不再看重劳动的本质和个体的劳动能力。

资本的运作使得这个过程越来越彻底，社会化的劳动成为了资本的私人财产，而工人则被物化为了资本的一部分，没有了自己的自由。

其次，卢卡奇指出，资本主义社会的权力结构也被物化。

在资本主义社会中，政治权力和经济权力之间的关系被物化成了权力和暴力的关系。

政治和经济的权力都被垄断在某些特定的人或团体手中，而这些团体通过各种方式来掌握权力和利益，包括境外直接投资、地方分权等众多形式。

同时，这些权力形成的机构和法律也被物化成了一种无所谓的形式，远离了人民群众的生活实践。

资本主义的统治阶级不断调整社会结构和法律规定，使得有条件的人能够赚取更多的利润，并创造越来越多的物化。

第三，卢卡奇还指出，意识形态和文化领域也被物化成了单一的、稳定的实体。

在资本主义社会中，意识形态和文化被作为状态分配给不同的个体，包括种族、性别、文化地位和财政背景等各种方面。

这些状态和角色经常被大众视为不可改变的事情，而对于社会的不公平和内部矛盾也只能忍受和纳闷。

同时，国家也通过媒体和教育系统来强化这些固化的认知和优势。

论卢卡奇（早期）历史唯物主义观安东尼奥·卢卡奇（Antonio Gramsci）是20世纪意大利著名的马克思主义者，他在马克思主义哲学和政治学领域做出了重要贡献。

在他早期的学术生涯中，卢卡奇着重研究了历史唯物主义观，提出了许多关于阶级斗争、国家机构和文化意识形态的理论。

本文将重点探讨卢卡奇早期的历史唯物主义观。

卢卡奇认为，唯物主义是一种基于实证和历史的观点，强调经济和社会条件对人类思想和行为的影响。

他批判了康德主义和黑格尔主义的唯心主义观点，认为这些观点抽象地理解了历史和社会现实，无法真实地解释现实世界的运行规律。

他提出，唯物主义观点必须从具体的历史和社会实践出发，深入分析人类的实际生活和社会关系，才能揭示出社会的基本结构和运行规律。

卢卡奇在研究历史唯物主义观的过程中，对马克思主义的经典著作进行了深入的研究和批判。

他认为，马克思主义的历史唯物主义观强调经济基础决定上层建筑，即经济生产关系是社会形态的基础，上层建筑（包括政治制度、法律制度、宗教意识等）是经济基础的反映和延续。

卢卡奇也指出，马克思主义的历史唯物主义观存在一些理论和方法上的问题，例如过于机械地将经济基础和上层建筑划分开来，忽视了上层建筑对经济基础的反作用，以及国家和文化领域的相对独立性。

卢卡奇试图对马克思主义的历史唯物主义观进行修正和发展，提出了一种新的历史唯物主义观。

卢卡奇的新历史唯物主义观强调了国家和意识形态对社会的影响，他指出，国家是统治阶级利益的工具和表现，它在一定程度上具有相对的独立性，可以在一定程度上影响经济基础和社会关系的发展。

卢卡奇也强调了文化和意识形态的力量，他认为，意识形态是统治阶级维护其统治的重要手段，通过意识形态的传播和灌输，统治阶级可以维持自己的统治地位，并且影响被统治阶级的意识和行为。

卢卡奇认为，国家和意识形态不仅仅是经济基础的反映，而且对经济基础和社会关系有一定的反作用，它们相互作用并共同影响社会的运行。

浅析卢卡奇的物化理论卢卡奇是意大利马克思主义哲学家和政治评论家，他的物化理论被认为是对马克思主义的重要补充和扩展。

本文就卢卡奇的物化理论进行浅析。

卢卡奇的物化理论强调了对社会存在中物质方面的关注。

卢卡奇认为，社会存在是由生产力和生产关系所决定的，而阶级关系是社会存在最基本的要素。

在这个意义上，物化就是指把抽象的概念转化为具体的物质存在。

卢卡奇认为，在资本主义社会中，劳动力的商品化导致了劳动力和资本之间的对立，使阶级关系变得清晰明确。

他通过物化理论强调了物质基础对社会关系的决定性作用。

卢卡奇的物化理论还关注了意识形态对社会存在的塑造作用。

卢卡奇认为，资本主义社会的商品经济使得人们变得物质化和物欲化，追求利益最大化成为唯一的价值标准。

这导致了社会关系的非人性化和异化，使人们在现实生活中迷失了自己的意义和价值。

卢卡奇提出了物化解物化的理念，认为人们应该反思和超越自己被物质化的存在状态，重新找回社会关系中的人的本质。

卢卡奇的物化理论强调了解放的价值和意义。

卢卡奇认为，解放是人类社会发展的关键，而解放不仅仅是从物质的压迫中解放出来，更重要的是从意识形态的束缚中解放出来。

在资本主义社会中，人们往往被意识形态的虚幻所控制，他们无法真正认识到自己的真实需求和利益。

卢卡奇提出了实践超越物质化的理念，认为只有通过反思和实践，人们才能意识到自己的价值和解放的重要性。

卢卡奇的物化理论还关注了阶级斗争的存在和发展。

卢卡奇认为，阶级斗争是驱动社会发展的动力，而这种阶级斗争的本质是对于社会存在的不满和追求公平正义的要求。

物化是社会存在的一种表现形式，而解决物化问题的关键是通过阶级斗争来改变社会关系。

卢卡奇的物化理论强调了阶级斗争对社会进步的重要性，并呼吁人们积极参与阶级斗争，争取自己的权益和解放。

卢卡奇的物化理论对马克思主义的发展做出了重要贡献。

他通过强调物质基础的作用、关注意识形态的影响、强调解放的价值和意义，以及关注阶级斗争的存在和发展等方面，扩展了马克思主义的理论框架，深化了对社会存在和社会变革的理解。

浅析卢卡奇早期的“历史”与“总体性”卢卡奇（Lukács György，1885-1971）是20世纪中期最重要的马克思主义哲学家之一，被广泛认为是西方马克思主义的奠基人之一。

他的早期著作《历史与阶级意识》（1923年）和《现代唯物主义的重建》（1923年）被认为是他思想的里程碑，其中他对“历史”和“总体性”的分析对于后来的马克思主义思想产生了深远的影响，下面将对其早期思想进行简要的分析。

卢卡奇对“历史”的分析可以看作他对历史唯物主义的贡献。

卢卡奇在《历史与阶级意识》中提出了“历史唯物主义”的概念，指出了作为历史发展的对象的“社会的全体人类”在历史中的主体地位。

他认为，历史是通过人类的实践活动推动的，而人类的实践是社会关系的反映。

他强调人类的实践是历史的创造者，通过对实践的分析，可以揭示出历史的实际形态。

卢卡奇进一步指出，历史不仅仅是各个个别事件的简单的相加，而是一个有机整体，是一个统一的过程。

他强调了历史的总体性，即历史是一个有机整体，每个历史事件都是在特定历史条件下发生的，都是与其他历史事件相互联系和相互作用的。

他认为，只有通过对历史总体的分析，才能揭示其内部的矛盾和矛盾的运动规律。

卢卡奇对“总体性”的理解可以看作是他对辩证唯物主义的理解。

卢卡奇认为，整体性是历史唯物主义的核心概念，对于揭示历史的实际形态具有重要的意义。

他强调了历史现象的内在联系和相互作用，并将其纳入到一个更大的历史总体中进行分析。

卢卡奇还强调了历史的矛盾性，并将其与辩证法联系起来。

他认为，历史是一个充满矛盾和冲突的过程，只有通过对矛盾的揭示和分析，才能理解历史的本质和历史的发展规律。

他提出了历史的辩证法，即历史是由对立面的斗争和统一的运动所推动的。

卢卡奇的早期思想中，还强调了人类对历史的认识和改造的重要性。

他认为，只有通过对历史的科学认识，才能指导人类的实践，实现历史的发展。

他强调历史的实践性，即历史不仅仅是被认识的客观存在，更是人类的实践活动的结果。

浅析卢卡奇早期的“历史”与“总体性”卢卡奇（Antonio Gramsci，1891-1937）是20世纪伟大的意大利马克思主义者，在马克思主义哲学、政治学和文化理论等领域都有重要的贡献。

卢卡奇对马克思主义的理论与实践进行了深刻研究，提出了一系列新的思想观点，对当代世界的影响力十分深远。

本文将从卢卡奇早期的“历史”与“总体性”两个概念入手，浅析其思想思想体系。

我们来看卢卡奇的“历史”观。

在卢卡奇看来，历史是一个有机的整体，历史的发展是由人们的实践活动和意识形态的变化共同推动的。

他认为，历史并不是简单的线性推移，而是一个复杂的、多维度的过程。

在《历史、哲学与文学》一书中，卢卡奇提出了历史的“瞬间/断裂”概念，认为历史的发展并非一成不变的线性进程，而是由多个瞬间和断裂组成的。

在这些瞬间和断裂中，历史发生了质的飞跃，不同的力量、意识形态和价值观之间发生了激烈的碰撞和冲突。

卢卡奇的“历史”观强调了对历史的深刻理解和分析，他在《监狱笔记》中指出：“历史是一种完整的和统一的现实性，它是由最简单的实践关系积累和凝结起来的。

”他提出了对历史的“诗化”处理，并尝试用艺术的方式来探讨历史现实，同时表达对历史的独特理解。

这种历史的“诗化”处理，可以让人们更深入地理解历史的复杂性和多样性，同时也能够激发人们对历史的反思和思考。

卢卡奇的“总体性”观念也是其思想的核心之一。

在《监狱笔记》中，他指出：“我不相信‘哲学的总体性’是专有名词，不仅不是必要的，而且实际上是不存在的。

”他认为，总体性应当是一种绝对的和具体的存在，是一种经验的积累和融合。

在卢卡奇看来，总体性并不是一种抽象的观念，而是一种对社会现实的具体分析和理解，是一种深入到社会现实内部的能力。

总体性观念在卢卡奇的思想中占据了重要地位，成为了他马克思主义思想的独特标志。

卢卡奇的“总体性”观念可以归纳为两个方面的含义：一是对社会现实的整体性把握，二是对社会状况的全面考量。

浅析卢卡奇的物化理论卢卡奇（Gyögy Lukács）是20世纪最有影响力的马克思主义哲学家之一，被誉为“西方马克思主义的中心人物”。

他的著名著作《历史与阶级意识形态》、《形式与内容》等，为马克思主义哲学的发展做出了重大贡献。

其中，他在物化问题上的思考及其理论被称作“卢卡奇的物化理论”，是他的一个重要观点。

物化，是指人们把自己的感性世界以及自己的心理投射到客观世界之中，并将其视为客观世界的属性和规律。

卢卡奇认为，人们的意识和存在之间存在着本质区别和矛盾。

意识是人的主体性，在意识中人能够把握并直接参与世界，而存在则是人的客体性，在存在中人面对世界仅能被动接受和被支配。

卢卡奇进一步认为，物化是一种现代性的现象，是资本主义制度下经济发展与人的主体性发生矛盾的结果。

在资本主义社会中，商品成为了社会开展活动必备的东西，而不是人们用来满足自身需要的工具。

人们在购买商品时，会把物品的价格、效用等因素全部看成商品的属性，而把商品的所属者和消费者这一事实完全忽视掉。

因此，人们的观念便被物化。

其次，物化还体现在人们的精神生活中。

金钱和物质所带来的满足感华而不实，却成了现代人追求的目标。

同时，由于过多地追求物质的满足，人们往往会忽视自我实现和关系的价值。

这导致人们在思想和情感层面上的迷失与扭曲，进一步加剧了物化的程度。

卢卡奇指出，物化的存在是阻碍了人们的自由发展和肆无忌惮的消费，也是资本主义体系的坚实基础。

“物化使得以消费者为中心的社会心理成为可能”，消费观念的泛滥成了确定社会发展方向的因素之一，这是资本主义发展的必然产物。

因此，卢卡奇同时倡导反对物化的步骤。

他认为，唯有从基础上改变资本主义制度作为规定生活的实体，并创造一个更加人性化的社会形态，才能彻底消除物化现象。

在这个过程中，人们要注意提高自我意识，强调关系的价值，并重新建立他们与世界之间的联系，以构建具有现实依据的观念基础。

除此之外，人们还需关注文化生活，强化自我生命的肯定。

浅析卢卡奇物化理论与马克思异化理论的异同
卢卡奇的物化理论和马克思的异化理论都是关于现代社会中人与劳动、产品、自己的关系的理论。

它们都是从马克思主义的角度出发，分析了人的生产活动和社会关系对人的影响。

两者也存在一些差异。

接下来，我们将浅析这两者的异同。

让我们来看看卢卡奇的物化理论。

卢卡奇认为，在现代资本主义社会中，人与自己的劳动和产品之间的关系发生了变化。

人变成了劳动力的持有者，劳动和产品变成了商品。

而这种商品关系是在资本主义生产方式下不可避免的。

在这种情况下，人不再能够控制自己的劳动和产品，而是被迫接受资本主义的逻辑和规则。

这种物化使人与自己的劳动和产品疏远，导致了人的异化和自我意识的丧失。

人变成了物的附属物，失去了主体性和自决性。

从上面的分析可以看出，卢卡奇的物化理论更加着重于人与自己的劳动和产品之间的关系，强调了人的主体性和自决性的丧失。

而马克思的异化理论更加着重于资本主义生产关系对人的影响，强调了劳动和产品的异化以及人的疏离和自我意识的丧失。

这也说明了卢卡奇的物化理论更加深入地分析了人与自己的劳动和产品之间的关系，而马克思的异化理论更加深入地分析了资本主义生产关系对人的影响。

两者的异化理论还存在一定的相似之处。

它们都是从马克思主义的角度出发，对人的劳动和产品之间的关系进行了深入的剖析。

它们都认为人的劳动和产品受到了资本主义生产方式的影响，使得人在这种关系中失去了主体性和自决性，导致了人的异化和疏离感。

它们都认为这种异化是资本主义制度的必然产物，是资本主义生产方式的内在矛盾的表现。

卢卡奇物化理论卢卡奇在《历史与阶级意识》一书中提出物化概念，物化是商品中人与人的关系表现为物与物的关系；是人通过劳动创造的物反过来控制着人；是资本主义社会的普遍的必然的现象。

物化现象也就是生活在资本主义社会中的人们的必然的直接现实,它渗透在人们的整个社会生活中。

在资本主义社会，物化问题也不限于经济层面,而是渗透在整个社会生活中。

人们在日常生活中的当下意识，把资本主义制度看作固定的、当然的东西，只是顺从地适应，而不采取批评与改造的态度，这就是物化意识的表现,它与无产阶级的阶级意识、与辩证法的总体性思想是根本对立的。

物化的具体表现，首先是随着资本主义经济的发展，人们的劳动过程转化为狭隘、精细的分工,劳动的局部分工在资本主义商品经济中越来越趋于合理化的现象，使产品不再是劳动过程的对象，而表现为一种日益合理化、专门化的商品的局部的组合。

卢卡奇发现,国家机构分工越细，越合理，那么它的物化也就越严重.尽管国家管理和生产领域有着很大的差别，但就其实质而言是一致的。

资本主义的国家制度不是在减弱物化的结构，而是在强化这种物化结构。

其次，人变得现实化,机械化，物质化。

“劳动的过程逐渐地分化为抽象的、合理的、专门的操作过程，以致工人失去了同最终产品的接触,工人的工作被归为一个专门的固定动作的机械重复。

”资本主义社会的存在和发展,需要把一切机械化、物质化和现实化，这是资产阶级的阶级需要，也是其阶级本质特定方面的体现。

人们都是是一个机械系统中的一环,他们服务于资本主义的政治和经济的机器，都是是雇佣劳动者，是自身劳动力的出卖者。

再次，无产阶级对象化了,丧失了创造创新的能力,无产阶级丧失了主体地位.因为生产过程分工越合理、机械化程度越高，生产者不再是劳动过程的主人，他反而成了一个大的系统中的部件。

无产者在劳动对象面前，失去了自己的自主性和创造性；劳动对象成为了无产者的主人.物化意识的形成及危害,社会机械化抹杀了人的创造力，对工作的热情,以及个人的理想。

卢卡奇的人物形象理论王天保人物形象和故事情节是现实主义小说重要的构成要素，只是有的小说侧重于人物的性格塑造;有的则侧重于故事情节、人物命运; 有的并无明显的侧重点，人物性格与故事情节交融在一起，在故事情节的发展中呈现人物形象。

亚里士多德以后，很多西方理论家都认为人物形象比故事情节更为重要，如爱·缪尔的《小说结构》一书中认为，“人物小说是散文小说中最重要的类别之一”，情节小说的价值低于人物小说。

①高尔基把情节理解为“性格的成长史”，也表露出强调人物形象的倾向。

但是这些观点都有其特定的理论语境与理论限度，并不能用来衡量所有的叙事文学。

对卢卡奇的人物形象理论也应作如是观。

卢卡奇关注的是以巴尔扎克、托尔斯泰等人为代表的现实主义文学，其中人物形象与情节、环境是交融在一起的，因此他在讨论人物形象的审美规律的时候，是从“总体性”的角度来入手的，与那种强调人物性格的“个性化”或“代表性特征”的理论观点有较大差异。

人物行动的戏剧性卢卡奇注意到这样一种现象: 在现实主义叙事文学中，许多人物形象都是在尖锐、极端的矛盾冲突中呈现出来。

比如高老头对子女无原则的爱和子女对高老头的欺骗、遗弃形成巨大反差; 拉斯蒂涅的灵魂挣扎及其性格转变; 葛朗台对金钱的极端贪婪以及欧也妮·葛朗台人生幸福的毁灭。

托尔斯泰也创造了许多极端的人物形象和情境，所不同的只是: “极端的场面，象巴尔扎克作品中那样，在外表和内在都是趋于极端的……但是，托尔斯泰作品中的极端的场面不是外表的极端，而只是内在的、强烈的极端。

”②尽管托尔斯泰所叙述的故事从表面上看不外乎普通的日常生活，“但是他以紧张的场面作为这些故事的基础”。

比如《伊凡·伊里奇之死》，小说大段地回叙这个普通官僚沉闷而又平凡的一生，但是这种回叙被置于此人行将离世的特殊情境之中，这样就使其回忆具有了一种特殊的意味。

③这些情节安排都会造成一种戏剧性的效果，卢卡奇有时会称之为“诗意性”。

卢卡奇的总体性辩证法卢卡奇是意大利马克思主义哲学家，被誉为现代文化批判的重要代表之一。

他以其独特的总体性辩证法理论而著称，这一理论试图从更加全面的视角来理解社会现象和文化现象。

本文将介绍卢卡奇的总体性辩证法，并从不同的方面来阐述其核心观点。

卢卡奇的总体性辩证法强调了整体和个别之间的相互关系。

卢卡奇认为社会现象和文化现象不能孤立地看待，而应该将其置于更广阔的背景下来进行分析。

他认为整个社会是一个相互联系的系统，各个部分之间存在着内在的关联和相互作用。

了解社会现象和文化现象就需要从整体的角度来考察，不能只看个别现象，而应关注它们与整体的关系。

卢卡奇的总体性辩证法强调了历史和文化的动态性。

卢卡奇认为社会是在历史的演进中不断发展和变化的。

他强调了历史的连续性和发展的逻辑。

社会和文化不仅是一种静态的存在，而且具有内在的运动性和发展性。

理解社会和文化现象需要考察它们的历史渊源和演变过程，把握其动态特征。

卢卡奇的总体性辩证法强调了矛盾和改变的重要性。

他认为社会和文化的变革是由内部矛盾的斗争所推动的。

社会和文化存在着不同的阶级、利益和意识形态之间的矛盾，这些矛盾在社会历史的不同阶段会产生不同的改变和发展。

他指出，要理解社会和文化现象的发展，就需要揭示其中的矛盾关系，了解矛盾是如何转化为具体的历史变革的。

卢卡奇的总体性辩证法注重了人类实践的重要性。

他认为人类的实践是推动社会和文化发展的关键因素。

人们通过实践对物质世界进行改造，并通过社会交往来建立和改变社会和文化形态。

卢卡奇强调了人们的创造能力和变革力量，强调实践与理论的统一。

他认为理论必须与实践相结合，通过实践来验证和完善理论。

卢卡奇的总体性辩证法是一种全面而深刻的哲学观点，试图从更广阔的视角来理解社会和文化现象。

它强调了整体和个别的关系、历史和文化的动态性、矛盾和改变的重要性，以及人类实践的核心地位。

通过运用总体性辩证法的思维方式，可以更好地理解社会和文化现象，认识到其中的内在规律和变化趋势，为社会和文化的发展提供有力的理论基础。

卢卡奇物化理论及其对中国的启示卢卡奇（Lucien Lévy-Bruhl）是法国的一位社会学家和人类学家，他在20世纪初提出了物化理论，该理论认为原始人的思维方式与现代人不同，原始人倾向于将事物物化，即将抽象概念或非物质实体视为有形的实体。

卢卡奇通过对原始部落的研究发现，原始人不具备像现代人那样的逻辑思维能力和抽象思维能力。

他们倾向于将自然界、社会界和精神界的事物物化，并通过物化来理解和处理世界。

原始人将自然界的力量、动物、物体、人类的情感和思想等都物化为有形的实体，认为它们具有超自然的力量和意义，并通过与这些实体的互动来影响和控制世界。

卢卡奇认为，物化是原始人的思维方式的一种主要特点，这种思维方式在现代社会中逐渐消失。

现代人倾向于以逻辑和抽象的方式来思考和解决问题，而不再将事物物化。

他们以科学和理性的方式来理解和处理世界，将事物分解为不可再分的基本元素，并通过逻辑推理和实证方法来研究和解释现象。

物化理论提醒我们要尊重和理解原始文化。

原始人的物化思维方式是他们对世界的独特认识和理解方式，虽然和现代科学不同，但同样具有其独特的价值和意义。

我们应该尊重原始人的文化遗产，学习他们对世界的认知方式，并在交流和合作中与他们保持平等和尊重的态度。

物化理论提醒我们要重视非物质文化遗产的保护和传承。

原始人将非物质实体物化为有形的实体，这种思维方式使得他们对自然界、社会界和精神界的事物有更深入的认识和理解。

对于现代社会而言，非物质文化遗产是我们对历史、文化和社会的记忆和认知的重要组成部分，我们应该加强保护和传承工作，使得这些非物质文化遗产的价值得以传承和发展。

物化理论提醒我们要重视联系和互动。

原始人通过与物化实体的互动来影响和控制世界，这种互动关系体现了人与自然、人与社会、人与精神的紧密联系。

在现代社会中，我们常常忽视了这种联系和互动，强调个体的理性和独立，忽视了与自然、社会和精神的互动关系。

物化理论提醒我们要重视这种联系和互动关系，并通过加强合作和互动来解决各种问题。

浅析卢卡奇的物化理论卢卡奇是一位意大利马克思主义理论家，他对于马克思主义经济学的研究做出了重要贡献，主要表现在他的物化理论上。

卢卡奇的物化理论可以简单地理解为一种将人与物的关系看作是社会和经济发展的基础的观点。

他认为，人类社会的发展历程中，物质生产和物产交换是经济发展的核心，人的社会关系和个体意识是在这一基础上形成和发展的。

卢卡奇认为物化是一种由物与人之间的关系所决定的过程，也就是说，人的物化是通过与周围的物质环境进行交往和互动，通过劳动来改变和掌握自然界，从而为自己的生存和发展创造条件。

这一过程早期处于自然和非人的支配之下，随着时间的推移，人逐渐能够掌握和改造自然，物的物质性逐渐成为人的经济和社会活动的重要因素。

卢卡奇强调物质生产和物产交换对于社会和经济发展的重要性。

他认为，经济基础决定上层建筑，物质生产和物产交换是社会经济发展的基础，是推动社会变革的力量。

在这一过程中，人们通过劳动和交换获得物质资源和财富，进而满足自身的生活需求、实现个体和社会的发展。

卢卡奇还提出了“再物化”的概念。

他认为，物化不仅仅是人类对物质世界的改变和利用，也是人们在社会关系中的再创造和再生产的过程。

通过物化，人们不仅满足了自身的物质需要，也创造了社会的组织形式和社会关系的发展。

在现代社会中，人们通过市场交换的方式实现劳动分工和资源配置的最优化，从而促进了社会和经济的发展。

卢卡奇指出物化的过程是历史性的。

他认为，人类社会的发展是一种历史的演进过程，物化理论可以帮助我们理解社会发展的规律和方向。

在历史发展的不同阶段，人与物之间的关系以及物的物质性的发展也发生了变化。

通过研究物化理论，可以更好地理解和把握社会发展的规律和趋势，为社会变革和革命的实践提供理论指导。

卢卡奇的物化理论对于理解社会、经济和人类历史的发展有着重要的意义。

通过关注人与物的关系，我们可以更好地理解经济发展和社会变革的动力所在，为构建一个更加公平、和谐和可持续的社会做出贡献。