王阳明心学原文
- 格式:doc
- 大小:24.00 KB
- 文档页数:6
知行合一原文
(原创实用版)
目录
1.知行合一的概念与来源
2.知行合一的核心理念
3.知行合一在现实生活中的应用
4.知行合一的重要性和价值
正文
知行合一,是指理论知识和实践行动相结合的思想,它源于我国古代哲学家王阳明的心学。
王阳明认为,知识不仅仅是头脑中的理论,更应该是融入到日常生活中的行动指南。
他提出了“知行合一”的观点,强调理论和实践的紧密结合,这一观点在我国哲学史上具有重要地位。
知行合一的核心理念是“以知为行,以行为知”。
这意味着,我们的知识不仅仅是为了满足我们的好奇心,更是为了指导我们的行动。
只有将知识付诸实践,才能真正地理解和掌握它。
同样,我们的行动也应该基于我们的知识,而不是盲目的冲动。
通过实践,我们可以检验和修正我们的理论,使之更加完善。
在现实生活中,知行合一有着广泛的应用。
例如,在企业管理中,理论知识应该和实际操作相结合,才能提高企业的效益。
在教育领域,教学应该以学生的实际需求为导向,将理论知识转化为实践技能。
在个人生活中,我们应该根据自己的价值观和目标,将知识转化为行动,实现自我提升。
知行合一的重要性和价值不言而喻。
只有将知识和行动结合起来,我们才能真正地提高自己,实现自我价值。
同时,知行合一也有助于我们建立正确的价值观,让我们的行为更加符合我们的内心信念。
王阳明寄李道夫原文及译文 此学不讲久矣。鄙[bǐ]人之见,自谓于此颇有发明。而闻者往往诋以为[wéi]异,独执事倾心相信,确然不疑,其为喜慰,何啻[chì]空谷之足音! 别后时闻士夫传说,近又徐曰仁自西江还,益得备闻执事任道之勇、执德之坚,令人起跃奋迅。“士不可以不弘毅,任重而道远”,诚得弘毅如执事者二三人,自足以为天下倡。彼依阿偻[lóu]你之徒虽多,亦奚以为哉?幸甚幸甚! 比闻到郡之始,即欲以此学为教,仁者之心自然若此,仆诚甚为执事喜,然又甚为执事忧也。学绝道丧,俗之陷溺,如人在大海波涛中,且须援之登岸,然后可授之衣而与之食;若以衣食投之波涛中,是适重其溺,彼将不以为德而反以为尤矣。 故凡居今之时,且须随机导引,因事启沃,宽心平气以薰陶之,俟[sì]其感发兴起,而后开之以其说,是故为力易而收效溥[pǔ]。不然,将有捍格不胜之患,而且为君子爱人之累,不知尊意以为何如耶? 病疏已再上,尚未得报。果遂此图,舟过嘉禾,面话有日。
《译文》心学已经很久不讲了。我对心学的见解,自认为很有是独到。然而听到的人往往诋毁为异端,只有你完全相信,肯定它的正确而不怀疑,我特别的高兴,不亚于空谷之足音。 分别以后又时常听士大夫们传说,近来又有徐爱录从西江回来,更是得到你传授心学的勇气、坚守品德之坚强,令人精神振奋,深受鼓舞。孔子说“人不可以没有远大抱负和坚强意志,我们的责任重大,道路漫长而遥远。”真正得到像你那样宽广刚强的人二三个人,就足可以把心学传播于天下。那些彼依阿偻之辈虽然多,也都没有什么作为了?真是特别的幸运! 刚刚听到你们到那个地方一开始,就以心学进行教育,有德之心自然都是这样的,我真诚的为你感到高兴,然而又特别为你担忧。现在圣学无人弘扬道德伦丧,世俗陷溺,就好像人被困大海波涛里面,必须先救他上岸,然后再给衣穿给饭吃;如果将衣食投到大海波涛中,是加重他溺水,他将不认为对他好而感激你而认为对他不好而怨恨你。 所以在当今这个时候,必须依照当时情况加以引导,依据事物发展进行启发,以宽大的胸怀心平气和的感染他,等到他有感觉有兴趣之时,而后开始用心学启发教育,这样就用力容易而收效广大。不这样,将会有格格不入之后患,而且君子仁人也感觉很累,不知道你的意思怎么样。 有病休养的疏文已经呈上,还没有得到批准。如果真能如愿,将乘舟过嘉禾时,就有时间当面交流讨论。
知行合一止于至善
导读“知行合一,止于至善”,就是思想与行为、理论与实践结合统一,追求事业完美无缺。
“知行合一,止于至善”,简单通俗理解即为德兼备,言行
“知行合一,止于至善”,就是思想与行为、理论与实践结合统一,追求事业完美无缺。
“知行合一,止于至善”,简单通俗理解即为德兼备,言行一致,表里如一。
“知行合一”出自:明朝思想家王阳明先生的《传习录》,寓意思想与行动的高度统一。
“止于至善”出自:《礼记大学》,原文:大学之道,在明明德,在亲民,在止於至善。
白话译文:大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德,在于使人弃旧图新,在于使人达到最完善的境界。
扩展资料知行合一提出背景:王阳明在贵阳北部修文县县城龙场镇龙场悟道之后 , 非常深切地了解到了生命的真相,是一种苦思后的彻悟。
王阳明认为心灵态度决定行为方式、世界观点,例如《列子》故事之“疑邻窃斧”。
从此与朱熹学说分道扬镳,建立了心学体系大成的开端。
王守仁的知行合一说主要针对朱学而发,与朱熹的思想对立。
反对程朱理学“将知行分作两件去做,以为必先知了然后能行”的知先行后说以及由此而造成的重知轻行、“徒悬空口耳讲说”的学风。
程朱理学包括陆九渊都主张“知先行后”,将知行分为两截,认为必先了解知然后才能实践行。
王守仁提倡知行合一正是为了纠朱学之偏。
参考资料:百度百科-知行合一
标签:
声明:本文由用户上传。
如有侵权,请联系删除!。
学先立志王阳明原文王阳明家规的核心是良知教育,主张“蒙以养正”,把勤读书、早立志、学做人、做好人作为家规教育的重中之重。
由于长年在西南边疆为官、征战,家书成为王阳明开展家族教育的主要途径,现存《王阳明全集》收录了大量王阳明对兄弟、子女以及晚辈们的书信,字里行间,融入了他对整个家族的谆谆教诲和殷切希望。
其中《示宪儿》被称为王阳明家规“三字经”的经典之作,整篇家书,歌谣体式,三字一句,共三十二句,一韵到底,朗朗上口。
可以说,《示宪儿》三字诗既是亘古不灭的教育法门,也是另一个角度的阳明心学。
《示宪儿》原文幼儿曹,听教诲:勤读书,要孝悌;学谦恭,循礼仪;节饮食,戒游戏;毋说谎,毋贪利;毋任情,毋斗气;毋责人,但自治。
能下人,是有志;能容人,是大器。
凡做人,在心地;心地好,是良士;心地恶,是凶类。
譬树果,心是蒂;蒂若坏,果必坠。
吾教汝,全在是。
汝谛听,勿轻弃。
一、勤读书,要孝悌王阳明家训的第一条就是“勤读书”。
王阳明曾说:“登第恐未为第一等事,或读书学圣贤耳”。
在一般人眼中,读书是人获取知识的最关键途径。
但在王阳明看来,我们心中有良知,良知无所不能,无所不知。
所以读书不是为了获取知识,只是验证、呼唤我们良知所已有的知识。
由此可知,王阳明让人勤读书,和其他“要你勤读书”的古人有很大的不同。
首先就是,读什么书。
读书要读圣贤经典,一次在与徐爱的对答中,王阳明曾对“勤读书”开出书单:它必须是原汁原味的经典,也就是当时流行于世的四书(大学、中庸、论语、孟子)、五经(诗经、尚书、礼记、周易、春秋)。
这些书的内容都是激发人内心中固有的善意和智慧的,用今天流行的话来说,充盈着满满的正能量。
知道读什么书,只是选对了路,如何把路走对,还需要功夫。
有人曾问王阳明:“读书却记不住,如何是好?”王阳明的回答是:“只要理解了就行,为什么非要记住?其实,理解已是次要的了,重要的是使自己的心的本体光明。
如果只是求记住,就不能理解;如果只是求理解,就不能使自心的本体光明了。
拔本塞源论原文及译文《拔本塞源论》是明代思想家王阳明的一篇重要文章。
这篇论著深刻地探讨了道德修养和社会治理的根本问题,具有深远的思想价值。
原文:夫“拔本塞源”之论不明于天下,则天下之学圣人者,将日繁日难,斯人沦于禽兽夷狄,而犹自以为圣人之学。
吾之说虽或暂明于一时,终将冻解于西而冰坚于东,雾释于前而云滃于后,呶呶焉危困以死,而卒无救于天下之分毫也已。
夫圣人之心,以天地万物为一体,其视天下之人,无外内远近,凡有血气,皆其昆弟赤子之亲,莫不欲安全而教养之,以遂其万物一体之念。
天下之人心,其始亦非有异于圣人也,特其间于有我之私,隔于物欲之蔽,大者以小,通者以塞,人各有心,至有视其父子兄弟如仇雠者。
圣人有忧之,是以推其天地万物一体之仁以教天下,使之皆有以克其私,去其蔽,以复其心体之同然。
其教之大端,则尧、舜、禹之相授受,所谓“道心惟微,惟精惟一,允执厥中”。
而其节目,则舜之命契,所谓“父子有亲,君臣有义,夫妇有别,长幼有序,朋友有信”五者而已。
唐、虞、三代之世,教者惟以此为教,而学者惟以此为学。
当是之时,人无异见,家无异习,安此者谓之圣,勉此者谓之贤,而背此者虽其启明如朱,亦谓之不肖。
下至闾井、田野、农、工、商、贾之贱,莫不皆有是学,而惟以成其德行为务。
何者?无有闻见之杂,记诵之烦,辞章之靡滥,功利之驰逐,而但使之孝其亲,弟其长,信其朋友,以复其心体之同然。
是盖性分之所固有,而非有假于外者,则人亦孰不能之乎?学校之中,惟以成德为事。
而才能之异,或有长于礼乐,长于政教,长于水土播植者,则就其成德,而因使益精其能于学校之中。
迨夫举德而任,则使之终身居其职而不易。
用之者惟知同心一德,以共安天下之民,视才之称否,而不以崇卑为轻重,劳逸为美恶。
故稷勤其官,而不惮其劳,禹治水九年,而无暇于居。
彼其心一于为民,而不知有其身之劳瘁也。
盖其心学纯明,而有以全其万物一体之仁,故其精神流贯,志气通达,而无有乎人己之分,物我之间。
王阳明传习录译文白话文知行合一传习录译文•传习录之心即是理徐爱录译文白话卷上明·正德十三年(公元1517年)八月,王阳明的门人薛侃刊刻《初刻传习录》于江西赣州。
刊本内容包括正德七年至十三年的阳明先生语录,分“徐爱录”、“陆澄录”和“薛侃录”。
此初刻本正是今本之上卷。
心即是理徐爱录徐爱(公元14...•传习录之格物无分动静陆澄录译文白话陆澄,字原静,又字清伯,湖之归安人(今浙江吴兴)。
进士。
官至刑部主事。
王阳明曾经叹曰:“曰仁(徐爱)殁,吾道益孤,至望原静者不浅”。
他的第一位学生徐爱英年早逝后,即将弘扬心学的期望寄托于陆澄。
黄宗羲对他所记的先生语录也给...•传习录之”一以贯之”的功夫薛侃录译文白话薛侃(?——1545年),字尚谦,号中离,广东揭扬人。
王阳明的学生,力倡阳明心学。
进士,后困上疏获罪下狱。
见《明儒学案》卷三十。
[原文] 侃问:“持志如心痛,一心在痛上,安有工夫说闲话,管闲事?” 先生曰:“初学工夫如此用亦好...•传习录之知行合一答顾东桥书译文白话顾东桥(公元1476——1545年),名鳞,字华玉,号东桥。
江苏江宁人。
进士,官至南京刑部尚书。
擅写诗,见《明史》卷二八六。
钱德洪的序是《答人论学书》,而《阴阳全书》则用《答顾东桥书》。
日本有人解释说,当时顾东桥健在,此书传播恐...•传习录之磨练于事上启问道通书译文白话道通,姓周,名衡,号静庵,常州宜兴人。
曾从学于王阳明,后又从学湛若水,合会王、湛两家。
曾历任知县。
见《明儒学案》卷二十五。
[原文] 吴、曾两生至,备道道通恳切为道之意,殊慰相念。
若道通真可谓笃信好学者矣。
忧病中会不能与两生...•传习录之元神·元气·元精答陆原静书译文白话陆原静,即陆澄,见卷上#8226;《陆澄录》。
[原文] 来书云:“下手工夫,觉此心无时宁静,妄心固动也,照心亦动也。
心既恒动,则无刻暂停也。
王阳明经典的十句话王阳明是中国明代的心学大师,他的哲学思想深刻影响了后世。
1. 欲修身,先修心。
心即理也,天下又有心外之事、心外之理乎?赏析:强调内心修养的重要性,认为宇宙真理就在人心中,要理解世界必须首先了解自己的内心。
2. 心狭为祸之根,心旷为福之门。
赏析:提倡开阔胸怀,指出狭窄的心态是导致祸患的根源,而心态开朗则是幸福的门户。
3. 身外物不奢恋。
然可欲者是我的物,不可放失;不可欲者非是我物,不可留藏。
赏析:主张对待身外之物应有正确态度,对有益的事物可以追求,但不要过分贪婪,对有害的事物则要避免。
4. 把世间当成修行的道场。
人须在事上磨炼做功夫乃有益。
若只好静,遇事便乱,终无长进。
赏析:鼓励通过实际生活中的事务来锻炼自己,只有经受考验才能真正成长,不能仅满足于平静的生活。
5. 过时而赏与无赏同,后事而罚与不罚同。
赏析:论述赏罚的原则,认为及时的赏赐和惩罚才是有效的,过期的奖惩就失去了意义。
6. 授书不在徒多,但贵精熟。
赏析:教学的方法应该注重质量而非数量,重要的是学生能深入理解和熟练掌握知识。
7. 教人为学,不可执一偏。
赏析:教育应当全面,不应局限于一个方面,否则会导致片面性。
8. 谦者,众善之基;傲基,众恶之魁。
赏析:赞扬谦逊的价值,认为它是所有美德的基础,而骄傲则是万恶之首。
9. 做事是最靠谱的修炼原文:人须在事上磨炼做功夫乃有益。
若只好静,遇事便乱,终无长进。
那静时功夫亦差似收敛,而实放溺也。
赏析:强调实践的重要性,指出只有在实际行动中才能得到真正的锻炼和提升。
10. 未有知而不行者。
知而不行,只是未知。
赏析:认识到了事物的道理就必须付诸实践,如果知道了却不去做,那就等于没有真正理解。
这些名言体现了王阳明心学的核心思想,包括自我修养、道德实践、教育方法等,至今仍具有深远的启发意义。
王阳明十大经典语录_2018经典语录王阳明,明代著名哲学家、军事家,其思想影响深远,被誉为“心学集大成者”。
在他的言论中,蕴含着对人生、哲学、道德的深刻洞察。
以下是他十大经典语录,字里行间透露着智慧的光芒。
“知之者不如好之者,好之者不如乐之者。
”(原文:知之者不如好之者,好之者不如乐之者。
)此句道出了学习的真谛,唯有乐在其中,方能领悟知识的真谛。
“心即理也,天下之物,皆在我心中。
”(原文:心即理也,天下之物,皆在我心中。
)王阳明强调内心的重要性,认为理存在于心中,一切外物皆可通过心去感知。
“知行合一,即是真知。
”(原文:知行合一,即是真知。
)此句揭示了知与行的紧密联系,只有将知识付诸实践,才能真正获得真知。
“人之初,性本善,性相近,习相远。
”(原文:人之初,性本善,性相近,习相远。
)王阳明继承了儒家思想,认为人性本善,只是后天的习染使得人与人之间有了差距。
“教也者,长善而救其失者也。
”(原文:教也者,长善而救其失者也。
)这句话体现了教育的真谛,即引导人发扬优点,纠正缺点。
“志之所趋,无远弗届,穷山距海,不能限也。
”(原文:志之所趋,无远弗届,穷山距海,不能限也。
)王阳明认为,只要有坚定的意志,就能克服一切困难,无远弗届。
“学而不思则罔,思而不学则殆。
”(原文:学而不思则罔,思而不学则殆。
)这句话警示我们,学习与思考应相辅相成,否则就会陷入迷茫或危险。
“克己复礼,非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动。
”(原文:克己复礼,非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动。
)王阳明提倡克己复礼,强调遵守社会规范,做到言行一致。
“天下兴亡,匹夫有责。
”(原文:天下兴亡,匹夫有责。
)这句话表达了一种责任担当,即使是普通人,也应关注国家兴衰,尽自己的一份力量。
“人生如逆旅,我亦是行人。
”(原文:人生如逆旅,我亦是行人。
)王阳明以此句抒发了对人生的感慨,认为人生如同一场旅行,我们都是过客。
“世间万物,皆为我所用,非我所用。
致良知原文电子版朋友们!今天咱来聊聊这个神秘又高深的“致良知”。
这“致良知”啊,可是王阳明心学里的核心玩意儿,就像武林秘籍里的绝世神功一样,有着强大的魅力和深远的影响。
下面咱就一起来看看它的原文。
这段话啥意思呢?简单来说啊,王阳明觉得真正厉害的人,那是把天地万物都看成一个整体的。
就好像整个天下就是一个大家庭,咱中国就是一个人似的。
要是老区分你我、把自己和别人分得清清楚楚的,那就是心胸狭隘的小人啦。
而且啊,这种把天地万物看成一体的观念,可不是咱故意这么想的,而是咱心里本来就有的那份仁爱。
不光大人有,小人其实也有,只是小人自己把自己看小了。
你看啊,看到一个小孩掉进井里,咱肯定会揪心、心疼,这就是咱的仁爱和那小孩连在一起了;看到鸟兽可怜巴巴的,咱也会不忍心,这仁爱又和鸟兽连一块儿了;看到草木被折断,咱会心疼,这仁爱又和草木挂上钩了;哪怕看到瓦石被毁坏,咱也会觉得可惜,这仁爱又和瓦石融为一体啦。
这种不分彼此的仁爱,就是良知啊,它是老天爷赋予咱的本性,是自然而然就存在的,就像心里有盏明灯,一直亮着,不会熄灭。
接着王阳明又说:“虽其蔽于物欲而良知未尝不在,苟能致之,即与圣人无异矣。
此良知所以为圣愚之同具,而人皆可以为尧舜者,以此也。
是故致良知之外无学矣。
自孔孟既没,此学失传几千年,赖天之灵,偶复有见,诚千古之一快,百世以俟圣人而不惑者也。
”这就是说啊,就算咱有时候被各种物质欲望蒙蔽了双眼,但良知其实一直都在咱心里藏着呢。
只要咱能把这良知给找回来,发扬出来,那咱就和圣人没什么两样啦。
所以啊,不管是聪明的还是笨的,都有良知,人人都有可能成为像尧舜那样的大圣人呢。
而且啊,除了致良知,就没有别的学问啦。
可惜啊,自从孔孟去世后,这门学问失传了好几千年,现在好不容易又被发现了,这可真是让人高兴的事儿啊,就算等上一百辈子,等到圣人出现也不会迷惑啦。
总之呢,这致良知啊,就是让咱找回心里那份本真的仁爱,把自己和天地万物连接起来,成为一个有大胸怀、大境界的人。
王阳明家训和译文原文如下:《王阳明家训》/《示宪儿》三字诗幼儿曹,听教诲:勤读书,要孝悌;学谦恭,循礼仪;节饮食,戒游戏;毋说谎,毋贪利;毋任情,毋斗气;毋责人,但自治。
能下人,是有志;能容人,是大器。
凡做人,在心地;心地好,是良士;心地恶,是凶类。
譬树果,心是蒂;蒂若坏,果必坠;吾教汝,全在是;汝谛听,勿轻弃。
译文:孩子们啊,要听从教诲:要勤奋地读书,还要孝顺父母;要学习谦恭待人,一切按照礼仪行事;节俭饮食,少玩游戏;不要说谎,不要贪心利益;不要任情耍性,不要与人斗气;不要责备别人,只要管住自己;能够放低自己身份,这是有志的表现;能够容纳别人,这才是有大的度量。
凡是做人,主要在于心地的好坏;心地好,才是善良之人;心地恶劣,是凶狠之人。
譬如树上结的果子,中心是它的蒂;如果蒂先败坏了,果子必然会坠落。
我现在教训你们的,全部在这里了。
你们应该好好听从,千万不要轻轻放弃。
延伸学习:幼儿曹中的“曹”字是“等、辈”之意。
“幼儿曹”意为:孩子们。
后面所有话语均通俗易懂,完全是向孩儿们说话的口气。
诗的对象宪儿是王阳明养子王正宪。
王阳明家训无论是“三字经”载体,或是“心学”的内容都适合作为现代家庭教育的范本。
作为训蒙学的教材,其三字经的载体适合小孩子诵读,音调和谐押韵,读来朗朗上口,即使儿童不一定字字都懂得很透,也足以启发其想象,会让孩子感觉到书有念头,有学头,促进他们求知的欲望。
因此,王阳明一贯主张用诗教作为蒙学的主要教育手段之一。
就其内容而言,王阳明家训与当代社会主义核心价值观也是深相契合。
第一,王阳明倡导文明和谐的伦理道德,其家训说:“勤读书,要孝弟;学谦恭;循礼仪。
”第二,王阳明表彰向上的日常规范,其家训说:“节饮食,戒游戏;毋说谎,毋贪利。
”宣扬“知行合一,致良知”心地善良的“心学”是王阳明思想的核心,其家训最后一部分揭示“心学”的精髓。
“凡做人,在心地;心地好,是良士;心地恶,是凶类”,强调“心”之重要,这个“心地好”便是崇尚“富强、民主、文明、和谐;自由、平等、公正、法治;爱国、敬业,诚信、友善”的社会主义核心价值观。
王守仁《教约》原文及翻译译文1、王守仁《教约》原文及翻译译文王守仁《教约》原文及翻译王守仁原文:每日清晨,诸生参揖毕,教读以次,偏询谐生:“在家所以爱亲敬畏之心,得无懈忽、未能填切否?温清定省之仪,得无亏缺、未能实贱否?往来街衢,步趋礼节,得无放荡、未能谨饰否?一应言行心术,得无欺妄非僻、未能忠信笃敬否?”诸童子务要各以实对,有则改之,无则加勉;教读复随时就事,曲加诲谕开发,然后各退就席肄业。
凡歌诗,须要整容定气,清朗其声音,均审其节调,毋躁而急,毋荡而嚣,毋馁而慑;久则精神宣畅,心气和平矣。
每学量童生多寡,分为四班。
每日轮一班歌诗,其余皆就席,敛容肃听;每五日则总四班递歌于本学。
每朔望,集各学会歌于书院。
凡习礼需要澄心肃虑,审其仪节,度其容止,毋忽而惰,毋沮而怍,毋径而野,从容而不失之迂缓,修谨而不矢之拘局。
久则礼貌习熟,德性坚定矣。
童生班次,皆如歌诗。
每闲一日,则轮一班习礼,其余皆就席,敛容肃观。
习礼之日,免其课仿。
每十日则总四班递习于本学。
每朔望,则集各学会习于书院。
凡授书,不在徒多,但贵精熟,量其资禀,能二百字者,止可授以一百字。
常使精神力量有余,则无厌苦之患,而有自得之美。
讽诵之际;务令专心一志,口诵心惟,字字句句紬绎反复,抑扬其音节,宽虚其心意,久则义礼浃洽,聪明日开矣。
每日工夫先考德,次背书诵书,次习礼。
或作课仿次复诵书讲书次歌诗凡习礼歌诗之数皆所以常存童子之心使其乐习不倦而无瑕及于邪僻。
教者如此,则知所施矣。
虽然,此其大略也;神而明之,则存乎其人。
(选自《阳明传习录》,上海古籍出版社2000年版)译文:每天早上,学生向老师行过礼后,教师按次序讲课之前,要向全体学生提问:“你们在家的时候,自己那尊敬热爱父母的心,有没有懈怠的时候?能不能情真意切?每天早晚侍奉父母的礼节,有没有亏欠和疏漏?能不能按照礼仪的要求一一做到?在路上过往的时候,步履姿态有没有不检点的地方?能不能谨慎小心?言语行动和内心活动,有没有欺骗狂妄和非礼之处,能不能做到忠实守信坚定诚敬?”学生一定要如实回答这些问题,如果存在问题和缺点就要努力改正,没有问题也要提醒自己不去犯这些错误。
读知行合一心得体会 “知行合一”四字,出自儒家心学宗师王阳明的《传习录》,原文为:“某尝说知是行的主意。行是知的功夫。知是行之始。行是知之成。若会得时,只说一个知,已自有行在。只说一个行,已自有知在。……某今说个知行合一,正是对病的药。”后人提炼,将阳明心学的一个重要部分归纳为“知行合一”说。
那么为何近年如此高频地提及“知行合一”?这四个字与公务员又有什么关系? 最近有一本正在热卖的新书《知行合一王阳明1472-1527》,以妙趣横生的笔法讲述了王阳明极为传奇的一生,最后两章专门解析了王阳明的心学思想和“知行合一”说,作者的讲解在我看来正暗合主席反复强调“知行合一”的本意。
古人为何单独提知行 有弟子问王阳明,我无论如何都搞不明白知行怎么就是合一的。比如,学问思辨就属于“知”,去实践属于“行”,我可以学问思辨而不去实践啊,您怎么就能说,知行是合一的呢?
王阳明做了这样的解释:所谓“行”就是认真地去做一件事,学问思辨是不是一件事?所以说,你学问思辨这个探求“知”的过程就是在“行”了。
你说“去实践”属于行而不属于知,可你去实践为了什么?不可能什么原因都没有,突然就大跳大叫吧。这个“为了什么”就是“知”。“学问思辨”中有“知行”,“去实践”中也有“知行”。那么,再问你,你“学问思辨”为了什么?肯定是“去实践”。如果不是要去实践,那你学问思辨做什么?所以,“学问思辨”和“去实践”也是知行合一。
知的真切笃实就是行,行的明察精觉就是知。如果你只学问思辨了,没有去实践,那就不是真的“知”,如果你只去实践,而没有学问思辨,那就不是真的“行”。所以,在这种情况下,“知”“行”都是赝品,不合一也就正常了。
这位弟子又问:“既然知行是合一的,那为什么古人要单独提‘知’和‘行’呢?这就好像是我去酒铺买酒,我总不至于说,给我来个酒罐,再来点酒。”
王阳明回答:“把‘知’‘行’单独拿出来说,这实在是古人的用心良苦,全是因为世界上有两种人的缘故。有一种人懵懵懂懂地去做,在做事中就像是流水线上机器人,只是机械地做,不懂得思考。对这种人,就要特意提个‘知’,告诉他,不要做机器人,要在做事中用过脑子,这样,他才能真的‘行’。
王阳明心学原文原文:来书又云:“师云:‘为学终身只是一事,不论有事无事,只是这一件。
若说宁不了事,不可不加培养,却是分为两事也。
’窃意觉精力衰弱,不足以终事者,良知也。
宁不了事,且加休养,致知也。
如何却为两事?若事变之来,有事势不容不了,而精力虽衰,稍鼓舞亦能支持。
则持志以帅气可矣。
然言动终无气力,毕事则困惫已甚,不几于暴其气已乎?此其轻重缓急,良知固未尝不知,然或迫于事势,安能顾精力?或困于精力,安能顾事势?如之何则可?”宁不了事,不可不加培养之意,且与初学如此说亦不为无益。
但作两事看了,便有病痛。
在孟子言“必有事焉”,则君子之学终身只是“集义”一事。
义者,宜也,心得其宜之谓义。
能致良知则心得其宜矣,故集义亦只是致良知,君子之酬酢万变,当行则行,当止则止,当生则生,当死则死,斟酌调停,无非是致其良知,以求自慊而已。
故“君子素其位而行”,“思不出其位”①。
凡谋其力之所不及,而强其知之所不能者,皆不得为致良知。
而凡“劳其筋骨,饿其体肤,空乏其身,行拂乱其所为,动心忍性以增益其所不能”②者,皆所以致其良知也。
若云宁不了事,不可不加培养者,亦是先有功利之心,计较成败利钝而爱憎取舍于其间,是以将了事自作一事,而培养又别作一事,此便有是内非外之意,便是自私用智,便是义外,便有“不得于心,勿求于气”③之病,便不是致良知以求自慊之功矣。
所云鼓舞支持,毕事则困惫已甚,又云迫于事势,困于精力,皆是把作两事做了,所以有此。
凡学问之功,一则诚,二则伪。
凡此皆是致良知之意,欠诚一真切之故。
《大学》言“诚其意者,如恶恶臭,如好好色,此之谓自慊。
”曾见有恶恶臭,好好色,而须鼓舞支持者乎?曾见毕事则困惫已甚者乎?曾有迫于事势,困于精力者乎?此可以知其受病之所从来矣。
词语解释:①思不出其位:语出《论语.宪问》,原文“子曰:‘不在其位,不谋其政。
’曾子曰:‘君子思不出其位。
’”②“劳其”五句:语出《孟子.告子下》,原文“故天将降大任于斯人也,必先苦其心志,劳其筋骨,……”③不得于心,勿求于气:语出《孟子.告子上》。
译文:来信又说:“老师您说‘为学终身只是一事,不论有事无事,只是这一件。
若说宁不了事,不可不加培养,却是分为两事也。
’愚见以为,感到精疲力竭,不能将事情处理完,就是良知(的判断)。
宁可不处理事情,先去休养,这是致知。
这怎么成了两件事呢?如果事情来了,事态不容不去处理,就算筋疲力尽,但只要自我激励,强打精神,也能支持着处理完事情。
由此可知,让意志统领着气力还可行。
不过,此时的言行举止毕竟是有气无力,待处理完事情就会疲惫不堪,这不和滥用精力差不多吗?这其间的轻重缓急,良知固然不会不知道。
然而,有时被事势所逼,又怎么能顾及精力?又有时困于精力,又岂能顾及事势?该怎么办才好?”宁可不去处理事情,也不可不去培养本源,这句话对初学者来说也不无裨益。
但是,把处理事情和培养本源看作两件事就有了问题。
孟子说:“必有事焉”,那么,君子终生的学问就只有“集义”这一件事情了。
义,就是宜,心做到它应当做的叫做义。
能够致良知,那么心就能“得其宜”。
所以,集义也就是致良知。
君子应酬万变,应该做的就去做,应该停的就停下,应该生的就生,应该死的就死,斟酌调停,也无非是致良知,以求问心无愧罢了。
因此,“君子素其位而行”,“思不出其位”。
大凡谋求力所不及的事,勉强做智力不能完成的事,都不能称之为致良知。
而凡是“劳其筋骨,饿其体肤,空乏其身,行拂乱其所为,动心忍性以增益其所不能”的,都可以称之为是致良知的事情。
如果说宁可不去处理事情也不可不去培养本源,就是为先就有了一个功利心,去计较其中成败利钝,尔后再在其中作出私意上的爱憎取舍。
这样是把处理事情当成一件事,把培养本源当成另一件事,这就是有了看重内在而忽视外在的心态,这就是师心自用,就是处于义之外了,这便有了“不得于心,勿求于气”的毛病,就不是致良知以求问心无愧的功夫了。
你所说的自我激励,强打精神坚持下去,处理完事情后就会疲惫不堪,又说被事势所逼,被精力所限,都是把处理事情和培养本源当成两件事看了,所以才有这样的困惑。
大凡做学问的功夫,只要持念如一就会真诚,心有旁念就会虚伪。
以上你所谈及的情况,均是由于致良知的心意缺乏诚恳、专一、真切。
《大学》中说“诚其意者,如恶恶臭,如好好色,此之谓自慊。
”你曾经见过厌恶恶臭,喜好美色时,还要自我激励,强打精神才能坚持下去的人吗?曾经见过这些事情过后而人极度困乏疲惫的情况吗?曾经有过被事势所逼,被精力所限的人吗?从这几点你就会找出病根到底从何而来了。
解读:“为学终身只是一事”句出在阳明先生写给道通的信中,请参看第132节。
欧阳崇一这里问的问题是十分尖锐的,并且这一问题对世上大多数人而言也都是感同身受。
举例子来说,周末,劳累了一周的你期待着明天可以好好休息一下,在差五分钟就要下班的时候,老板突然宣布,明天有紧急的业务,需要几个员工加加班,由于老板对你平时的工作能力十分欣赏,特意点中了包括你在内的几个同事。
相信此时的你是并不会对这个突如其来的决定感到兴高采烈,从精力上来说,劳累了一周的身体急需休息,但是从工作上来说,公司的业务需要加班,而且违背老板的决定甚至有丢掉饭碗的可能。
此时,良知该何去何从呢?被形势所限制,你会十万个不情愿地答应加班。
只能按这里欧阳崇一所说的那样,自我激励,强打精神,硬着头皮去加班,本来是强弩之末的精力在经过一天的加班后,更是疲惫之极。
崇一想问的就是,这种情况的实际结果不是和滥用精力差不多吗?阳明的回答中,有这样几句“君子之酬酢万变,当行则行,当止则止,当生则生,当死则死,斟酌调停,无非是致其良知,以求自慊而已。
”夺人眼球的是“当生则生,当死则死”这八个字,连生死这样的大事也仅仅是为致良知而服务。
当然,如果说良知说在涉及到生死的问题时就绕过去,良知说也就辜负了天下千万信众对他的笃信,良知说也算不上是“血统纯正”学说了。
生存,还是死亡,这是生命无法逃避的终极问题,曹孟德曾经发过这样的感叹“千古艰难惟一死”,在他看来,死这件事,毕竟还是艰难的,而且是天下第一艰难的事情,所以,曹孟德的境界说到极点,也只是一个英雄的境界,一个奸雄的境界,还没有企及到圣人的境界。
阳明先生当然不只是随便说说,他自己用行动诠释了自己的生死观,用半生的言行(因为龙场悟道是在阳明先生中年,故说“半生”)践履了自己的良知说。
当然,我们知道,阳明先生的归宿不是舍生取义,为国捐躯之类,他是病逝的。
但是,先生去世时的遗言足以光耀千秋——“此心光明,夫复何言?”他是在没有任何遗憾的情况下驾鹤西去的,对于一个以文臣封侯拜将,半辈子戎马倥偬,在平叛战争中杀人无数的人来说,可以死而无憾,这该是一种何等纯粹的学养?何等磊落的气概?从对生死的态度来看,阳明是当之无愧的可以杀身成仁,舍生取义的仁人志士。
另一个问题来了,朱熹先生也有“饿死事小,失节事大”的名言,但是我们知道,就是这句名言几乎成了朱熹在当代遭遇人人喊打的最著名罪证之一。
从形式上来看,朱熹也是主张舍生取“义”,这和阳明相同啊,为何喷子们不狂喷阳明,却又都不放过朱熹?我们下面接着看。
如果阳明先生是朱熹先生那般迂腐的生死观?那他就不配叫王阳明了,在《王阳明全集》中,可以看到大量的王阳明向朝廷请求告病还乡,省亲致仕的奏章,阳明先生请求归退的原因主要有两个,第一,我们知道,先生身体不好,痰嗽之症一直伴随着他的后半生,此病用今天的话来说,很可能是肺结核之类,但在当时,这就是不是之症。
其二,阳明先生从小受其祖母抚养,与祖母感情很深,他常年在外做官,无法在祖母膝下承欢,尽孝心。
但是,在《王阳明全集》当中,类似这样告退的上奏太多,那么我们也就知道了,朝廷在大多数情况下都没有允许他的奏请,否则,阳明先生也就不用一而再,再而三上这些内容雷同的奏折了。
从以上情况我们可以得知,阳明先生是非常重视健康的,反诘者会带着鸡蛋里面挑骨头的语气问阳明,你不是说“当生则生,当死则死”吗?怎么到了国家需要你效力的时候,你却要告病而退?回答这些问题,就要具体情况具体分析了,阳明先生上告退奏章的时机,都是在局面绥靖之下,按照阳明的说法,此时的情形,换做别人来顶替自己的职位也完全可以搞得定,而自己病躯残喘,思亲成疾,留之并不能对国家有更多补益,而去之于国事并没有损失,对自己则诚如旱禾得雨,此时,为自己争取应有的权利就是该做的“义(宜)”事。
相反,在平定宸濠之乱这件事上,阳明却忠实践履了自己“当行则行”的言论宗旨,当时,他只是路过叛乱发生之地,当地发生的事情是不属于他管辖的,且宸濠之乱刚起之时声势浩大,阳明手中并没有正规军队。
如果只是从自身的利害关系着想,阳明完全可以不管这件事,反正出了事情朝廷追究责任也追不到自己头上,而组织平叛对当时两手空空的阳明而言难度太大,而且失败后很可能会丢掉性命。
但是,阳明先生认为,这件事从良知上来说,就必须去做,这就是对“当生则生,当死则死”注解了。
理该如此,虽刀山火海,也在所不避也。
当然,我们知道,对于“知行合一”的阳明先生来说,他的勇气绝对不是来自一种盲目的血气之勇,良知既能告诉他该这么做,同样也能够告诉他该怎么做。
这样,就引出了阳明先生下面说的话“凡谋其力之所不及,而强其知之所不能者,皆不得为致良知。
”有了这句话做补充,阳明的“舍生取义”的内涵就和朱熹“舍生取‘义’”的内涵有了很大不同。
并不是我吝惜生命,而是热爱生命,不到最后的关头,决不轻言战斗,忍无可忍的时候,我会挺身而出,我挺身而出的时候,我会依从良知的判断找到击败敌人的最佳途径。
忠义,不仅仅是勇气与血性,而是勇气和智慧的双重化身,这东西,在我们这里,我们叫她良知。