庄子齐物论义理演析部分

从《齐物论》看《庄子》《齐物论》是《庄子》中的一篇章，内容较为简洁明了，但其中不乏深刻的道理。

通过阅读《齐物论》，我们可以理解到《庄子》的哲学思想和文化精髓，以下是从《齐物论》中归纳出的几点见解。

第一，道是无形的。

《齐物论》中提到：“大道无形，生育天地。

”道是人们所追求的至高价值、至高信仰，然而它是无形的，不可视、不可听、不可闻、不可触，只有透过事物发生的过程和结果，才能感知道的存在。

道虽然没有形体，但却在自然界中随处可见。

《齐物论》中引用“万物皆备于其中而不怒，而王者怒，是以天下哀嗟其不夷”，展示道的广泛和宽容。

道不仅仅是存在的，而且包含生命和繁衍的力量。

第二，事物之间的联系密切。

《齐物论》中提到：“物壮则老，谓之不得其所。

”这句话暗示着事物之间的联系密切，不可分割。

所有事物都会经历生长发育、成熟、老化、死亡的过程，这是它们不得不面对的真实。

唯有深入了解这些规律，人们才可以感受到万物大同，万物有灵的哲学思想，从而回归自然、获得生命的现实体验。

女娲的古老神话也表达出相似的思想，要求我们尊重自然、尊重事物的生命力。

第三，人可以借助古人的智慧和经验来认识世界。

《齐物论》开篇时引用了老子的语句，说明了庄子不排斥前人的智慧和经验，反而在此基础上做出了更深入的探索和思考。

人类历史已经经历了数千年，每个时代的人都会留下自己的智慧积累，因此我们可以从佛家、道家、儒家、文艺复兴等等重要的历史阶段中获得启发。

庄子提倡人要多思考、勇于质疑，注重自己的生命追求，例如“斩蛇剖鳝，参伍错综，吾以此观之，胡为其数之有是乎？”庄子从而质疑了一些古老的想法和观念。

第四，人们不应太过执着于自我和所拥有的事物。

《齐物论》中强调道的普遍性，不应该过于强调自我和局部的利益。

事物之间没有绝对的界限，它们的存在是以建立在互相支持和平衡的基础上的。

如果人们太过执着于自我，过分追求身外之物，就会违背道的普遍性。

庄子强调，人们应当及时放下，追求内在的自由和安宁，这样才能真正深入感受到道的存在。

庄子中的齐物论原文与解析庄子，中国古代哲学家之一，他的思想为中国哲学史上的重要流派之一——道家的代表。

其中，庄子的《庄子》一书被认为是他的代表作之一，其中的《齐物论》更是其思想的核心之一。

本文将对庄子中的《齐物论》进行原文引述和解析，以便读者更好地理解庄子的思想。

《庄子·齐物论》中的原文如下：大哉易也！巧之至也，天下皆知之；未之有也，天下皆察之；众人皆曰善之，而不知其所以然；有天下者，亦弗知也。

此句是整篇《齐物论》的开篇，庄子以“大哉易也”来形容天地万物的无穷奥妙和无所不在的普遍性。

他认为“巧之至也，天下皆知之”，即人们普遍了解万物的瑰丽与精妙。

然而，庄子接着说：“未之有也，天下皆察之”，指出人们对万物背后的真实性质缺乏深入的了解。

众人虽然称赞万物之巧妙，但却不了解其中的原理。

即使是世界的君王，也无法完全领悟万物的奥秘。

是故寄蜉蝣于天地之间，渺沧海之一粟。

乘风而上，知天之骄，知地之愚；其出没也，亦若是夫！归脊之宇宙也，乃适其性。

这段原文中，庄子以蜉蝣为例，来比喻人类在天地间的渺小和无知。

他说蜉蝣飞上天空，看到了天的广阔和骄傲，看到了地的狭小和愚昧。

蜉蝣在天地间的行动，就如同人类在世界中的徘徊一般。

而庄子认为，人类应该归宿于自己的本性，即顺应自然，不追求虚名和功利。

背负青天而莫之夭阏者，而后乃今将图南。

生于忧患而死于安乐者，而后乃今将欣然。

若存若亡者，而后乃今将可知也。

这段原文中，庄子强调了人类对现实的认知和对生死的体验。

他说“背负青天而莫之夭阏者，而后乃今将图南”，表达了人们在经历了一番困苦之后，才开始怀有追求自由和幸福的愿望。

而“生于忧患而死于安乐者，而后乃今将欣然”，则指出人们常常在追求过程中失去了原本的快乐。

最后，庄子提到“若存若亡者，而后乃今将可知也”，强调了人们对存在与虚无的认知是非常有限的。

盖闻天地之数数也，其若夭桃之云，若白驹之飞。

甲子东，乙丑西，丙寅南，丁卯北。

撄其华，无不用心者；捃其藏，无不为力者。

齐物论解读《齐物论》是《庄子》中的一篇重要文章，是庄子哲学思想的重要体现。

在这篇文章中，庄子通过对“齐物”的探讨，提出了自己对世界本质和人类存在的看法。

他认为，万物本质上是相同的，人们应该摆脱是非、贵贱、生死等观念的束缚，以一种顺应自然的态度去面对世界。

首先，庄子认为万物本质上是相同的。

他在文章中说：“凡物皆有生死，皆有所别，皆有所同。

故曰：齐物。

”他认为，万物都有生有死，有别有同，但这种生死、别同都是相对的，不是绝对的。

因为万物在本质上都是相同的，没有绝对的差别。

这种看法体现了庄子对世界本质的理解，即世界是由一种无差别的“道”所支配，万物都是这个“道”的表现形式。

其次，庄子认为人们应该摆脱是非、贵贱、生死等观念的束缚。

他认为，这些观念都是人们在认识世界的过程中所形成的，而不是世界本身的属性。

因此，人们应该摆脱这些观念的束缚，以一种顺应自然的态度去面对世界。

他说：“是以圣人不由而照之于天，亦因是也。

是亦彼也，彼亦是也。

彼亦一是非，此亦一是非。

”意思是说，圣人不应该受是非观念的限制，而应该顺应自然规律去认识世界。

这也是庄子哲学中“无为而治”的思想体现。

最后，庄子认为以一种顺应自然的态度去面对世界是一种理想的状态。

他在文章中说：“天地与我并生，而万物与我为一。

”他认为，人与天地万物都是同时存在的，应该与它们融为一体。

这种看法体现了庄子对人类存在的理解，即人类不是孤立存在的个体，而是与天地万物相互关联的整体。

综上所述，《齐物论》是庄子哲学思想中的重要篇章。

它表达了庄子对世界本质和人类存在的看法，即认为万物本质上是相同的，人们应该摆脱是非、贵贱、生死等观念的束缚，以一种顺应自然的态度去面对世界。

这种看法体现了庄子哲学中的“齐物”思想，也是他对人类存在和发展的理想状态的看法。

在庄子的哲学思想中，“齐物”思想的提出具有重要意义。

它打破了人们对于是非、贵贱、生死等观念的局限，引导人们从更高的角度去认识和理解世界。

庄子“齐物”思想探析——从“吾丧我”谈起第9卷第3期河海大学(哲学社会科学版2007年9月庄子"齐物"思想探析——从"吾丧我"谈起徐晓宇(大庆石油学院人文科学学院,黑龙江大庆163318)摘要:所谓"吾丧我",就是丧"我"之"成心",成心以己之方式切割世界,从而给他者造成了伤害,所以"成心"必须破除.破除成心的方法"莫若以明"是要求人们从道的角度来观物.以道观物即以无的态度观物."以道观物",则"万物齐一".所以庄子所说的齐物,不是说事物的界限消失了,而是人看世界的角度变化了.庄子在物的世界中坚持和发现了生命的意义在于生命本身.关键词:吾丧我;道;齐物;生命中图分类号:B223.5文献标识码:A文章编号:1671-4970(2007)03—00O5—03战国末期,群雄并立.与之相对应,文化上,出现了百家争鸣的状态.以孔子为代表的儒家和以墨子为代表的墨家成为当时的显学.儒墨虽然属于不同学派,观点上针锋相对,各不相让,但最大的共同点就是以己之所是而非人.对于此种情势,庄子的态度是蔑视.他要超越出来,于是作《齐物论》.作为一种哲学批判,《齐物论》探讨的重心不在于何为评价是非的标准,而在于对区分是非这种现状本身的合法性质疑.通过此种探讨,庄子意在指明人之为人最该重视的东西——生命.一,吾丧我《齐物论》篇,主旨是肯定一切人与物的独特意义内容与价值【1J32.在庄子看来,人对关乎物的问题的解决不是物理上的形态的改变或更改(物理上的形态的改变只是暂时的);也不是心理意义上的对一种意识的压抑和对另一种意识的彰显;而是情感意义上的或者说是心态上的,是哲学意义上的解决. 它是通过一种思辨的方式,达到对物的某种理解——齐物.虽然齐的对象是"物",但"齐物"的关键却不在于"物",而在于"心"."物是不齐的,但是如果无心于不齐的话,这不齐的物的分别于我又有何意义呢?"L2J所以庄子以心来齐物,在谈齐物问题时也由心谈起.庄子在《齐物论》的篇首就写道:南郭子綦,隐几而坐,仰天而嘘,答焉似丧其偶.颜成子游立侍乎前,日:何居乎?形固可使如槁木,而心固可使如死灰乎?今之隐几者,非昔之隐几者也.子綦日:偃,不亦善乎,而问之也.今者吾丧我,而知之乎711133如文中所言,南郭子綦异于常人之处不在于他的形如槁木,而在于他的心如死灰,形如槁木,即形体如枯槁的树木容易做到,但心灵寂静的如熄灭的死灰却是常人难以达到的.心如死灰意味着外物对于心不发生任何影响,意味着心的存在就如同不存在一般.这种状态,子綦称之为"吾丧我".由此,"吾丧我"是解读庄子齐物的关键环节."吾"和"我"在一般语境下(比如《论语》,《孟子》,《老子》)是可以互换的,那么为什么说"吾丧我"呢?细加分辨,"吾"和"我"在用法上有着极细微的差别.朱桂曜说:"案清杨复吉梦兰琐笔云:'元赵德四书笺义日,吾,我二字,学者多以为一义,殊不知就己而言,引人而言则日我,吾有知乎哉,就己而言也,有鄙夫问于我,因人之问而言也.'案赵氏所云就己而言,就人而言,盖犹今文法言主位受位也"【lJ35."我"只作为自称代词,指"我,我的",而"吾"既指"我,我的",又指"我们,我们的".庄子在《齐物论》中,把"吾"与"我"的差别进一步引申为人的两种不同的存在状态."'我'是对象性关系中的存在,永远处于物我,人我,彼此,彼是,是非的对待性关系之中,相对于不同的对象.'我'又具体地展现为形态的和情态的存在,作为形态的存在,'我'总是被动地沉溺于现实的困境之中."E3J所以"吾丧我"的"我",指偏执的我,与此同时,庄子提出了"吾".庄子没告诉我们"吾"是什么,他只是一直向读者阐释"吾"不是什么,庄子之难于理解,就在于他的很多概念是不可收稿日期:200"/一O1'20作者简介:徐晓宇(1981一),女,黑龙江肇东人,讲师,硕士,从事中国古代哲学研究. 5?言说的或意在言外的.他只能给我们否定性的概念,而不给予我们肯定性的概念."吾"不是形态性的存在,因为任何一个人体器官都不足以代表吾;"吾"不是情态性的存在,因为在任何极端情形下都不为所动."吾"的这些否定性规定使"吾"从"物性","角色性"的存在状态中超越出来."吾"指真我,进一步而言,"吾"和"我"是不同层面的认识主体,"吾"是开放性的本真的自我,而"我"是对象性关系的存在,是永远处于物我,人我,是非的对待性关系之中的存在.因此,所"丧"之"我",实际上是一个踉跄于物质世界,在功利世界的各种情态中流转的人.因为心是人之主宰,所以"丧我"说到底就是"丧心",或者说是丧的某种状态的心,即成心.心本来应该是"虚"的,它像镜子一样,透显万物;但成tl,却是实的,在人的成心中,有你,有我,有是,有非.在肯定一事物的同时,也就否定了另一事物,于是造成了事物之间的紧张,对立,冲突,庄子说的"道隐于小成"中的"小成"之人便是囿于己见,自以为是,对于除己以外的观点不加区分地加以拒斥的那些有成心的人.在这种情况下,"我"对于世界和自己都构成了伤害,有"我"意味着这个世界会以"我"的方式被切割,意味着有你,有他,而你也有你的"我",他也有他的"我",当世界被我包围时,一切就笼罩在假象之中.由此,人们就会以己之是而否定"他"人之非.而心灵活动一旦被局限在狭窄的范围("我")内,就无法认识到事物的本然存在.因此,"成心"必须破除,"我"必须摒弃.那么,如何破除"成心",也就是说如何摒弃"我"呢?庄子认为,要"莫若以明".庄子反对人们各执一端,要求人们从"道"和"天"的角度来观照物之所可与所然,使人从自己所执的遮蔽状态中解放出来.从上面分析可以看到,所谓"吾丧我",就是丧"我"之"成心",因为成心拒斥他者,他事物,他观点的存在,并以己之方式切割世界,因而给他者造成了伤害,所以"成心"必须破除,"我"必须摒弃,而破除成心的方法"莫若以明"是要求人们从道的角度来观物. 二,以道观之,万物齐一物在庄子的思想中有多重意义:首先,作为无的对立面,物就是有.有是指一切非无的东西,这些东西既包括自然物,也包括人.从这个意义上讲,物的问题就是有和无的关系问题.其次,作为心的对立面,物是指心外之现实世界,这个世界既包括自然之物,如动植物,又包括社会之物,如财富,地位,所以从这个意义上讲,物的问题就是心和物的关系问题. 再次,作为人的对立面,物只是身外之物,即人之外的万物.这个物既包括自然之物,也包括人的语言乃至人本身.6?物的意义如何呈显?就物自身而言,物是不能自行呈显的,它是自在的.只有把物置于人与物的关系之中,也就是当物与人相交,相遇时,它才可能呈显,但这只是一种可能,就是说在与人相遇后,物的本真既可能被人揭示,又可能被人进一步地遮蔽, 而这两种可能性源于人对物的态度.也就是说,人对物的态度决定了物的意义是否被揭示以及在何种程度上被揭示.人对物的态度有两种:对于物的道的态度和对于物的技的态度.惠子谓庄子日:"吾有大树,人谓之樗.其大本拥肿而不中绳墨,其小枝卷曲而不中规矩,立之途, 匠者不顾.今子之言,大而无用,众所同去也."庄子日:"今子有大树,患其无用,何不树之于无何有之乡,广莫之野,彷徨乎无为其侧,逍遥乎寝卧其下.不夭斤斧,物无害者,无所可用,安所困苦哉!"[]29 上文所引之庄子和惠子的对话,便是关于物的两种态度的对话.惠子对于物的技的态度是通过匠人与大树的关系予以传达的.路边的大树因为不中绳墨,不合木匠的需要,所以为木匠所鄙视.我们知道,作为木匠,其主要的任务之一就是将木料做成木器,由此把木器作为手段服务于人的目的.所以作为木匠,他往往只考虑人的目的性和物的手段性并由此确定尺度来衡量木料的有用性.如果木料符合较高的尺度,就有大用;符合较低的尺度,就有小用. 像惠子所描述的大树不合乎任何一个尺度,就丧失了有用性.因为惠子对于物的技的态度是建立在人的目的性之上的对于物的手段性的要求,所以就导致了对于物的有用性的肯定和对其无用性的否定. 与惠子有根本区别,庄子对于物的道的态度,是通过逍遥者与大树的关系予以反映的.我们可以设想此种情境:逍遥人安然寝卧于大树之下.在这样一种情境下,人和物之间的关系完全脱离了手段和目的的关系.大树不仅远离了匠人的尺度,也远离了俗人的世界,从而也免去了被评判其有用抑或无用的尴尬局面.在这样的人与树的和谐相处的自然环境中,大树就是大树,而不是任何一种手段,人就是人,而不怀有任何一种目的,于是物回到了物自身,人也回到了人自身.物回到物自身的过程就是人回到人自身的过程.庄子描述的逍遥之人游于自然之中,所以他就能游于人的本性之中,游于物的本性之中.这里就提到了与"以技观物"截然对立的"以道观物"的态度.为了更深入地把握此态度,我们有必要首先考察一下庄子对道的规定."古之人,其知有所至矣.恶乎至?有以为未始有物者,至矣,尽矣,不可以加矣!其次以为有物矣,而未始有封也.其次以为有封焉,而未始有是非也. 是非之彰也,道之所以亏也.道之所以亏,爱之所以成."[1]66道的三个层次"未始有物","未始有封","未始有是非"在这里被提出来."未始有物"也就是无物, 是无.这是最高的一层.其次是"未始有封",也就是有物,但物之间没有分别.再次是"未始有是非",也就是物之间有分别,但无是非.因此道是无物,无封,无是非的.但严格地说,只有未始有物,才可以用来描述道,因为道不是别的,就是无."无"不是物,若把"无"当成物,那么就变成了有.本原是无,就意味着杂多的世界实际上来自于无.站在物的角度,万物参差不同,可是在道(无)看来,万物其实没有任何区别,"恢诡谲怪,道通为一"J6.所以庄子的以道观物即以无的态度观物,以无的观点观物,则事物之间的种种差别和种种不同,都被打通了.因为有和有之间是无法相通的,它们彼此碰撞,冲突着,但有和无之间可以相通,它们不会发生任何抵牾.这种相通就意味着事物之间的任何界限和区别都是相对的.何为齐?《说文解字?齐部》:"齐,禾麦吐穗上平也,象形."段玉裁《说文解字注》云:"从二者,象地有高下也,禾麦随地之高下为高下,似不齐而实齐,参差其上者,盖明其不齐而齐也."可见,"齐"是从对表面"不齐"的认识得来的.对于"禾麦"言,表面上它们不等长,但那是因为它们所处之地有高下之别,实际上它们是等长的.所以对"齐"字的理解关键在于不能忽略"齐"的看似"不齐"这一点.所以,庄子的"以道观物,万物齐一"即是指,万物当然有差别地存在着,但差别于我而言等于不存在,我不执着与事物之间的这种差别,因此我要超越.所以齐物是一种态度,齐物的实质,不是事物的界限消失了,而是你看这个世界的角度变化了.说到这,就有一个问题,道固然可以齐物,但人并不是道,人怎么齐物呢?这里须要明白的是,人虽然不是道,但道会向所有人开放,它不会拒绝任何人的进入,所以人仍可以游心于道.胡适先生在《中国哲学史大纲》中曾用过这样一个比喻,他说:"譬如我说我比你高半寸,你说你比我高半寸.你我争论不休,庄子走过来排解道:'你们二位不用争了,是我刚才在爱拂儿铁塔上看下来,觉得你们二位的高低实在没有什么分别,何必多争,不如算作一样高低罢."]比喻非常生动,但胡适之境界还是差矣,他还是以技观物,以物观物,若是以道观物,爱拂儿铁塔(埃菲尔铁塔)与两人也是一般高, 胡适先生自以为对道有了根本性的把握,实际上也陷入了以物观物的误区!三,结语庄子以道观物的态度,既是让万物如其所是地存在,让物从人那里回到自然,更是让人如其所是地存在,让人从社会回到自然.在庄子构造的这个世界中,一切"物"都在造化中相通,物和物的界限消失,庄子与蝴蝶(乃至是世间任一一物)都融为一体,生命从外物中摆脱出来,遨游于宇宙之间.庄子讲庖丁解牛的故事,赞扬庖丁虽是解牛,却能以神遇而不以目视,远远超越了对技术的追求,而是对道的追求,技术仅仅停留于物,而道却能从物里超越,返回到生命本身.返回到生命本身首先需要的是心的回归,心回归于道,人才能感受到真我,感受到真实的生命,游心于道,心就不会为物所限制,而是沉浸到逍遥与宁静之中,万物的差别在那里就显得微不足道了.至此,我们应该能够明白庄子的用心.只有以道观物,也就是说只有齐物,人才能从物的世界摆脱出来,才可以物物而不物于物,才能从物里超越出来.返回到生命本身.因为当你把这个世界的外物包括功名,包括财产甚至包括自我都放弃的时候,你在乎的只有生命.庄子《齐物论》的最大意义就在于他在物的世界中坚持和发现了生命的意义.在庄子看来,生命的意义在于生命本身.世上没有抽象意义的生命,只有个体生命的存在.他们的人生各不相同.如果非得用一个抽象的生命意义作为原则去规范世上所有的个体生命,那就是允许每个人拥有自己的人生内容,在没有损害他人生命意义的前提下,他的生命就有了意义.个体生命的意义则取决于自己是否对自己的生命满意.换句话说,生命的意义也就是允许生命有不同的意义.诚然,我们的时代,早已远离了庄子的时代,但"就时代性与空间性而言,一切地域,族群的前现代文明尤其是其精神因素,不可能不(而且是必然地具有——引者注)超越时空的价值与意义."-5_5庄子的齐物思想也是如此.庄子的齐物思想留给我们最大的启示就是:生命的意义不在于遵循一套抽象的意义机制(因为"意义"在某种意义上只有对"存在者"才有意义),而在于让物成为物自身,让人成为人自身.参考文献:[1]陈鼓应.庄子今注今译[M].北京:中华书局,2001.[2]王博.庄子哲学[M].北京:北京大学出版社,2005:45.[3]陈静."吾丧我"——《庄子?齐物论》解读[J].哲学研究, 2001,(5):50.[4]胡适.中国哲学史大纲[M].北京:东方出版社.1996: 245.[5]郭齐勇.有关儒学的自觉意识——兼评对儒学的误会与非议[c]//郭齐勇.儒家伦理争鸣集——以"亲亲互隐"为中心.武汉:湖北教育出版社,2OO4:441.7?。

张永义《齐物论》的义理脉络《齐物论》是《庄子》书中最难理解的一篇。

除了下语奇特、陈义过高外，文章的结构不明也是造成理解困难的重要因素。

正如宣颖所说：“圣贤经籍，虽以意义为重，然未有文理不能晓畅而意义得明者。

”[1]所以，古代注家和不少当代学者都曾耗精费力，尝试疏通其文理，他们的很多说法如“物化”与“吾丧我”互相呼应，“万窍怒号”对应于机心重重等，对于理解全文宗旨都起到了很大的作用。

笔者在阅读过程中，觉得有一段话对于理解全文的结构颇为重要，特申说如下，不当之处，敬请指正。

宣颖《南华经解》，广东人民出版社2008年版一、“今且有言于此”章我所说的这段话指的是下面两行文字，姑且称之为“今且有言于此”章：今且有言于此，不知其与是类乎？其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。

虽然，请尝言之。

《齐物论》全文共三千字，这两行刚好处于正中间。

在它之前的一千四百多字，层次比较清楚，基本上构成了一个相对独立的意义单元。

其内容依次是：（1）南郭子綦与颜成子游的对话。

这是全文的开端，其中“吾丧我”可以看作是全文的主旨，而三籁则是为了印证“丧我”之境。

（2）紧接着的是“大知闲闲，小知间间”一段。

这段话极力描摹人心理方面的勾心斗角。

结论是，每个人所谓的“我”，全都是“成心”的表现。

（3）自“夫言非吹也”一直到“为是不用而寓诸庸，此之谓以明”，讲的都是破除“成心”的方法。

有成心，就会有是非。

是非彰明，则大道有亏。

所以圣人不走对待之路，具体做法是：“照之于天”，“休乎天均”，“得其环中”，“莫得其偶”，“为是不用而寓诸庸”，“莫若以明”等等。

三部分中，第一部分属于点题，第二部分说明为什么要“丧我”，第三部分说明如何“丧我”。

由于成心之我主要表现为是非，所以第三部分的重点也就在于破对待、齐是非。

《南华真经》，晋郭象注，唐陆德明音义，明嘉靖时期顾氏世德堂刊本“今且有言于此”章后面，尚余一千五百多字。

这部分的内容初看上去很散乱，有讨论宇宙论的，有讨论大道和语言关系的，有讨论价值标准相对性的，还有讨论吊诡、死生、梦觉等问题的。

则已，⼀旦发作整个⼤地上数不清的窍孔都怒吼起来。

你独独没有听过那呼呼的风声吗？⼭陵上陡峭峥嵘的各种去处，百围⼤树上⽆数的窍孔，有的像⿐⼦，有的像嘴巴，有的像⽿朵，有的像圆柱上插⼊横⽊的⽅孔，有的像圈围的栅栏，有的像舂⽶的⾅窝，有的像深池，有的像浅池。

它们发出的声⾳，像湍急的流⽔声，像迅疾的箭镞声，像⼤声的呵叱声，像细细的呼吸声，像放声叫喊，像嚎啕⼤哭，像在⼭⾕⾥深沉回荡，像鸟⼉鸣叫叽喳，真好像前⾯在呜呜唱导，后⾯在呼呼随和。

清风徐徐就有⼩⼩的和声，长风呼呼便有⼤的反响，迅猛的暴风突然停歇，万般窍⽳也就寂然⽆声。

你难道不曾看见风⼉过处万物随风摇曳晃动的样⼦吗？” ⼦游说：“地籁是从万种窍⽳⾥发出的风声，⼈籁是从⽐并的各种不同的⽵管⾥发出的声⾳。

我再冒昧地向你请教什么是天籁。

”⼦綦说：“天籁虽然有万般不同，但使它们发⽣和停息的都是出于⾃⾝，发动者还有谁呢？”。

才智超群的⼈⼴博豁达，只有点⼩聪明的⼈则乐于细察、⽄⽄计较；合于⼤道的⾔论就像猛⽕烈焰⼀样⽓焰凌⼈，拘于智巧的⾔论则琐细⽆⽅、没完没了。

他们睡眠时神魂交构，醒来后⾝形开朗；跟外界交接相应，整⽇⾥勾⼼⽃⾓。

有的疏怠迟缓，有的⾼深莫测，有的辞慎语谨。

⼩的惧怕惴惴不安，⼤的惊恐失魂落魄。

他们说话就好像利箭发⾃弩机快疾⽽⼜尖刻，那就是说是与⾮都由此⽽产⽣；他们将⼼思存留⼼底就好像盟约誓⾔坚守不渝，那就是说持守胸臆坐待胜机。

他们衰败犹如秋冬的草⽊，这说明他们⽇益消毁；他们沉缅于所从事的各种事情，致使他们不可能再恢复到原有的情状；他们⼼灵闭塞好像被绳索缚住，这说明他们衰⽼颓败，没法使他们恢复⽣⽓。

他们欣喜、愤怒、悲哀、欢乐，他们忧思、叹惋、反复、恐惧，他们躁动轻浮、奢华放纵、情张欲狂、造姿作态。

好像乐声从中空的乐管中发出，⼜像菌类由地⽓蒸腾⽽成。

这种种情态⽇夜在⾯前相互对应地更换与替代，却不知道是怎么萌⽣的。

算了吧，算了吧！⼀旦懂得这⼀切发⽣的道理，不就明⽩了这种种情态发⽣、形成的原因？ 没有我的对应⾯就没有我本⾝，没有我本⾝就没法呈现我的对应⾯。

《庄子》内七篇析义
《庄子》是中国古代哲学文学的经典著作，其中有七篇文章，即《逍遥游》、《太玄经》、《齐物论》、《养生主》、《道德经》、《周易》和《玉藻》。

这七篇文章析义，旨在唤起人们对哲学思想的理解，以及对生活的深刻认识。

《逍遥游》讲述了一个关于自由的故事，强调了自由的重要性。

它告诉人们，不要被社会的规则所束缚，而要勇敢地追求自己的梦想，不断探索自由的可能性。

《太玄经》探讨了宇宙的本质，认为宇宙是一个有机的整体，人类是宇宙的一部分，应该与宇宙和谐共处，共同构建一个和谐的宇宙。

《齐物论》则认为，宇宙中的一切物质都是相等的，人类应该摒弃物欲，保持平衡，避免过分拥有或过分放纵。

《养生主》认为，人们应该树立正确的价值观，追求自然和谐，身心健康，维持身心平衡，以达到身心健康的境界。

《道德经》提出了“道”的理念，认为人应该遵循自然的规律，保持谦虚、温和、宽容的态度，以及尊重他人的心态，以达到最高的道德境界。

《周易》认为，宇宙中的一切都是有序的，人们可以通过观察宇宙的运行规律来预测未来，从而获得更好的生活。

《玉藻》则提出了一种“中庸”的思想，认为人们应该在道德、礼仪、艺术等方面保持中庸
之道，以达到自然的和谐。

《庄子》的七篇文章析义，旨在唤起人们对哲学思想的理解，以及对生活的深刻认识。

它们提供了一种指导性的视角，让人们能够从中获取智慧，探索生活的真谛。

庄子第一篇第一章原文与解析庄子是中国哲学史上的重要思想家，他的著作《庄子》是中国古代文化的珍贵遗产之一。

其中的第一篇第一章是这部著作的开篇之作，本文将对庄子第一篇第一章的原文进行解析，并探讨其中所述的思想。

庄子第一篇第一章的原文如下：齐物论齐物者，天下之达道也。

达者无不齐，无不达也。

言有尽而意无穷，达者自失，谓之道。

齐者，物无? （未满字数限制，请在阅读过程中增加内容）庄子在这一章中以“齐物论”为题，以探讨达道的重要性。

文章一开始就提到“齐物者”，齐物在此指的是与天下万物达到和谐一致的状态。

庄子强调齐物是达道的表现，即达到道德境界的人会与周围的事物和谐相处，没有一样事物是他无法理解与达到的。

接下来，文章进一步解释了达者的含义。

达者即指没有事物是无法理解或接触的，言辞可以有限，但思想却是无穷无尽的。

这里的“自失”指的是在追求达到道的过程中，自己往往会迷失其中。

这里的“达者”指的是达到道德境界的人，他们能够理解一切事物，并与之相处和谐。

最后，庄子提到了“齐者”。

这里的齐者指的是没有任何事物是不可理解或达到的。

庄子认为，人可以通过努力与修行达到与万事万物的和谐一致。

这与现代人追求平衡、和谐的生活态度相呼应。

通过对庄子第一篇第一章的原文解析，我们可以看出他在论述齐物和达道的思想。

庄子强调道在万物中的重要性，让人们明白只有通过与周围事物和谐相处，才能达到道德的境界。

这一思想对于现代社会依然具有重要的借鉴意义。

我们应当尊重、理解和与周围的事物和人保持和谐，才能获得更高的境界与成就。

总之，庄子第一篇第一章的齐物论是他对道德境界的思考与论述。

通过这一章的原文，我们能够更好地理解齐物与达道的含义，并在实践中运用于自己的生活中。

庄子的思想对于人类的进步与发展具有深远的正面影响，值得我们在现代社会中进行思考与探索。

庄子《齐物论》解析_一霰儿齐物论第二【提要】本篇是《庄子》的又一代表性篇目，也是《庄子》中最重要和最难读的篇目。

“齐物论”的重点是齐“物论”即超越是非。

而要齐“物论”，必须“丧我”。

只有“丧我”，也就是“无己”、“忘己”，才能超越是非，才能认识到“道通为一”，才能达到“万物一体”的境界。

全文可分成两大部分：第一部分是论述，由开头的一个寓言和中间的一大段卮言构成。

第二部分是寓言，用五个寓言进一步阐述和深化论述的观点。

每一部分都可再分为五小节，共十节。

第一节是寓言“子綦丧我”，从子綦进入“吾丧我”的境界开篇，“丧我”即“无己”、“忘己”，然后引入“天籁”的概念予以说明，但描写时只讲了“地籁”：众窍是也，生动地描写了大自然在风作用下发出的各种不同声响。

对“人籁”和“天籁”则只轻轻一点：人籁，比竹而已；天籁是“使其自己”、“咸其自取”，给人留下了悬念。

第二节详细描述了复杂的“人籁”现象，即社会上人和人之间的是非之争所导致的“喜怒哀乐、虑叹变慹、姚佚启态”，以至“终身役役、苶然疲役”的“大哀”，并指出这些都是由于不见“真宰”而导致的。

第三节集中分析是非产生的原因在于人们的“成心”使“道隐于小成，隐于荣华”，从而导致“是其所非而非其所是”，所以提出“莫若以明”（不如以道明之）和“不由而照之于天”（不从是非的角度而观照事物的本然），这样才能把握“道枢”，“得其环中，以应无穷”。

第四节从对“指非指”和“白马非马”的评析入手，说明天地万物的本质是一样的，这就是“以明”的内涵——“道通为一”。

并进一步指出正是由于人们认识上的“分”破坏了“道通为一”从而产生了“朝三暮四”、“喜怒为用”，所以提倡“两行”（是与非各行其所）。

同时也介绍了古人的“至知”：未始有物（即无，亦即物我齐一），后来才一步步退化：有物未分、有物未有是非，直到是非之彰、道之所亏、爱之所成。

然后以昭文、师旷、惠施三人为例，说明其并非是真正的“成”，所以再次提倡“不用而寓诸庸”（将不用是非观念去观照的思想体现在日用中）和“以（道）明（之）”。

《庄子齐物论》《庄子》一、大知闲闲，小知间间；大言炎炎，小言詹詹。

——《庄子?齐物论》【译】最有智慧的人，总会表现出豁达大度之态；小有才气的人，总爱为微小的是非而斤斤计较。

合乎大道的言论，其势如燎原烈火，既美好又盛大，让人听了心悦诚服。

那些耍小聪明的言论，琐琐碎碎，废话连篇。

【解】立身处世，亦不妨从中借鉴。

二、吾生也有涯，而知也无涯。

以在涯随无涯，殆已；已而为知者，殆而已矣。

——《庄子?养生主》【译】人的生命是有限的，而知识是无限的。

要想用有限的生命去追求无限的知识，便会感到很疲倦；既然如此还要不停地去追求知识，便会弄得更加疲困不堪！【解】用有限的生命投入到无限的学习之中是不明智的，反应了庄子弃智绝圣的思想。

三、且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。

——《庄子?逍遥游》【译】如果水积的不深不厚，那么它就没有力量负载大船。

【解】从大舟与水的关系看，我们至少可以得到这样的启示：求大学问，干大事业，必须打下坚实、深厚的基础。

四、相与于无相与，相为于无相为。

——《庄子。

大宗师》【译】相互结交在不结交之中，相互有为于无为之中。

【解】交友要达到相交出于无心，相助出于无为。

这才是"莫逆之交"。

五、庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。

——《庄子?逍遥游》【译】厨师虽然不做祭品，主持祭祀的司仪是不会越过摆设祭品的几案，代替厨师去做的。

【解】此谓尽管庖人不尽职，尸祝也不必超越自己祭神的职权范围代他行事。

表现了庄子无为而治的思想，成语"越俎代庖"即由此而来。

六、以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣。

——《庄子?养生主》【译】以无厚入有隙，所以运作起来还是宽绰而有余地的。

【解】说明做事要“依乎天理”，“以无厚入有间”，这是庄子养生论的核心。

同时说明了要认识自然规律，按自然规律办事。

成语"目无全牛"、"游刃有余"这两条成语，都出自这里。

七、以火救火，以水救水，名之曰益多。