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「信仰与理性」通谕目录导论「认识你自己」第一章天主智慧的启示耶稣启示天父面对奥迹的理性第二章我信，为叫我懂得「智慧知道一切，通达一切」（智九11）获得智慧，获得了解（箴四5 ）第叁章我了解，为叫我相信走在寻求真理的路上人类真理的各种面貌第四章信仰与理性之间的关系信德与理性相遇的几个有意义的阶段圣道茂的思想万古常新信德与理智分家的悲剧第五章教会训导介入哲学事务教会训导的分辨是为了服务真理教会关心哲学第六章神学与哲学的相互作用信仰的知识与哲学理性的要求哲学的不同阶段第七章目前的要求与任务天主圣言迫切的要求神学目前的任务结论附注向可敬的各位主教弟兄致候与宗座祝福信仰与理性像两只翅膀，使人精神飞扬，瞻仰真理。
是天主把这认识真理的渴望安置在人心中，使人终能认识他，因认识而爱慕他，并达到对人自己的圆满真理（出叁十叁18；咏廿七8－9 ；六叁2－3 ；若十四8 ；若壹叁2 ）。
导论「认识你自己」1. 无论在东方或西方，都可以看出一个历程，人类经过漫长的世纪逐渐走向真理，与真理交往。
这是一条在自我意识前－必然如此－展开的道路：人越认识现实及世界、也越认识自己的独特性，而对现实的意义，及对自己存在的意义，也越成为迫切的问题。
这就是凡成为我们认识的事物，自然就成了我们生活的一部分的原因。
刻在特耳菲（Delphi）阿波罗神殿的门楣上的这句劝言「认识你自己」，是为证明一项基本真理－即每一个寻求辨识「人」之异于万物者的最低标准，就因为他是一个「认识自己者」。
此外，略一回顾古代历史，足可证明，在世界各地、文化尽管不同，但同时都发出一个基本问题，表达出人类存在过程的特征：我是谁？我从何而来又将何往？为何有恶？人死之后还有什么？这些问题存在于以色列的圣书中，也出现在婆罗门教的吠陀经及的火经中；我们在孔子、老子的着作中也有所发现，而在蒂尔丹嘉拉（Tirthankara）及佛陀的讲道中也同样存在；在荷马的诗歌，及希腊尤里披蒂（Euripides）和沙孚克理斯（Sophocles）的悲剧中还是会碰到它们，而柏拉图及亚里斯多德的哲学着作中也是一样。
中世纪关于上帝存在的证明——信仰与理性【摘要】：中世纪哲学的主要问题是信仰与理性之间的问题，本文阐述了围绕关于上帝存在证明的教父哲学代表人物奥古斯丁的知识论证明和本体论证明，经验哲学的代表人物安瑟伦的本体论证明及托马斯·阿奎那宇宙论证明，就此讨论基督教哲学中信仰与理性，这种思想传统不仅对于中世纪的基督教哲学、而且对于近、现代的西方宗教思想都产生了极其深远的影响。
作者：袁野、孙晔，沈阳师范大学一、教父哲学关于上帝存在的证明在早期基督教传播发展过程中，为了获得最高统治者的理解和支持，应付希腊哲学后裔们的激烈抨击，一些具有哲学修养的信徒就试图从理论上论证和捍卫基督教信仰。
借用古希腊哲学，并根据教会的需要加以改造，开始阐述、制订了教义和教规。
这些人或奔走传教，或著书立说。
借着他们的活动，基督教第一次有了相对完整的教义，他们也因此被教会称为“教父”。
他们的哲学思想就被称作“教父哲学”。
(一) 奥古斯丁关于上帝存在的两种证明——知识论证明和本体论证明。
奥古斯丁对关于上帝存在的单纯神学思辨并不感兴趣，他关于上帝的哲学反思是他强烈追求智慧和精神之宁静的产物。
他年少时沉湎于感官快乐之中的经历戏剧化的证明了灵魂不可能在肉体的快乐或感觉中找到宁静。
同样，在对知识确定性的追求中，由事物构成的世界是充满变化和暂时性的。
提出了一个技术性的问题：有限的人的心灵何以能够获得超出其心灵能力的知识?1．奥古斯丁关于上帝存在的知识论证明奥古斯丁是教父哲学的代表，深受柏拉图主义思想的影响，将知识区分为3 种，只能相信不能理解的知识——历史知识；既能相信又能理解的知识一数学知识；只有相信的知识才能被理解的知识——神学宗教，并把知识对象和知识的关系理解为有下到上的等级关系，人的外感觉以外部有形事物为对象，内感觉以外感觉为对象，理性以内感觉为对象。
这样，有形事物、外感觉、内感觉和理性构成了一个由低到高的等级。
奥古斯丁说：“很明显，有形事物被身体感觉所感知，身体感觉不能感知自身。
阿奎那的哲学思想阿奎那（Thomas Aquinas，1225年-1274年），意大利籍天主教神学家、哲学家，是中世纪基督教神学的重要代表人物之一。
他在基督教哲学史上占有重要位置，其思想深刻影响了后世哲学发展。
阿奎那的哲学思想围绕着宗教信仰、自然理性和对神学问题的探讨展开，提出了许多具有深刻启示意义的理论和见解。
阿奎那的理性与信仰阿奎那主张理性和信仰并重，认为它们是相辅相成、互为补充的。
他提出了著名的“信仰与理性合一”的观念，认为虽然信仰可以超越理性，但理性也有其独立的价值，可以为信仰提供支持和解释。
阿奎那强调人类天生具有理性，通过理性可以认识自然、神学和道德规范，从而引导人们达到永恒的救赎目标。
在阿奎那看来，理性和信仰相辅相成，共同引领人类走向真理和智慧。
阿奎那的自然法理论阿奎那提出了自然法理论，认为自然法是人类理性的产物，是上帝赋予人类的固有能力，是永恒不变的、普遍适用的道德准则。
根据阿奎那的观点，自然法是一种基于理性的普世道德规范，其目的在于引导人们做出符合人性本质和上帝旨意的选择。
自然法源自上帝的教导，体现了上帝在自然和人类中的智慧和善意，是人类社会和谐、公正、秩序的基石。
阿奎那的神学哲学阿奎那在神学领域提出了许多深刻的见解和理论，深刻探讨了神的存在、神的本质、神的属性等问题。
他认为，神是绝对的存在、绝对的真理、绝对的善和美，神是宇宙万物的根源和终极目标。
在阿奎那看来，通过理性分析和信仰体验，可以认识到神的存在和神性。
阿奎那的神学哲学为基督教神学提供了重要的理论基础和哲学思辨。
阿奎那的道德理论阿奎那的道德理论强调了道德行为的基本价值和意义，提出了道德生活的指导原则。
他认为，道德行为应当按照上帝的旨意和自然法的规范进行，追求真理、正义、善良和美好。
阿奎那主张人们应当通过理性和信仰的结合，明辨善恶、行善行义，以此实现自我完善和神的旨意。
阿奎那的道德理论强调了个体和社会的责任、义务和尊严，为人类道德生活提供了重要的借鉴和指导。
奥古斯丁的三个金句
奥古斯丁（Augustine）是一位重要的基督教哲学家和神学家，他在其著作中提出了许多重要的思想和论述。
虽然没有明确称之为"三个金句"，但以下是三个经常被引用的奥古斯丁的重要论述：
"爱上帝，并行你所愿"（"Love God and do as you please"）：这句话出自奥古斯丁的著作《爱的修行》（On Christian Doctrine），强调了对上帝的爱是最重要的。
奥古斯丁认为，当一个人真正爱上帝时，他的行为自然地符合上帝的旨意。
这并不是放任自由，而是基于对上帝的无私爱和敬畏。
"时间是一个诡计，我是个时间"（"The present is a tricky thing, I am the present"）：这句话出自奥古斯丁的著作《忏悔录》（Confessions），用以描述时间的奥妙和人对时间的感知。
奥古斯丁认为人们通常过于关注过去或未来，而忽视了当下的存在。
他指出，真正重要的是活在当下，珍惜此刻的存在和行动。
"信仰先行，理性随行"（"Faith precedes reason, and reason follows"）：这句话强调了信仰与理性之间的关系。
奥古斯丁认为，人们首先需要通过信仰来认识上帝和信仰真理，而理性则在信仰的基础上进行思考和理解。
他主张信仰是理性的先决条件，而不是相互矛盾的。
这些论述体现了奥古斯丁对于信仰、人生和时间的独特见解，对于理解他的思想和基督教哲学的发展具有重要意义。
宗教与理性之间的辩论一直存在，并且人们对于信仰和科学的关系有不同的观点。
以下是一些常见的观点：
1. 信仰与科学相悖：一些人认为，宗教信仰是基于个人或集体的信心和感知，并且涉及到超自然的领域。
它通常涉及对神秘事物的信仰，而科学则是通过实证、观察和推理等方法来研究自然现象。
因此，他们认为宗教信仰和科学是不同的领域，二者之间可能存在冲突或者互相排斥。
2. 信仰与科学互补：另一些人认为，宗教信仰和科学可以互相补充。
他们认为科学探索自然规律，而宗教关注的是超越自然的问题，例如生命的意义、人类道德和价值观等。
两者可以在不同层面上回答人们的问题和需求，而且并不一定相互矛盾。
一些科学家和哲学家也提出了相应的观点，认为科学可以解释自然界的运行，而宗教可以回答更深层次的问题。
3. 信仰与科学领域分开：还有一些人认为，宗教和科学是两个领域，各自独立发展。
他们认为，科学应该遵循客观的、可验证的方法，而宗教则是基于信仰和个人体验。
因此，对于宗教问题，人们可以依据个人的信仰进行选择，而在科学领域，应该根据实证和逻辑推理来进行探索。
需要注意的是，这些观点代表了不同人群和学术界的观点，没有一个统一的答案。
宗教和科学之间的关系是复杂而多样的，并且可能因具体的宗教信仰、科学观念以及个人的看法而有所不同。
重要的是，在探索这个问题时保持尊重和开放的态度，并通过对话和辩论来深化对这个问题的理解。
阿奎那的主张阿奎那（Thomas Aquinas）是中世纪著名的天主教神学家和哲学家，他是基督教神学的重要代表人物之一。
阿奎那的主张在当时欧洲的哲学界产生了深远的影响，其理论体系被认为是后来神学思想的基石之一。
阿奎那的生平阿奎那生于意大利，是一个虔诚的基督徒。
他在尼科西亚大学和巴黎大学学习神学和哲学，并在学术界取得了卓越的成就。
他一生致力于将信仰与理性相结合，探讨神学与哲学之间的关系。
阿奎那的主要思想1.信仰与理性的统一阿奎那认为，信仰和理性并非对立的两种思维方式，而是可以相辅相成的。
他主张信仰是启示神圣真理的途径，而理性则可以通过推理和思考来认识神圣真理，因此两者应当相互结合，而非相互排斥。
2.神学的重要性阿奎那认为，神学是最高的知识，因为它是关于上帝的知识。
他强调了信仰的重要性，在他看来，只有通过信仰才能实现对上帝和神圣真理的认识。
3.上帝的存在和本质阿奎那通过哲学论证和神学思考，得出了许多关于上帝存在的证明和上帝的本质特征。
他认为，上帝是万物的起源和终结，是绝对的善和真理。
4.人的自由意志阿奎那主张人类拥有自由意志，能够自主选择行为，而不是被动地被命运所控制。
他认为，自由意志是上帝创造人类的恩赐，也是人类与上帝之间关系的重要表现。
阿奎那的影响阿奎那的思想对欧洲中世纪的神学和哲学产生了深远的影响，他的主张被后来的神学家和哲学家广泛引用和继承。
他的作品《神学大全》被誉为基督教神学史上的经典之作，至今仍影响着无数人的思想。
总的来说，阿奎那的主张在信仰与理性、神学和哲学之间架起了一座桥梁，为当代信仰与理性的关系提供了有益的启示，对人类认识神圣真理、自由意志和道德价值观念等问题提供了深刻的思考和启示。
浅析中世纪信仰与理性的关系【摘要】西方文明史上，理性与信仰可被看作是两条此消彼长的轴线，有着各自内在的、外在的起源。
而将两者关系“大规模”的复杂化——融合或对立的根源阶段应该是在中世纪盛期。
在当代科技和理性高度扩张，信仰危机和价值迷失日益严重的境遇下，本文通过简述中世纪关于理性与信仰关系的一些观点主张，重视和重新审视、评价理性和信仰之间的关系，对于重建人的精神世界及推动社会的进步具有重要的意义。
【关键词】中世纪信仰理性每每提到中世纪，总是条件反射似的想到“黑暗”、“愚昧”这些词。
大部分人认为中世纪是封建的基督教世界，是西方人的理性寒夜，哲学神学的婢女的时代，对于中世纪的文化人们普遍持极端否定的态度。
然而，凡事都有两面性。
中世纪的哲学就以一种独特的形态延续着西方哲学发展的轨迹，并且中世纪的哲学秉承了西方哲学的理性传统，其基本精神仍是理性的科学精神与信仰的宗教精神的交融。
恰恰是围绕理性与信仰的关系，中世纪哲学经历了形成、繁荣及衰落的发展过程。
[1]一、理性与信仰的调和中世纪哲学秉承了西方哲学的传统，即古希腊哲学的科学精神与宗教精神是中世纪哲学的思想来源。
希腊晚期罗马时代，理性和信仰的调和孕育出了独特的中世纪经院哲学。
早期各个流派的思想交锋中，基督教一方有虔诚的信仰，无系统的神学理论；而希腊哲学一方有成熟的理性批判能力，但无统一的信仰，正是在这样丰厚的理性批判精神的文化氛围下，基督教借助哲学对自身的教义做出理论的反思，逐渐走上了理性化的道路，基督教神学思想迅速地理论化、体系化了。
俄里根是基督教第一位系统的神学家和哲学家，他最早开了从理性上论证基督教信条的先河。
被称为“真理台柱”的奥古斯汀主张信仰高于理性，“正因为荒谬，所以我才相信”是他思想本质的概括，理性要依赖于信仰才能存在。
[2]他还指出，在不完善中认识完善，在相对中认识绝对，在经验中认识超验，从外在物质界回到自身，从肉体回到灵魂，逐级上升，达到判断力，最后达到理性，“在惊心动魄的一瞥中，得见‘存在本体，这是靠神秘的直觉认识上帝，是“刹那间悟入于真慧”，与普罗提诺的“解说”、“顿悟”如出一辙。
思想汇报：科学理性与人的信仰近年来，科学技术的迅猛发展带给人们更多的便利和机遇，同时也挑战着我们对世界的认知和信仰。
在这个信息爆炸的时代，我们如何在科学理性和信仰之间寻求平衡，成为了一个重要的思考课题。
作为一名科研工作者，在过去的一年中，我始终秉持着科学的精神进行着研究工作。
我深知科学是一种客观、理性的方法论，它通过实证和验证帮助我们认识和解释世界。
在我的工作中，我始终坚持严谨的科学方法，进行实验设计、数据采集和分析，以确保研究结果的可靠性和准确性。
同时，我也积极参与学术交流和合作，与同行们分享研究成果和思路，不断提升自己的学术水平。
然而，纯粹的科学理性并不能回答一切问题，人的信仰在社会生活中扮演着重要的角色。
作为一个有信仰的人，我深信道德、人性和精神的力量，这些信念指引着我在工作中秉持着正直、负责任的态度，始终追求卓越的品质和创新的精神。
同时，在团队合作中，我始终以尊重、体谅和团结为原则，相信包容和理解的力量能够激发团队的创造力和凝聚力。
作为一名理论与实践并重的科研工作者，我意识到科学和信仰并不是相互排斥的，而是可以相互促进、相互补充的。
科学理性告诉我们如何探索真理，而信仰则给予我们对真理的追求一种深刻的内涵和动力。
只有在科学理性和信仰的共同指引下，我们才能更好地应对挑战、拥抱变革，为社会发展作出更加积极的贡献。
展望未来，我将继续坚持科学理性和人的信仰，不断拓展学术视野，开展多维度的研究工作。
我将加强学习，提升自己的专业知识和技能，并积极参与科研项目的申报和实施。
同时，我也会不断反思和总结经验，不断提升自己的思考能力和团队合作能力，为科学进步和社会发展做出更大的贡献。
总而言之，科学理性和人的信仰是我们在工作和生活中不可或缺的重要元素。
只有在两者的交融中，我们才能真正实现个人价值的提升，并为社会的进步做出更大的贡献。
我将一如既往地坚持科学理性与人的信仰的统一，努力成为一名更优秀的科研工作者。
有信念的人，将因为梦想而强大，有科学的人，将因为追求而卓越。
科学与宗教的对话——科学理性与宗教信仰的和谐共处科学：你好，宗教。
我是科学，我是通过观察、实验和推理来探索自然界的规律的。
我们的两个领域似乎有很多不同，但我相信我们可以和谐共处。
宗教：你好，科学。
我是宗教，我是通过信仰和灵性追求来探索人类存在的意义和目的的。
我们的方法、目标和语言确实有所不同，但我同样希望我们能够相互尊重和理解。
科学：我欣赏你对人类精神层面的关注，我们的探索领域可能不同，但我们都对人类的存在和意义感到兴趣。
我们可以互相补充，为人类的进步和福祉做出贡献。
宗教：正是因为如此，我认为我们可以从彼此的角度获得更加全面的理解。
科学对于物质世界的研究给我们提供了许多关于宇宙的知识，而宗教则关注人类的内心世界和情感需求。
科学：是的，我们可以从互相的角度学习。
科学可以提供宗教一种基于事实和证据的方法，来研究并理解人类的精神和心灵。
宗教可以教给科学对于伦理和价值观的重视，使科学在社会中更加务实和有意义。
宗教：正是如此，科学的发展对宗教的理解也提供了很多启示。
宗教可以从科学的观点中接受和理解科学的发现，并将其融入到宗教的教义中，使宗教更加合理和现代化。
科学：我们可能有时会产生冲突，但我们也可以通过对话和互相尊重来克服这些困难。
我们都是为了更好地理解人类的存在和宇宙的秘密而努力。
宗教：正是因为如此，我相信科学和宗教可以和谐共处。
我们都对人类的福祉和进步有着共同的关注，只是通过不同的方法和观点来实现。
只有通过合作，我们才能够共同做出对人类有益的贡献。
科学：我同意你的观点。
只有通过相互尊重和理解，我们才能够找到科学和宗教的和谐共处之道。
我们应该欢迎彼此的贡献，并努力构建一个更加和谐和平等的社会。
宗教：我也同意。
尽管我们在方法和目标上有所不同，但我们都应该追求真理和智慧。
只有通过彼此的交流和合作，我们才能够找到更多的答案，并为人类的幸福和繁荣做出更大的贡献。
科学和宗教的对话不仅仅只是一场简单的交流，更是一次相互启发和融合的过程。
解释学理性与信仰的相遇在西方文化里，理性与信仰长期以来处于紧张的不协调关系中。
不少基督教神学家们曾努力弥合这两者，用古希腊哲学来论证信仰的合理性。
但这种做法自近代、特别是康德以来受到质疑。
克尔凯戈尔极鲜明地表达了这样一种看法：基督教信仰从根本上超出了概念理性，不管这理性是否是辩证的。
「1 」他主张，这信仰只与个人的生存方式相关。
但问题在于，这种生存是完全“荒谬”的，还是能够容纳某种理性的光亮？海德格尔在1917年至1919年间所做的宗教学笔记表明，他那时已极为关注早期基督教信仰与古希腊宇宙论及古罗马法典思路之间的不同。
「2 」通过狄尔泰的著作的提示，他在奥古斯丁那里看到了这种不同或冲突的深刻程度，以及早期基督教信仰的一个重要特点，即具有“一种无实底可言的生活〔或生命〕性”（ein unergruendlich Lebendiges）。
「3 」按照这种看法，基督教的内省里有着某种不寻常的对终极实在的体验，与古希腊的内省大师苏格拉底及斯多葛学派所体验者也很不同。
虽然现在还难以确定海德格尔最初是从哪里得到这种“生活”或“生命”观点的，（除了狄尔泰外，克尔凯戈尔、尼采、柏格森也都有这种倾向），但很明显，这是他早期宗教现象学的出发点。
不过，更关键的是，这个思想在他那里经历了表达方式上的或解释学方法上的重大改进，以致发展出了一种在时机化的历史情境中理解信仰的现象学，使得信仰经验以“形式显示”的方式进入了这种理性的视野。
这是他的前人，包括克尔凯戈尔和狄尔泰都没有达到的。
本文将主要介绍和分析海德格尔在二十年代初阐述的这样一种“形式显示”的解释学方法的来龙去脉，以及它如何体现在海德格尔对保罗书信的解释之中。
一、实际生活的方法论含义如上面所提及的，在海德格尔之前已有一些哲学家强调人的生活经验是一切有意义的思想活动的源泉。
这种倾向与英国经验主义不同之处在于，它所强调的是超出了当下片断的感觉观念的活生生的整体体验性。
虽然“生活”（Leben ）这个词已出现于海德格尔的《教职资格论文》（1916年）中，「4 」但只是到了1919年题为《哲学的观念和世界观问题》的讲课稿中，它以及与之相关的一些词，特别是“活生生的体验”（Er-leben），才取得了极重要的地位。
理性与信仰的张力从自我意识出发奥古斯丁哲学的目的是用哲学的手段论证基督教的信仰，为人们指明一条寻找上帝的路径。
在他看来，这条路径既离不开知识，同时又不能局限于知识。
为此，奥古斯丁必须一方面针对当时盛行的怀疑论而论证知识的确定性，另一方面又必须指出知识的不足。
奥古斯丁的出发点是人的自我意识。
在《独语录》中，他与自己的理性有过这样一段对话：“你知道自己在思维吗？――我知道。
――所以，你在思维是千真万确的吗？――是千真万确的”。
在他看来，人可以怀疑一切，唯独不能怀疑自己思维的确定性。
“难道有人怀疑他自己在生活、在回忆、在认识、在意欲、在认知、在判断吗？……当他怀疑时，他就知道自己不晓得任何可靠的东西；当他怀疑时，他就知道自己不可以毫无根据地表示赞同；尽管一个人仍然可以怀疑自己有所意欲，但他却不能怀疑这个怀疑本身”。
奥古斯丁甚至用人的思维可能产生错误来证明思维的确定性。
他说：如果我错了，我就存在。
奥古斯丁的这一论证使他成为近代哲学之父笛卡尔的“我思故我在”思想的先驱。
奥古斯丁认为，哲学的任务不在于确认这些真理的客观有效性，而在于寻找它们的形而上学根源。
这些真理之所以是真的，就在于它们分有了绝对的真理，而绝对的真理就是上帝。
在这样的意义上，真理也就不是人的认识或思维的结果。
鉴于真理即上帝的这种特性，奥古斯丁深入内心的目的不是为了寻找思维着的精神，而是为了寻找上帝。
奥古斯丁从自身之外的物质世界回到自身之内，从肉体回到灵魂，逐级上升，最后达到理性，“找寻到理性所以能毫不迟疑肯定不变优于可变，是受那一种光明的照耀……，最后在惊心动魄的一瞥中，得见‘存在本体’。
这时我才懂得‘你形而上的神性，如何能凭所造之物而辨认洞见’，但我无力凝目直视，不能不退回到原来的境界，仅仅保留着向往爱恋的心情”。
理性之所以无力凝视上帝，就因为上帝是绝对超越的，是不可认识的。
从“信仰寻求理解”到“信仰为了理解”上帝大而无量，善而无质，现存而超越空间，永恒而超越时间。
信仰的核心：理性归回真理经文：《腓立比书》2：13——因为你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就他的美意。
经文：《马太福音》26：37/39——于是带着彼得和西庇太的两个儿子同去，就忧愁起来，极其难过，便对他们说：“我心里甚是忧伤，几乎要死；你们在这里等候，和我一同警醒。
”他就稍往前走，俯伏在地祷告说：“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思。
”一、任何东西都可能成为偶像在这个部分当中，提姆·凯勒主要讲了三方面的内容。
第一、任何东西都可能成为偶像，而且所有东西都已经成为偶像了。
第二、有偶像崇拜的这些人原本想将幸福建筑在他们所追求的东西上，但最后这些东西却变为他们手中的尘土。
第三、几乎所有的东西都可能会变成为假神，特别是那些生命中最美好的事物。
你不幸福，是因为你把幸福建立在不稳定的东西上提姆·凯勒写作这本书的中心思想，可能有一部分是受了C.S路易斯的影响。
因为在这里谈论的偶像崇拜，即本章的第二点，人原本想将幸福建筑在他们所追求的东西上，但最后却发现这些东西不过是尘土。
C.S路易斯在《四种爱》的P103页到P106页也会提到这一点。
再往后读的话，我们会发现在这本书的第一部分【01 所有你曾经想要的东西】中，安娜之所以毁坏了孩子的人生，并不是因为她在和他们的关系中“爱他们太多”，而是因为她爱上帝太少，应该是直接引用《四种爱》的原句。
第二部分【02 爱情不是你全部的需要】，提姆·凯勒也两处引述了C.S路易斯《返璞归真》的内容。
奥古斯丁的幸福论奥古斯丁在《忏悔录》4卷10节说：一人的灵魂不论转向哪一面，除非投入你的怀抱，否则即使倾心于你以外和身外美丽的事物，也只能陷入痛苦之中，而这些美好的事物，如不来自你，便不存在。
奥古斯丁认为幸福源于真理，在《忏悔录》的第十卷会提到。
C.S路易斯的理解C.S路易斯在《四种爱》P103对奥古斯丁这段话的理解是：人因朋友之死而悲伤，是一个人倾心于其他事物，没有倾心于上帝的结果。
信仰与理性和科学我是如何理解的作文在我的生活中，信仰、理性和科学这三个词，就像三股纠缠在一起的绳索，时而相互支持，时而又似乎在暗暗较劲。
这可不是什么高深莫测的哲学命题，而是实实在在影响着我每一天的思考和行动。
先来说说信仰吧。
有一次，我跟着家人去爬山，那是一座在当地颇有名气的山。
山很高，路也很陡，刚开始的时候，我那股子新鲜劲儿让我冲在了前面。
可是，没一会儿，我就气喘吁吁，脚步越来越沉重。
就在我想要放弃，觉得自己根本不可能爬到山顶的时候，我看到了一个白发苍苍的老爷爷。
他步伐稳健，一步一步地向上走着，脸上带着一种坚定的神情。
我好奇地问他：“爷爷，您不累吗？”他笑了笑，说：“孩子，我心里有个念想，我相信我一定能爬到山顶，去看看上面的风景，去感受那种征服的喜悦。
这就是我的信仰，它让我有力量一直走下去。
”那一刻，我好像有点明白了信仰是什么。
信仰不是什么虚无缥缈的东西，而是在你想要放弃的时候，能让你咬牙坚持下去的那股劲儿；是在黑暗中照亮你前行道路的那盏灯。
再讲讲理性。
记得有一回，我在网上看到一款超级酷炫的电子产品，广告说得那叫一个天花乱坠，我当时心痒痒得不行，恨不得立刻下单。
可是，我冷静下来一想，这东西虽然好看，但对于我目前的学习和生活来说，并不是必需品，而且价格还不便宜。
我仔细地分析了自己的需求和经济状况，最后还是忍住了购买的冲动。
这就是理性在发挥作用，它让我不被一时的冲动和欲望所左右，能够冷静地思考和判断。
而科学呢，它就像是我生活中的一把万能钥匙。
有一次，我家的电灯泡突然不亮了，我第一反应不是盲目地去换灯泡，而是去检查电路、查看灯泡是否烧坏。
我用我从书上学到的简单的电学知识，一步一步地排查问题。
最后发现，只是一个小小的保险丝断了。
当我修好电路，灯泡重新亮起的那一刻，我真切地感受到了科学的力量。
信仰、理性和科学，在我们的生活中，它们并不是孤立存在的。
就像那次爬山，如果没有理性地评估自己的体力，做好规划，仅仅凭着一股信仰的冲劲儿，可能会让自己受伤；而如果没有科学的知识，比如如何调整呼吸、如何分配体力，也很难顺利到达山顶。
理性信仰与宗教信仰的区别宗教信仰和理性信仰是两种截然不同的信仰方式，它们在许多方面存在着明显的区别。
宗教信仰通常基于对超自然力量的崇拜和信仰，而理性信仰则更加依赖于理智和人类的观察和推理能力。
下面将从几个角度来探讨它们之间的不同之处。
首先，宗教信仰往往建立在对神明或其他超自然存在的信仰上。
这种信仰源于人们对神秘力量的敬畏和崇拜，通过祷告、教义和仪式等形式来表达。
相比之下，理性信仰更注重人类的理智和推理能力。
它强调对事物的观察和分析，通过科学方法和逻辑推理进行知识的获取。
与宗教信仰不同，理性信仰更加强调个人对于事实和真理的追求。
其次，宗教信仰通常包含一系列的宗教规则和仪式，要求信徒按照这些规则和仪式来行事。
这些规则和仪式往往是由教派或宗教机构所确定的，以确保信徒的虔诚和遵守教义。
然而，理性信仰并不提倡依赖于规则和仪式，而是强调个人的理性思考和责任。
理性信仰强调人自身的能力和独立意识，在对待问题时更愿意依靠个人的判断和推理。
除了信仰方式的不同，宗教信仰和理性信仰在动力和目标上也存在明显的区别。
宗教信仰往往是为了追求灵性、与神明建立联系和寻求安慰和指引。
在宗教信仰中，人们相信神明的存在和神的旨意，将自己的命运委托给神的引导。
然而，理性信仰更加强调人类自身的努力和积极性。
理性信仰认为人类有能力通过思考和行动来改变自己的境遇，从而实现个人和社会的进步。
最后，在观念上，宗教信仰和理性信仰也有所不同。
宗教信仰常常涉及到无法证明或解释的超自然现象，因此信仰的内容不容置疑。
相比之下，理性信仰更加强调科学和理性的证据。
它强调通过观察和实证来获得和验证知识，对于没有确凿证据的事物持怀疑态度。
综上所述，宗教信仰和理性信仰在信仰方式、规则和仪式、动力和目标以及观念上存在明显区别。
宗教信仰更加注重对超自然力量的崇拜和信仰，而理性信仰则更加依赖于理智和人类的观察和推理能力。
每种信仰方式都有其独特的价值和意义，人们可以根据自己的需求和理解来选择适合自己的信仰方式。
论述理性与信仰的关系
一、理性依赖信仰存在时期
在早期教父哲学把希腊、罗马的哲学视为异端，反对任何有理性的思考，提
倡绝对信仰。教会一直强制推行这样的思想准则，要求哲学服从神学，信仰高于
理性，启示高于知识。但是早期基督教虽有着虔诚的信仰，却没有系统的神学理
论，而希腊哲学却有着成熟的理性批判能力，迫于传播发展的需要，它不得不转
而利用哲学。所以早期基督教一方面贬抑理性，另一方面也对希腊哲学进行有选
择地接纳，借助哲学的反思，逐渐走上了理性化的道路，使基督教神学思想迅速
地理论化、体系化了。
这时期的理性要依赖于信仰才能存在。以中世纪教父哲学的集大成者，的奥
古斯丁为例，他的名言是“正因为荒谬，所以我才信仰”，主张信仰高于理性，
靠神秘的直觉去认识上帝，但是又认为上帝是可认知的，可以用形而上的方法加
以论证。所以，在一定的程度上把理性引入了神学，把理性与信仰结合起来。奥
古斯丁认为，在人的思想过程中，理性与信仰是彼此交叉的。上帝是要先信仰然
后才能理解的对象。对上帝的信仰而后理解不是无条件的。一方面，信仰要求理
性为其作适当的准备；另一方面，信仰为理性开辟道路，信仰不是精神生活的终
点，而是一个新起点，“让我们把信仰看成迎接与追求理性的序曲，因为如果我
们没有理性的灵魂，我们甚至不能信仰。”实际上，信仰为理性打开了凭自身无
法进入的领域。随着人们对理性的追求日益强烈，对教义的质疑也是越来越多，
早期教父哲学家们也逐渐意识到信仰无理性是盲目的，要想使基督教信仰成为一
种普遍现象，它必须能够经受得住理性的检验，得到理性的首肯，而有理性的信
仰才是最可靠的。但是理性还是没能超越信仰的界限。
二、理性与信仰分离的萌芽状态时期
如果说教父哲学是神学与哲学的统一，理性低于信仰，依附于信仰而存在，
那么经院哲学的产生与以往的奥古斯丁神学即教父哲学相比，已经有某种根本性
的进步，哲学在一点一点地同神学分离，逐渐从神学中独立出来。
经院哲学的第一位重要哲学家无疑是爱留根纳，他建立了中世纪第一个完整
的哲学体系，被称为“中世纪哲学之父”。在对待理性的态度上和众多教父们一
样，认为信仰高于理性，他重申教父哲学的命题“真哲学就是真宗教，真宗教就
是真哲学”，但却把强调的中心移向了哲学和理性。他认为如果理性和信仰之间
出现了矛盾，我们就应当服从理性。当然爱留根纳的目的并不是在否定信仰，而
是未来使信仰具有理性，使信仰与理性取得一致。
11世纪时，作为理性思维艺术的辩证法被引入神学的思维，代表着理性主
义的复苏。安瑟尔谟在信仰支配理性的前提下，肯定了理性对神学的作用，从而
确定了经院哲学的基本立场。他的著名格言是：“我绝不是理解了才能信仰，而
是信仰了才能理解”。他强调基督徒应当由信仰进展到理性，而不是由理性出发
达到信仰。信仰是立足于自身的，并不需要理性的基础。但他并不是单纯的否定
理性，而是认为：“当我们有了坚决的信仰时，对于我们所信仰的东西，不力求
加以理解，乃是一种很大的懒惰。”安瑟尔谟和奥古斯丁一样主张“信仰寻求理
解”，他既维护了信仰的至高地位，又保证了哲学思辨的权利。
三、理性与信仰的调和时期
12 世纪时，阿拉伯人保存的古希腊文明传回西欧，从而引起了经院哲学内
部柏拉图主义和亚里士多德主义之间的论争。托马斯·阿奎那极力主张用亚里士
多德哲学取代作为教会理论支柱的奥古斯丁式的柏拉图主义，力证理性在论争信
仰、捍卫信仰方面的积极作用，毅然采用亚里士多德哲学论证基督教信仰，试图
调和理性和信仰的关系。
作为一个虔诚的教徒和执着的思想家，信仰高于理性，神学高于哲学以及一
切科学是托马斯决不动摇的立场。托马斯毕生的目标是要调和哲学与神学、理性
与信仰之间的矛盾。他认为尽管神学与哲学彼此之间有着清晰的界限，但却不赞
成这两个知识领域在实践中相互分离。他认为信仰与知识虽然分属两个不同的领
域，但二者应当是和谐一致的。神学的真理虽然是超理性的，但绝不是反理性的。
哲学与神学只是认识真理的两种不同的途径，而真理只有一个，那就是上帝。关
于理性与信仰的关系，他用钱币的例子巧妙地说明了二者并行不悖的关系，既各
自独立存在，又不能硬性分开。这无疑为理性的存在博得了合法的地位，使理性
思想从异端邪说变成经院哲学思想理论的一个组成部分。
