论己所不欲

儒家经典生发的理性思考————论己所不欲勿施于人孔子在《论语》中两处讲到“己所不欲，勿施于人”，一是在回答仲弓问仁时说：“出门如见大宾，使民如承大祭。

己所不欲，勿施于人。

在邦无怨，在家无怨”（《论语·颜渊》）；二是在回答子贡问“有一言可以终身行之者乎”时说：“其恕乎，己所不欲，勿施于人”（《论语·卫灵公》）。

即在孔子回答什么是“仁”和“恕”的时候提出来的这个命题。

“仁”的基本意思就是“爱人”，包含亲亲、泛爱众、仁民爱物。

按照程颢、程颐的说法“仁”是“全体”，它“涵义、礼、智、信”，他称为“四支”，即它是一切美好德行的总概括。

“恕，仁也”。

“恕”属于仁的范畴，“恕”的基本意思是“推己及人”，把自己内在的爱心推及于爱众人。

所以“己所不欲，勿施于人”这个命题是从人的本性是善的这一人性假设出发的。

要求用自己的仁心和善心去推度别人的心，从善心出发去处理人与人的情感关系和物质利益关系。

在这个命题中包含着要分清两个对立的的概念，即“所欲”与“所恶”，这是从人的个人主体出发而体验到的，人的全部心灵活动和行为追求，不外乎就是这两个东西，也整个人类主体所能共同感悟到的。

“己所不欲”，“施诸己而不愿”，是“所恶”，它的反面就是“所欲”，即就是“己欲立而立人，己欲达而达人”。

“非其所欲，勿施于人，仁也。

亦是“仁”。

所以，在孔子“己所不欲，勿施于人”这个命题中，体现着人类的伟大的“爱”。

其中所包含的“微言”或真谛，就是“泛爱博施”。

关于人的类的主体意识的确立，是人意识到自身与外部世界的差别，意识到灵魂与肉体差别，进而追索灵魂和肉体的关系，思考自身的来源和归宿，思考对外部世界的终极解释以及人自身与外部世界的关系等等。

人意识到自身是区别于自然的存在，因而人类逐渐确立了“群类”的观念，确立了人为万物之灵的主体意识。

关于人个体的主体意识是人类文明进一步发展中出现的。

在人的群类的内部，自身与别人、自身与整体之间应该是一种什么样的关系才能达到社会的和谐呢？中国的先哲们进行了长期的探索，孔子总结了前人探索的成果，建立了“仁”的哲学，肯定了人类的主体意识之外，还强调个体主体意识的重要性。

孔子关于“己所不欲，勿施于人”，“己欲立而立人，己欲达而达人”的思想，表明孔子对人的个体的主体意识有了深刻的见解。

孔子的这种个体的主体意识中，这是相对于群体来说的。

因为个体的主体意识，如果脱离了群体，就成了孤立的个人，任何个体都是群体中的个体。

脱离群体的个人，将可能丧失人性的某些规定。

“己所不欲，勿施于人”的必然逻辑是己之所欲，应施之于人。

不论所欲与施还是所恶勿施，都应该站在人类的整体的角度来考虑。

自己所不欲的东西，不要施加于人，自己所欲求的东西，就要自觉的给与别人。

这种个人的所欲与所恶，是群体为其参照的。

在儒家看来，只有把自己溶入群体中，才算是一个完满的人。

作为人本质规定的“仁”，是在人与人的交往中得确定的，脱离了群体的人，就不成其为人了。

“己所不欲，勿施于人”是在肯定自己时要肯定别人，肯定了别人，同时也就肯定了自己。

人之所以为人是处于人与人的因缘和合之中的。

在人类社会中，个人作为类的一份子而存在，个人的生存安全、物质利益、精神生活都是相互依存的，人与人之间应该是相爱的，应所恶勿施，所欲与之。

但是，任何社会都存在着当权者和黎民百姓、领导者和被领导者、管理者和被管理者的区别。

所施与勿施的主体是当权者、领导者和管理者，他们应该施德于民，施教于民，施政于民，施富于民。

庶民之间也应该树立和实施所施与勿施的思想，人人都应该施恩惠于他人，这就体现了人与之间的爱与社会的和谐。

孔子“所恶勿施”与“立人达人”的思想是建立在人性善的基础之上。

孔子在人性问题上，虽然只是提出“性相近习相远”这个模糊性命题，但孔子实质上是坚持的人性善。

孔子把人的本质规定为“仁”，即人者仁也，同时又把“仁”定义为“爱人”，这就说明了人的内在本质是善的，孔子的这一实质性的思想，被孟子明确地揭示出来。

孟子认为，人的善的本性是先天的，它来源于“四端”，即“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也”，在这“四端”中包含有仁义礼智“四德”的萌芽。

恻隐之心萌发出仁德来，羞恶之心萌发出义德来，辞让之心萌发出义德来，是非之心萌发出智德来。

这“四德”是人人本身有固有的。

由于人具有这种善性，所以在处理人际关系以及领导与被领导的关系时，不要违背了人的善的本性。

执政者得民心的疹结在于“所欲与之聚之，所恶勿施尔也”。

“所欲与之”民就会爱其上，一个政权“民而爱之则存”，相反，如果“所恶而施”，民就会怨恶其上，民“恶之则亡也”。

在孟子看来，如果人人都把自己的善性发挥出来，就能和别人的心灵相感应，就能和别人的心灵相沟通。

“己恶饥寒焉，则知天下之欲衣食也；己恶劳苦焉，则知天下之欲安佚也；己恶衰乏焉，则知天下之欲富足也。

”这样人与人之间就找到了心灵的感招点，作为执政者就应该“施泽于民”，“施实德于民”；作为庶民百姓，就应该施恩惠于人。

每个人都根据所处环境和地位，把德泽施之于人，不就都可以成为尧舜了吗？人人都从善的本性出发，将心比心，推行“忠恕”之道，人与人之间的心灵就容易沟通，这是因为人都有共同的欲望和需求，或如美国心理学家马斯诺所就的那样。

荀子认为，人性是恶的，“人之性恶，其为善者伪也”（《荀子·性恶》），“性者，天之就也”，人恶的本性是天然的。

“情者，性之质也”，情是人性的内容。

“欲者，情之应也”，欲是情的反应。

情欲是人人都具有的，从天子到庶民百姓都是这样。

荀子虽然主张“性恶论”，但他仍然主张所欲与之、所恶勿施，这是顺应人的本性的。

荀子认为，人生而好利多欲，人的本性是恶的；人的礼义道德是人为的，是后天教育的结果。

人厌恶因好利多欲而引起的争夺暴乱，厌恶“偏险悖乱”的社会状况；追求和谐平衡的人际关系和正理平治的社会环境。

人人都有欲望，从天子到平民百姓都不外如此，因为欲是人的本性的一部份。

人的欲望是没有止尽的。

自己所欲的东西，并不等于人家不欲。

人人都有欲望而且不可止尽的情况下，怎么办呢？荀子认为：“欲虽不可尽，可以近尽也；欲虽不可去，求可节也。

所欲虽不可去，求犹近尽；欲虽不可去，所求不得，虑者欲节求也。

”为了达到“近尽”和“节求”的目的，就需要制定“礼义”来“养人之欲，给人之求”，人最大欲望就是“贵乎生”，“乐乎安”，“所以养生安乐者，莫大乎礼义”通过“礼”的规定来满足人的欲望，又使人的欲望节制在一定限度之内。

换言之，就是所欲与之，只不过是有条件的满足。

一般说来，凡人之所欲皆与之，是不可能的。

“人之所欲，天必从之”是指整个人类这个群体的生存和发展的欲望。

所以，荀子所主张的“近欲”和“节求”是很合乎实际的。

为了能更好地实现“己所不欲，勿施于人”的这个道德实践原则，孔子还强调作为国家各级政府的领导者和管理者，必须要了解和研究人性问题，不了解人性就不能有效的施政和进行有效的管理。

“故君子莅民，不可以不知民之性，达诸民之情，既知其以生有习，然后民特从命也。

”“以生”指人先天具有的善的本性，“有习”指人的善性的丧失而染上的恶习。

人的善的本性要求“爱人”，也要求被人“所爱”。

以己之心推度他人之心，成己成物，己立立人，己达达人，成人之美，不把自己所厌恶的、所不愿意承受的事情，强加别人；同时把合乎人性需求的、自己所响往的东西施之于他人，这样人与人的关系，以至整个就能处在和谐协同之中，人的善的本性就会能够得到发扬，否则，人的邪恶（不论它是先天的本性，还是后天的染习）就会滋长、漫延、泛滥，破坏社会的安宁和稳定，使人们丧失了生活基本保证，社会就不成其为社会了。

研究人性，认识人性以及每一个人正确认识自身，是实践仁德的重要基础。

探索人性的目的就是要理解“人类之爱”，“所谓爱就是创造；所谓创造就是在对象中发现自己”。

“理解了自己也就理解了他人”，“对于自己茫然无知的人所看见的世界也是千篇一律的灰色，只有在能够用闪烁的眼光凝视自己的灵魂的人的面前，一切事物才会在光彩夺目的交错之中，扩展开来”，“能够透切地理解自己的个性的人，即使在最平凡的人中间，也能发现形形色色的个性”，“个性不可能给予，而只能去获得”，“只有恁借爱才能理解他人的个性。

摈弃区别，选择的理智，抱以温柔的情意才能理解他人的个性。

不以即兴的印象和反复无常的直观，而是以坚忍不拔的爱和细致的洞察去把握个性”，“你必须像爱自己一样爱你的邻人”三木清先生的这段话，说明只理解自己，才能理解别人；只有用爱心，才能理解别人。

现在有的人，表面上看他在潜心学佛，似乎在忏悔自己的过失或罪过，似乎心向善了，但实际上满心邪念，贪痴全有，经常把自己所不欲的东西强加给别人；有的人我执和法执都过重，自我膨涨，心机叵测，排斥一切人，名和利都想个人独占，这种人根本不可能有事业上的成功。

这种不具有起码的人的善性，更不具有佛性。

由于没有自性，就不能认识自己，也就不能认识他人，也就不能从对象中发现自己。

因而他不懂得，也不能理解“己所不欲，勿施于人”的价值和意义。

从世界人类所面临的各种危机中，从现实的实际生活中，我们也体悟到了孔子“己所不欲，勿施于人”的价值和意义。

针对世界性的道德堕落、各种犯罪、生态环境的破坏、各种地区性战争冲突、国与国之间外交纠纷以及在我国大陆出现的假、冒、伪、劣产品等等现象，理应从“己所不欲，勿施于人”，“己欲达而达人，己欲立而立人”的古代哲人的智慧训导中吸取智慧，以此作为思想的指导，解决所面临的问题。

从国与国的关系来说，任何一个国家都不希望自己国家主权的丧失，都不希望自己国家的领土被霸占，都不希望国家统一爱到破坏等等。

从“己所不欲，勿施于人”的观点出发，那就任何一个国家就应该尊重别国的主权，不要去侵夺别国的领土，不要去破坏别国的统一，不要把战争强加给别国人民，不要去奴役别国人民等等。

要想自己的国家主权不受侵犯，也就不要去侵犯别国的主权；要想自己的国家发达，也就要让别人国家也发达；要想自己的国家强盛，也就要让别人国家强盛等等。

但是，有的国家不是这样，他找出种种借口，种种理由去干涉别国的内政，限制别国的经济发展，限制别国的贸易，甚至施加种种压力，心怕一些发展中国家富强了。

世界上的这些奇怪现象，每天都发生在我们的面前。

各国的政治家们，特别是发达国家的政治家们，如果能够懂得孔子的“己所不欲，勿施于人”，“己欲立而立人，己欲达而欲达人”的训导，那么，世界将可能更安宁一些，将可能更人道一些，各种纠纷和磨擦就会更少一些。

从生产者、销售者与消费者的关系来看，任何一个生产者或销售者，他们只能对于一种或几种产品来说是生产者或销售者，对于他所消费的大量商品来说，他还是一个消费者，所以他们也应该懂得“己所不欲，勿施于人”的原则。