道德与宗教_有效建设国家软实力的文化资源

社会发展 Social development道德与宗教有效建设国家软实力的文化资源段雯佳(南京大学哲学系 210093)摘 要!国家文化软实力的建设有助于民族复兴和国家发展战略的实现,道德与宗教作为文化的重要资源,是软实力建设不可忽视的力量。

明晰它们之间的区别与联系,合理安置二者在文明建设中的角色和地位,是提升公民素质、稳定社会秩序、树立民族形象、促进持续发展的重要前提。

关键词!道德;宗教;软实力文化历来是中华民族凝聚力和创造力的重要源泉,以文化建设为主要内容的国家软实力建设关系我国综合国力和国际竞争力的提高,日益成为国家发展的强大动力。

2010年全国两会政府报告中,温家宝总理再次强调要大力加强文化建设,继承和弘扬优秀传统文化。

正确认识文化资源是保证文化建设健康运行的前提条件之一。

道德与宗教作为文化的重要资源,是中国特色社会主义文化建设的有机组成部分。

一、道德与宗教的区别道德与宗教同属于形而上的层面,均关乎人类的心灵追求和价值理想,是人们超越有限、追求无限、以求达至永恒的诉求。

道德∀神启论#认为道德起源于神灵的启示,道德与宗教在本质上是同一的。

而作为上世纪后半叶大陆学界在二者关系方面的代表性观点之一,吕大吉先生的主张是∀宗教不是道德的基础和保证#∀在二者发生、发展的历史层次上,应该说道德先于宗教#。

对道德与宗教分别加以反思便可以看到二者并不是一而二、二而一的关系。

1、理性感知与蒙昧无知复杂的关系网构成了人类生活的基本环境,人们对自身生活于其中的各种人伦关系加以认识和反思,产生欲使此种关系达至良好的理想化状态的各种原理和规则。

道德便是在人们追问各种各样的人伦之理中有无∀至善的∃公理%#存在的过程中产生的。

它是人在感知、认识到人伦以后对其进行理性认识和反思的结果。

另一方面,人类初民由于认识能力的局限对许多自然现象无法解释。

于是便用幻想创造出一种超人间的、能主宰和控制一切的神的存在。

随着人社会性的日渐增强,社会力量的难以驾驭也加剧了人类寻求精神慰藉的渴望。

可见,宗教最初是作为人们解释世界的一种尝试方式而产生的,它的出现有赖于人们对外界的蒙昧无知、恐惧和无力改变。

2、现世幸福与来世幸福道德与宗教是人为了达至幸福、至善等目标而采取的活动方式,但二者的追求目的并不相同。

它通过对人们处理现实世界各种人伦关系和利益关系的指导使其获得生于斯、长于斯的现世幸福,而宗教多给人以来世幸福的许诺。

基督教教导人们在此世谨慎生活,竭力证明自己是上帝的选民以获得末日审判时通往天堂的门票。

宗教信徒在现实世界中进行心理调节时,多是以这种死后极乐的来世期许来平静心态,祈求上帝赐予安宁来接受自己无力改变的事情。

所以宗教给人的是一种虚幻的来世幸福。

3、自律与他律道德依靠社会舆论、内心信念和传统习惯调节伦理关系,形成了善恶的道德评价和一系列道德规范。

∀停留在他律阶段的道德规范,无论人们怎样尽职地去遵循它,它终究是一种外在于道德主体的∃异己%的力量;只要道德主体尚未将道德规范内化为自己的道德品格,尚未走完从他律到自律的历程,那么道德规范的道德性就是不完全的#。

实现道德自律是道德调整人们行为的目标。

而在各种宗教中,以神的名义颁布的世俗规范是以人的自我否定、彻底服从上帝为前提的。

如在基督教中,背负着原罪的人类等待着末日审判来临时上帝对选民的拯救,人们在世俗生活中行善是为了得到自身选民身份的积极确证。

避难求解脱的他律情节与积极追求的自律情怀有很大区别。

4、应变性与稳定性道德根植于现实社会生活中的利益关系和伦理关系,随时代、社会物质生活条件及人际关系的变化而不断变化。

相对来说,道德对现实世界中政治、经济利益关系的反应更为直接和迅速,因此其可变性也较强。

而宗教由于是借助于神的名义来颁布,这种神人契约一旦形成便要在相当长的时期内保持自身的统一和稳定。

宗教内容的变化往往需要借助于如16世纪的宗教改革一样的剧烈变动来完成,一般性的社会或经济生活的变动则不会作为新的行为规范或信仰被纳入宗教范畴之内。

二者相较来说,道德更具有随时代和经济基础等现实变革而相应变化的灵活性,而宗教则更具有超现实和跨时代的稳定性。

5、民族性与超民族性道德具有时代性和民族性,生活在同一地域中的人们出于对共同的伦理关系处理方式的认可而奉行同种道德。

∀同一种行为表现,在这一个民族看来是正常的和道德的甚至是大加赞赏的,在另一个民族那里就可能是被禁止的和不道德的甚至是要予以惩罚的#。

信奉不同道德的人们在与他族交往的过程中更加深了民族的自我意识和自我确证。

而宗教则极力宣扬一种世界公民的信仰,人人都是上帝或安拉的子女,在上帝面前不存在种族、肤色、贫富、阶级的差别。

这种跨越了民族性的宗教信仰给世界上不同国家、不同民族、不同社会领域的人们灌输了共同的信仰使他们在现实生活方式等方面有了很大的共同性。

二、道德与宗教的相互依赖性虽然道德与宗教存在种种差别,但是作为调节人类生活的两种重要方式,二者之间存在很大的互补性,有着不可分割的相互依社会发展 Social development赖性和借鉴性。

它们在人类发展的历史长河中往往吸取对方有利于自身发展的东西来强化自身,发挥其对人类社会的干预效能。

1、世俗性与超越性宗教所具有的绝对超越性是世俗道德难以企及的,一旦某种道德准则的合理性被推溯至上帝的旨意便有了绝对的合法性和权威性。

但是这种超越性同时也决定了宗教对世俗生活的远离,因此宗教将同属于形而上层面的道德作为沟通神与人、人与人的桥梁,实现自身一定程度的世俗化。

与此同时,道德由于超越性的相对欠缺而弱化了人们对其神圣性的信仰,很难做到时时有效地约束人们的行为。

但在宗教中神超越性的无处不在使人们时刻处于监督之下,保证了信徒台前幕后的人格相对一致。

2、经验性与信仰性道德直接调节现实存在的人伦关系及利益关系,因而其实践性也较强。

其现实可感的经验性是宗教所缺乏的,这种经验空间的缺乏使宗教在遥控人间秩序时鞭长莫及。

另一方面,由于宗教以人对上帝的绝对信仰为前提,因此具有至高无上性。

但一种世俗道德若想被人自觉地服从,则需要对自身的经验合理性做出具有说服力的论证。

宗教的威信是世间道德难以匹敌的,因此统治者常常通过神道设教,借上帝之口来颁布自己的旨意。

这种互补性使它们得以在人类历史长河中共依共存。

3、相对性与绝对性不管是在自然科学领域还是人文领域中,认识总具有一定的不确定性。

随着未知领域的扩大和难以解决的痛苦的加剧,人们容易改变原初对某种世俗道德的信仰而走向宗教。

由于宗教信仰的绝对性,这种转化基本是单向的。

另一方面,宗教也常常因自身的绝对性而与民族原有文化相冲突。

各宗教在传入一个新民族的过程中,往往要自觉适应该民族普遍尊奉的现实道德。

这种适应尤以印度佛教传入中国后提倡孝亲观念为代表。

信仰终究要指向现实生活,宗教根据道德的相对性来改变自身也增加了它的生存适应力。

三、软实力建设中共同作用的发挥我国的传统文化是一种伦理型文化。

与此同时,我国又是一个多宗教的国家,佛教、基督教等外来宗教的传入和在中国土生土长的道教等组成了我国宗教文化的主体。

二者在我国当前社会中,若能在以下几个方面共同致力于社会的健康发展,为繁荣社会主义文化做贡献,将有效地推动社会的进步。

1、提升公民素质冯友兰先生把人生的境界分为自然境界、功利境界、道德境界和天地境界。

若依此分类,宗教教化徒众的生活方式可归于前两种境界之后。

目前,市场经济冲击了我国民众长期以来在自然经济和计划经济中形成的根深蒂固的价值观。

同时又由于新的社会主义价值体系尚未在社会生活各领域全面树立,西方拜金主义、享乐主义的大量涌入,人们的价值观出现了一定混乱,阻碍公民素质的提升。

宗教可以和主流社会所提倡的种种社会主义道德同时发挥作用,满足人们多样化的精神需求。

一旦社会主义道德以及与此相适应的宗教观念对人们形成强大的吸引力,由此带来的精神境界的提升将会把公民素质水准推向一个新的高度。

2、稳定社会秩序社会稳定是国家发展的首要任务和前提。

市场经济条件下,由于传统利益格局被打破,部分领域出现了一定的道德失序。

∀正是由于宗教信奉作为赏善罚恶之正义主宰的神的存在,规定了灵魂不灭、因果报应、天堂地狱、来世报偿等教义信条,这才促使世人去恶向善,并为人们的道德行为提供了神圣的保证,为社会伦理秩序的稳定和道德的净化奠定了可靠的基础。

#我国目前有宗教信徒1亿多人,各方宗教团体若能以一种积极的姿态参与社会事务,为打造和平友善的社会环境而努力,将有利于提升道德教化的质量、稳定社会秩序。

在利益冲突仍然存在、甚至在部分领域和地区呈现激烈状态的我国社会而言,充分发挥二者在维护社会秩序、定国安邦方面的互补功能至关重要。

3、树立民族形象道德与宗教加深了人们共同的价值观和民族文化认同,能够刺激人们的文化创造力,树立起中华民族的独特形象。

依照自身民族特色培育起现代文化市场体系,把我们的文化推向世界也是我们进行必要的政治斗争和意识形态较量的必要途径。

面对全球各种纷扰的经济制度和意识形态,积极发挥自身优势,树立自身的民族特色是极为必要的。

任何一种道德总是带有民族性的,它也以这种民族特性影响着宗教的各种观念和制度。

二者对在国际交往中树立起中国特色的社会主义国家形象具有重要意义。

4、共促持续发展人类要维持自身在地球上的长期生存,必须要走可持续发展的路子。

生态环境是人生存和发展的基本条件,生态文明是中国特色社会主义文明体系的重要组成部分,是物质文明、精神文明和政治文明的前提条件。

建设好生态文明,处理好人与自然的关系是我们可持续发展战略需要迈出的重要一步。

人与自然关系道德在我们利用自然与保护自然方面有着诸多规范,与此相应宗教中也有一定有关人处理与其他物种关系的规范。

如佛教的不杀生、慈悲观、生死轮回观等有助于人们建立起对自然万物的敬畏和珍爱之情。

二者可以在生态文明方面发挥异曲同工之效,推动生态文明建设,最后共同促进人类的可持续发展。

在人类文明的发展过程中,道德与宗教共同发挥过重要作用,在未来相当长的时期内这种合作关系也将持续。

道德与宗教各司其职、各尽所能可以为我国经济等硬实力的发展提供软实力的支撑,也将有利地推动我国文化产业的繁荣,推动政治文明和社会文明,进而推动整个社会的全面进步。

参考文献![1][2]中国社科院世界宗教研究所编.宗教&道德&文化[M].银川:宁夏人民出版社,1988年,第39页,第36页.[3]参见杨明.伦理文化视角中的宗教[J].江苏社会科学,2006年,第4期.[4]罗国杰主编.伦理学[M].北京:人民出版社,1988年,第199页.[5]郭广银主编.伦理学原理[M].南京:南京大学出版社,1995年,第133页.[6]吕大吉.宗教学通论新编:下卷[M].北京:中国社会科学出版社,1998年,第753-754页.。