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伊壁鸠鲁：幸福就是身体无痛苦，灵魂无纷扰幸福就是身体无痛苦，灵魂无纷扰。
——[古希腊]伊壁鸠鲁在痛苦与虚无之间，我选择痛苦。
——[美]威廉·福克纳人生就像天气一样变幻莫测，有晴有雨，有风有雾，不管是谁的人生，都不可能一帆风顺。
等人老了的时候，回过头看看自己走过的路，许多辛酸的泪水，许多欢乐的笑声，当一切成为过去，曾经的痛，曾经有的快乐，都成了过眼云烟。
既然一切都会过去的，那么，对于眼前的不幸，又何必过于执著？佛印正坐在船上与东坡把酒话禅，突然听到：“有人落水了！”佛印马上跳入水中，把人救上岸来。
被救的原来是一位少妇。
佛印问：“你年纪轻轻，为什么寻短见呢？”“我刚结婚三年，丈夫就抛弃了我，孩子也死了，你说我活着还有什么意思？”佛印又问：“三年前你是怎么过的？”少妇的眼睛一亮：“那时我无忧无虑、自由自在。
”“那时你有丈夫和孩子吗？”“当然没有。
”“那你不过是被命运送回到了三年前。
现在你又可以无忧无虑、自由自在了。
”少妇揉揉眼睛，恍如一梦。
她想了想，向佛印道过谢便走了。
以后，这位少妇再也没有寻过短见。
缘起缘灭，得到失去，好或不好，都是生命的常态，然而这一切都将过去。
所以，在顺境中，不可得意忘形；在逆境中，不要自暴自弃，以心灵的常态对待生命即可。
命运总是喜欢和人开玩笑，又何必太认真呢？赤条条地来，赤条条地去，把一切不幸都看成一种难得的体验。
即使明天就是世界末日，也要为自己能在有生之年体验末日而感到幸福。
不管是痛苦、快乐、疾病、健康还是绝望、挣扎、平静、幸福，都是人的一种成长。
人生是一个过程。
人的一生是一个认识自己找到自己的过程，是一个追寻希望和目标的过程，是一个不断奋斗前进的过程，也必定是体验生命中种种欢娱与种种磨难的过程。
如果人生中没了苦难，那是否会尝到辛酸后的甜蜜呢？曾经有人做了这样一个选择题：假设有这样一架万能机器，不论你想要什么样的生命体验，它都能提供给你。
如果你想写一本小说，机器的电极就放到你的大脑里，随着电流的输送，你就会得到创作的快感，犹如身临其境。
伊壁鸠鲁的幸福观及其现实启示作者：许静来源：《现代交际》2019年第08期摘要：幸福是人类永恒的追求，对于“幸福是什么”，古希腊哲学家伊壁鸠鲁认为幸福就是“身体的无痛苦和灵魂的无纷扰”，给了我们一个近乎完美的诠释。
文中从伊壁鸠鲁的生活背景、原子论的自然观、感觉主义认识论三个方面分析了伊壁鸠鲁幸福观产生的基础，并探讨了伊壁鸠鲁的幸福观及其对现实生活的重要启示，力求帮助人们更好地思考和解决当下有关幸福的问题。
关键词：伊壁鸠鲁幸福观现实启示中图分类号：B502.31 文献标识码：A 文章编号：1009-5349（2019）08-0220-03伊壁鸠鲁在继承哲学先贤对“何为幸福，如何实现幸福”的思考与探讨的基础上，将其幸福观与其自然哲学相结合，逐渐形成了在西方伦理学史上较有代表性的快乐幸福论。
了解伊壁鸠鲁的幸福观，有益于我们更好地理解、感悟与追寻幸福，拥有更多的幸福感与获得感。
一、伊壁鸠鲁幸福观产生的基础伊壁鸠鲁生活在希腊晚期，彼时马其顿王国崛起，并逐步取得了对希腊的控制权。
希腊各城邦的反马其顿派进行了多次斗争，但均以失败告终。
不久，腓力遇刺身亡，亚历山大即位，他很快平定了希腊各城邦的起义，巩固政权后又率军东征，意图征服世界。
受战争影响，希腊各城邦政治上动乱不堪，人民生活困苦，思想上亦现出危机，对神和死亡的恐惧使社会陷于消极、悲观的状态中，人们整日或耽于享乐或在生活的牢笼里挣扎。
伊壁鸠鲁就生活在那个战争不断、动荡不安的社会中，他从小随母亲奔波，目睹人们饱受战争的煎熬和生活艰难的折磨，深切感到现实的残酷影响了人们内心的安宁，阻碍了人们获得长久的快乐和真正的幸福。
伊壁鸠鲁长期的颠沛流离也严重损害了他的身体，使其饱受病痛的折磨，这些经历对他的幸福观、“快乐论”的伦理学的建立具有一定现实影响。
伊壁鸠鲁的幸福观建立在他的原子论宇宙观和感觉主义认识论的基础上。
伊壁鸠鲁是德谟克利特原子论的继承者，他也认为世界万物皆是由原子和虚空构成的，但他也对德谟克利特的原子论做了重要的补充。
哲学家伊壁鸠鲁：幸福就是肉体无痛苦，灵魂无纷扰幸福是什么？古希腊哲学家伊壁鸠鲁认为：幸福就是肉体无痛苦，灵魂无纷扰。
首先，肉体上的快乐当然无可非议，但是，如果单纯以肉体上的刺激为快乐，而极力追求它，是不会带来幸福的。
伊壁鸠鲁认为，如果一个人的肉体处于无痛苦的状态，没有了干扰，他就是幸福的。
叔本华《人生的智慧》一书中说：一个人处于没有痛苦的状态就是最大的幸福。
伊壁鸠鲁还认为，心灵的快乐超越于肉体的快乐，永恒的快乐只能到心灵中寻找。
人生的真正目的不是把强烈的肉体快乐永恒继续下去，而是寻找一种心灵上的宁静状态。
在这个物质利益压倒一切的时代，人们已经不自觉将快乐和财富等同起来。
这没错，拥有了财富，我们可以吃尽山珍海味，游遍五湖四海，但心灵的空虚却像一颗定时炸弹，在夜深人静的时候常常会找上门来袭击我们。
一个有趣的寓言。
隆冬来临之前，有三只小田鼠忙忙碌碌为过冬做准备。
第一只田鼠拼命找粮食，将所有能找到的粮食都拖进洞里；第二只田鼠拼命找御寒的材料，将稻草棉絮都拖到洞里；而第三只田鼠却一直在田埂边上晃悠悠，注视来来往往的人。
另外两只田鼠就指责它，你怎么这么游手好闲！这只田鼠也不辩解。
寒冬到了，三只小田鼠挤在一个非常狭小的洞里，发现吃的东西够了，御寒的材料也够了，然而大家在小洞里却无所事事，百无聊赖，十分难受。
这时，第三只小田鼠就开始讲故事。
它说，在你们忙碌的时候，我其实也没闲着，我在田埂上看到每一个人，都会观察他在做什么；听到每一个人说话，都会留意他在讲什么；我看到了很多有趣的事情，听到了很多美妙的歌曲，并且将它们都记录下来了。
这样，这只小田鼠每天给另外两只小田鼠讲故事、唱歌，它们就这样快乐地度过了漫长的冬天。
原来，精神的需求是如此的重要！很多人好像遗忘了这点，拼命地追求物质利益，却放逐了自己的心灵。
真正的快乐来自心灵，世界上只有孩子和智者最懂得这一点。
可是，你有多久没去聆听孩子银铃般的笑声了呢？《列子·周穆王》讲了一个故事。
伊壁鸠鲁：回到哲学，严肃地对待幸福这件事公元前341年古希腊哲学家伊壁鸠鲁出生于萨摩斯岛，离现代土耳其的海岸几英里远。
他胡子很长，作品有三百多本，是那个时代最著名的哲学家之一。
他出名的原因是他巧妙并坚持不懈的钻研一个特别的主题：幸福。
之前的哲学家想知道怎样才是善；伊壁鸠鲁坚持关注怎样才能幸福。
之前很少有哲学家坦承对这个坦率务实的主题的兴趣。
所以伊壁鸠鲁让很多哲学家大为意外，特别是他开办了一家幸福学校，里面发生的事情让人震惊又极为挑逗。
一些不满的享乐者们泄露了学校里发生的事情。
提摩克拉底说伊壁鸠鲁每天要呕吐两回，因为他所有时间都躺在沙发上，一群奴隶伺候他吃大鱼大肉。
斯多葛派的狄俄提姆斯发表过据称是伊壁鸠鲁写给年轻学生的的五十封充满色欲的信，这些信是他喝醉酒春心荡漾的时候写的。
由于有这么多的八卦，我们到现在还用“伊壁鸠鲁的”来形容人奢侈腐化。
但这样的关联子虚乌有。
关于伊壁鸠鲁的事实远没有那么刺激，但远比这些更有趣。
这位希腊哲学家确实关注幸福和愉悦，但他对满足口腹之欲没兴趣。
他只有两件袍子，靠面包橄榄为生，偶尔犒劳自己吃片奶酪。
相反，经过多年对幸福的耐心研究，伊壁鸠鲁对于我们如何才能幸福得出一组重要的革命性的结论，这些结论震古铄今。
伊壁鸠鲁认为我们谈论幸福的时候犯了三个错。
1. 我们认为需要浪漫的亲密关系所以一直以来我们对爱都非常着迷。
但伊壁鸠鲁观察到，幸福与爱（就别说婚姻了）总是背道而驰。
这里面有太多嫉妒，误会和痛苦。
性总是很复杂，少有充满爱意的和谐。
他总结说，最好，对待亲密关系永远不要太有信心。
比较而言，他说大多数友谊回报更多：对朋友我们是礼貌的，我们求同存异，我们不会破口大骂，也不会占有欲太强。
问题是我们没有足够的时间看朋友，而让工作家庭排在前面。
我们没时间。
他们住太远。
2. 我们认为需要很多钱所以一直以来我们沉迷于职业发展，对金钱和掌声的欲望让我们趋之若鹜。
但伊壁鸠鲁强调受雇于人的种种麻烦：嫉妒、诽谤、壮志未酬。
快乐和幸福，是人生的唯一目标吗？看古希腊哲学家伊壁鸠鲁怎么说大家好，这里是小播读书，今天要带大家了解的是古希腊著名思想家、哲学家，伊壁鸠鲁学派的创始人：伊壁鸠鲁。
伊壁鸠鲁有一句名言，或许有的人听过，他说：“死亡和我们没有关系，因为只要我们存在一天，死亡就不会来临，而死亡来临时，我们也不再存在了。
”伊壁鸠鲁认为对死亡的恐惧是非理性的。
从这里我们其实可以看出，伊壁鸠鲁是一个唯物主义者，并不相信所谓的灵魂不死，精神永存的观念。
伊壁鸠鲁是一位古希腊中后期著名的哲学家和思想家，他所创立的伊壁鸠鲁学派也是，后苏格拉底时期四大思想学派之一，其他三个思想学派包括：犬儒学派、怀疑主义学派、斯多葛学派。
在介绍伊壁鸠鲁的思想之前，我们先来简单介绍一下，古希腊从苏格拉底、柏拉图和亚里士多德之后的这段历史背景。
古希腊哲学大致可以分为三段：第一阶段：是从大约从公元前600多年，至公元前400多年苏格拉底之前。
古希腊哲学的起点是从“西方哲学之父”泰勒斯提出“水是万物之原”。
古希腊人们开始摆脱神创论的束缚，打开了理性思考世界的大门。
之后一大批古希腊思想家开始对世界进行理性的思考，比较著名的有几大学派，包括泰勒斯为代表的米利都学派；以巴门尼德为代表的“爱利亚学派”、以毕达哥拉斯为代表的“毕达哥拉斯学派”，这一时期涌现出了非常多伟大的哲学家，比如提出“气本原论”的阿那克西美尼、提出“火本原论”的赫拉克利特、提出“原子论”的德谟克利特、当然也包括提出“数本原论”的毕达哥拉斯等等。
这一时期的哲学家思想的一大特点就是，他们都偏向“自然哲学”，探讨的主题是“本体论”也就是对世界的起源，万物的构成提出了自己的思想和见解第二阶段：是从公元前400多年的普罗泰戈拉提出“人是万物的尺度”，之后便是古希腊著名的三大哲学家：苏格拉底、柏拉图和亚里士多德。
这一时期的思想特点是从外部的自然界，转向了关注人类自身。
从探索万物的构成，转向关注人性的善恶、道德以及知识等与人类自身相关的话题。
关于伊壁鸠鲁哲学的笔记
以下是关于伊壁鸠鲁哲学的一些笔记：
1. 伊壁鸠鲁是古希腊哲学家，他的哲学思想强调个体的自由和快乐。
2. 伊壁鸠鲁认为，快乐是人生的最高目标，而痛苦则是最大的恶。
3. 为了实现快乐，伊壁鸠鲁提出了“原子论”，认为世界是由原子
组成的，而原子是不朽的、不可分割的。
4. 伊壁鸠鲁认为，人的灵魂也是由原子组成的，当人死亡时，灵
魂也会随之消散。
5. 因此，伊壁鸠鲁主张人们应该追求当下的快乐，而不是追求永
恒的生命。
6. 伊壁鸠鲁还提出了“中庸之道”，认为人们应该在快乐和痛苦之
间保持平衡。
7. 为了避免痛苦，伊壁鸠鲁建议人们避免过度的欲望和贪婪，以
及对未来的担忧。
8. 伊壁鸠鲁的哲学思想对后来的哲学、伦理学和政治学产生了深
远的影响。
伊壁鸠鲁名言名句大全
1、不明智、不健康、不正直的生活是不可能过上幸福的生活的；同样，如果你活得不开心，你就不可能活得明智、健康、正直。
2、宇宙是无限的。
3、理解错误是拯救自己的第一步。
4、幸福就是身体无痛，灵魂无烦恼。
5、与正义交朋友的人到处都是安全的。
6、所谓幸福，就是身体无痛，灵魂无烦恼。
7、如果你想享受真正的自由，你必须是哲学的奴隶。
8、在所有确保终身幸福的努力中，最重要的是结交朋友。
9、友谊是最神圣的东西，不仅值得特别尊重，也值得永远赞美。
10、在智慧为整个人生提供的一切幸福中，获得友谊是最重要的。
11、幸福并不坏，但一些幸福的产生者却带来了比幸福大很多倍的烦恼。
12、因此，我们认为乐趣是幸福生活的全部，乐趣是人们最重要和不可或缺的东西。
13、友谊对我们帮助最大的不是朋友的实际帮助，而是我们相信得到他们帮助的信念。
14、如果你按照自然创造你的生活，你永远不会贫穷；如果你按照人们的观念创造你的生活，你永远不会富有。
伊壁鸠鲁名言名句伊壁鸠鲁（约前341年-约前270年），古希腊哲学家，被公认为伦理学和幸福论的创立者之一。
他强调了人类欲望的理性调控以实现幸福生活，并提出了无神论和唯物主义的思想。
伊壁鸠鲁的名言和名句体现了他对人类生活的深刻思考和对幸福的追求。
以下是一些精选的伊壁鸠鲁名言名句。
1. “什么是幸福？无非就是温和与和睦，由对内与对外的心灵获得的。
”这句话强调了内心的平和与与人相处的和谐对于幸福的重要性。
伊壁鸠鲁认为，只有内心的宁静与外界的和谐才能带来真正的幸福。
2. “任何人对幸福的追求都是为了心灵中的快乐。
”这句话暗示了伊壁鸠鲁对于幸福的定义，他认为幸福就是人们内心的快乐。
他强调了人们过度追求物质财富和名誉的荒谬，并强调了内心的满足才是真正的幸福之源。
3. “智者最大的喜悦就是贡献自己的智慧，帮助他人实现幸福。
”伊壁鸠鲁强调了智慧和善行对于幸福的重要性。
他认为智者最大的乐趣就是运用自己的智慧帮助他人，并对社会作出积极贡献。
4. “现在而言，幸福实际上被追求，而不是因为它实际上达到。
”伊壁鸠鲁指出了人们对于幸福的错误追求。
他认为现代社会过于关注外在的物质追求，而忽视了内心真正的满足与平静。
他认为幸福不是通过追求来获得的，而是通过内心的满足而实现的。
5. “智者也会感到痛苦，但他们的痛苦来源于对自己智慧的后悔，而不是对外界事物的无力。
”这句话强调了智者和普通人在面对痛苦时的差异。
智者的痛苦来自于对自己智慧的后悔，他们在遭遇困难时能够以智慧和理性的方式应对，而不是被痛苦所压倒。
6. “无论你过去的经历如何，未来都是可以改变的。
”伊壁鸠鲁的这句话传递了希望和改变的信息。
他认为人们不应该被过去所束缚，应该积极向前看，相信未来的变化，通过努力和决心来改变自己的生活。
7. “最大的胜利，是能够拒绝对现状的无意义顺从。
”这句话强调了个人意志和坚持对于幸福的重要性。
伊壁鸠鲁认为，个体应该有勇气和力量去拒绝对不合理现状的顺从，去追求真正的幸福。
伊比鸠鲁的幸福观引言伊比鸠鲁是一位古希腊哲学家，他对幸福的观念有着独特的见解。
本文将探讨伊比鸠鲁的幸福观，详细分析其观点及其对个人幸福的意义。
伊比鸠鲁的幸福观1.个人欲望的限制–伊比鸠鲁认为，人类对于幸福的追求往往源自于无休止的欲望。
然而，欲望的实现是不可能的，因为欲望是永无止境的，满足了一个欲望往往会激发出更多的欲望。
因此，伊比鸠鲁主张对个人欲望进行限制，只追求真正能够带来内心满足的欲望。
2.知足常乐的态度–伊比鸠鲁认为，个人应该学会满足于当下已经拥有的东西，而不是不断追求更多的财富、地位和权力。
他主张人们应该保持一种知足常乐的态度，珍惜眼前的幸福，而不是追求那些可能带来短暂满足却不能真正带来幸福的东西。
3.自我控制的重要性–伊比鸠鲁认为，个人幸福的关键在于自我控制。
他强调人们应该控制自己的欲望和情绪，避免过度追求物质享受或陷入消极情绪的泥沼。
只有通过自我控制，个人才能够真正体验到内心的平静与幸福。
4.心灵自由的追求–伊比鸠鲁认为，个人的幸福不应受到外界物质条件的限制，而应该从内心追求心灵的自由。
他认为，通过培养内心的宁静和平和，个人可以摆脱负面情绪的困扰，实现真正的幸福。
伊比鸠鲁的幸福观对个人的意义1.减轻现代生活的压力–在现代社会，个人常常被各种外界因素所困扰，为了追求物质享受而不断奔波劳累，很难真正体验到内心的幸福。
伊比鸠鲁的幸福观提醒了个人应该反思自己的欲望和追求，减轻生活的压力，追求更简单、更真实的幸福。
2.帮助个人实现内心的平静–伊比鸠鲁的幸福观强调了自我控制和内心的平和，这对于当代人来说尤为重要。
通过学会控制自己的欲望和情绪，个人可以更好地保持内心的平静，减少焦虑和压力，体验到真正的幸福。
3.提醒个人珍惜眼前拥有的–在物欲横流的社会中，人们往往忽视了眼前已经拥有的东西。
伊比鸠鲁的幸福观提醒个人要珍惜眼前的幸福，学会满足于当下已经有的东西，不要一味追求更多的财富和地位，以免失去真正的幸福。
伊壁鸠鲁悖论的解释伊壁鸠鲁悖论是古希腊哲学家伊壁鸠鲁提出的一个悖论，它涉及到我们对于幸福的追求。
这个悖论揭示了我们对于幸福的常见错误观念，引发了人们对于幸福真正本质的深思。
伊壁鸠鲁悖论可以简单地表述为：我们追求幸福的行动往往使我们更加不快乐。
这一观点的核心在于，人们常常错误地以为追求物质财富、地位、名誉等外在因素会带来真正的幸福，然而实际上这些追求往往只会加重我们的负担和焦虑，进而削弱我们的幸福感。
伊壁鸠鲁认为，真正的幸福来源于内心的平静和对于生活的满足。
这是一种内在的状态，不依赖于外界的因素。
然而，当我们追求外在的物质和社会地位时，我们往往会陷入竞争、焦虑和不满的漩涡中。
我们常常感到追求更多财富、更高地位的压力，而这些追求并不能给我们带来真正的满足感和幸福。
伊壁鸠鲁悖论的解释在于我们需要改变对于幸福的认知。
幸福不是取决于外在的因素，而是取决于我们对于内心的掌控和满足。
我们应当关注自己内在的需求和情感，培养积极的心态，寻找内心的平静和满足。
只有当我们能够满足自己内在的需求，我们才能真正体会到幸福的感受。
伊壁鸠鲁悖论为我们提供了一种重新思考幸福的方式。
它提醒我们不要盲目地追求物质财富和外在的成功，而是要注重内心的平衡和满足。
只有当我们真正明白幸福的本质时，我们才能在追求幸福的道路上更加明智地取舍，去关注那些真正能给我们带来内心满足的事物。
总而言之，伊壁鸠鲁悖论的解释为我们提供了对于幸福的新的认识。
它教导我们要意识到幸福来自内心的平静和满足，而不是外在的物质追求。
只有当我们真正理解了这一点，我们才能在追求幸福的道路上更加明智地选择，并找到真正属于我们自己的幸福。
06.伊壁鸠鲁和芝诺：不负责任的幸福和不幸福的责任伊壁鸠鲁和芝诺这两位希腊晚期思想家，分别是伊壁鸠鲁学派和斯多葛派的创始人，其观点截然相反，被德国人滑稽地称为对跖者，对跖者的意思是，他们双脚相对，所以他们的大脑想出来的东西正好相反。
他们只在一点上是相同的，即与当时希腊文化不同，他们俩人关心的都不是纯粹哲学知识，而是人，首先是哲学家，在世风日下的世界应如何处之。
他们的区别在于，对于同一个问题俩人得出的结论正好相反。
伊壁鸠鲁是古代哲学家中倍受责难的一个。
人们背后议论他过于注重吃喝享乐，甚至因胃的负担过重每天要呕吐多次。
他的精力常常耗费在铺张的宴席上，极其注重性爱享受。
他与情妇频繁的往来信件至今在某些残篇中还可以看到，它们常常成为人们唾骂的资料，与其中一位情妇的同居尤其受人贬低。
更糟糕的是，据说他还给他哥哥拉过皮条，致使一个恶毒的敌手把一打淫荡的情书转嫁到他的名下。
伊壁鸠鲁因沉迷于这些“恶习”而耽误了学业。
总而言之，伊壁鸠鲁一无是处。
爱彼克泰德，古罗马一位严厉的斯多葛学者，干脆叫他作“纵欲者”，后来的一些人把他和他的学派称为“享乐主义猪”。
伊壁鸠鲁的弟子及他们的后来人自然对此大不以为然。
他们盛赞伊壁鸠鲁的节制，声称他在学院只偶尔喝一点葡萄酒，平常只喝水，最困难的时候只有豆子吃。
一个弟子这样写道：“把伊壁鸠鲁的生活和其他人相比，那他的宽容和易于满足简直就是奇迹。
”伊壁鸠鲁自称他的性生活很节制：“性爱享受毫无用处，它不误事就算幸运了。
”根据后人的说法——有他的遗嘱作证——，他对自己的家人和朋友格外关照，对家奴也十分友好，他们甚至可以参与讨论哲学问题。
伊壁鸠鲁的遗嘱中还送还了他们人身自由。
至于他的科学研究，伊壁鸠鲁宣称自己从事哲学十四年之久，终生不辍。
他的告别书使人印象深刻：“为欢庆并结束这值得颂扬的生命的日子，我留给你们以下的文字：痛性尿急和痢疾带给我如此的痛苦，没有比这更痛的痛苦。
然而我们共同探讨哲学的回忆带来的心灵快乐，让我有能力抵挡这一切。
”指责也好，辩护也好，二者都出于同样的原因，那就是伊壁鸠鲁承受时代危机的方式。
在希腊时代晚期，人们对存在感到迷惘，伊壁鸠鲁决定应当把幸福看作人类生活的本质。
避免痛苦，换句更积极的话说，就是愉悦，属于幸福之列，因此伊壁鸠鲁说：“愉悦是幸福生活的源泉和目的。
”这里的愉悦不仅指粗糙的感官乐趣，尽管看上去伊壁鸠鲁并不排斥这种乐趣。
愉悦首先指的是精神的陶醉，比如谈话，听音乐，观赏艺术品，尤其是研究哲学。
对伊壁鸠鲁来说，真正的愉悦和幸福在于心灵的安宁与平衡，要达到这一境界，就必须使各种情感归于平静：恐惧、好奇、痛苦，让所有这些“心灵的暴风雨”平息，那么“心灵的动荡就会消失”。
这是哲学最重要的任务，在伊壁鸠鲁看来，它应当服务于生活实践。
“如果哲学家的语言不能诊治任何一种心情，不能将激烈的情绪从心灵中驱逐，那它本身就是空洞，他所宣扬的就是空洞的东西。
”只有做到了这一点，哲学本来的目的才算达到，即“不可动摇”的精神，“静如止水”、“风平浪静”的心灵。
哲学如何成为这样一剂“灵魂的灵丹妙药”呢？那就必须走出情感之地，走向理性，这不会使它离开愉悦的领域，相反，正是经由理性产生出最高级的愉悦。
“没有理性的生活，就不可能愉悦地生活；反之，没有愉悦的生活，也不可能是理性的生活。
”这样，哲学作为认知和生活实践达到人类此在的顶点。
“清晰的思考本身就可以为我们创造快乐的生活”；“理性是我们最大的财富”。
超越了一切烦扰心灵宁静的东西，哲学家伊壁鸠鲁就生活在自我满足之中，生活在精神的快乐自由中，因为“自我满足最甜美的果实就是自由”，人只能在不依赖环境的前提下才能得到它，所以才有了伊壁鸠鲁学派的箴言：“生活在隐环境环境环境环境环境环境环境环境就如“凡人中的上帝”。
完全回归私密生活的结果是，哲学家将尽量避开社会生活，尤其是政治生活。
财富、荣誉与影响力不再能诱惑他，他不再关心重大世事，尽量避免社会责任，因为所有这一切只会引起心灵的迷惑。
“人们必须把自己从公务和政治的囹圄中解放出来。
”然而，伊壁鸠鲁式的智者并不是隐居者，朋友圈代替了社交活动，伊壁鸠鲁在他与朋友聚会的场所“花园”里自得其乐，后来的享乐主义者们也纷纷效仿。
因为“赢得友谊的能力，在所有带来幸福的智慧中，是最最重要的”。
“自然为我们造就了朋友”。
在这一点上，平时非常理智的伊壁鸠鲁唱出的是狂热的旋律：“友谊围着地球跳舞，告知我们应当为了幸福醒来。
”能够干扰哲学家明智的心灵安宁的，除了社会生活外，首先是一种支配一切现实包括人类的世界观，在这种世界观中哲学家以为现实是引起不安的、强大的自然力量或一种灰暗的必然性的演示场。
伊壁鸠鲁必须设法远离这种来自神话或早期哲学家的使人恐惧的世界观。
这一意图，而不仅仅是对知识的渴求，使他转向自然哲学。
“如果一个人不知道宇宙之自然由什么组成，只靠诗人的神话故事没有根据地去想象，那他就不可能从对生活重要问题的恐惧中解脱出来。
”伊壁鸠鲁在观察自然时采用了德谟克利特的原子学。
真实的存在不是发生和消失着的物体，也不是强大的自然力量，而是肉眼看不见的小微粒——原子。
它数量无限，大小、形状及重量各不相同，相互联结又互相分离。
它们在无限的空间里，在永恒的运动中嗡嗡叫着偶然碰撞到一起变幻出万物。
原子的数量无限，因此它们创造出来的世界的数量也无限。
灵魂也是由极细小的原子组成。
从这个角度来理解，世界就不再是人类受到威胁的居住场所，哲学家就可以将它搁在一边，在精神的安逸中不必再去考虑外部的世界。
伊壁鸠鲁在此基础上又进了一步：极大地搅扰了哲学家宁静的自我满足状态的，是神用它们的愤怒和惩罚，抑或用它们的善意和褒奖介入人类存在的可能性。
因此伊壁鸠鲁一定要免除神对现实的权力，他并不否认它们的存在，只是将它们排挤到此在的边缘，排斥到一个对人类没有危险的地方呆着。
神在各界之间构筑它们的家，从那里无法干涉尘世的事情，同样人也不必关心神的事。
神在自己的避难所过着幸福的生活，与哲学家的生活类似，只不过更圆满。
“神性是永恒而满怀喜悦的此在。
”“神的生活形式如此丰富如此幸福，是任何财富无法带来的。
”然而，一个始终令人不安的事实依然存在，即死亡和人类存在的暂时性。
二者均属希腊思想的基本经验，在古代晚期被进一步深化。
要获得灵魂的安宁，伊壁鸠鲁必须排除对死亡的恐惧。
经过对死亡本质的思考，伊壁鸠鲁告诉大家死亡其实并不可怕，因为它是虚无，只有我们能感觉到的东西对我们才有现实意义。
死亡却无从感觉，因为“我们在时，死亡不在；死亡在时，我们不在”。
这一认识为生命的快乐做出了极大的贡献。
“认识到死亡本是虚无，我们暂存的生活便成了一杯美酒。
”为了灵魂的平衡与安宁，不朽的想法也应被摈弃。
死亡使形成身体和灵魂的原子之间的联系消失，个体被瓦解。
人们看到这一点，便不再害怕那个由神随心所欲施行奖惩的彼岸，便根本不存在未来的命运。
什么都阻止不了人类在尘世的快乐中享受他们有限的此在。
如果一切取决于此，如果运思总是指向它，那哲学对人类就是非常必要的。
所以伊壁鸠鲁用警言来结束他的思考：“年轻人应毫不犹豫地进行哲学实践，老年人应不倦于哲学实践。
关心你灵魂的健康，永远不会大早也不会太迟。
”现在让我们看看他的对跖者芝诺。
芝诺极端反对伊壁鸠鲁的学说和生活方式，伊壁鸠鲁在其中看到幸福最高形式的愉悦，对芝诺来说很值得怀疑，他称之为“诱惑某些年轻的灵魂使之变得柔弱的女妖”。
在芝诺眼中，代替愉悦的应是责任。
芝诺给人留下的印象和他的思想一样严肃而冷漠。
古希腊学者争相描述他怪异的形象：他骨瘦如柴，腿肚子突出，身体孱弱，脑袋总是朝一边歪着，因个头不高显得尤为突出。
一位素养很高的传记作家甚至把他比作埃及的铁线莲草。
在严厉的表象之下的是严肃的思想。
据说芝诺的表情常常阴沉刻板，但这并不等于他内心粗鲁。
人们赞美他心性柔弱，行为检点。
说他刻板是因为他的羞怯妨碍他去参加社交活动，尤其当这些活动因他本人而起2能说明他行为检点的是他找过一两次妓女，这也是为了证明自己对女人没有敌意。
他对吃喝和爱情一样节俭克制，尽量避免参加盛大的宴席。
他最喜欢的饮食是绿色的无花果、面包和蜂蜜，稍微喝一点葡萄酒。
他的大衣在当时的人们看来实在寒酸。
后来人们在形容节俭的人的时候喜欢说：“他比哲学家芝诺还会省。
”不过他的这种生活方式至少很健康，芝诺一直活到92岁。
尽管芝诺行为怪异，但他的思想成就却为他引来门庭若市，尤其年轻人趋之若骛。
马其顿国王每到雅典都要亲临他的讲座，可见芝诺在当时声名远扬。
雅典人为了表示对他的尊敬，将城邦的钥匙交他保管，授予他一个金花冠，还为他建了一座雕像，而且在他有生之年就为他修了一座墓碑。
芝诺走上哲学道路却纯属偶然。
他开始是个成功的贸易商。
一次因运输一船紫色颜料沉船，暂居在雅典的一个书商之家，看到书商在读哲学书籍，此事引发了他对哲学的兴趣，而且从此他喜欢将沉船事件比作善事。
他在哲学方面的确有所作为，一古希腊学者记述说：“他治学极钻研，对事物总要探个究竟。
”芝诺和他的弟子聚会的地方是一个绘有布吕格诺（希腊著名画家）壁画的列柱大厅，因此而得名“斯多葛”派。
有意思的是，当倡导享乐的伊壁鸠鲁以花园为学校时，反对享乐提倡责任的芝诺走进了严肃而律己的建筑架构中。
谈芝诺的哲学思想时，最好与他亲授弟子们的观点联系在一起，古希腊学者们从来就没有把他们严格区分开过。
相反，中期斯多葛学派的代表如巴奈多和波塞东，还有罗马的斯多葛哲学家塞内卡、爱比克泰德、马克·奥勒留则应当先放在一边。
他们对斯多葛学说都有所发展。
芝诺早期的学生中最重要的有曾经当过职业拳击手的克雷安德，他思考问题很慢，一贫如洗，靠晚间给人挑水揉面过活；另外一个叫克吕西普，运动员出身，具有非凡的洞察力，人们常说如果神也研究过哲学，一定和克吕西普的方式一样。
和伊壁鸠鲁派一样，早期斯多葛派也从当时的情势出发，首先考虑在日渐飘摇的现状中如何找到依托。
他们认为，哲学对人类存在具有非常直接的意义，是“生活的艺术”。
与伊壁鸠鲁派不同的是，他们没有在愉悦和享受中，而是在自我和谐中找到生活的意义。
这里隐藏的一个思想是，人类处身宇宙和国家之中不再安全，人必须依赖他自身；他尘世的义务并不是为了某个笼统的美德，而是实现蕴含在他个体中的人的独特理念。
这是人类思想史上第一次出现个性的概念，这一概念为后来冲破基督教思想奠定了基础，歌德时代如果没有斯多葛派的影响是无法完成它的目标的。
那么人类如何达到与自我的和谐？芝诺的回答是：通过“与自然的和谐统一”的生活。
自我实现不是一种主观意志，它与“人性中之自然”法则相联系，人性中的自然义与外界的大自然浑然一体。
能够自我协调的人，实现了他内心的自然，他的行为就与宇宙的包罗万象的法则相一致。
这就是斯多葛派如此重视把握自然的原因，他们的这种兴趣不仅仅是出于对知识的渴求，而是因为在其中看到了使人类认识自身的途径，因此就比伊壁鸠鲁派的思想更为严肃。
