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《易经》与中医学发展的相关性探讨(一)成书于殷周之际的《易经》是中国文化的始祖，对中医学发展的影响很大。
谚云：“医易相通”。
《易经》“托物以明义，用小以喻大”的直觉思维模式以及由此发生的理论模式，直接影响着中医学的理论思维。
《易经》理深意宏，是自然科学的胚基，宇宙观的萌芽，多种学科的渊薮。
中医学是自然科学的一部分，与《易经》亦必然有着不可分割的联系，《内经》中的重要基础理论，如阴阳学说，藏气学说，气化学说，即递嬗于《易经》。
与《易经》一样，中医学也可看作是中国古代文化积淀而仍然生机勃勃的活化石，因此中医学在文化人类学家眼中，即是一种古代文化研究对象，又是一种现实文化的研究对象。
1]《易经》在一定范围内促进了中医学的发展，同时也增添了不少迷茫。
许多现代生物科学的最新进展与《易经》64卦有着惊人的对应关系。
可以预言《易经》的独特思维方法和西方科学试验相结合，是揭示生命奥秘的金钥匙。
其意义是不可估量的。
本文谨就《易经》与中医学发展的相关性做一初步探讨。
一、对中医阴阳学说的影响中医经典著作《黄帝内经》，受《易经》的影响很大。
贯穿《黄帝内经》一书始终的阴阳学说，直接来自先成书的《易经》。
阴阳学说是中国传统文化的一种宇宙观和方法论。
《易经》八卦中的阴(--)爻和阳(—)爻，最早出现在我国夏朝的占书《连山》之中。
古人以阴阳二气为中心，从千变万化纷繁复杂的事物中概括出八种基本物质形态，并以天、地、水、火、雷、风、山、泽命名，从而创造了八卦。
2]八卦和64卦中几乎都由阴爻和阳爻组成，体现了每一卦中阴阳的互依和互制，即使纯阳乾卦也有纯阴坤卦相配。
《易经·系辞传》从哲学高度概括为“一阴一阳之谓道”。
3]阳爻与阴爻乃矛盾对立之两种符号，阳性与阴性乃矛盾对立之两种事物。
4]《黄帝内经素问·阴阳应象大论》曰“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也”。
可见阴阳学说是中医理论的核心，源自《易经》无疑。
小议《周易》与中医小议《周易》与中医《四库提要》云：“《易》道广大，无所不包，旁及天文、地理、乐律、兵法、韵学、算术，以逮方外之炉火，皆可援易以为说”。
《易》为吾国吾族文化之源，中医乃吾民族文化之系，二者关系以为何？唐人逊思邈云：“不知易，不足以言太医”。
乃言易之于医具其指导意。
明人张景岳复言：“医易相通，理无二致”、“易具医之理，医得易之用”、“医不可以无易，易不可以无医。
”、“天地之道，以阴阳二气而长养百骸。
易者，易也，具阴阳动静之妙；医者，意也，合阴阳消长之机。
虽阴阳已备于内经，而变化莫大乎周易。
故曰天人一理者，阴阳也；医易同源乾，因此变化也。
”岂非医学学者，靡不精通易理。
而凡精通易理者，于中医学说必多有发挥。
医易相通，相得益彰。
可见一斑。
易理之于医学，其涉及范围之广，使用医家之众，影响后世之远，皆有史可微也。
今且可观之，凡基础理论、辩证论治、方药制剂、针灸气功等各体系，皆明显受到《易》之影响，且渐成其有机组成部分。
纵观中医之发展史，易学之兴衰对其产生作用之大，实不可估量。
自三古之易、汉易、魏易、唐易、宋易、清易及现代易之演变，为中医之前行供以理论武器。
同时，也正因中医学之蓬勃发展，亦反之作用于易理之探讨、领悟。
脱离医学及自然科学之轨道而论易理，以经注经，以经解经，经中求经，经上叠经，则必于象数之理解囿于一隅，难得发展。
故于易理之指导下，中医始终以宏观整体时空条件下来解读事物，此大一统之思想乃使中医所独具特色。
《周易》曰：“大哉乾元、万物资始，乃统天。
万物资生，乃顺承天”。
《内经》复曰：“太虚寥廊，肇基化元，万物资生，五运终天，布云真灵，总统坤元”。
《周易》曰：“一阴一阳之为道，夫易开物成务，昌天下之道，乾称父，坤称母”。
《内经》复曰：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也”。
《易经》、《内经》两者关系密切，互为体用，同属一国计民生耳。
张景岳故言：“然则天下相与之际，精哉妙矣。
《易经》与中医学《易经》，是中国古代经典之一，被誉为“洞察自然之道，领悟天人合一之理”。
而中医学，作为中国传统医学的重要组成部分，借鉴了《易经》的哲学思想和观念，形成了独特的医学理论体系。
本文将探讨《易经》与中医学的关系，分析其思想内涵和相互影响。
一、《易经》的哲学思想《易经》是一部集中了中华民族智慧的经典著作，其哲学思想深刻影响了中国古代文化和思维方式。
《易经》的核心思想可以概括为“阴阳”、“五行”、“八卦”。
其中，“阴阳”是指事物对立统一的原理，表明了宇宙万物的运行规律；“五行”是指木、火、土、金、水，代表了事物相互关系和演变的过程；“八卦”是表达阴阳和五行关系的符号系统，揭示了自然、社会和人类行为的规律。
这些思想构成了《易经》的主要理论框架。
二、中医学的思想基础中医学作为中国独有的医学体系，秉承了《易经》的哲学思想，形成了独特的医学理论和治疗方法。
中医学强调人与自然的和谐相处，认为健康是人与外界环境相互协调的结果。
中医学的核心理论可以总结为“阴阳”、“五行”和“整体观念”。
其中，“阴阳”理论指导中医学对疾病、人体和药物的分类和操作；“五行”理论判断疾病发展和治疗方法；“整体观念”认为人体内外各部分都是相互联系和影响的，治疗需要综合考虑。
三、《易经》对中医学的影响1. 理论观念：《易经》强调了事物的相互关系和相互依赖，中医学借鉴了该思想，将人体视为一个整体，强调了病症的综合考虑和治疗方法的个体化。
2. 诊断方法：《易经》中的八卦符号系统可以看作是一种象征性的表达方式，中医学借用了八卦的思想，发展出脉搏诊断和舌诊等独特的诊断方法。
3. 药物应用：《易经》中的五行理论可以指导中医学对药物属性和作用的判断和使用，为中药学的发展提供了理论依据。
4. 人体调理：《易经》通过对阴阳和五行的研究，提供了平衡人体阴阳和五行的方法，为中医调理与治疗提供了科学依据。
以上只是部分例举，《易经》对中医学的影响远不止如此。
《易》与中医从太极图上看，我们中医在哪里呢？在中间的S曲线。
有人攻击我们中医太简单了：一个人生病了，就是阴阳失调。
怎么治病？调和阴阳。
那病治好了呢？阴阳调和了。
他们说这也太简单了，我说这就对了，因为越简单的东西越接近事物的本质，越复杂的东西越是偏离了事物的本质。
我有一个命题，把复杂的问题简单化，这叫智慧。
而反过来把复杂的问题简单化，那叫知识。
学国学、学中医不是学知识，是开智慧。
明代张介宾引用孙思邈的话说：“不知《易》，不足以言太医。
”大医是我们做医生的最高境界和最终追求。
虽然从现存孙思邈文献中并没有找到这一句原话，但他在《大医习业》中表达了这样的想法。
他提出学医者必须要学习两类知识体系，一类是以医学为本体的知识，另外一类就是以《易》为代表的象数之学。
张介宾说：“天地之道，以阴阳二气而造化万物；人生之理，以阴阳二气而长养百骸……虽阴阳已备于《内经》，而变化莫大乎《周易》。
故曰：天人一理者，一此阴阳也；医易同源者，同此变化也。
岂非医易相同，理无二致？可以医不知《易》乎？”我将它概括为《易》为体，医为用。
在张介宾看来，《易经》讲的是天地之理，中医讲的是身心之理；《易经》讲的是天地变化的大规律，而《内经》讲的是身心变化的大规律。
《易经》和中医是内外关系。
医具《易》之理，《易》得医之用。
所以学中医的人不懂易，很难成为一个大医。
中医哲学有两个关键问题。
第一个问题是生命本体论，第二个问题是思维方式。
生命观可以说很多，但从本体来讲就是气一元论，也叫气本论。
中医最重要的思维方式是象数思维方式。
这个思维方式是说明气本论的，方法论和本体论是一体不二的。
中医当中最重要的“象”就是气。
气虽看不见，但真实存在。
我把中医象数思维模型概括为“气－阴阳－五行模型”。
不仅仅是中医，中国古代的科技文化，包括天文、历法、方术都是一个象数模型，是按照这个象数模型建构起来的。
阴阳就是二气，五行就是五种气，气是最大一个象。
气是什么？有人说气是物质，有人说气是能量，有人说气是功能，有人说气是信息等等。
道家《易经》与中医医理（⼆）南怀瑾先⽣著道家《易经》与中医医理（⼆）南怀瑾先⽣著剥复之际⽣命的法则前⾯所谈的⼗⼆个⽉，是地球的⽣命法则，缩⼩来说，⼀天的⽣命也是如此。
⼀⽇之中的⼗⼆个时⾠，也以⼦丑寅卯⾠已午未申西戌亥代表。
这个⽣命的法则，与⼈的⽣命法则是⼀致的，都处在剥复之际，以⼗⼆的⼀半，六为分野，六阴六阳。
到了第七，就是另⼀个开始。
所以，在《易经》上称为七⽇来复，⼈体的变化也是这个法则。
⾄于病情的变化如何，也要注意到时间的因素，中西医尽皆如此。
孔⼦的《春秋》在⼀年之中，有时是夜长昼短，有时是夜短昼长，但是在春分与秋分时，⽇与夜是平均的，同是⼀样的长短，没有差别。
孔⼦著了⼀部《春秋》，为什么古⼈称历史为《春秋》，⽽不名之为冬夏呢？原来孔⼦也是采⽤春分秋分之道，在历史的眼光中，必须以“持平”为准则，所以就取⽤了《春秋》作书名。
五⾏是什么看见了五⾏这两个字，好像我们要开始算命了。
不过，算命的确也是根据天地间的法则。
五⾏是天⽂的代号。
⼀⽅⾯是抽象的原理，⼀⽅⾯也是实际的应⽤。
《易经》上说：“天⾏健”，⾏就是动的意思，《易》的基本原理是说，⼀切都在运⾏不息。
有⼈说西⽅⽂化是动的，东⽅⽂化是静的，不知是根据什么。
我们姑不论西⽅⽂化的好⽍，只证明中国《易经》的⽂化，是⽣⽣不已，⼀切都在不停地进⾏着。
究竟五⾏是与《易经》同时开始的，抑是在汉代开始的，说法不⼀。
但是，汉代时期对于抽象理论科学的建⽴，极有成就，是⼀个不可抹杀的事实。
五⾏是⾦、⽊、⽔、⽕、⼟。
它们代表了宇宙天体中五个星球：⾦是太⽩星，⽊是岁星，⽔是⾠星，⽕是荧惑星，⼟是镇星。
这五个星，加上太阳与⽉亮，称为七政。
太阳与⽉亮是经星，五⾏之星是纬星。
这些星球的放射能，影响了地球，地球当然也在放射能，⽽影响其他星球。
五⾏的意义和作⽤⽊代表⽣发的功能，在⼈体代表肝。
⾦代表破坏性及坚固的本体，在⼈体代表肺。
⽔代表了冷冻，在⼈体代表肾及⼤⼩肠。
⽕代表了挥发功能，在⼈体代表⼼。
中医养生易经国学六十四卦中的中医养生智慧中医养生是中华民族宝贵的传统文化遗产之一。
而易经国学中的六十四卦作为古代智慧的结晶，也蕴含着丰富的中医养生智慧。
本文将探讨中医养生易经国学六十四卦中所蕴含的智慧，以期为现代人提供一种健康、绿色的生活方式。
第一卦：乾卦（qián guà）乾卦代表着天，象征着健康、活力和生命力。
乾卦中包含了许多关于调节身心健康的方法。
其中，掌握呼吸法是非常重要的。
根据中医理论，呼吸是人体与外界交流气血的重要途径，通过正确的呼吸可以调整气机，保持身体的平衡。
因此，每天进行深呼吸和呼气训练是很有益的。
第二卦：坤卦（kūn guà）坤卦代表着地，象征着蓄养和滋养。
坤卦中的养生智慧告诉我们要注重饮食，保持节制和均衡的饮食习惯。
中医养生强调的调养之道也是基于此。
在饮食方面，应注重多吃蔬菜水果、粗粮和优质蛋白质，减少油腻和过量的糖分摄入。
此外，根据个人体质选择适合自己的食材和烹饪方法也是很重要的。
第三卦：屯卦（tún guà）屯卦代表着雷，象征着动力和激情。
屯卦中的养生智慧告诉我们要注重适度的运动，保持身体的灵活性和强健。
中医认为，运动可以活化人体经络，调节气血流通，增强免疫力和抵抗力。
因此，每天适量的运动是非常重要的，可以选择适合自己的运动方式，如散步、太极拳或瑜伽等。
第四卦：蒙卦（méng guà）蒙卦代表着山，象征着固守和稳定。
蒙卦中的养生智慧教导我们要有固定的生活规律。
中医强调的“有节制、有规律”的生活方式正是体现了这一智慧。
保持固定的作息时间、饮食规律和情绪稳定都对健康有益。
此外，还可以通过中医养生的方式，如按摩、针灸等来调节身体的阴阳平衡，促进健康。
第五卦：需卦（xū guà）需卦代表着水，象征着润泽和柔顺。
需卦中的养生智慧告诉我们要保持水分的平衡。
中医理论中有“水润则脏腑和谐”的说法，保持足够的水分摄入可以润肺、滋润皮肤、促进新陈代谢。
《易经》与中医学的关系(2009-08-12 22:34:22)转帖自中华硕博网阴阳学说是中国传统文化的一种宇宙观和方法论.阴阳学说始终贯穿中医经典着作《黄帝内经》成书于殷周之际的《易经》是中国文化的始祖，对中医学发展的影响很大。
谚云：“医易相通”。
《易经》“托物以明义，用小以喻大”的直觉思维模式以及由此发生的理论模式，直接影响着中医学的理论思维。
《易经》理深意宏，是自然科学的胚基，宇宙观的萌芽，多种学科的渊薮。
中医学是自然科学的一部分，与《易经》亦必然有着不可分割的联系，《内经》中的重要基础理论，如阴阳学说，藏气学说，气化学说，即递嬗于《易经》。
与《易经》一样，中医学也可看作是中国古代文化积淀而仍然生机勃勃的活化石，因此中医学在文化人类学家眼中，即是一种古代文化研究对象，又是一种现实文化的研究对象。
《易经》在一定范围内促进了中医学的发展，同时也增添了不少迷茫。
许多现代生物科学的最新进展与《易经》64卦有着惊人的对应关系。
可以预言《易经》的独特思维方法和西方科学试验相结合，是揭示生命奥秘的金钥匙。
其意义是不可估量的。
本文谨就《易经》与中医学发展的相关性做一初步探讨。
一、对中医阴阳学说的影响中医经典着作《黄帝内经》，受《易经》的影响很大。
贯穿《黄帝内经》一书始终的阴阳学说，直接来自先成书的《易经》。
阴阳学说是中国传统文化的一种宇宙观和方法论。
《易经》八卦中的阴（- -）爻和阳（—）爻，最早出现在我国夏朝的占书《连山》之中。
古人以阴阳二气为中心，从千变万化纷繁复杂的事物中概括出八种基本物质形态，并以天、地、水、火、雷、风、山、泽命名，从而创造了八卦。
八卦和64卦中几乎都由阴爻和阳爻组成，体现了每一卦中阴阳的互依和互制，即使纯阳乾卦也有纯阴坤卦相配。
《易经·系辞传》从哲学高度概括为“一阴一阳之谓道”。
3阳爻与阴爻乃矛盾对立之两种符号，阳性与阴性乃矛盾对立之两种事物《黄帝内经素问·阴阳应象大论》曰“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也”。
