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先秦诸子的人性论及其对古代法制的影响,法制史论文摘要：文章梳理了先秦诸子的人性论观点，无善无恶说，性善说，性恶说，绝对性恶说。
论证了人性论对中国传统法制的影响：“性善论”导致对皇权刚性约束规范的缺失，“性恶论”--重典治吏的逻辑起点。
“性善”与“性恶”这两种矛盾的人性论，被后世的王朝统治者们交替采纳，当辩护君权独大，不需要法制层面的刚性约束时，“性善”论是人君的有力武器，当论证重典治吏，严酷处罚违法官吏时，“性恶”论是不二之选。
对于人性的矛盾认识，使得中国古代约束君权和约束官吏走向了两个截然不同的方向。
关键词：性善；性恶；约束君权；重典治吏；有关人性问题历来是古今中外的思想家所热衷探讨的重要理论问题，“人性是善的，还是恶的， --确切的说就是人性的本质是什么？--向来是中国哲学中争论最激烈的问题之一。
”[1]人性论不仅是作为一种思想，而居于中国哲学思想史中的主干地位，并且也是中华民族精神形成的原理、动力。
[2]先秦诸子们对于人性的认识基本是按照“善、恶”的框架来展开的，先秦诸子对人性善恶的激烈争论，深深的影响了后世的传统法制。
一、先秦诸子的人性论观点从夏代起，统治者便利用“天命”来进行统治，所谓“有夏服天命”. （《尚书·召诰》）认定夏王“受命于天”.一切万物都是由天或上帝来主宰。
一切权威由天或上帝来承载。
人事是渺小和卑微的，对人性的讨论淹没在对天帝的崇拜之中。
西周时期，情况有所改变，周王为了论证统治的合理性，将统治的目光转向了人事，提出“明德慎罚”, “以德配天”稍稍纠正了夏商两代对天的崇拜，但是还是没有怀疑和否定“天命”的思想，“天命糜长，有德居之”.天命会转移和变化，但是本身还是存在的。
真正对“天”思想的责难，来自西周末年，随着旧的统治的崩溃，新的思想产生了，“天命不彻”, “下民之孽，匪将于天；尊沓背憎，取竟由人”.[3]郑国的子产也认为“天道远，人道迩，非所及也。
” （《左传·昭公十八年》）对民的真正重视，对天的真正远离预示着新的制度的产生，也预示着新的人性哲学的开端。
先秦诸子百家争鸣儒法之争5人性是个问题内容简介：针对社会问题，儒家提倡仁爱，墨家主张兼爱，而道家则认为仁爱与兼爱都不能救世，唯一的方法就是什么也不做，即“无为”的思想，三家激烈争论，但他们都主张回到过去，此时主张面对未来的"法家"横空出世，法家是先秦诸子中的“另类”。
法家怎么个“另类”呢？法家思想的精髓，即“横行霸道”“两面三刀”，法家思想的出现与儒墨道三家有着或近或远的关系，法家代表人物韩非和李斯都是儒家大师荀子的学生，一位儒家老师为何会教出两位法家学生呢？法家思想的根源究竟在哪？全文：解说：法家思想的精髓，即“横行霸道”“两面三刀”，法家思想的出现与儒墨道三家有着或近或远的关系，法家代表人物韩非和李斯都是儒家大师荀子的学生，一位儒家老师为何会教出两位法家学生呢？法家思想的根源究竟在哪？韩非的思想其实与儒墨道三家都有关联，因为韩非是先秦诸子最后一位，他的思想与前面的思想既有继承也有批评，那韩非的思想受了哪些影响？首先是老子的冷静。
前面讲儒道之争时讲过老庄。
老和庄其实是不同的，一个重要不同就是老庄寡情，庄子善感。
读老子的书是冷冰冰的，韩非的书也是冷冰冰的。
韩非和老子是诸子中最冷的。
孟子和墨子是诸子当中最热的。
前面也讲过了孟子和墨子的共同点就是行侠仗义，一腔热血，而老子和韩非的特点是冷眼旁观。
热情的人他就想救世；冷峻的人他就想批评。
所以老子和韩非都是冷眼旁观。
有话说旁观者清，所以老子和韩非有时，我说是有时候比其它诸子看问题要深刻透彻，就因为他们冷。
韩非与墨子也有关联，韩非继承的是老子的冷峻，墨子的功利，韩非和墨子的共同点就是他们都是功利主义者，是讲功利讲利的。
不过他们讲的利不同,墨子是讲天下之利，韩非是讲君王之利，但都讲利。
所以在诸子中倒是韩非在某种程度表现出对墨家的同情。
比方有人说墨子的文章怎么一点文采都没有，先秦诸子中最没文采或说语言最素朴的就是《墨子》。
韩非就替他辩护了，讲两个故事：一个叫秦伯嫁女，一个叫郑人买珠。
浅析先秦人性论（摘要）：先秦关于人性的说发很多，归纳总结大致可以分为4类，分别是：战国初期世硕的“有善有恶论”、战国中期告子的“无善无恶论”、战国中期孟子的“性善论”以及战国中期荀子的“性恶论”。
各说纷纭，而我支持的是告子的“无善无恶论”。
从古至今，人们对于人性的讨论似乎从来没有终止过。
人性的本质到底是什么？人性的本质是否可以改变？改变人性本质的因素有哪些？这样一系列问题，早在先秦就已经经历过激烈的辩论了。
先秦关于人性的观点大致可以分为4种：战国初期世硕的“有善有恶论”、战国中期告子的“无善无恶论”、战国中期孟子的“性善论”以及战国中期荀子的“性恶论”。
战国初期，诸侯混战，战争频繁，礼乐崩坏，社会出现大动荡。
在这样的环境下，是说提出了“有善有恶论”。
他主张人生来就有善和恶两种不同的自然属性，善和恶是天生就有的，与生俱来的。
他虽然认为人生来就有善和恶两种不同本性，但要保持和发扬这两种先天的本性，则在于养。
后天养之善性，则善性不断增长，后天养之恶性，则恶性不断增长。
世硕的“有善有恶论”强调的是后天教化以及人自身的能动作用。
要求人们在“后天养之善性”的前提下，是人的善性不断发扬，而“避免养之恶性”。
它要求人们重视教育，重视是自身的调节发展，用这些来“扬善避恶”。
战国中期，算是比较和平的时期，各国疲于战争，需要调整，但社会整体仍是不安定、不和谐的。
战国中期的告子，“提出了无善无恶论”。
他认为人性无善恶，善与恶是社会环境造成的，所以他说：“性无善与不善也。
性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。
人性之不分善与不善犹水之无分于东西也。
”大概意思是：人性没有善于不善的分别。
人性犹如急流的水，在东边开个口子，则水向东流；在西边开个口子，则水向西流。
人性无善恶之分，就好像水不分往东往西流一样。
告子的“无善无恶论”强调了生存环境是影响人性的决定性因素。
这种理论倡导要建立和谐的社会环境，引导人们向善，对于当时的社会上层与下层都有一定的触动作用。
先秦时期名家辩证与逻辑思想先秦时期名家的辩证与逻辑思想在中国古代历史上，先秦时期是一个思想繁荣的时代，众多名家纷纷涌现，各抒己见，形成了丰富多样的学说。
其中，辩证思想和逻辑思想是先秦时期名家思想的两个重要方面。
本文将为你介绍先秦时期名家的辩证与逻辑思想，并带你了解这些思想背后的魅力。
辩证思想：观察事物的多面性辩证思想是中国哲学的重要组成部分，它追求对事物本质的全面认识。
在先秦时期，墨子提出了“非攻”的思想，主张和平共处。
他认为，一切事物都是相互对立的，存在着各自的利益与矛盾，因此，我们不能片面地看待问题，而应该以和为贵，以合作共赢的思维方式去解决矛盾。
与此荀子的辩证思想也不可忽视。
他认为人性本恶，主张以严刑峻法来约束人的行为。
他认为道德教化的目的是通过矛盾与对立的较量来达到整体和谐。
他强调人与人之间的矛盾与冲突是社会发展的推动力量，同时也是社会稳定的基础。
逻辑思想：推理与思维的艺术逻辑思维是人类思考问题和解决问题的重要工具，而在先秦时期，名家们也对逻辑思维进行了深入的研究。
其中最具代表性的是荀子和孔子的思想。
荀子对逻辑思维进行了深入的探讨，他主张运用推理和辩证的方法来认识事物。
他认为逻辑思维是一种反复对比、分类、排列、推理的过程，在这个过程中，我们能够理性而清晰地认识事物的本质。
孔子也提出了一套自己的思维方法，他主张以诚意、诚实和理性来对待问题。
他认为逻辑思维是一种基于真理和道德的思考方式，只有凭借逻辑思维，我们才能做出正确的选择。
名家辩证与逻辑思想的魅力先秦时期名家辩证与逻辑思想的魅力在于，它们引领着人们思考问题的方式和方法。
通过辩证思想，我们能够看到问题的多面性，了解事物存在的各种因素和矛盾，从而得出更全面和深入的。
而逻辑思维则让我们能够更加理性地分析和解决问题，避免盲目行动和错误判断。
这些思想的魅力在于它们不仅仅适用于先秦时期，而且深刻地影响了中国古代哲学的发展。
无论是后来的儒家学派、道家学派还是墨家学派，都与名家们的辩证与逻辑思想密不可分。
从形式逻辑的视角分析孟子、荀子的人性论精选公文范文管理资料从形式逻辑的视角分析孟子、荀子的人性论儒家把政治伦理化，提倡修己治人的政治思路，因此，人性问题是儒家哲学的重要主题。
在先秦，孟子提出性善论，而荀子提出性恶论，成为具有代表性而又观点迥异的两种人性论观点。
那么，他们是怎么论证的, 这种论证是否有效, 到底谁是谁非，抑或都有不完善的地方等，本文从形式逻辑的角度，做一简要分析。
一、孟子的性善论孟子从以下四个方面论证人性是善的。
1( 以恻隐之心的存在论证人心有四“善端”“恻隐之心，人皆有之 ;羞恶之心，人皆有之 ;恭敬之心，人皆有之;是非之心，人皆有之。
恻隐之心，仁也;羞恶之心，义也;恭敬之心，礼也;是非之心，智也。
仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。
”[键入文字] [键入文字] [键入文字]精选公文范文管理资料孟子认为，恻隐、羞恶、恭敬、是非四种情，是每个人内心都具有的: 并把这四种情分别对应于仁义礼智四种儒家道德范畴。
既然人外在有这四种情，说明人内在有四种美德。
美德内在本有，说明人性本善。
这里，孟子是以情反推性的，情是心的活动表现、外在的，性是心的根本属性、内在的;有什么样的性，就有什么样的情;反之，有什么样的情，可以反推有什么样的性。
既然情是善的，则性也是善的。
为什么说人心有四“善端”, 孟子从两方面说明:先王之所以有仁政(不忍人之政)，在于有仁心(不忍人之心);人皆有恻隐之心，所以有“仁之端”。
进而，孟子认定人心有四“善端”。
“人皆有不忍人之心。
先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。
以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。
所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心，非所以内交于孺子之父母也，非所以要(邀)誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。
由是观之，无恻隐[键入文字] [键入文字] [键入文字]精选公文范文管理资料之心，非人也;无羞恶之心，非人也;无辞让之心;非人也;无是非之心，非人也。
孟子的性善论与人性之辩孟子是中国古代儒家学派的重要代表，他的学说对于中国传统文化的发展和演进起到了重要的影响。
其中，孟子的性善论与人性之辩是其思想体系中的核心议题之一。
本文将从不同角度对孟子的性善论进行深入分析，探讨其对人性的看法以及其在当代社会中的启示。
首先，孟子的性善论认为人性本善。
他认为，人天生具备了一种善良的本性，这种本性使得人们具备了关爱他人、仁爱之心的潜质。
孟子通过对人性的深入思考，认为人们天生具备了一种与生俱来的道德感。
他提出了“四端”的概念，即仁、义、礼、智，认为这是人性中最基本的道德要求。
孟子认为，只有通过不断修养和培养，人们才能够发挥出自己的善良本性，实现自身的道德完善。
其次，孟子的性善论与人性之辩在当代社会中仍然具有重要的启示意义。
首先，孟子的性善论为人们提供了一种积极向上的人生观。
在当今社会，人们常常面临着各种压力和困扰，容易迷失自我。
然而，孟子的性善论告诉我们，每个人都具备了一种善良的本性，只要通过努力修养和培养，就能够实现自己的道德完善，追求真善美的人生。
这对于当代社会中的人们来说，无疑是一种重要的精神支持和鼓舞。
其次，孟子的性善论提醒人们关注人性的发展和培养。
孟子认为，人性的善良需要通过不断的修养和培养才能够发挥出来。
这就要求人们在日常生活中注重道德修养和品德培育，不断提高自己的道德水平。
在当代社会中，人们往往容易被功利主义和利益驱动所左右，忽视了对自己内心的培养和修养。
然而，孟子的性善论告诉我们，只有通过不断的修养和培养，才能够实现自身的道德完善，提高自己的人格境界。
此外，孟子的性善论对于社会建设和和谐发展也具有重要的启示意义。
孟子认为，人性的善良是社会和谐发展的基础。
他强调了人与人之间的互助和关爱，提出了“仁者爱人”的观点。
在当代社会中，人们往往容易陷入竞争和利益之中，忽视了对他人的关怀和爱护。
然而，孟子的性善论告诉我们，只有通过互助和关爱，才能够实现社会的和谐发展。
中共济南市委党校学报#4/2004先秦至两汉儒家人性论思想的演变)))从孔子到王充唐明燕摘要:先秦两汉时期是儒学的发轫期,这一时期儒家的代表人物对人性论核心问题的回答奠定了整个儒学人性思想发展的基调。
虽然他们的思想从出发点到结论均有所不同,但都贯彻了改良和完善人性这一儒学的基本宗旨,都注重对道德理性的发掘和弘扬。
各家学说互有所长,各有精辟之处,它们的相异性和继承性值得我们研究、发掘和借鉴,以便为新人性论的提出创造条件。
关键词:儒家;人性;善;恶作者简介:唐明燕,中国人民大学人文学院博士(邮政编码100872)中图分类号:B21文献标识码:A文章编号:1672-6359(2004)04-0112-03人性论是中国哲学史上一个古老的话题,儒学作为以研究人和人社会关系为中心的人学,尤其着力探讨人性的奥秘,形成了内容丰富、学派众多的人性学说,在历史上产生了深远的影响。
本文便拟以什么是人性、有没有共同的人性,如何用人性来解释这善恶并存的世界,如何使人性不断健康化丰富化这些人性论所关注的核心问题为契入点,来探讨儒家代表人物孔子、孟子、荀子、董仲舒、王充的人性论思想,以期寻求到先秦至两汉儒家人性论思想演变的脉络。
一、温和而模糊)))孔子的人性论孔子是儒家人性论的开祖,他在人性问题上讲过一句简要的名言:/性相近也,习相远也0。
[1]从这句话我们可以推测出孔子对人性的基本看法有如下几点:首先,他承认人性的相通性与相近性,认为人的本性)))为善或为恶的潜在性及其才质是近似的;其次,他承认人性的变化性,认为后天环境对人性起了至关重要的作用,由于后天的习学不同,则人之为善为恶就大相径庭了。
由此,孔子特别强调人性的可塑性,强调教化与学习的作用,认为通过教育和个人主观努力,可以使人们确立高尚的价值观。
在教育上他主张/有教无类0;在人的主观能动性的发挥上,他认为:/仁者远乎哉,我欲仁,斯仁至矣0。
[2]孔子总是以极大的热情和最大的耐心来教导人们培养向善的意志,帮助人们理解修身养性的要义。
先秦时期儒道两家人性论及其异同先秦时期是中国哲学思想的宝贵时期，儒道两家思想的兴盛也为后世的文化产生了深远的影响。
儒家和道家在对人性的理解上存在一些异同之处。
儒家强调人的道德修养，他们认为人性本善，主张通过教育和礼仪来培养人的道德品质。
儒家思想中的“仁”是核心概念，强调个体的道德修养以及社会和谐。
孔子认为人性是善的，但受到外在环境的影响而变坏，因此需要通过教育和礼仪来规范和改造人的行为。
他提出了“五常”即仁、义、礼、智、信，认为通过培养这些品质可以达到人的修养。
而孟子则更加强调人性的善，他认为人性的善是与生俱来的，只是受到外界的干扰。
他提出了“性善论”，认为人性的善是与生俱来的，通过自我修养可以使这种善得以发扬光大。
道家则对人性持有不同的看法。
他们认为人性是自然而然的，没有善恶之分。
老子在《道德经》中提出了“无为而治”的观念，认为人应该顺应自然的规律，不追求功名利禄，而是追求内心的平和与自由。
他强调“道”是最高的道德准则，只有顺应道才能达到真正的境界。
而庄子则更进一步，他认为人应该追求自由自在的心态，不受外界的束缚，通过“无为而无不为”的境界来达到真正的自由。
可以看出，儒家和道家对人性的理解存在一些不同之处。
儒家强调人性的善，注重道德的培养和修养，认为人应该努力追求道德的完善和社会的和谐。
而道家则认为人性是自然的，没有善恶之分，注重追求内心的平和与自由，强调“无为而治”和“无为而无不为”的境界。
儒家和道家对人性的理解也存在一些共同之处。
他们都认为人性是可以通过修养来改进的，都注重追求内心的自由与平和。
两家思想都认为人应该顺应自然的规律，不追求功名利禄，追求真正的境界。
儒家和道家对人性的理解存在一些异同之处。
儒家认为人性本善，注重道德的培养和修养；而道家则认为人性是自然的，注重追求内心的自由与平和。
儒道两家思想也存在一些共同之处，他们都认为人性是可以通过修养来改进的，都注重追求内心的自由与平和。
这些不同和相同之处为儒道两家思想的发展提供了丰富的资源，也为后世的哲学思考提供了宝贵的借鉴。
先秦儒墨义利之辩考析
秦儒墨义利之辩是秦朝儒家、墨家和法家之间的思想辩论，是中国古代哲学思想发展史上的一个重要节点。
辩论的发端是秦朝时期，由秦朝时期的儒家、墨家和法家学者们共同发起，他们在思想观念上存在着差异，因此就形成了一场辩论。
儒家以仁义为本，认为仁义是最重要的，要求人们以仁义为本，努力追求仁义，以达到完美的人生。
墨家则以道德定法为本，认为道德定法是最重要的，要求人们遵守道德定法，以达到完美的人生。
法家则以利为本，认为利益是最重要的，要求人们以利益为本，努力追求利益，以达到完美的人生。
因此，秦儒墨义利之辩的核心是以仁义、道德定法和利益三者之间的关系。
三者之间的关系是相互联系的，他们都不能被忽视，而是应该统一起来，以达到完美的人生。
关于先秦儒家人性论的辩证分析摘要：中国古代人性论形成于战国，孟子道性善，荀子言性恶，告子持性无善无恶，先秦儒家的人性论开启了人性讨论的先河，但是从单一方面强调无善无恶或是性善，性恶，并不能合理解释人性的复杂性。
关键词：先秦儒家，人性论，复杂性中国奴隶社会是靠神来维持的，支配人们思想的是天神，神性主宰一切，天神是人们生活的轴心。
人的一切都要由天神来安排，都要取得天神的允诺。
由于生产力发展水平的低下和奴隶主统治者的提倡，天神确乎被说得神乎其神。
在夏商时代，只是讲天神，天神具有绝对权威，未给人留有余地。
到了西周，虽然讲天神，讲天神对人的支配，但是已经注意到了人。
西周统治者为了论证其代替殷商取得政权的合理性，提出了“天命靡常”，“皇天无亲，惟德是辅”的思想，“皇天上帝，改厥元子”（《书经·诏语》），是因为殷商无“德”，而周存“德”，“德”即是“敬天保民”（《书经·周书》）。
由于周统治者认识到殷商统治者对人民残暴所带来的严重后果妥以“以德配天”自诩。
方面他们就不得不比较注意自身的行为，不使其过分无度，以自己的所谓德去配天命。
他们知道只有“保享于民”，才能“享天之命”（《书经·多方》）。
虽然西周的“以德配天”的思想还是一种神权政治，还是神支配人，从总体上看，是统治阶级对人民的欺骗毕竟是认识史上的一个进步。
它在神的统治中加进了人的作用的因素，它稍许限制了统治者，认识了人的力量、重视人的问题。
到了西周末期，随着生产力的发展，人类科学知识的进步，由于奴隶制所引起的社会矛盾和阶级斗争的尖锐化，使天命论发生动摇，天神的权威受到挑战，神学迷信发生危机。
神学逐渐过渡到人学，人们认识的重心逐渐由天神转到了人。
有些思想家还进一步对天给予唯物主义解释，以自然之天来代替有意志的神秘之天，实际上否定了未神。
由于天神失灵，社会动摇，这就迫使人正视现实，注意人事，从人事入手，研究社会的盛衰。
虽然神学是人学的先驱，但两者又是互为消长的，即人学的诞生是以一定程度的神学没落为前提的。
到了孔子生活的年代，中国社会已经经历了从“殷人尊神”到“周人尊礼尚施”，从“率民以事神，先鬼而后礼”到“事鬼敬神而遠之，近人而忠焉”的历史过程。
与此同时，人的地位不断提高，“夫民，神之主也”，“国将兴，听于民；将亡，听于神”。
加之社会动荡、“礼崩乐坏”、人无以立的历史背景，使得以孔子为创始人的儒学无暇顾及遥远之“天道”，而是急于为自己也为他人寻找安身立命之本，从而铸造了儒学的“人道”品格。
儒学由孔子的“仁学”肇其端，到宋明“理学”成其大，虽然期间每一时代、每一阶段各具特点，但究其本，却始终贯穿着对人的关怀，即便是言“天道”，也无不是为了论“人道”。
这当然并不是说，中国的人性理论诞生以后没有经历任何发展。
恰恰相反，在经历了从先秦儒学到宋明理学的长期发展以后，中国古代的人性理论无论在论证的方式方法上，还是在分析的角度与途径上都经历了更新与完善。
而众所周知，虽然中国古代传统文化的主流是由儒家文化与道家文化共同构成的，但因在天人关系上，道家倾向于天的一极，儒家侧重于人的一极。
人性论问题是中国古代思想发展史中的一个重要内容，也是中国古代哲学的特点之一。
从认识史看，它既反映了中国古代思想家们对人类社会的认识水平，也表现了随着社会的变迁而产生的人类思想变迁的状况。
在先秦，儒家的人性论思想是比较突出的。
本文拟就先秦儒家人性论由孔子到孟子的发展，试作一些粗浅的探讨。
一、告子性无善恶论告子提出性无善无恶之说。
“性无善无不善也。
”他作比喻说：“性，犹杞柳也；义，犹桮桊也。
以人性为仁义，犹以杞柳为桮桊。
”“性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。
人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。
”告子的性无善恶说，实则把人之本性看做一块没有任何标记的心灵白板，有待于后天的实践活动去填写。
如同英国经验哲学家洛克的“白板”说：人的心灵原是一块没有任何印记的白板，只是由于后天的经验，心灵中才有了印记，所以实践经验是观念的唯一来源。
告子的性无善恶论认为人的本性无善无恶，遇善则从善，遇恶则作恶，人性的善恶完全取决于人的后天经验和外部环境的影响，如水的流向取决于地势的方向。
按这一观点，则人为善或为恶并非取决于人的自身本性，而是环境使然，这样强调了外部环境条件的作用。
“性可以为善，可以为不善。
是故文武兴，则民好善。
幽厉兴，则民好暴；有性善，有性不善。
是故以尧为君而有象，以瞽瞍为父而有舜；以纣为兄之子且以为君，而有微子启、王子比干。
”告子的性无善恶论把环境条件及人的后天经验提到了重要位置。
如格言“近朱者赤，近墨者黑。
”从这一方面看，若使人向善而少做恶或不做恶，就必须加强对人的生存环境的调控，减少恶的影响，使人尽可能多地接近善的环境。
从这一意义上考虑，就需要通过教育教化改善社会风气，优化社会道德氛围。
告子的性无善恶的不合理性在于其否定了人的内在向善本性，削弱了人的主观作用。
这样的人性论具有消极的片面性。
但是，告子的性无善恶论强调了环境的影响，这样可以通过实施教育、优化社会环境加强对人的善性教育，以实现改变人性使其向善。
所以告子的性无善恶论表明了教育教化对改善人性的作用。
告子的性无善恶论对王阳明的四句教有所启示：“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。
”无善无恶是最初的心体，经过教育教化的作用，便有了有善有恶的良知之动，然后是为善去恶的格物之行。
二、孟子性善论在先秦儒家人性论中，孟子的性善论占有重要地位。
孟子性善论作为重要的德性伦理思想在中国源远流长，成为中国伦理思想的重要源泉和基础。
孟子以人具有先天仁义之心的善端，确定了其性善论思想。
他的“人皆有不忍人之心”将人的本性之善、人先天的恻隐之心置于人性伦理的至上位置。
“所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。
非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。
”孟子认为人具有先天的良知良能。
“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。
孩提之童，无不知爱其亲者；及其长也，无不知敬其兄也。
亲亲，仁也；敬长，义也。
”这一思想后来成为王阳明良知论的重要渊源。
孟子认为“人皆可以为尧舜”，因为人具有先天的仁义之善心。
“孟子道性善，言必称尧舜。
”“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。
若夫为不善，非才之罪也。
”若人不善，不在于人的本性不善，而是被外欲所蔽，不能发挥人的善端本性。
所以，人需要通过“求放心”来回复人的善端。
“学问之道无他，求其放心而已矣。
”孟子性善论的至理名言有他的四心说：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。
恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。
”恻隐、羞恶、恭敬、是非四心对应于仁、义、礼、智四德，这四种德性是人先天具有的，内在于人的本心的善性。
“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。
故曰：‘求则得之，舍则失之。
或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也。
诗曰：‘天生蒸民，有物有则。
民之秉夷，好是懿德。
人的本性在于追求美的德性，善的美德内在于人的本心。
孟子认为由于人本具善性，而人对外物不加以思索，善性往往被外物遮蔽，所以要发动心官之思，“先立乎其大”，则不会被外物所蒙蔽了。
在“先立乎其大”的基础上，将仁、义、礼、智四德扩充，则可以放之于四海。
“凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。
苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。
”孟子的性善论不同于告子的性无善无恶论。
告子的性无善恶论取消了人的本有善性和主观努力及自觉性，使人似浮萍随波逐流，一切取决于环境的影响。
孟子的性善论肯定了人的本性先天具有的仁义和善端、良知。
人由于善性和良知的存在，能够自觉地去弃恶从善，进行发掘良知的行动。
由于具有善性和良知，人能够抵御恶的诱惑，自觉从事善的实践活动。
由于善性存在，所以德性伦理才能够成立，作为伦理学基础的德性和良善伦理体系才能够建构。
孟子性善论成为中国人性伦理思想的渊源和理论基础，对王阳明的良知论产生了重要影响。
但是，性善论也有其缺陷。
性善论肯定了人性为善，这是人自觉从善的先天条件。
但是，既然人性为善，人所做的一切皆知向善，人为何还要作恶？孟子讲由于人“耳目之官不思，而蔽于物”，被外欲所蒙蔽，所以要动用心官，“先立乎其大”，“求放心”，把被蒙蔽的心收回。
外欲蒙蔽是人作恶之因，存心养性。
既然人性为善就不应该被外欲蒙蔽而应保持善性。
孔子提出人性的问题，子思把人性解释为天之所命，这比较抽象。
孟子使其由抽象到具体，把它落实为善，对善作了具体说明，这无疑是中国认识史上的一个新的尝试。
孟子在中国人性论发展史上占有很重要的位置。
三、荀子性恶论与化性起伪与孟子的性善论相对立，荀子提出了性恶论。
“人之性恶，其善者伪也。
”这里包含“性”和“伪”两方面，一是先天之性恶，一是以后天之“伪”对先天之恶性进行改造。
荀子认为人由于本有的私欲，人希望满足欲望，而欲望的追求使人互相争夺相互触犯。
“今人之性，生而有好利焉，顺是，故争夺生而辞让亡焉……然则从人之性，顺人之情，必出于争夺，合于犯分乱理，而归于暴。
”由于人追逐欲望而产生争执和动乱，所以必须制定礼仪法度来限制人的无度行为。
“故必将有师法之化，礼义之道，然后出于辞让，合于文理，而归于治。
用此观之，人之性恶明矣，其善者伪也。
”荀子认为人本性为恶，私欲导致了人违法作乱，偏险不正，所以制定礼仪法度以规范人的行为，使人向善而不作恶。
由此观之，人之本性为恶，善是后天之“伪”的结果。
礼仪法度的制定使人“化性起伪”。
荀子认为“化性起伪”在于发挥心的主宰作用，对蒙蔽人心的恶性进行“解蔽。
”荀子以“虚一而静”的方式作为人性修养之法。
“人何以知道？曰心。
心何以知？曰虚一而静。
”“凡人之性者，尧舜之与桀跖，其性一也；君子之与小人，其性一也……用此观之，然则礼义积伪者，岂人之性也哉！所贱于桀跖小人者，从其性，顺其情，安恣孳，以出乎贪利争夺。
故人之性恶明矣，其善者伪也。
”荀子认为君子与小人本性一样，皆出于私心和恶性。
君子没有特别的善性，在于能够化性起伪，以礼仪法度来“积伪”。
既然可以通过“积善”、“积伪”来成为圣人和君子，则为何很多小人存在？荀子的理由是：“可以而不可使也。
故小人可以为君子，而不肯为君子；君子可以为小人，而不肯为小人。
小人君子者，未尝不可以相为也，然而不相为者，可以而不可使也。
”君子可以积善而为君子，而不为小人。
但小人不愿意去积善积伪，故不能成为君子。
非不能也，是不为也。
小人可以为而不为，故不能成君子。
可以为，未必能亲自躬行。
君子與小人之分，在于能否躬行去积伪、积善。
荀子的性恶论并不是只讲性恶不讲修养，他是以“化性起伪”来对性恶进行改造。
