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孟子与儒家思想的核心观点介绍《孟子》是中国古代儒家经典著作之一，由孟子及其弟子所撰写、整理而成。
作为儒家学派的重要代表人物之一，孟子的思想对中国古代和现代社会都产生了深远的影响。
在本文中，我们将探讨《孟子》中包含的儒家思想的核心观点。
1. 天命论孟子认为天是人类社会道德价值的根源和支持者，人们应该顺应天命以实现个体和社会的和谐。
他强调每个人都有天赋的善良本性，并通过努力修行达到圣贤之境。
2. 人性论孟子主张人性本善，相信人们天生具备了良好的品德，并通过教育和修行来发展和完善这些品德。
他认为每个人都有潜力成为仁者，并倡导道德修养和道德实践。
3. 仁爱论仁是孟子思想中最核心的概念之一。
他把仁义视为社会秩序和个体幸福的基石。
孟子主张仁爱就是对他人的关心、尊重和帮助，强调行仁义对个体和社会都具有正面影响。
4. 君臣关系论孟子提出了天命君权观念，认为君主应该合法合理地行使统治权力，并为人民谋取最大福祉。
他主张君臣之间应建立良好的道德关系，君主以仁德为基准来统治，而臣子则以忠诚和效忠回报。
5. 教育论孟子非常重视教育的作用，在他的观点中，教育是培养人们具备道德品质和高尚素养的关键。
他强调每个人都应该接受良好的教育，并注重培养自己和别人的美德与智慧。
6. 社会改革论孟子强调社会改革需要由政府发起并引导。
他建议通过推崇仁义、修复礼制、改善土地制度等手段来实现社会公平和秩序稳定。
结论《孟子》所阐述的儒家思想具有深远而长久的影响力。
天命论、人性论、仁爱论等核心观点，都在推动中国古代社会变革和现代价值观念的塑造中发挥了重要作用。
孟子的思想对于个体修行和社会建设仍然具有启示意义，对于道德、教育和领导管理等领域产生着积极影响。
荀子人性论在教育改革中的实践《荀子人性论在教育改革中的实践》荀子，作为先秦时期儒家思想的重要代表人物之一，其人性论观点独树一帜。
荀子主张“性恶论”，认为人生来就有欲望和本能，如果不加以约束和引导，就会导致不良行为和社会混乱。
这一观点对于当今的教育改革具有重要的启示和实践意义。
荀子的“性恶论”并非是对人性的全盘否定，而是强调了后天教育和环境对人的塑造作用。
他认为，人性中的恶是可以通过教育和规范来加以改变和转化的。
在教育改革中，我们首先要认识到学生并非天生就是完美的学习者，他们可能会受到各种不良因素的影响，产生懒惰、自私、冲动等负面行为和心理。
因此，教育者不能期望学生自然而然地发展出良好的品德和行为习惯，而应当积极主动地进行教育和引导。
在教学方法上，荀子的人性论启示我们要注重严格要求与规范。
教师不能对学生的错误和不良行为视而不见，而应当及时指出并加以纠正。
同时，要为学生制定明确的学习目标和行为准则，让他们明白什么是可以做的，什么是不可以做的。
这种严格要求并非是压抑学生的个性发展，而是在一定的框架内培养他们的自律和责任感。
例如，在课堂上，教师可以制定严格的纪律，要求学生按时完成作业、认真听讲、积极参与讨论。
对于违反纪律的学生，要给予适当的批评和惩罚，让他们认识到自己的错误，并逐渐养成良好的学习习惯。
荀子还强调了学习的重要性。
他认为，通过学习，人们可以改变自己的本性，获得知识和道德修养。
在教育改革中，我们应当激发学生的学习兴趣和主动性，让他们认识到学习是自我完善和成长的重要途径。
为了实现这一点，教育者可以采用多样化的教学手段，如利用多媒体资源、开展实践活动、组织小组合作学习等，让学生在不同的学习情境中体验到学习的乐趣和成就感。
此外，还要注重培养学生的自主学习能力，让他们学会如何获取知识、分析问题和解决问题。
比如，教师可以引导学生制定学习计划，培养他们的时间管理能力和自我监督能力；鼓励学生阅读课外书籍，拓宽知识面，培养独立思考能力。
《孟子》中的人性教育与道德修养引言孟子是中国古代儒家思想的代表人物之一，他的著作《孟子》中涵盖了广泛的主题，其中对人性教育和道德修养的论述颇具深度和启发性。
本文将从孟子的人性论、人性教育以及道德修养三个方面来探讨《孟子》中的人性教育与道德修养。
人性论在《孟子》中，孟子对于人性有着独特的看法。
他认为人的天性本善，与草木相同，都有自己固有的本性与潜能。
孟子相信人性的善良是可以培养和发展的，好比小草在适宜的环境中也能茁壮成长一样。
人性本善孟子认为，人与生俱来就具备了仁、义、礼、智、信等良善的特质，这些特质是人性的根本属性。
他说：“人皆有不欲触忿恚之心，其所欲言者，仁礼义智信也。
”这说明人的本性是追求善良和正义的，而愤怒和恶意只是来自于外界的影响和环境的变迁。
培养人性孟子强调，人性的善良需要通过教育和修养得以发扬光大。
他认为，教育是培养人性的关键，只有通过正确的教育才能引导人的善良本性，实现人性的完善。
人性教育孟子提出了一系列人性教育的理论和方法，旨在引导人们培养善良的品质和道德德行，从而实现人性的完善和社会的和谐。
以仁为核心的教育在孟子的教育中，以仁为核心，将其视为培养人性最重要的品质。
孟子认为，仁是人性最高境界的体现，通过仁的实践与修养，可以使人达到道德的圆满。
他说：“仁者人也，人皆有之；人皆有之者，全人之性也。
”孟子主张通过教育培养人们的仁心，使之成为行为的指导原则。
父母与子女的教育《孟子》中，孟子还着重强调了家庭教育在人性培养中的重要性。
他认为，父母应该是子女最早最亲密的教育者，他们应该以身作则，以德育人。
孟子提倡父母应该教导孩子爱护他人、尊重他人、关爱他人，培养出孝顺、友善、宽容的品质。
学校教育与社会教育除了家庭教育，孟子也强调了学校教育和社会教育的作用。
他认为，学校应该培养学生的仁心和道德素养，使其能够成为具有道德修养和社会责任感的公民。
而社会教育则是通过社会环境和社会规范来引导个体行为的，孟子在《孟子》中提到，只要整个社会都遵循仁义道德，人们的道德素质就会得到提升。
孔子孟子荀子人性论对道德教育的意义研究摘要：在人性论问题上，孔子认为“性相近也，习相远也”。
孟子的人性理论是“性善论”。
荀子主张人性“恶”。
不管人性本来是什么样子，但是有一点是相同的，即人性属于生成属性，并不是一成不变的。
通过内省、学习和实践，克服人性的弱点，提升人的精神境界，不断向善前进，是道德教育的目标取向。
包括人性论在内的儒家思想在国外也产生了深刻影响，对我们今天的道德教育有重要的借鉴意义。
儒家思想是流传了几千年的人类精神，然而中国20世纪从五四运动到“文化大革命”差不多有七十年时间在批判孔子、儒学，但中国大陆在大批孔子儒学的时候，经济到了崩溃的边缘，与此同时，深受儒学影响又没有批儒的亚洲四小龙经济腾飞，这是为什么？批孔时将孔子儒学全盘否定，而国外许多发达的国家却对孔子有很高的评价，这又是为什么？儒家思想在中国，在世界的东方，也在世界的西方，并且在不同的文化圈，都产生了深远的影响 [1]。
社会是由人构成的，欲治理社会必先认识人了解人，欲认识人必先认识人性了解人性。
如何认识人性？人性是否可变化？假如不可变该如何应对？可变又如何进行适度调控？什么因素决定或影响人性？这些一直困扰人类发展过程中的头痛问题，是古今人类不断探索的主要问题之一，即使在科学技术发达的当代依旧没有令人满意的结论，仍然处于继续探索之中[2]。
孔子、孟子、荀子，为人性的探讨做出了有益尝试，并对后世产生了积极而久远的影响。
一、孔子人性论思想《论语·阳货》载孔子曰：“性相近也，习相远也。
” “相近”包括两层意思：第一，从人之性对犬之性，牛之性来看，人与人为同类，所以说“相近”。
“相近”表明人有共性。
第二，从人类自身来看，人与人虽属同类，但智愚壮羸万有不同。
所以应当说“相近”，不应当说相同。
这表明人又有个性[3]。
在“性”与“习”中，人的先天本性固然重要，但也离不开后天的习染和教养。
刑昺疏：“性，谓人所禀受，以生而静者也，未为外物所感，则人皆相似，是近也。
孟子的人性论思想及其当代价值
孟子的人性论思想是古代儒家伦理思想中最具代表性的思想，在中
国古代哲学史上位居重要地位，其内容涉及到人伦之道，人性道行，
人情与义理等问题。
孟子的人性论以老子的“道”和“天理”为基础，认为人的本性不可能被蚕食，人的内心有着一种清晰的觉悟，道德有一种
天赋的伦理底蕴，并且他主张要以正义和道德为人们进行行动的准则。
他认为，道德教育实质上是由外在条件和社会规范导致的，而不是一
种内在的普遍关怀。
孟子的人性论思想对当代有着很大的价值，以孟子的人性论为基础，
当代社会道德重建的思考追求的是实现人与人之间的公平、和谐和真
诚的关系，凸显人的本性，并且要求人们要积极宣传良好的道德价值，形成一种新的道德标准。
此外，孟子的人性论思想也可以为我们提供
一些有价值的思考视角，指导我们正确处理人与人之间的关系，增强
彼此之间的正义感和慈悲心，推动人际关系的真诚和和谐。
孟子的性善论思想及其道德教育价值孟子在孔子人性学说的基础上创立了性善论思想。
他认为，每个人都有内在的“不忍人之心”，这一善性要上升为道德要求，有赖于后天的培养，且容易失去；人们应该守好自己的道德本心，并不断地提升道德修养，才有可能成为像尧舜一样的圣人。
这一人性论思想肯定了人的道德本体性，启发人们对于自我道德完善的自觉性认识，并提供了更多的道德教育思想和实践方法，有利于大家从内外两方面进一步增强道德教育的效果。
标签：性善论；道德自觉；道德实践孟子是战国时期著名的思想家，是孔子之后儒家学派的主要代表人物之一。
他在继承孔子“性相近，习相远”人性论思想的基础上，提出了“人性善”，在历史上第一次论述了“人性”问题。
孟子道德主张，给人以道德自信，突出了人的道德主体性，强调个人对于自我道德完善的自觉和努力的重要性，并提出了丰富的道德修养方法。
一、孟子的性善论思想概述孟子首先明确指出，“人皆有不忍人之心” ，人性是善的，每个人都有天赋的善端，这些善端有赖于后天的存养扩充来发展为道德。
其次，孟子剖析了有些人“恶行”的存在，是因为这些人丢失了本心却不知去找回。
所以做人做事的学问就在于找回自己的本心并加以扩展。
最后，孟子在“圣人，与我同类者” 的思想基础上，提出了“人皆可以为尧舜” 的道德信念，并指出了相应的道德修养方法。
1.人性善孟子认为，人性是生而有“善”的，这种善端使人区别于动物而有更高的道德需要。
它源于天赋，却仍需要后天的努力修养才能达到“事天”，所以，性善论又是一种“道德完善过程论”。
（1）善在我心。
“人皆有不忍人之心”，这种“不忍之心”就是人性中的善，这种善端就是人之所以为人的可贵之处。
所以孟子说：“无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。
”人与动物的差别是很小的，如果丧失了本性中的善，那么人也就与动物无异了。
人性中的善也是道德的本源，人性中的“四心”可以发展为“四德”，即“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也”。
浅析孟子的人性论与道德修养论孟子是我国古代儒家学派的代表人物之一，他的人性论和道德修养论深刻地影响了我国的文化传统。
本文将从以下两个方面分析孟子的人性论和道德修养论：一、人性论孟子认为，人之初就带有良好的本性，这种本性就是“仁”的素质。
他说：“人性之善，如水之就下，偏必东西南北，民性亦然。
”意思是说，人的本性善良，就像水往低处流一样，必定东西南北皆可。
这样的本性就意味着，在每个人心中都有一种心灵之光，能够感受到人际之间的爱和互助。
这就是孟子所谓的“心灵之明”，是孟子人性论的重要基础。
孟子强调，“仁”是人的本性，但同时他也指出，“仁”并不是一种天生的东西，它需要通过教育和修养才能够真正发挥出来。
他把人性分为五种不同的层次：良知、恻隐之心、羞恶之心、是非之心、好恶之心。
这些层次逐渐从浅到深，显示了人性的层次和进化过程。
孟子认为，在不断地培养和修养中，人的本性会越来越往高层次发展。
二、道德修养论孟子认为，人性中的“仁”需要通过道德修养才能够得以发扬光大，他提出了“四端”“四德”等概念，进一步展开了道德修养的具体内容。
1. 四端孟子提出的四端是：仁、义、礼、智。
其中，“仁”是最高的道德境界，也是人性的本质特征；“义”则是社会公义、道德责任的表现；“礼”是社会习俗、仪式、规范的集合体，是维护社会秩序的基石；“智”指的是思考、分析和判断力，是实现“仁”和“义”的必备条件。
2. 四德孟子又提出了四德，包括：仁德、义德、智德、信德。
这四种德行是道德修养的具体实践，代表了人的不同方面，而孟子认为这四种德行应该是有机地结合起来的，其中“仁德”是最重要也是最高尚的。
3. 修身齐家治国平天下孟子提出的修身齐家治国平天下，也是他强调道德教育的一个方面。
他认为，个人的道德修养不仅能够提升个人的素质，还能够带动家庭和国家的道德提升，最终达到治国平天下的目的。
总结来讲，孟子的人性论和道德修养论强调了人本性的善良和道德修养的重要性。
儒家的修身养性及其对现代社会的积极作用“身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
”修身是齐家、治国、平天下的基础，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。
面对当代人的安身立命问题，儒家的修身传统能够给人以一种人文性关怀，使人的身心有所安顿、栖息。
君子修正身心，净化心灵，与道相合，与德相应。
“君子不可以不修身”（《中庸》），“君子之守，修其身而天下平”（《孟子·尽心下》）。
以心灵的自我修养与自我完善为主要取向的“修身”思想是儒家思想的重要内容。
儒家将修养良好的道德行为作为个人安身处世的根本和核心，以修身为前提并最终实现治国平天下是儒家的政治理想。
修身是陶冶身心，修养德性，安身立命，提高自身的道德涵养。
儒家修身思想从个体生命的道德精神超越而达到自律的可能与必要及其实现方法，提示人们从生命特质上更深刻观察、体悟自身，从而实现人之为人的价值，体现了中国传统文化的精神品格和伦理特质。
一、人生在反省中进步反省就是检查自己，就是自我反省、自我省察，要求人们经常反省自己的意识和行为，辨察、剖析其中的善恶是非，自我修正。
而对做人的追求必然使人集中于对自身的检束、修饰。
人自觉地检束自身、修饰自身和完善自身，就是修身之义。
儒家思想强调主体的道德自觉，认为仁德的养成完全视乎自觉自为，“为仁由己，而由人乎哉? ”(《论语·颜渊》)孔子一再申明道德修为的自觉性，这种道德自觉要求修身的目的只为着自身德性的提高，而不是炫耀做给人看。
修身首先要省身，“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?”（《论语·学而》）反身的同时要认识到这是自觉的道德行为，道德主体要有高度的自觉。
“君子求诸己，小人求诸人”（《论语·卫灵公》），君子省身要严以律己，宽以待人。
力行是从普遍人格上升的君子人格的必要途径，力行也是正确有效地处理自我和他人关系的关键。
《中庸》云：“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。
儒家人性论对道德教育的积极意义摘要:先秦人性学说是中国古代道德教育的基础内容，在中国道德教育史上占有重要地位。
以孔、孟为代表的人性学说比道家更加重视人的德性及教育，主张以人的本质作为出发点，以成就人的德性和理想人格为目的;以荀子为代表的成性学说注重学习、教育和环境的作用，以建构合理的礼法兼具的道德规范为落脚点。
从道德哲学视角来看，先秦儒家人性论秉持人道原则，同时兼顾人的天性，表现为人道与自然、德性与德性、人格与修养相统一的特点，具有丰富的道德教育内容，包括道德原则、道德理想和成人之道。
将先秦儒家人性论的道德内容融入当代道德教育，有助于培养社会主义新人和凝聚社会道德力量，同时有助于促进人的知情意、真善美的全面发展。
关键词:儒家;人性论;道德教育;真善美;理想人格人性论作为中国传统道德教育的理论支撑，是对人之为人的本质认识，生发于性与天道的交互过程之中，形成了不同的人性论学说。
先秦儒家的不同学者围绕人性善恶及成人之道的核心问题，形成了性善、性恶的不同学说，但都以德性及其培育为落脚点。
从道德哲学视域来看，先秦儒家人性论秉持人道原则，以培育理想人格为指向，而理想人格以真善美的统一为内容，对当代道德教育具有重要的理论价值与现实意义。
一、先秦儒家人性的基本问题一般而言，日常生活中的“性”是指属性、性质，如物理性、化学性等，是对事物各种运动状态的描述。
在先秦人性学说中，“性”是指本性、本质，与情相对，“情”指情感、情态，指人的存在方式和内在规定。
春秋战国时期，社会被置于政治失序和道德失序的双重危险之下，引发了众多思想家对诸侯纷争、礼崩乐坏等政治社会现象的探讨，体现在道德领域即人性善恶及成人之道的问题。
对此，先秦儒家学021者以天人关系、性习关系为论域，以德性为支撑，以圣贤为理想人格，表现为对人性善恶及成人之道的争辩中。
儒家从孔子到子思、孟子，发展了较为系统化的性善学说。
何为“性”?孔子认为“性”即人性，与“天道”相对，正所谓“夫子之言性与天道，不可得而闻也”。
在孔子看来，人性就是德性，具有先天性，正所谓“天生德于予”。
同时，德性表现为仁爱，展开于社会伦理关系之中，正所谓“性相近，习相远”。
基于德性的先天性及社会性，孔子强调通过礼乐的教化恢复人先天的德性，从而培育“仁智统一”的理想人格和以仁爱为社会规范的大同社会。
孟子沿着孔子的进路，明确指出人性本善，同时指出人具有理性能力，能够知善行善。
关于人的理性，他指出人具有大体与小体，即感性与理性，都是“天之所与我者”;人与动物的区别便在于人能够进行理性思考，“心之官则思”，进而确立了理性相对感性处于主导地位。
在孟子看来，恢复人的本性便要把握人之德性、德性的良知本体以期因势利导，“天下之言性也，则故而已矣”。
孟子认为人性本善，顺性而为就能成为圣贤。
那么，这种善端如何发育为人的德性，成为理想人格?孟子指出:“尽其心者，知其性也。
知其性，则知天矣。
”也就是说，一个人如果能够充分运用自己的理性，扩展善端，以道义存养浩然之气，达致“上下与天地同流”的理想境界，便能成为君子、大人。
合而观之，孔孟的进路本质上是对本性之善的回归。
与儒家相对的道家则提出与儒家人性学说相对立的人性学说。
庄子指出，人的本质是人的天性而非德性，文化、知识、技巧都是对天性的否定，本质上是破道损德的。
在庄子看来，恢复人的自然天性首先要破除是非之界、消除彼我之分，从而实现物我两忘、天人合一，即“天地与我并生，而万物与我为一”的道德境界。
不过，孔孟、老庄的发展方向都是对天赋本性的回归，诸如孟子主张“反之”，庄子主张“反其性情而复其初”。
与孔孟、老庄主张恢复人的本性相对，先秦唯物论者提出“习与性成”，主张人的德性是由环境、习惯和教育等造就的。
墨子、荀子、韩非等都持这一观点，其中以荀子的观点最具代表性。
荀子认为，顺着人的天性或欲望必然会发生暴乱，故而性本恶，这是因为人的天性或欲望是没有节制的。
对于如何节制，荀子进一步提出“化性起伪”和“积善成德”，也就是说，人的天性要通过后天的礼法和教育使天性化为德性，正所谓“积善成德，而神明自得，圣心备焉”。
总之，荀子以性恶立论，强调道德原则的必要性，虽说有一定片面性，但通过礼仪教化的积累培育人的德性与理想人格。
《易传》提出“继善成性说”，则可视为对孟荀二人的总和，呈现出综合的趋势，即德性与天性、成性与复性互相交融，正所谓“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也”。
二、先秦儒家人性论的德育价值从道德哲学的视域来看，先秦儒家的“成性说”“复性说”虽然在道德原则及德性培养方式上有所不同，但都以德性为落脚点，以真善美全面发展的理想人格为道德理想，这就为道德教育的开展提供了理论基础。
总体来说，先秦儒家人性论内涵人道与自然相统一的道德原则、德性与德性相统一的道德理想、理想与修养相统一的成人之道。
(一)人道与自然相统一的道德原则。
先秦儒家学者对人性的探讨涉及人的德性与天性。
儒家讲仁爱，肯定人的价值、人的尊严，认为人与人之间要建立爱和信任的关系。
孔子讲:“鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与?”延伸来看，人具有社会性，不能脱离群体而存在，故而在精神上便需有仁爱之心，行为上便需自觉符合礼乐规范。
但孔子讲的人道原则并非近代人道主义，缺乏近代人道主义个性自由的内容，旨在以人的德性为基础培养仁智统一的理想人格。
与孔子相区别，老子否定道德、文化。
“天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。
”这是由于仁义、圣贤、事功等道德思想只会导致社会混乱、使精神迷惘，因此，老子认为只有绝圣弃智，见素抱朴，顺应自然，才能实现“上德不德，是以有德”的理想境界，这就是老子价值观上的自然原则。
儒家重人道原则强调人的尊严，道家重自然原则尊重人的天性，但只讲仁义礼教而忽视自然原则便导致礼教的虚伪性，同时只讲尊重自然则流于玄学清谈。
先秦人性学说乃至中国传统哲学的总趋势要求统一自然原则和人道原则，这也是天人合一伦理范式的内在要求。
(二)德性与德性相统一的道德理想。
道德理想体现着人对完善社会理想和理想人格的追求与向往，表现为对个体德性与德性的要求与希冀。
先秦儒家人性论以培育成圣成贤为指向，将个体的德性与社会道德性为密切结合。
先秦儒家德性与德性统一的道德理想，以人性论为切入点，表现为以大同社会为正义、以人道主义为仁爱的道德境界［1］。
在德性方面，道德境界具体化为社会规范，表现为人对礼乐、礼法等道德规范的遵循。
在孔孟看来，礼乐作为道德规范便能够巩固和发展合理的社会关系，使社会群体具有道德的凝聚力，正所谓“称情而立文，因以饰群”。
在这一时期，道德理想的具体化通过道德规范表现为礼法之争，儒家强调重视道德的教化作用，反对暴力，法家则重视严刑酷法的威慑作用。
在此基础上，荀子综合儒法，提出礼法并施的主张，强调自律与他律的统一。
在德性方面，个人品德内在于社会伦理关系当中，孔子以仁智统一、孟子以仁义并举等为道德品质的内容，内涵以仁爱和正义为内在规定的道德理想。
理想人格首在于善，这就要求以此为理想的人要将外在的仁义智转为内心的人格和德性。
(三)理想与修养相统一的成人之道。
先秦儒家和道家提出两种不同的理想人格及两种不同的修养路径。
在孔子看来，理想人格是仁智的统一，有知情意、真善美全面发展的意蕴。
孟子进一步指出理想人格的内涵为仁义礼智四端，强调“充实之谓美”，荀子亦指出“不全不粹之不足以为美”，都是以真善美统一、知情意统一为道德品质的理想人格。
关于理想人格的培养，孟荀二人有性善、性恶之分，但都强调学习、教育和修养对培育仁智统一理想人格的重要性。
道家则与此不同，道家的理想人格是“天地与我并生”的人格，这种人格是超越社会伦理关系的，不是在道德实践中培养的。
老子认为:“为学日益，为道日损，损之又损之，以至于无为。
无为而无不为。
”庄子认为:“离形去知，同于大通。
”在老庄看来，仁义、礼乐等一切有价值的文化都是培育理想人格的阻碍，只有通过“心斋”“坐忘”等方法忘却善恶是非、彼此、主客、能所等差别，进至无知无欲的混沌境界，才是真正的有德。
三、先秦儒家人性论对当代道德教育的积极意义先秦儒家人性论的道德原则、道德理想和成人之道在中国传统道德教育中占有重要地位。
与之对应，当代道德教育继承先秦人性论的优秀内容，体现在德育原则中注重自然与人道的统一，在德育目标上注重德性与德性、个体与社会的统一，在道德修养中注重人的理想与现实的转化。
受拜金主义、享乐主义、个人主义等不良社会思想的影响，一部分人道德意识淡薄、社会责任感缺乏、理想信念模糊［2］，给在全社会展开道德教育工作带来巨大挑战。
每个人道德素养的高低关乎个人价值实现程度的高低，更关乎国家和民族的命运。
因此，探究先秦儒家人性论的德育价值对当代道德教育具有积极意义。
(一)尊重人的价值和天性是当代道德教育的起点。
先秦儒家人性论遵循自然与人道相统一的道德原则，包括对人的价值的尊重和人的天性的肯定，这也正是当代道德教育所遵循的基本准则。
与之相一致，当代道德教育理论认为每个人都是现实的人、具体的人，表现为对个体的尊重和人性教育的开展;同时，每个人的天性都是不同的，但并无好坏优劣之分，强调通过道德教育培育理想人格［3］。
当前，道德教育工作存在过分强调社会需要的倾向，即强调道德教育的功利性，这便忽视了人自身的兴趣爱好与全面发展。
先秦儒家“以人为本”的价值理念强调将教育对象视为“现实的人”，切实从教育对象的实际情况出发，有利于充分发挥教育对象的积极性、主动性和创造性［4］。
同时，先秦儒家人性论肯定人的天性有利于当今人的个性发展。
先秦儒家人性论肯定人的天性(包括自然性和社会性)，强调人的知情意、真善美的全面发展，有助于个性的全面发展。
在当代道德教育中强调人的天性，特别是在教育理念的秉持、内容的设计和方法的应用中肯定人的天性、尊重人的个性，能够激发人在劳动生产和文化创造中的积极性、主动性和创造性，从而使自身更好融入社会，实现个人的自由。
(二)重视人的德性是当代道德教育的应有之义。
先秦儒家人性论重视人的德性，强调道德教育要注重人的德性，并对道德品质和道德性为的内容予以规定。
在当代，道德教育中重视人的德性意味着加强社会主义核心价值观的教育，即通过必要的理论灌输和舆论宣传激发社会成员的自觉性和能动性［5］，从而为人的社会实践提供指导，帮助个人更好融入社会、实现自身价值，同时使社会道德规范体系进一步完善。
一方面，加强社会主义核心价值观有助于提升公民的道德品质，帮助人在社会实践中更好进行生产生活。
具备这一品质的社会成员，能够在处理个人与他人、个人与集体的关系中遵循社会主义道德规范，从而在社会实践中得到他人、社会的认可，并且发展自我、完善自我。
另一方面，加强社会主义核心价值观有助于社会道德规范体系的完善和生命力的提升。
