佛教与茶道的关系
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佛教对中国茶道的影响茶道作为中国传统文化的瑰宝,承载着丰富而博大的内涵。
而佛教作为中国古代文化的重要组成部分,对于茶道的发展和传承有着深远的影响。
本文将从茶道的起源、禅宗与茶道的关系以及佛教对茶道哲学的影响三个方面阐述佛教对中国茶道的影响。
一、茶道的起源及佛教渗透中国茶道起源于古代,最早可以追溯到公元前两千多年的西周时期。
在中国茶道的发展过程中,佛教起到了关键的促进作用。
佛教的传入使得茶的种植和制作工艺得到了进一步的发展,茶由草药药用逐渐演化为一种饮品。
佛教寺庙成为推广茶叶的重要场所,茶与佛教联系在一起,茶具、茶艺的发展也开始与佛教元素融合。
佛教徒通过品茶来静心、修行,茶的作用在佛教中得到了强调,茶与佛教形成了紧密的联系。
二、禅宗与茶道的关系茶道与佛教的紧密关联主要体现在禅宗佛教中。
禅宗强调内观与冥想,其修行方式与茶道的精神境界有着相似之处。
禅宗的创始人达摩祖师据说曾经在寺庙里坐禅修行时,因犯困将自己的眼睛割下,之后将其埋在地下。
神奇的是,在眼禅禅师埋眼的地方长出了茶树,并且从该茶树上产出的茶叶具有提神醒脑的效果。
从此,禅宗寺庙开始推广茶道,茶与禅宗的结合,使得茶道在寺庙中蓬勃发展,并从此与佛教密不可分。
三、佛教对茶道哲学的影响佛教对于茶道的发展不仅仅是在实践层面上,更深入到了茶道的哲学思考中。
茶道不只是品味茶汤的过程,还包括了茶具的使用、礼仪的遵循以及与他人沟通的方式等等。
在佛教的影响下,茶道注重于内心的净化与沉静,倡导人们通过饮茶来寻求平静与内心的宁静。
在茶道的实践中,茶与禅修、艺术、自然等元素相结合,借助品茶的过程来感悟自然的美妙、领悟生命的真谛。
佛教的慈悲与尊重生命的观念也深深融入到了茶道的理念中,茶道注重“以茶会友”,通过与他人分享茶汤,体现了人与人之间的关系,体现了尊重、包容与友善的精神。
结语佛教对中国茶道的影响无疑是巨大而深远的。
茶道与佛教在中国文化中相互渗透、相互融合,互为补充。
中国茶道与佛教的关系中国茶道与佛教有着深厚的历史渊源和紧密的关联。
茶道作为一种文化形式和生活方式,借鉴了佛教的思想和修行方式,既是一种独立的艺术表现形式,又是一种精神修养的路径。
本文将探讨中国茶道与佛教的关系,从茶道的起源与发展、茶道的精神内涵和茶道的实践体验等方面来阐述。
茶道的起源与发展茶道起源于中国,可以追溯到公元前800年左右。
中国的茶叶种植和饮茶文化的形成为茶道的发展提供了基础。
然而,正是佛教的传入与普及,使得茶道真正走向了深入发展。
佛教的传入对茶道的发展起到了重要的推动作用。
公元6世纪,唐代佛教大师隋唐时期,茶道逐渐与佛教教义相结合,成为传统文化的一部分。
一方面,和尚们开始用茶来提神醒脑,以助于禅修;另一方面,佛教认为茶具备泡茶和品茶的过程,可以帮助人们培养禅修的专注力和平静内心的能力。
茶道的精神内涵茶道作为一门艺术形式,强调的是内心的修养和体验的细腻感受。
茶道注重人与自然的和谐相处,倡导人们对于茶的品鉴与把握,对于环境的尊重与感知,对于身心的平衡与静心。
佛教的思想深深渗透在茶道的精神内涵之中。
佛教倡导的是心灵的平和与修行的境地。
茶道强调的是人与茶、人与人之间的互动与和谐。
在茶道的过程中,茶艺师们注重心境的净化和专注的态度,即一种类似于佛教中的禅修状态。
茶道通过泡茶和品茶的流程和仪式,鼓励人们抛弃杂念,安住当下,以此达到心灵的平静与宁静。
茶道的实践体验茶道不仅是一种艺术形式,更是一种生活方式与修行实践。
通过参与茶道的实践,人们可以体验到心灵的愉悦与宁静,增加内心的力量与智慧。
茶道的实践包括泡茶、品茶和品味茶香等几个方面。
泡茶是茶道实践的重要环节之一。
茶艺师们通常会选用精选的茶叶,用恰到好处的温度和时间泡制出优质的茶汤。
这个过程涉及到茶艺师对于水温、时间、泡茶器具的把握和掌握。
通过泡茶的过程,人们可以感受到茶的香气和味道,同时也抚平了心灵的波动,带来了一种宁静与宜人的感觉。
品茶和品味茶香是茶道实践的另一重要方面。
中国茶道的产生背景在世界茶叶文化中,中国茶道独具特色,以其深厚的历史和独特的文化内涵而闻名。
中国茶道的产生背景可以追溯到数千年前,与中国古代的农耕文明以及道教、佛教的影响密不可分。
本文将从这些方面来探讨中国茶道的产生背景。
一、农耕文明的影响中国自古以来就是一个以农业为主导的国家,农耕文明在中国有着悠久的历史。
茶树的发现和茶叶的烹制,源于对自然的观察和实践经验的积累。
早在新石器时代晚期,中国的先民就开始种植茶树,并开始饮用茶叶。
随着农业的发展,栽培茶叶的技术也逐渐完善,茶叶开始广泛流传和消费。
二、道教的影响道教是中国独有的一种宗教文化,追求自然和谐、达到道的境界是其核心理念。
道教强调冥想、修炼和品茗,茶作为道教的修行工具被广泛应用。
茶的制作和品饮过程,讲究静心、陶冶性情,与道教的修行理念相契合。
茶道的发展也受到了道教的影响,茶禅一味成为人们追求内心清静的一种方式。
三、佛教的影响佛教是另一种对中国文化产生重要影响的宗教,茶道与佛教有着千丝万缕的联系。
茶具在佛教寺庙中被广泛使用,佛教僧侣也常以喝茶的形式参与茶道。
佛教强调慈悲、解脱和修行,茶道的仪式过程与佛教的修行理念相契合,逐渐形成了一种独特的文化现象。
四、文人雅士的推崇中国古代文人雅士对茶道的推崇也是中国茶道产生背景中的重要因素。
茶道作为一种独特的文化表现形式,吸引了许多文人雅士的关注与喜爱。
他们将茶道与诗、书、画等艺术形式相结合,形成了茶艺和文学艺术的独特结合,使茶道文化更加丰富多彩。
五、贸易和文化交流的推动中国古代的茶叶贸易以及文化交流的推动,也对茶道的发展起到了积极的促进作用。
茶叶作为中国的传统特产,经过丝绸之路等贸易路线传播到海外国家。
茶叶的贸易交流不仅促进了经济的发展,也推动了茶道文化的传播和发展。
总结起来,中国茶道的产生背景是多方面因素的综合作用。
农耕文明为茶叶的种植与消费提供了基础,道教和佛教的影响使茶道具备了独特的宗教意义。
文人雅士的推崇和茶叶贸易的推动则丰富了茶道文化的内涵。
中国茶道精神与儒释道中国茶道精神与儒释道在中国传统文化中具有深远的影响力。
茶道精神强调的是和谐、自然、宁静;而儒释道这三种思想则是中国古代最重要的思想体系,有助于人们实现身心的和谐、修身养性。
在这篇文章中,我将探讨中国茶道精神与儒释道的联系,以及它们在现代社会的意义和发展。
一、茶道精神茶道作为中国传统文化的重要组成部分,是一种艺术性与精神内涵相结合的茶艺活动。
茶道强调的是以茶为媒介,通过泡茶、倒茶、品茶等一系列仪式,将茶的美感与审美融入其中。
茶道强调的是和谐、自然、宁静,所追求的是心灵的寄托和修养。
1. 和谐茶道注重的是人与自然、人与人之间的和谐关系。
泡茶的过程中,我们与茶叶、水、茶器建立起一种默契的互动,体验自然与人的和谐共生。
在茶道中,我们感受到了大自然的力量和美好,也使我们内心感到平静和谐。
2. 自然茶道崇尚自然,强调顺应自然的原则。
茶道师傅追求的是自然之美,将自然的元素融入到茶道仪式中。
茶道中的“一泡一世界”,意味着每一杯茶都有独特的韵味与气息,体现了自然万物的多样性与独特性。
3. 宁静茶道追求的是内心的宁静和平和。
在茶道的仪式中,人们需要专注、沉静,感知茶的香气、色泽、口感,这种专注的状态使人们能够放松身心,达到内心的宁静与平和。
二、儒释道儒释道是中国古代传统思想的三种主要流派,其思想内核体现了修身、齐家、治国、平天下的理念,对人们的礼仪、为人、做事等多个方面有深远的影响。
1. 儒家思想儒家思想强调的是修身养性、亲仁治国的理念。
儒家思想指引人们追求德行的高尚品质,注重个人修养、道德观念与礼仪规范的塑造。
在茶道中,儒家思想的影响体现在泡茶仪式的规范与整齐,以及在交流过程中的尊重和谦和。
2. 释家思想释家思想是佛教的一种流派,强调人与自然的亲近与觉知。
茶道在某种程度上体现了释家思想中的“觉知”。
通过品茗的过程,人们能够更加细致地感受茶的滋味与气息,感受到自己的存在与内心的宁静,这种“觉知”使人们更加接近佛教追求的境界。
佛教对茶道的影响茶叶与佛教有着不解之缘。
那么佛教对茶道有什么影响?下面是精心为你整理的佛教对茶道的影响,一起来看看。
关于茶。
茶早在我国的周代即已出现,不过在晋代以前多用作药品或煮茶粥。
魏晋以后,一些佛教禅师发现茶有提神益思解乏的作用,正好解决因午后不食及夜晚参禅出现的精力不够、又乏又困的问题,因而多方搜求或四处种植,大量饮用,推动了社会上饮茶风气的形成。
尤其在唐代禅宗创立之后,许多禅寺奉行农禅并重,种植、培育、制作了一些茶叶精品,久而久之成为了名茶。
由于佛教戒酒,因此茶就成为了佛寺最重要的饮料。
佛寺对茶的提倡、种植和需求,自然也影响到广大在家信众及各界人士,在长期的品茗、交流过程中,人们发现茶还能预防或治疗许多疾病,能生津止渴,解酒去腻,利多弊少,老少咸宜,于是争相饮用,创造出丰富多采的茶文化,使茶成为了老百姓家中的必备饮料。
值得一提的是,通过“茶马互市”和各国间的交往,茶流传到了各少数民族地区和世界各国,成为了世界三大饮料之一。
尤其在日本,僧人们将饮茶与修心养性、人际交往等结合起来,创造了举世闻名的“茶道”,体现了茶与佛教特有的“血缘”关系。
佛教对茶文化的影响1、坐禅的需要自释迦以来,佛教重要修行方式之一便是坐禅,“坐禅要求静坐、敛心,达到心无杂念,万相皆空。
”其姿势要求“大腿叠于大腿上,挺直脊梁骨,颈稍屈于前下方,气沉于下腹部,静静地呼吸,目光散视或集中于某一固定物……”坐禅还要备受煎熬,“腿子酸痛,蚊虫叮咬”,禅七的疲竭,寺院的拘限,尤其令人难受的是,每天花费九到十五个钟头的时间思索同一个问题带来的那种难以的沉闷乏味”一般的僧侣无法坚持,就连高僧大师们也很难支撑下去,故寻找一种既符合佛教戒律,又可以消除坐禅带来的疲倦的饮料也属必然,“正好茶性苦寒,具有破睡驱眠,去烦解渴的功能。
”陆羽《茶经》中曰:“茶之为用,味至寒,为饮最宜。
精行俭德之人,若热渴、凝闷、脑疼、目涩、四支烦、百节不舒,聊四五啜,与醍醐、甘露抗衡也。
中国茶道始于哪个朝代中国茶道始于唐朝。
茶,作为中国文化的代表之一,已经有着几千年的历史。
然而,真正意义上的茶道却是在唐朝时期逐渐形成并得到了广泛传承。
唐朝是中国历史上一个绚烂辉煌的时代,茶道的兴起与发展也与唐朝社会的繁荣与开放息息相关。
在这个时期,茶不仅是一种饮品,更成为了一种文化,人们对茶的热爱与追求也逐渐演变为一种仪式感和艺术化的体验。
茶道在唐朝的发展可以追溯到盛唐文化的繁荣时期。
当时,唐朝的皇宫、贵族、文人和寺院等地都流行饮茶的风气。
茶叶的烹饪与品尝成为一种社交活动,人们在茶室中品茶、赏诗、闲谈,交流彼此的思想与情感。
唐代文人孙思邈被誉为茶道的奠基人,他对茶的烹饪和品饮方法进行了系统的总结和整理,并将其写成了《茶经》。
在《茶经》中,孙思邈详细介绍了茶的分类、选购、保存和烹饪方法,并强调了茶道的精神内涵和修炼方式。
他提出了“茶以禅为本”的理念,将茶道与佛教禅宗相结合,认为品茶可以帮助人们修身养性、达到心灵的宁静与平和。
在唐代,茶道的兴起也与佛教的传播有着密切的关系。
唐朝时期,佛教在中国蓬勃发展,寺院成为了传播茶道的重要场所。
寺院里设有专门的茶室,在茶室里,僧侣们会进行茶道的研究和传授。
从此,茶道渐渐成为了一种雅致的修行方式,吸引了越来越多的人加入茶道的行列。
茶道的兴起与唐朝贸易的繁荣也有着密不可分的联系。
唐朝是古代中国贸易活动最为繁荣的时期之一,茶叶也成为了对外贸易的重要商品之一。
茶叶的输出与海上丝绸之路的开通密切相关,茶叶通过丝绸之路传播到了日本、朝鲜和其他邻近国家,进一步推动了茶道的发展和传播。
唐朝是一个世界性的王朝,茶道的兴起与当时对外交往的增加也使得茶道得到了国际的认可和传播。
许多外国使节和商人来到中国,亲自体验并学习茶道,并将这种文化形式带回了自己的国家。
因此,茶道不仅在中国得到了长足的发展,也成为了世界各地人们追求精神和内心寻求的重要修养方式。
总结而言,中国茶道始于唐朝,这个时期奠定了茶道的基础和规范。
中国茶道6类中国茶道作为中国传统文化中的重要组成部分,是一种尊重茶叶、追求自然、崇尚和谐的生活艺术。
它将泡茶、品茶、赏茶等活动相结合,通过仪式感和雅致的茶具、礼仪,展现了茶与人的和谐相处。
在中国茶道中,有着不同的流派和类别,每一种茶道都有着独特的风格和内涵。
本文将介绍中国茶道的六个主要类别。
一、佛教茶道佛教茶道是中国茶道中的一种流派,它将茶艺与佛教禅修相结合,追求内心的平静和宁静。
佛教茶道强调的是修行者的心境和修养,注重细致的茶艺表现和专注的品茶过程。
在佛教茶道中,泡茶时要求专注于动作的每一个细节,倾听茶水与茶器的声音,品味茶汤的香气,以此来达到心灵的净化和忘却世俗的目的。
二、文人茶道文人茶道是中国茶道中的另一种流派,它与文人墨客的生活与情怀相结合,强调茶与文化的关联。
在文人茶道中,茶具的选择非常重要,通常会选用简洁、古朴的茶具,如紫砂壶、云石杯等,以突出品味和文化内涵。
文人茶道注重品味茶叶的同时,也注重社交和交流,喜欢与友人相聚,共同品茶、聊天、赏诗,营造出一种雅致、深邃的文化氛围。
三、宫廷茶道宫廷茶道是中国历史上皇室贵族享用茶叶的一种方式,追求豪华、悠闲的生活态度。
宫廷茶道强调的是茶具的珍贵和独特性,通常会选用黄金、银器等贵重材料制作茶具,以显示贵族身份和地位。
在宫廷茶道中,茶艺表演非常重要,各种独特的泡茶方式和精巧的动作,体现出宫廷文化的华丽感和尊贵气质。
四、民间茶道民间茶道是中国茶道中广泛流传的一种形式,它贴近生活、平易近人,强调的是茶与人的平等与和谐。
在民间茶道中,茶具的选择比较简单,通常使用普通的茶杯和茶碟。
民间茶道注重实用和朴素,追求自然和自在。
在民间茶道中,泡茶和品茶都是生活的一部分,人们可以随时泡茶,与家人、朋友一起分享茶叶的香气和人生的点滴。
五、武术茶道武术茶道是一种结合茶道和武术元素的创新形式,它强调动作的灵活与技巧的精湛。
在武术茶道中,泡茶和品茶的过程中会加入武术的动作和身姿,使茶艺表演和武术动作相结合,展示出茶与武术的独特魅力。
从“禅茶一味”看佛学与茶道摘要:佛教与茶文化有着千丝万缕的联系,这从“禅茶一味”的说法便可以看得出来。
中国茶文化因佛教的盛行而快速传播,佛学对茶道的影响也变举足轻重。
他们相辅相成,相互渗透,流传在民间,成为中华民族为世界精神文明世界所带来的一笔巨大的财富。
关键字:佛学茶道禅茶一味佛门饮茶的历史非常悠久。
据《庐山志》记载,早在汉代,庐山的僧人就采制茶叶,慧远和尚还在庐山东林寺附近种过茶叶。
到了唐代中期,佛门更加重视茶道,并且带动民间百姓,茶饮之风开始盛行。
因此黄河流域饮茶风气也就随着佛教的盛行而普及开来。
到了宋代,湖北黄梅五祖山的刘元甫以成都大慈寺的茶礼为基础,在五祖山开设茶禅道场——松涛庵,他借此修行的机会,写了《茶堂清规》,文中确立了“和、敬、清、寂”的茶道宗旨。
茶于佛教的最初关系是茶为僧人提供了无可替代的饮料,而僧人与寺院促进了茶叶生产的发展和制茶技术的进步,进而,在实际发展过程中,茶道与佛教之间找到了越来越多的思想内涵方面的共通之处。
茶道思想跟佛学的渊源可谓密不可分。
刘元甫的茶道“四啼”是从佛教的基本教义“苦、集、灭、道”四谛衍化而来的。
谛就是真理,四谛就是佛教关于人生现象的四种真理。
佛教认为现实世界是一个痛苦的汇集,人生在世,处处皆苦,“苦谛”就是佛教对人生价值的判断。
佛以为,有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦等等,总而言之,凡是构成人类存在的所有物质以及人类生存过程中精神因素都可以给人带来“苦恼”。
“集谛”是分析造成各种痛苦的原因,佛教认为就是人的贪、咳、痴“三毒”造成所有痛苦,只有断绝这些原因,才能彻底从痛苦烦恼中解脱,达到涅架境界。
“灭谛”就是佛教的最高理想的层次。
灭,即灭息一切烦恼、超越时空、超越生死轮回的境界。
而要真正解脱苦因、达到解脱,就需要有正确的方法和途径,这就是“道谛”。
因此,刘元甫应该是在品茶过程中领会佛教“四谛”的真谛而总结出茶道“四谛”。
然而,佛教对中国茶道影响最大的是禅宗思想。
中国茶道起源论文茶道,作为中国传统文化的瑰宝之一,已经在中国历史上存在了数千年。
它不仅是一种饮茶的仪式,更是一种生活哲学和审美情趣的体现。
本文将探讨中国茶道的起源,从古代的茶与祭祀开始,逐渐发展到成熟的茶道文化。
一、茶与祭祀古代中国人民把茶视为一种神圣的植物,与祭祀活动联系在一起。
据历史记载,早在周朝时期,茶叶就被作为贡品献给天地神灵。
在祭祀仪式中,茶扮演着重要的角色,被认为具有净化身心、祈福祝福的功能。
这种与祭祀结合的茶文化,为茶道的起源奠定了基础。
二、茶的烹制与炊火文化茶道的发展离不开茶的烹制过程。
古代的茶制作通常需要用火进行加热,这一过程促使了炊火文化与茶道的结合。
在社交活动中,人们围坐在篝火旁,烹制茶水,分享心灵的交流和思想的碰撞。
茶与炊火文化的结合,使茶饮的制作过程也成为茶道的一部分,进一步丰富了茶道的内涵。
三、茶的品味与饮食文化随着时间的推移,茶逐渐成为一种被广泛饮用的饮品。
人们开始注重品味和享受,茶的饮用过程也与饮食文化联系在一起。
在中国,常见的饮食文化中,茶被作为一道菜肴的伴随之物,相互烘托出互补的美味。
茶的品味与饮食文化的结合,使茶道在餐饮领域有了更大的发展空间。
四、茶与佛教文化佛教的传入对茶道的发展产生了深远的影响。
茶在佛教禅修中被广泛使用,成为修行者们专注精神、觉知当下的工具。
茶与佛教文化的结合,使茶道逐渐从日常生活中的一种礼仪演变为一种修行的方式。
茶禅一味的观念也得以发扬。
五、茶道的传承与发展茶道作为一种传统文化,经历了数千年的演变和传承。
无论是在宫廷还是民间,茶道都得到了广泛的推崇和传承。
不同的朝代和地区形成了各具特色的茶道文化派系,如唐代的禅茶、宋代的文人茶、明清时期的宫廷茶等。
同时,茶道也得到了学者们的不断研究和发展,形成了一整套系统的茶道理论和技艺。
茶道从起初的宗教与生活仪式,发展到现今以茶艺表演、茶礼表演为主的茶道文化,成为中国独特的审美形式。
综上所述,中国茶道起源于茶与祭祀的结合,发展到茶的烹制与炊火文化的交融,进一步与饮食文化、佛教文化相结合,最终形成独特而丰富的茶道文化。
中国茶道蕴含的儒释道茶道作为中国传统文化的重要组成部分,不仅是一种独特的烹饪和品味茶叶的方式,更是一种源远流长的哲学和生活方式。
在茶道中,融合了儒家、佛教和道家思想,体现了儒释道三教合一的理念。
茶道承载着丰富的文化内涵,不仅仅是对茶叶的传承和品味,更是对人文精神的追求和烙印。
本文将从多个角度来讨论中国茶道蕴含的儒释道思想。
第一部分:儒家思想在茶道中的体现儒家思想强调礼仪、道德和人伦关系的重要性,这些思想也深刻地融入了茶道的精髓之中。
首先,茶道注重仪式感和礼节,体现了儒家所倡导的以礼治国、以礼待人的理念。
在茶道中,制茶、品茶都有着一定的仪仗程序,人们必须相互尊重、和谐相处,才能够共同享受茶的品味乐趣。
其次,茶道的实践过程中也体现了儒家所提倡的中庸之道。
茶道讲究的是平衡和谐,既注重茶叶的细腻和醇厚,也强调茶品中的苦、甘、醇、香的平衡。
这种追求平衡的精神,与儒家思想中的中庸之道不谋而合,体现了儒家学说对于人生追求平衡和谐的态度。
第二部分:释家思想在茶道中的体现佛教对于茶道的影响主要体现在茶道的精神层面。
茶道强调的是内省、冥想和思考,这与佛教修行中追求心灵的净化和内心的宁静息息相关。
在茶道的实践中,人们往往将自己置于一个静谧的环境中,专心地泡茶、品味茶。
“闻香、观色、品味、顾形”是茶道中常说的几个步骤,通过这些步骤,人们可以舒缓心情,澄清思绪,达到一种静心、宁神的境界。
此外,佛教强调无我无心、舍离世俗的感悟,这一理念也融入了茶道的追求。
在茶道中,人们需要对功利和浮躁的生活态度进行反思,将心从繁忙的外在世界转入内心的宁静,体会茶的醇厚和天然之美。
茶道通过激发人们的内心智慧和静心感悟,使人们可以更好地理解佛教的无我观念,追求内心的宁静和解脱。
第三部分:道家思想在茶道中的体现道家的核心思想是追求自然和谐、顺应自然,茶道正是在这一理念的指引下形成和发展起来的。
道家倡导的“无为而治”精神体现在茶道的制茶和品茶过程中。
佛教与茶道的关系中国“茶道”二字首先由禅僧提出,这便把饮茶从技艺提高到精神的高度。
下面是店铺精心为你整理的佛教与茶道的关系,一起来看看。
佛教与茶道的关系一、"禅茶一味"的思想基础茶于佛教的最初关系是茶为僧人提供了无可替代的饮料,而僧人与寺院促进了茶叶生产的发展和制茶技术的进步,进而,在茶事实践中,茶道与佛教之间找到了越来越多的思想内涵方面的共通之处。
其一曰"苦"佛理博大无限,但以"四谛"为总纲。
释迦牟尼成道后,第一次在鹿野苑说法时,谈的就是"四谛"之理。
而"苦、集、灭、道"四第以苦为首。
人生有多少苦呢?佛以为,有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦等等,总而言之,凡是构成人类存在的所有物质以及人类生存过程中精神因素都可以给人带来"苦恼",佛法求的是"苦海无边,回头是岸"。
参禅即是要看破生死观、达到大彻大悟,求得对"苦"的解脱。
茶性也苦。
李时珍在《本草纲目》中载:"茶苦而寒,阴中之阴,最能降火,火为百病,火情则上清矣"从茶的苦后回甘,苦中有甘的特性,佛家可以产生多种联想,帮助修习佛法的人在品茗时,品味人生,参破"苦谛。
其二曰"静"茶道讲究"和静怡真",把"静"作为达到心斋座忘,涤除玄鉴、澄怀味道的必由之路。
佛教也主静。
佛教坐禅时的无调(调心、调身、调食、调息、调睡眠)以及佛学中的"戒、定、慧"三学也都是以静为基础。
佛教禅宗便是从"静"中创出来的。
可以说,静坐静虑是历代禅师们参悟佛理的重要课程。
在静坐静虑中,人难免疲劳发困,这时候,能提神益思克服睡意的只有茶,茶便成了禅者最好的"朋友"。
其三曰"凡"日本茶道宗师千利休曾说过:"须知道茶之本不过是烧水点茶"次话一语中的。
茶道的本质确实是从微不足道的日常生活琐碎的平凡生活中去感悟宇宙的奥秘和人生的哲理。
禅也是要求人们通过静虑,从平凡的小事中去契悟大道。
其四曰"放"人的苦恼,归根结底是因为"放不下",所以,佛教修行特别强调"放下"。
近代高僧虚云法师说:"修行须放下一切方能入道,否则徒劳无益。
"放下一切是放什么呢?内六根,外六尘,中六识,这十八界都要放下,总之,身心世界都要放下。
放下了一切,人自然轻松无比,看世界天蓝海碧,山清水秀,日丽风和,月明星朗。
品茶也强调"放",放下手头工作,偷得浮生半日闲,放松一下自己紧绷的神经,放松一下自己被囚禁的行性。
演仁居士有诗最妙:放下亦放下,何处来牵挂?作个无事人,笑谈星月大。
愿大家都作个放得下,无牵挂的茶人。
二、佛教对茶道发展的贡献自古以来僧人多爱茶、嗜茶,并以茶为修身静虑之侣。
为了满足僧众的日常饮用和待客之需,寺庙多有自己的茶园,同时,在古代也只有寺庙最有条件研究并发展制茶技术和茶文化。
我国有"自古名寺出名茶"的说法。
唐代《国史补》记载,福州"方山露芽",剑南"蒙顶石花",岳州"悒湖含膏"、洪州"西山白露"等名茶均出产于寺庙。
僧人对茶的需要从客观上推动了茶叶生产的发展,为茶道提供了物质基础。
此外,佛教对茶道发展的贡献主要有三个方面。
1.高僧们写茶诗、吟茶词、作茶画,或于文人唱和茶事,丰富了茶文化的内容。
2.佛教为茶道提供了"梵我一如"的哲学思想及"戒、定、慧"三学的修习理念,深化了茶道的思想内涵,使茶道更有神韵。
特别是"梵我一如"的世界观于道教的"天人和一"的哲学思想相辅相成,形成了中国茶道美学对"物我玄会"境界的追求。
3.佛门的茶是活动为茶道的发展的表现形式提供了参考。
郑板桥有一副对联写得很妙:"从来名士能萍水,自古高僧爱斗茶。
"佛门寺院持续不断的茶事活动,对提高茗饮技法,规范茗饮礼仪等都广有帮助。
在南宋宗开禧年间,经常举行上千人大型茶宴,并把四秒钟的饮茶规范纳入了《百丈清规》,近代有的学者认为《百丈清规》是佛教茶仪与儒家茶道相结合的标志。
三、"禅茶一味"的意境要真正理解禅茶一味,全靠自己去体会。
这种体会可以通过茶事实践去感受。
也可以通过对茶诗、茶联的品位去参悟。
茶文化与佛教的关系中国茶文化总的思想趋向是热爱人生和和乐感的,而佛教精神强调的是苦寂。
佛教作为外来文化,自汉代传入中国。
当时被宫廷、贵族用来祈福、祈寿、求多子多孙或保国家安宁。
佛人饮茶最早是在晋朝。
南北朝事,佛教被统治者用来麻醉老百姓。
作为统治术,此后历代皇朝都乐于利用,佛教因此发展,并出现不同学派体系。
佛教禅宗主张圆通,能与其它传统文化相协调,从而使唐朝茶文化得以迅猛发展,并使饮茶之风在全国流行至今。
佛教在茶中溶进“清静”思想,茶人希望通过饮茶把自己与山水、自然融为一体,在饮茶中美好的韵律、精神开释。
在茶中得到精神寄托也是一种“悟”,说饮茶可得道,茶中有道,佛与茶便连结起来。
中国“茶道”二字首先由禅僧提出,这便把饮茶从技艺提高到精神的高度。
唐宋佛寺常兴办大型茶宴。
茶宴上,要谈佛经与茶道,并赋诗,把佛教清规、饮茶谈经与佛学哲理、人生观念都融为一体,开辟了茶文化的新途径。
在民间茶礼方面,朝廷茶仪难以效仿,禅院茶礼容易为一般老百姓接受,因此佛教的影响较大。
佛教是公元前6至5世纪由古印度释迦牟尼创立的(大致与我国的孔子、老子时代相当),最初由西域传入我国,东汉初年开始广为流传,在隋唐和盛唐时,全国已经有了很多的佛教寺院,寺院经济也有了突出的发展,其中茶叶是重要的内容。
我国茶叶的兴盛时期是唐朝,在佛教的禅宗发展的基础上风盛起来的,由于坐禅中闭目静思,极易睡着,所以坐禅中“唯许饮茶”。
在我国的唐宋时期,佛教盛行,寺必有茶,教必有茶,禅必有茶;特别是在南方寺庙,几乎出现了庙庙种茶,无僧不茶的嗜茶风尚。
佛教认为:茶有三德,即“坐禅时通夜不眠;满腹时帮助消化,茶且不发。
”有助佛规,这也许是佛教倡茶的原因之一。
事实上在魏晋甚至更早的时候,茶叶就已成为我国僧道修行修炼时常用的饮料了。
如:陆羽在《茶经》中多次引述了两晋和南朝时僧道饮用茶叶的史料。
其中引录的《释道该说续名人传》称:“释法瑶,姓杨氏,河东人,永嘉中过江,遇沈台真君武康小山寺,年垂悬车,饭所饮茶。
”又摘引的《宋录》称:“新安王子鸾,豫章王子尚,诣昙济道人于八公山,道人设茶茗,子尚味之曰:‘此甘露也,何言茶茗''?!”。
这说明在魏晋南北朝时,我国僧道已有尚茶之风。
我国寺庙不仅重视茶叶,而且也是生产、宣传、和研究茶叶的中心。
在古代,也只有寺庙最有条件研究茶叶,提高品质。
因为寺庙都有一定的田产,和尚不参加劳动,他们有时间、有文化来讲究茶的采造、品饮艺术和写书作诗来宣传茶叶文化,所以,我国有“自古名寺出名茶”之说。
根据史料记载、以及民间传说,我国古今众多的名茶中,有不少最初是由寺院种植、炒制的。
如四川雅安出产的“蒙山茶”,亦作“仙茶”,相传是汉代甘露寺普慧禅师亲手所植,因其品质优异,被列为向皇帝进贡的贡品。
福建武夷山出产的“武夷岩茶”,前身叫“乌龙茶”,该茶以寺院采制的最为正宗,僧侣按不同时节采摘的茶叶,分别制成“寿星眉”、“莲子心”和“凤尾龙须”三种名茶。
北宋时,江苏洞庭山水月院的山僧采制的“水月茶”,即现今有名的“碧螺春茶”。
明隆庆年间,僧徒大方制茶精妙,其茶名扬海内,人称“大方茶”,是现在皖南茶区所产的“屯绿茶”的前身。
浙江云和县惠明寺的“惠明茶”,有色泽绿润,久饮香气不绝的特点,1915年在巴拿马万国博览会上荣获一等金质奖章。
此外,产于普陀山的“佛茶”、黄山的“云雾茶”、云南大理感通寺的“感通茶”、浙江天台山万年寺的“罗汉供茶”、杭州法镜寺的“香林茶”等,都是最初产于寺院中的名茶。
佛教寺院不仅对茶叶的栽培、焙制有独特技术,而且十分讲究饮茶之道。
寺院内设有“茶堂”,是专供禅僧辩论佛理、招待施主、品尝香茶的地方;法堂内的“茶鼓”是召集众僧饮茶所击的鼓。
另外寺院还专设“茶头”,专管烧水煮茶,献茶待客;并在寺门前派“施茶僧”数名,施惠茶水。
寺院中的茶叶,称作“寺院茶”,一般用途有三:供佛、待客、自奉。
据《蛮瓯志》载,觉林院的僧人待客中等茶、自奉以下等茶、供佛以上等茶。
“寺院茶”按照佛教规矩有不少名目,每日在佛前、堂前、灵前供奉茶汤,称作“奠茶”;按照受戒年限的先后饮茶,称作“戒腊茶”;化缘乞食得来的茶,称作“化茶”等等。
学佛的人是时刻都注意学习的,生活中的所有事情都与学佛、信佛挂钩,以求对佛的尊敬和学佛的长进,这一方式其实是较为有效的,而饮茶也当然地列入了这一范畴。
我国的不少佛门圣地、名山寺庙都种有茶树,僧人自采自制,饮茶念佛,修身养性,高龄僧人无数,究其长寿原因,与长期饮茶有关系。
统而言之,无论在茶的种植、饮茶习俗的推广、茶宴形式、茶文化对外传播方面,佛教都有巨大贡献。
我国的饮茶习惯是随着佛教一起传入到日本的。