论庄子的人生哲学
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《庄子·逍遥游》中的人生哲学思考庄子,生活在战国中叶。
此时,诸侯割据,战乱四起,生于乱世的庄子看透了人民命运的凄惨、看透了暴君的杀戮、也看透了战争的血腥与暴力。
庄子大彻大悟,生命在这个动乱的时代犹如鸿毛一般,只有追求精神上的绝对自由才是人生真谛。
(一)道与人生道家认为“道”是宇宙万物的本源,宇宙万物是由“道”派生出来的。
道这个哲学范畴的提出最早源于老子,“道可道,非常道;名可名,非常名。
”《道德经》开篇就提到了“道”,可见“道”在老子思想体系中的重要性,由此便开创了道家学说。
庄子继老子之后,对道家学说进行了极大的弘扬与发展,在《庄子》一书中,“道”字出现320余次。
作为哲学范畴,道主要有两方面含义:一方面,道是宇宙万物的本根所在,是万事万物的源头;另一方面,道更象征着一种自然无为的境界。
“道生一,一生二,二生三,三生万物”。
老子认为这个物质世界最初源自一个说不清、道不明的“道”。
在老子看来,人活在世不能以自我为中心,应做到“抱朴守真”,坚守住生命的淳朴,如果人沉溺于世俗的功名利禄之中,那么与“道”就渐行渐远了。
老子有“抱朴守真”。
庄子有他的“保身全生”。
怎样才能“保身全生”呢?在庄子看来,就应那些顺天地、忘物我而获得绝对自由的得道的人一样,做到“无功”、“无名”与“无己”。
“无功”、“无名”,指不求有功有名。
相对于“宾”这个“主”来,“名”只是“实”即名声是实体所派生之物。
道德之所以沦丧,是由于追求好的名声所致,因而名声也就成了人们互相倾轧的祸根。
“圣人不死,大盗不止”(《庄子·胠箧》)。
庄子认为大盗的产生源自圣人的标榜,圣人把万事万物都分出了好坏。
有孝、就对应着出现了不孝;有忠,就就会有不忠;所以庄子认为圣人才是社会争端的源头,没有了圣人,太平盛世就出现了。
所以,对富贵、功名与利禄等物欲应持自然无为的态度,适可而止,绝不宜过分追求。
如果不加节制,任其膨胀横流,就会为其所役使,势必伤身残性,甚至丧失生命。
古文阅读庄子中的哲学思想庄子,中国古代哲学家,与老子并称为道家学派的奠基人之一。
他的著作《庄子》是中国古代文化的瑰宝,其中蕴含着深邃的哲学思想。
本文将围绕古文庄子中的哲学思想展开探讨和解读。
1. 庄子的自由观念庄子提出了自由观念,主张“无为而无不为”,强调顺其自然。
他认为,人应当放下一切束缚和执着,以达到心灵的自由状态。
他以自然界为榜样,主张追求无为而不争的境界,摆脱一切烦扰和纷争,获得内心的宁静与自由。
2. 庄子的虚无观念庄子对于人生的虚无观念也是他哲学思想的重要组成部分。
他认为人生之所以活得疲惫和无趣,是因为过于执着于名利和功成名就。
他倡导人们舍弃这些功利观念,追求思想的纯粹和内心的宁静。
庄子的虚无观念并不是悲观消极的,而是提出了一种超越世俗的人生态度。
3. 庄子的矛盾统一观念庄子的哲学追求矛盾的统一,他主张相反的事物在某种层面上是相互依存和平衡的。
他在《逍遥游》中提到蝴蝶和周而复始的梦境,以此说明人与自然之间的无处不在的联系。
他认为一切事物的存在都是相互关联的,没有绝对的对立和矛盾。
庄子通过这种思维方式,超越了传统的二元对立观念,倡导和谐统一的世界观。
4. 庄子的自我超越观念庄子的哲学思想中,强调通过超越自我的方式,获得心灵的自由和境界的提升。
他认为人们应该放下身心的执着,超越个人利益和欲望的限制,追求精神的升华和境界的提高。
通过自我超越,庄子认为人们可以达到一种超然的境界,超越尘世纷扰,获得返璞归真的心灵解脱。
5. 庄子的反思主义观念庄子的哲学思想中,有着深刻的反思主义观念。
他主张人们应该反思现实和自我,超越主观和客观的局限,以达到境界的升华。
他以逍遥游的境地为例,在梦里觉醒的他意识到人生的无常和虚幻,进而提出反思和怀疑的观点。
庄子认为,反思和怀疑能够打破既有的框架和常规,给人们带来新的思考和认识。
总结起来,古文庄子中的哲学思想深邃而富有启发性。
庄子强调自由观念、虚无观念、矛盾统一观念、自我超越观念和反思主义观念,通过这些哲学思想,引领人们超越尘世的困扰和纷争,追求内心的宁静与自由。
简述庄子的处世哲学庄子是中国古代哲学家,他的思想被称为道家哲学,他的处世哲学主要强调个体的自由和自我解放。
庄子的处世哲学可以总结为以下几个要点。
庄子强调个体的自由和自我解放。
他认为人们应该追求内心的自由,不受外界的束缚和限制。
庄子认为人们应该超越物质欲望的追求,追求心灵的宁静和内心的自由。
他提出了“无为而治”的观点,认为人们应该顺应自然的规律,不要过分追求功利和名利,而是要追求内心的平静和自由。
庄子主张顺应自然。
他认为自然是最高的道德准则,人们应该顺应自然的规律,不要去追求过分的功利和名利。
庄子认为人们应该像自然界的万物一样,顺应自然的变化和规律,不要去违背自然的本性。
他提出了“天人合一”的观点,认为人和自然是一个整体,人应该与自然和谐相处,不要去违背自然的规律。
庄子主张“逍遥游”。
他认为人们应该追求内心的自由和宁静,不要过分追求功利和名利。
庄子认为人们应该像逍遥游一样,不受外界的束缚和限制,自由自在地生活。
他认为人们应该追求心灵的宁静和内心的自由,不要过分追求物质的欲望。
庄子主张“无为而治”。
他认为人们应该顺应自然的规律,不要过分追求功利和名利,而是要追求内心的平静和自由。
庄子认为人们应该像自然界的万物一样,顺应自然的变化和规律,不要去违背自然的本性。
他提出了“天人合一”的观点,认为人和自然是一个整体,人应该与自然和谐相处,不要去违背自然的规律。
总的来说,庄子的处世哲学强调个体的自由和自我解放,主张顺应自然,追求内心的自由和宁静,不要过分追求功利和名利。
他的思想对于现代社会仍然有着重要的启示意义,我们应该学会放下功利和名利的追求,追求心灵的宁静和内心的自由,顺应自然的规律,与自然和谐相处。
这样才能真正找到人生的意义和价值。
庄子人生哲学思考庄子是中国古代伟大的哲学家和文化名人,他的思想对中国传统哲学产生了深远的影响。
庄子的人生哲学思考是一种对生命与自然、人与世界的颠覆性思考,他通过譬喻故事和哲学思考揭示了人生的真谛与境界。
本文将从庄子思想的核心理念、人生观和行为准则方面进行探讨,旨在进一步了解庄子的人生哲学思考。
一、庄子思想的核心理念庄子思想的核心理念可以归纳为“自由自在、超脱尘世”。
他主张人应当活在自然的规律中,追求内心的自由与流动。
在庄子看来,人与自然相互关联,人应当与自然和谐相处,摒弃功利与束缚,追求心灵的自由。
他认为世间万物都是变化莫测的,人应当顺应自然,才能真正实现自己的自由与自在。
二、庄子的人生观庄子的人生观可以概括为“顺其自然、无为而治”。
他认为人应当尽可能地顺应自然的变化,顺其自然地生活。
他强调人应当以心灵超脱尘世的境地去看待人生,超越物质欲望和功名利禄的困扰。
庄子提倡的无为而治是指人应当摒弃过度的行动和功利心态,顺应事物的本然而不加干预。
只有在内心平静的状态下,人才能够真正领悟生命的奥秘。
三、庄子的行为准则在庄子的哲学思考中,他给出了一系列的行为准则,以指导人们如何面对人生和世界。
首先是保持内心的宁静与平静,心境的宁静是庄子认为人们应当追求的一种生活境界。
其次是保持谦逊与虚无,庄子认为人的智慧和能力都是有限的,应当充满谦逊和虚无之心,不要过分追求功名利禄。
再次是保持自由与自在,庄子主张人们应当摆脱束缚,活得自由自在。
最后是保持乐观与积极,庄子认为人应当积极地看待人生,活在当下,享受生命的美好。
庄子人生哲学思考的影响庄子的人生哲学思考对于现代社会和个人的生活方式都有着深远的影响。
首先,庄子的思想提倡尊重自然,追求心灵的自由,这对于当代人们逐渐拜物主义的生活方式是一种深刻的启示。
其次,庄子的无为而治的思想引发了对于如何正确应对人生和社会问题的深思。
在当代社会,我们处于竞争激烈的环境中,庄子的思想提醒我们,要以一种内心平静的态度面对困难和挑战。
庄子人生观和处世态度的看法
1. 庄子那自由洒脱的人生观啊,就像一阵清风,让人好生羡慕!你看那鲲鹏,能在广阔天地自由翱翔,这不正是庄子追求的无拘无束吗?我们为啥就不能像庄子那样,抛开束缚,大胆去追寻自己心中的自由呢!
2. 庄子的处世态度,简直绝了!就好比水一样,能适应各种环境。
咱就说和人相处的时候,为啥不能学学庄子的包容呢,别老是斤斤计较,多些宽容不好吗?
3. 庄子说要顺应自然,哎呀,这多有道理呀!你想想看,那些拼命违背自然规律做事的人,最后不都落得个不好的下场嘛。
咱就该像庄子一样,顺应自然,那生活得多惬意呀!
4. 庄子那种超然物外的心境,真的好牛啊!就像陶渊明不为五斗米折腰一样,能不被世俗的东西所羁绊,我们怎么就不能有点这样的气魄呢?
5. 庄子讲齐物论,这可太有意思了!这世界上的万物不都是平等的嘛,那我们干嘛还要分个三六九等呢,多可笑啊!
6. 庄子的逍遥游,哇,那真是让人向往啊!就跟我们梦想去一个没有烦恼的地方一样,为啥不能学学庄子,让自己的内心也逍遥起来呢?
7. 庄子对待生死的态度也太豁达了吧!人固有一死,就像花开花落一样自然,我们干嘛要那么怕死呢,还不如好好享受当下!
8. 庄子强调无用之用,这不是很有深意嘛!有时候那些看似没用的东西,说不定在关键时刻能发挥大作用呢,就像那闲置的物品,说不定哪天就派上用场了,对不?
9. 庄子的达观真让人佩服啊!遇到困难就唉声叹气有啥用,学学庄子的乐观,相信总会有办法解决的,是不是?
10. 庄子的人生观和处世态度,真的是我们人生的宝贵财富呀!我们要是能真正领悟并运用,那我们的生活肯定会大不一样,难道不是吗?
我的观点结论:庄子的人生观和处世态度充满了智慧和启示,值得我们深入学习和借鉴,让我们能更从容地面对生活的种种。
庄子的主要内容庄子是中国古代哲学家,其思想对中国的文化、哲学产生了深远的影响。
他的哲学思想被称为“庄子学派”,主张人应该摆脱外在的物质追求,回归到自我内心深处去寻求真理。
庄子的哲学思想的主要内容包括以下几个方面。
一、自由无为庄子最重要的思想之一就是自由无为。
他认为,人的心灵应该与自然趋于一致,不应该追求物质的欲望。
只有放弃追求外在物质,心灵才能得到自由的解放。
人应该放下自我,跟随自然的道,活得轻松自在。
二、心静自然庄子主张,心灵应该静下来,与自然融为一体。
人的心灵需要沉淀下来,才能够窥探到自然的真谛。
在庄子看来,必须具备静、深的内在,才能够体悟到自然的真实和谐。
三、悟空悟无庄子认为最高境界是“悟空悟无”。
悟空,就是对无限的空间概念的理解,以及对虚幻世界的看透。
悟无,是对万物的了解,洞悉人生境况,产生一种深刻的哲理思考。
庄子认为只有通过悟空悟无,才能真正了解自然的真谛。
四、天人合一庄子主张的天人合一思想,是指人类应该与自然达成和谐,将个人的行为融入到自然的法则中。
获得一种自然的境界,将人和天地万物融为一体,达成和谐的整体。
五、得道无患庄子的哲学思想,最终的目的是为了通过修炼自我,获得真正的道。
只有在这条道路上不断的探索,寻求真相,才能够得道无患,纵享自在而不受生命的纷扰。
庄子的哲学思想不仅深刻而且广阔,丰富了中国哲学的思想内涵。
他的思想的核心内容表达了中国古代哲学的精华之一,鼓励人们要尝试透彻理解道、天、人三者之间的关系。
同时,他的主张与现代生活密切相关,提醒人们应该追求性命自在,回归到内心的静谧领域,以此实现自我和谐。
庄子的哲学思想是在一系列特定的文化背景下形成的。
在战国时期的中国,秦国正在逐渐统一六国,这种动荡的政治局面,不仅促使了各种学派的出现,也促进了中国哲学思想的发展。
在这样的社会环境下,形成了各种思想流派,其中道家思想和儒家思想是比较重要的两个学派。
儒家思想尊崇礼仪,讲究孝道、忠诚等传统美德,注重社会秩序;道家思想则强调个体的内在精神发展,讲求自由自在、无为而治的境界。
庄子的人生哲学庄子,中国古代哲学家,道家学派的代表人物之一,被誉为“庄子大师”。
他对生活和人生的看法独特而深刻,他的哲学思想融汇了自然观、人性观和生活智慧,对我们的人生观和价值观有着深远的影响。
本文将探讨庄子的人生哲学,解析他对于生命、自然、自由和快乐的思考与观点。
一、心性自由——达到自由的境界庄子的人生哲学强调内心的自由。
他认为人应该追求自己的内心自由,摆脱繁杂的物欲纷扰,放下外界的压力和负担,保有一颗自由自在的心。
庄子用“逍遥游”来形容自己对生活的态度,认为人应该像自由的鱼游荡在大海中一样,随波逐流,自由自在地生活。
庄子的人生观强调心性的重要性,他认为人的心性应当与天地自然相通。
只有认清自己的本性,达到内心的宁静与自在,才能真正实现人生的价值。
二、自然和谐——顺应自然的法则庄子主张人与自然的和谐共处。
他认为人生应该像自然界一样,顺应自然的法则,与自然达成一种和谐的状态。
他认为人生不应过于追求功名利禄,而是应该顺其自然,放下攀比之心,真正融入大自然之中。
庄子对自然界的观察启发了他对人生的思考。
他观察到自然界中万物生长、成熟、消亡的过程,并从中领悟到人类的生命也有着相似的规律。
他认为人生是一个循环不息的过程,生老病死是每个人无法避免的命运。
因此,我们应该接受这个不可逆转的规律,珍惜眼前的每一天,活在当下,享受人生的美好。
三、自由心境——争取内在的自由庄子的人生哲学强调争取内在的自由,他认为人应该摆脱物欲的困扰,追求内心的宁静与自在。
在他看来,世俗的欲望只会让人沉浸在无尽的追逐中,而无法真正获得内心的满足。
庄子主张心境的自由,他认为只有摆脱对外物的执着,追求内心的宁静与自在,才能真正体验到人生的乐趣。
他用“逍遥游”来形容他对生活的态度,提倡人们要像自由的鱼游荡在大海中一样,摆脱束缚,畅游人生。
四、快乐追求——在逍遥自在中寻找快乐庄子的人生哲学认为快乐是人生的追求目标之一。
他主张人们要在内心的自由和宁静中寻找快乐,而不是通过追逐外在的功名利禄来获得满足。
从盗跖分析《庄子》的人生哲学【摘要】在《庄子》中描述了一位杀人如麻的恶人——盗跖,但却正是这个杀人魔说出了不要被仁义礼智等道德束缚而要珍视生命本性的道理。
本文将分析《庄子》中描述盗跖的三处,解释庄子的人生哲学思想。
并将庄子对道德的批判与尼采的重估价值作比较,突出庄子寻求生命意义的方法。
【关键词】盗跖人生哲学无为在《庄子》中,有一位食人肉、夺人妻、肆意杀人的作恶多端者——盗跖。
就是这样一位为所欲为的恶人却把孔子说的哑口无言,甚至大骂圣人“圣人不死,大盗不止”。
这虽然是《庄子》杜撰的故事,但这一段对儒家的激烈批评代表了庄子的思想。
本文将从《庄子》中对盗跖的三段叙述分析《庄子》的人生哲学。
1.仁义礼智皆是工具“小人则以身殉利,士则以身殉名,大夫则以身殉家,圣人则以身殉天下。
故此数子者,事业不同,名声异号,其于伤性以身为殉,一也……奚必伯夷之是而盗跖之非乎! 天下尽殉也,彼其所殉仁义也,则俗谓之君子;其所殉货财也,则俗谓之小人。
其殉一也,则有君子焉,有小人焉;若其残生损性,则盗跖亦伯夷已,又恶取君子小人于其间哉!”[1]“何适而无有道邪!夫妄意室中之藏,圣也;入先,勇也;出后,义也;知可否,知也;分均,仁也。
五者不备而能成大盗者,天下未之有也。
”[2]“世之所谓贤士,莫若伯夷叔齐。
伯夷叔齐解孤竹之君而饿死于首阳之山,骨肉不葬。
鲍焦饰行非世,抱木而死。
申徒狄谏而不听,负石自投于河,为鱼髓所食。
介子推至忠也,自割其股以食文公,文公后背之,子推怒而去,抱木而燔死。
尾生舆女子期于梁下,女子不来,水至不去,抱梁柱而死。
此六子者,无异于磔犬流豕操瓢而乞者,皆离名轻死,不念本养寿命者也。
”[3]盗跖列举出六个被世人认为是有道德的圣贤——伯夷、叔齐、鲍焦、申徒狄、介子推、尾生,认为他们是把生命浪费在名上。
他认为所谓的仁义礼智只是工具而已,并不能作为人的最终目的去追求,至少不值得人付出自己的性命去实现仁义礼智。
他自己对圣、勇、义、知、仁的定义只是一种行为而已;只要任何一个人做了这样的行为,那么他便具有圣、勇、义、知、仁这些品德。
谈庄子的人生处世哲学及其对当代社会的观照《庄子》的人生处世哲学可以从三个方面来考察:一是个体逍遥的心灵境界,一是对世俗政治、教化的批判,一是个体生命在世俗世界中的融合。
通过这三个方面,我们可以了解《庄子》,并能透过《庄子》来反观当下社会所出现的问题以及个体所面临的生命困境,然后依循、借鉴《庄子》中的人生智慧,在当下社会中走出合理的人生之路。
标签:庄子;人生;处世;生命;当代《庄子》的人生与处世哲学涵括三个方面:一是通过心斋、坐忘等修养功夫来实现心灵世界的逍遥,从而与天地冥合为一;一是通过对仁义教化和腐朽政治的批判与抛弃,来说明“有为”对人生命的戕害;一是通过对现实生命、朋友交往、世俗生活的安时处顺、莫逆于心、不谴是非,来完成理想与现实的融合。
一、逍遥的心灵境界在庄子看来,人性应当是自然无为的,所谓“性者,生之质也”(《庚桑楚》)。
人先天所具有的即是人的本性,《马蹄》篇认为:“同乎无知,其德不离;同乎无欲,是谓素朴;素朴而民性得矣。
”但是人一旦进入到社会,和外物有所接触,就极易受到外物的影响,人的自然本性就会受到斫伤,“且夫失性有五:一曰五色乱目,使目不明;二曰五声乱耳,使耳不聪;三曰五臭熏鼻,困■中颡;四曰五味浊口,使口厉爽;五曰趣舍滑心,使性飞扬。
此五者,皆生之害也”(《天地》),“一受其成形,不亡以待尽。
与物相刃相靡,其行进如驰,而莫之能止,不亦悲乎!终身役役而不见其成功,■然疲役而不知其所归,可不哀邪!”(《齐物论》)“五色”、“五声”、“五臭”、“五味”、“趣舍滑心”、“物相刃相靡”等都可使人“遁其天,离其性,灭其情,亡其神,以众为。
”(《则阳》)诚然,庄子对外物的否定过于绝对化,但庄子并不否定外物存在的价值和意义。
在《齐物论》中,庄子肯定了万物的存在。
庄子的抛离外物是针对外物对人性、人心的影响而言的,庄子主张“物物而不物于物”(《山木》)。
庄子眼见当时的社会现实,在指出人之本性、人被物奴役的同时,告诉我们应当如何才能不陷入物的世界,使人性复归于朴,即回归本真的自然之性——这就是通过“心斋”与“坐忘的修养功夫,使心灵达到逍遥自在之至高境界。
收稿日期:2010-11-19作者简介:陈晓晨(1985-),女,辽宁铁岭人,硕士研究生,从事马克思主义哲学研究。
对庄子人生哲学思想的解读陈晓晨(哈尔滨师范大学政法学院,哈尔学滨150025)在中国传统各派思想家中所着力探讨的一个重要问题,就是人怎样才能从各种束缚、羁绊、烦恼、痛苦中解脱出来,并获得最大限度的自由。
庄子的人生哲学可以说是极具代表性的。
它提供了一种特殊的生活模式,引导人们不必采取激烈的发泄,就可以在内心消除外界所给予的一切精神压力。
庄子人生哲学的理论主体是对自然和个人、人生的思考,展示了人类精神现象中的一个经常发生的、具有危机性质的方面。
所以,庄子在这方面提供的个体体验,对人生的理想境界和实践方法,在今天对于人们摆脱精神折磨,安顿好自己的精神家园,更好地安身立命,仍不失其现实意义。
一、庄子人生哲学的产生庄子的思想产生于两千多年前的战国时期,在中国古代思想中,可以说,庄子的人生哲学思想最早和最全面地展开对人的境遇的理性探索。
庄子对于宇宙自然、社会人生等问题的探讨,最终落脚点在人生,因此,“庄学”可以说是一部人生哲学。
从生命困境中超脱出来实现心灵的绝对自由,则是其人生哲学基本的理论方向。
庄子人生哲学的产生有着深刻的社会历史根源。
在中国社会由领主封建制向地主封建制过渡的时期,一方面,社会动荡带来残酷的人类争夺,给高尚的人带来更强烈的冲击,使其深感忧惧不安;一方面新兴地主阶级在寻求变法革新,招揽人才。
社会变迁和各国战争,为士人猎取政治功名提供了广阔的空间,使得战国时代的社会生气勃勃,文化空前繁荣。
但公元前4世纪—3世纪,大规模战争频频发生,加之水旱灾害、统治者不顾农时抽调力役,使人民生活困苦不堪。
在战祸连绵的战国时代,危机感是普遍存在的,庄子对这极端情境的深切而敏锐的感受,是形成避世态度的根本原因。
庄子的人生哲学又与他的社会地位紧密相关。
随着战国中期经济的变革、阶级的改组、知识分子阶层也在分化,有的坚守着领主贵族的立场,有的依附于新兴地主阶级,而庄子处于痛苦、迷惘,不愿依附于任何集团的尴尬地位,他饱尝了人间的忧患坎坷后,冷静地探索着人生,“以不平平,其平也不平”思考着个体生命在特定情境中应有的抉择。
庄子人生观的启示与哲学思考庄子,中国古代哲学家,道家学派的重要代表之一,他的思想对于中国文化与哲学的发展产生了深远的影响。
庄子的人生观与哲学思考给我们带来了深刻的思考与启示,下面将结合庄子的理论,探讨庄子人生观的启示以及带给我们的哲学思考。
一、庄子人生观的启示1. 趋于自然与无为而治庄子提倡追求内心的自由与自在,主张人们应该追求自然而然地生活,拒绝过分的追求功利与虚名。
他认为,过度的追求外在的利益与成就只会让人们迷失自我,反而应该回归内心的本真,追求心灵的安宁与宁静。
这对于我们现代社会中常常被物质追逐所困扰的人们来说,是一种重要的启示。
我们应该反思自己的真实需求和追求,追寻内心真正的价值,遵循自然的规律,放弃攀比与功利,以达到人生的真正意义。
2. 心境的平和与超脱庄子强调心境的平和与超脱,主张人们应当心无挂碍,以超然的态度面对一切变故与风波。
他认为,不论是荣辱、喜怒、利害,都应该经历平和的心态,超越表面的浮躁与情绪的波动。
这种心态的培养对于我们应对生活中的挫折与困难至关重要。
只有保持心境的平和与超脱,才能够真正面对自己与他人,度过人生的起伏与曲折。
3. 虚无与无欲的境界庄子强调人类的欲望是永无止境的,而这种欲望会让人们陷入无尽的纷争与困扰之中。
他认为,真正的智慧与幸福来自于对物质世界的超越,而非沉迷于物欲的追逐。
庄子用“无为而治”来描述他对人生与社会的理解,提倡人们放下欲望,追求虚无与无欲的境界。
这对于我们现代社会中经常被物质与功利所左右的人们来说,具有重要的启示。
我们应该审视自己的欲望,明确自己真正追求的是什么,并逐渐超越物质的束缚,追寻内心的宁静与满足。
二、庄子人生观的哲学思考1. 对现代社会的启示庄子的人生观对现代社会的发展带来了重要的启示。
当今社会,人们普遍追求物质的富足与外在的成就,而庄子则通过倡导追求自然、无为和内心的自由,提醒我们在浮躁与功利的世界中要保持追求内心真实价值的勇气。
他的思想提醒我们重视人的内心世界,关注内在的情感与精神的满足,在追求物质成功的过程中不要忽视自己的人生意义与价值。
庄子<逍遥游>人生哲学:
雁过留声,人过留名。
破利不容易、破名更难。
被名利在前面吸引会陷入无事忙的人生循环
豁达是解脱的前提人是活在当下的
看破了名穿透了利不惧生死
境界有大于小:
真正的逍遥是无羁无绊的
逆向思维
一个人永远不要去羡慕他人
真正的英雄是能够为自己心做主的人
感悟与超越:
鼹鼠喝水不过饱腹而已
只有用心才能从细节里获得知识和感悟
留一份寂寞给生命,让生命可以开阔
经历和悟性决定了你的眼界
感到心里失衡是因为世界在动而你没动
眼内有尘三界窄心头无事一床宽
认识自己:
不要以世俗的标准影响自己赤子之心
在我们成长过程中一定有某种潜能从没被开发出来
如何认识自己—心斋(听之于心,听之于气)
人生没有弯路你必须亲自丈量脚下的每一步路
对自己的评估只有内心可以做出准确的回答
本性与物性:
小迷惑改变的是人的方向大迷惑改变的是人的本性
贪欲折损了本性
无心得幸福就是自己的尾巴一直在自己的身后
真正的聪明是静下来听见生命最本初的愿望
总有路可走:
一个人的成功在于知道自己的努力和自己的位置
敢于亮出自己的弱项仍然能获得别人的尊敬
用辽阔的境界让自己跟天地之间有更多的默契获得更广的能量
坚持与顺应:
内在坚持外在顺应
生命要有所坚持而生存可以随遇而安
使内心安定的第一步身外第二步外物(物质身外)第三步外生(朴素欢喜活在当下)第四步彻悟第五步见独(不独立看事物)第六步无古今第七步不死不生心态与状态:
心态决定状态
在这个世界上我们永远不要过分相信技巧
忘名忘利忘我
只有打破一切世俗心才能体会到世界的真意。
庄子“游”的人生哲学研究庄子“游”的人生哲学研究庄子,古代中国哲学家之一,以其游戏人间、守拙无为的人生哲学而闻名于世。
庄子倡导追求自由自在的生活态度,主张以自然为师,敬畏大道,摒弃功利主义和权谋之道,寻求内心的宁静与心境的升华。
本文将深入探讨庄子“游”的人生哲学,探寻其对人生意义、自由与幸福的独到见解,以及这种哲学思想在当代社会中的价值与启示。
一、意义的追寻:自由、变化与虚无庄子的哲学观点强调追求自由与变化,认为每个人都应该摆脱束缚和固执,追求内心的宁静和活力。
他以观察自然的变化为借鉴,主张适应自然、顺应天命、随遇而安。
庄子在《逍遥游》中写道:“变化无常而生乎无穷也。
”他认为人生如同水流一般不断变化,无法抗拒或预测,因此最好的生活方式是顺势而为,以轻松自在的心态面对人生的起伏。
与此相呼应的是庄子对虚无的观念。
他提出“大块噫气”、“无胫而行”、“无绳而牵”等概念,旨在表达人生的本质是无边无际的,需要超越对现实事物的执着和依附。
庄子主张通过对个体的虚无态度,摆脱生死的思想囚禁,达到真正的自由境界。
他对于人生的意义有着独到的见解,认为人生并非一味追求功名利禄或对金钱地位的执着,而是追寻内心真实、超越常态的宁静状态。
二、内心的自由:守拙无为与自由自在庄子通过“守拙无为”的态度,倡导人们追求内心的自由,摆脱功利主义的束缚。
他认为人们应当接纳自然的变化,追求自由自在的境界。
庄子通过“无为而无不为”的实践,强调追求内心真正的宁静与自在。
他认为,只有在内心的平和与超然中,才能获得真正的自由与片刻的快乐。
然而,庄子并不是鼓励人们消极怠工或逃避责任。
他所谓的“无为”并不是指完全不做事,而是指超越功利心的束缚,摆脱躁动与浮躁的心态。
在《庄子·养生主》中,他写道:“道者,不可须臾离也;可离,非道也。
”他认为道是不可离开的,只有追求道的人才能获得真正的自由和自在。
三、追求心境的升华:逍遥自在与至真至幻庄子倡导人们通过修炼和修身达到内心真正的宁静与安宁。
庄子的哲学思想庄子是战国时期道家学派的著名代表,是中国古代最卓越的思想家之一.他的哲学思想,内容深邃,形式独特,极其丰富多彩."他的哲学用诗意盎然的散文写生,充满赏心悦目的寓言,颂扬一种崇高的人生理想,与任何西方哲学不相上下. 下面是本人为大家精心整理的文章,希望能够帮助到你们."游乎四海之外"--庄子哲学的人生观中国哲学之中央局部是人生论,人生论之中央局部是人生理想论.庄子哲学被称为道家哲学,虽然从外表上看,完全是一种以"道"为核心的宇宙本体论,但实际上其哲学的突生特点是对人的个体精神亦即对理想人格的追求.这是庄子思想区别于其他任何一种思想体系的主要特征.庄子以其特有的诗意文笔向我们展示了他对美好理想的无限憧憬,肯定了个体人格的价值和独立,并通过对"道"的熟悉、体悟和追求,以其独特的思想内涵,把无限自由的人生作为其哲学探索的终极目标, ?庄子?实质上是一部人生哲学的著作.?逍遥游?是整部?庄子?的开卷第一篇,是庄子理想人格的集中表达,也是其整个哲学所要到达的最终的目的. 所谓"逍遥",是指一种无为身外之物所累的精神境界,"逍遥游〞,即指超然物外而无所凭待,从而到达一种无往而不适的无限自由的人生境界.在庄子的思想中,"逍遥游"式的理想境界是一无所待、宁静和谐的自由天地,是人与天地万物合一的情感体验,是人与大自然融合的宽阔情怀."独与天地精神往来而不敖倪于万物"O庄子认为人生苦恼和不自由的原因是在于“有所待"和"有己"o所谓"有所待"是说事物的存在和开展依赖于另外的事物和条件,这些事物和条件那么成为对人的自由的限制和束缚;所谓"有己"是指意识到"自我"即意识到自身和环境的对立."有己〞的意识使人去区分和计较生死、美丑、荣辱、得失,从而引起人生的苦恼.庄子在?逍遥游?里生动地描绘了大鹏"怒而飞,其翼假设垂天之云 : "鹏之徙于南冥也,水击三千里,拎扶摇而上者九万里 ;可谓形象及其高大雄伟,而小小的斥玄昌翱翔于蓬篙之间,大小之殊,何其遥远.但大鹏要高飞,不但要有“垂天之云〞式的翅膀,还要靠大风,"且夫水之积也不厚,那么其负大舟也无力 ","风之积也不厚,那么其负大翼也无力.故九万里,那么风斯在下矣,而后乃今培风;所以大鹏也是有所待的,还不能说到达了自由的境界."列子御风而行,泠然善也,句有五日而后反 ;算是自由的人了,但还是有待于"风:还不是真正的自由.至于象 "举世誉之而不加劝,举世非之而不加沮"的宋荣子,他"定乎内外之分,辩乎荣辱之境,斯已矣.彼其于世,未数数然也.虽然,犹有未树也. 〞因其尚有内外之分,也还未到达自由的极致.庄子认为真正的自由是游于"无何有之乡"的"逍遥游"."假设夫乘天地之正, 而御六气之辩,以游无穷者,彼且恶乎待哉.故曰:至人无己, 神人无功,圣人无名".假设能顺着自然的规律,摆脱现实的一切束缚和限制,忘却功名,忘却自我,与"道"完全融为一体,返归自然,与宇宙同体,与永恒同在,就能遨游于无穷的领域, 到达真正自由的境界.这正是庄子所追求的最高理想境界,也即"道"的自由境界.所以庄子笔下的神人不但 "不食五谷,吸风饮露",入水不湿,入火不热,而且能 "乘云气,御飞龙而游乎四海之外".这位神人就是庄子理想人格的化身,他身上体现的也正是"道"的超然物外、独立无待的精神.所以,庄子的理想人格最终又是根基于"道:并通过"道"来展开和论证的.何谓"道"?"道"是老子第一个提由的哲学范畴,在他那里,"道"为宇宙万物的本体,其特征是自然无为.庄子继承了这一思想,说:"夫道有情有信,无为无形;可传而不可受, 可得而不可见;自本自根,未有天地,自古以固存;神鬼神帝, 生天生地;在太极之先而不为高,在六极之下而不为深,先天地生而不为久,长于上古而不为老.""道"是宇宙的"本根",它是宇宙万物的总体,是宇宙万物存在的依据,同时又是他自身产生和存在的终极原因,并且在时间上是无始无终的,在空间上是无边无际的.万物有始有终,唯有"道"无始无终,超然物外.在此,老庄的"道"确乎是一样的.然而,与老子不同的是,庄子所讲 "道"并不在于为了探讨和论证宇宙的本体是什么,而在于探讨人的本体,论证人的生存和开展应象宇宙的本体那样,到达无限和自由.庄子哲学处处都力求从宇宙本体"道"的高度来论证人生的哲理,把人的生活放到整个无限的宇宙中去加以观察,以此来探求人的精神到达无限和自由的道路.在先秦哲学中,庄子最为明确地强调了无限的观念,并且把人的生活同宇宙的无限联系起来,把人提到了"天地与我并生"的地位.认为人是宇宙自然的一局部, "道"是万物的本体,也即为人的本体,道的本性是自然无为, 所以它表达在人身上就是自然之性,人应当按自己的自然本性去生活,应效法那支配宇宙万物的无所不在的"道:使自己成为永恒的无限自由的存在.在庄子哲学中,"道"的学说,是直接为它的要求个体的无限和自由的人生哲学作论证的.?庄子?一书对于"道"反复屡次地加以描述和赞颂. 从中可以看到,庄子哲学的"道"既不是宗教迷信的人格神,也不是黑格尔式的绝对理念,而是不以人的意志为转移的客观实在,它是普遍存在和永恒存在的.?知北游?记载有东郭子问庄子"道"在哪里庄子说“无所不在".东郭子一定要庄子指明道"究竟在哪里,庄子作了 "每况愈下"的答复:"在蟋蚁"、" 在梯稗"、"在瓦凳"、"在屎溺".东郭子感到不可理解.庄子说"夫子之问也,固不及质."道的"实质"就是指道的普遍性, 即道"无所不在","夫道,覆载万物者也,洋洋乎大哉!"道的实质又是指道的永恒性,"道无终始,物有死生".因此,"道" 并非是不可到达的此岸世界,也不是抽象的观念、精神,由于无形的道表现在一切事物之中,并赋予一切事物以生命.然而它又不是天地万物的主宰者、统治者,不是与人相敌对的东西. 相反,它是无私的,无为的,"泽及万世而不为仁"o它是人可以而且应该亲近的东西,是同人的力量和幸福密切相关、不可或离的东西,"猫韦氏得之,以挈天地;伏戏氏得之,以袭气母;维斗得之,终古不忒;日月得之,终古不息;勘坏得之,以袭昆仑;冯夷得之,以游大川;肩吾得之,以处大山;黄帝得之, 以登云天;颛顼得之,以处玄宫;禺强得之,立乎北极;西王母得之,坐乎少广,莫知其始,莫知其终;彭祖得之,上及有虞,下及五伯;傅说得之,以相武丁,奄有天下,乘东维、骑箕尾而比于列星.""道"之所以有如此强大的力量,在于它是无限和自由的.它使世间的一切事物产生和存在,根据必然的规律开展,但却又不是有意识、有目的的.人如果得到了"道",也就是到达了无限和自由."道"是无为而无不为的,人也应该这样,对生活中的一切纯任自然,不去有意识地追求什么,不因得到而特别快乐,也不因失去而特别悲伤,他就象"道"那样不受任何事物的支配而得到无限和自由了.所以庄子说:"无为名尸,无为谋府,无为事任,无为知主.体尽无穷,而游无朕.尽其所受乎天而无见得,亦虚而已!至人之用心假设镜,不将不逆,应而不藏,故能胜物而不伤."“万物与我为一"--庄子哲学的熟悉论既然道能引导人们走向无限和自由,那么,如何才能得道呢庄子认为,这首先要解决熟悉上的问题.人只有把握道的品格,以道的观点认知“万物与我为一: 超越好生恶死的局限,方能真正理解"无己"、"无功"、"无名"的境界.在庄子看来,道既然是一种根源性存在,是人和社会的初始状态,因而是无差异的,因此 "以道观之,物无贵贱" 但是在当时的社会生活中,人是有富贵贫贱的差异和对立的, 当时的一般人包括一些重要的思想家认为贵贱有别是天经地义的."天尊地卑,乾坤定矣.卑高以陈,贵贱位矣."而庄子那么否认之.至于大小、美丑、寿天的差异,庄子认为决定于人以什么样的参考座标来观察."自其异者视之,肝胆楚越也;自其同者视之,万物皆一也.""以差观之,因其所大而大之,那么万物莫不大;因其所小而小之,那么万物莫不小;知天地之为梯米也,知毫末之谓丘山矣,那么差数睹矣."从至大的宇宙空间看地球,当然地球就象梯米;从至小的微观粒子看毫末,那么毫毛也是丘山.所以他说:"天下莫大于毫末之末而泰山为小;莫寿于殛子而彭祖为天."泰山为大,秋毫为小,这是一般人的看法,庄子那么认为既然大小寿天是相对的,泰山就不一定大,秋毫就不一定小,彭祖不一定寿,殛子不一定天.他说: "小知不及大知,小年不及大年.奚以知其然也朝菌不知晦朔,蛾站不知春秋,此小年也.楚之南有冥灵者,以五百岁为春,五百岁为秋;上古有大椿者,以八千岁为春,八千岁为秋.而彭祖乃今以久特闻,众人匹之,不亦悲乎!"彭祖比起冥灵和大椿,自然是短命的,而殛子比起朝菌来也算是长寿的.所谓 " 大小天寿;都是在有限的时空中比拟得来的,假设从无穷的时空观点来看,所有性质的差异都只有相对的意义.这就是庄子的相对论,其目的是破除人以自我为中央,使人从固步自封、自我局限的狭隘心境中解脱由来.例如?秋水?篇中批评“以天下之美为尽在己"的河伯型心态,就是反对偏狭的自我满足和自我中央意识.?齐物论?批评人们"终身役役"而不知其所归,就是唤醒人们不要在庸庸碌碌之中迷失了自我,应从更高的层次上熟悉外界事物和个人价值,以使人的思想熟悉和精神内涵到达物我齐一的境界--"天地与我并生,万物与我为一" 认知"万物与我为一 :庄子认为除掌握相对论的思想方法外,还应懂得气化论,体认生死一如,物我同化.庄子的气化论表达了彻底的唯物主义观点.庄子认为,宇宙间充满着气,气是构成万物的基始元素,气在自己的演化过程中,形成阳气和阴气,阳气和阴气相互作用而产生万物;万物都是处在不停变化之中的气的存在形态,万物的产生不过是气的聚集, 万物的死亡不过是气的离散,人的生死也是如此."生也死之徒,死也生之始,孰知其纪!人之生,气之聚也;聚那么为生,散那么为死.假设死生为徒,吾又何患!故万物一也.是其所美者为神奇,其所恶者为臭腐.臭腐复化为神奇,神奇复化为臭腐. 故曰:‘通天下一气耳""死生,命也,具有夜旦之常, 天也.人之有所不得与,皆物之情也."死生是必然的,象永远有黑夜白天一样,是自然的规律,和万物之情一样是人所不能干预的.?至乐?篇记载"庄子妻死,惠子吊之,庄子那么方箕踞豉盆而歌."它对生死抱着一种乐观放达的态度."夫大块载我以形,劳我以生,佚我以老,息我以死.故善吾生者,乃所以善吾死也."庄子以严肃认真的态度对待生,以顺从的态度对待死.明白一个人的死,是由自己怎样的生来肯定的,要善于掌握自己的死,更要善于把握自己的生."息我以死"即是回归自然,所以庄子临死时,果断反对弟子对他实行后葬."吾以天地为棺椁,以日月为连璧,星辰为珠见,万物为赍送."庄子用气的聚散说明人的生死,这是深刻的唯物主义观点. 由气化论而产生对迎送死生很安然的态度,领会"生死存亡之一体",既不必悦生,也不必恶死,让生命随着自然而循环变化.因此,真正理解了庄子的生死观,才能真正破除我执,视天地万物为一,体认理解"物化"之境.内游于心,外游于世--庄子哲学的实践论如果说齐万物、同生死是人到达无限和自由境界的认识论路径的话,那么,内游于心、外游于世那么是到达无限和自由境界的实践论路径.庄子哲学不光要用理智来熟悉,更要用行动来实践."道"仅靠"认知〞是无法完全得到的,更要"体悟",身体力行方可"得道".内游于心,就是"体道"根本方法.内游于心,是靠"心斋"和"坐忘〞来实现的.何谓心斋"假设一志,无听之以耳而听之以心;无听之以心而听之以气.听止于耳,心止于符.气也者,虚而待物者也.唯道集虚.虚者,心斋也. "何谓坐忘"堕肢体,黜聪明,离形去知,同于大通,此谓坐忘."心斋和坐忘都是个人人格修养的内省功夫.心斋突生一个"虚"字,虚即空明之心境,能容涵万物,唯道集虚.庄子在?天道?篇中盛赞"虚"我万物之本和道德之至.坐忘突生一个"忘"字,忘即"离形去知,同于大道“.可见,心斋、坐忘的修养方式和目标指向是一致的、相同的.究极言之,坐忘实已把心斋的内涵包容在自身之内. 坐忘的修养进程是一个由外而内、层层深入、层层递进的过程. 简言之,它有三个互为关联的步骤:一日忘物.庄子成认物各有所用,所用成认人有根本的物质需求和感官欲望,但他更意识到,正是物的诱惑导致人们感官欲望的无限膨胀,导致人们"物于物",为物所伤.因此,他希望人们以空明的心态审视万物,甚至在主观上忘却物的存在,"未始有物".他认为这样才能"不以物挫志","不以物害己"O二日忘己.忘己乃忘物的继续和深化.忘己所要求的"堕肢体,黜聪明,离形去知 ;并非真的要人抛弃形体,灭绝人的欲望和知觉."离形"的要义是忘形忘利,使人的精神、心灵不为人之自然形体及其生理欲望的存在所囿,这也就是?德充符?篇所说的"有人之形,无人之情"."言人之不以好恶内伤其身,常因自然而不益生也.""去知〞的要义是忘心忘知,使人心免受源于人的知觉活动的是非争辩的搅扰,永处于虚静的状态.这也就是?在宥?篇所说的"解心释神,莫然无魂".庄子在?齐物论?提到"吾丧我", “丧我"与这里所述“忘己"同义."我"指为物的存在、人的存在所迷惑,以致人的自然本性受到扭曲伤损的偏执之我、假我, “丧我"便是摒弃偏执之我、假我,唤醒和恢复本我、真我.三日物我同化,同于大道. "昔者庄周梦为蝴蝶,栩栩然蝴蝶也. 自喻适志与!不知周也.俄然觉,那么遽遽然周也.不知周之梦为蝴蝶与蝴蝶之梦为周与周与蝴蝶那么必有分矣.此之谓物化. "庄子以其自身的体悟告诉人们,物我可以契合交感,契合交感的极致便是物我界限的消解,不知有物,不知有我,我即为物,物即为我."不知周之梦为蝴蝶与蝴蝶之梦为周与"虽属疑问的口吻,实即暗喻物我之相互转化、契合、交感.同时, 蝴蝶之遨游自如,自适其志,实即表达人在冲破物我的阻隔、与物冥合为一后所达之纯粹的逍遥自由.这种"物化"的境界,纯粹逍遥自由的境界,非得道者不可真正体悟也.庄子?大宗师?篇借女偶之口论述学道体道的过程说: "三日而后能外天下“,"七日而后能外物 ; "九日而后能外生 ; "而后能朝彻 ; "而后能见独","而后能无古今:"而后能入于不死不生"." 外天下"、"外物"相当于"忘物"「外生"、"朝彻"相当于"忘己";"见独"、"无古今"、"入于不死不生"相当于物我同化,同于大道.庄子在这里对学道体道的步骤作由先后的表述,是由于方便人们理解、践行需要的考虑.其实,忘物、忘己以至物我同化乃是一个相互包涵、相互依存、相互促进的统一过程."忘乎物,忘乎天,其名为忘己.忘己之人,是之谓入于天."当然,庄子清醒地明白体道的实践、高远的人生追求,尽管显得但并不能超然世外.人是生活在社会之中,实际上无论在物质生活或精神生活上,人都是不可能存在于"无何有之乡"、"无人之野".如何在尘世中追求无限和自由现实中就有一个如何处世的问题.庄子不主张弃世、逃世或隐世,而主张外游于世,虚而待物,与时俱化."知不可奈何而安之假设命,唯有德者能之.""唯至人乃能游于世而不僻,顺人而不失己.""假设夫乘道德而浮游那么不然,无誉无詈,一龙一蛇,与时俱化,而无肯专为.一上一下,以和为量,浮游乎万物之祖.物物而不物于物,那么胡可得而累邪 !"可见,在庄子看来,安于命、化于时、顺于人的处世态度,是有极高精神修养的人才可能具有的.从功用的角度看,和顺于人,虚己游世,可免害保身,无疑是游世主要的价值所在.但是从更高的哲学本体论的角度来看,游世也是得道的精神境界的一种自由的表现.庄子游世态度根本表现为"游世不僻,与时俱化","虚己游世,以和为量"."虚"与"化"是游世的本质内涵.而"唯道集虚"、"万物皆化"."虚"与"化"也正是"道"的存在特征.所以"虚而能和 ","化而不僻〞,也就是得道者的处世态度.如庄子说:"故无所甚亲,无所甚疏,抱德炀和,以顺天下,此谓真人. ""夫圣人未始有天,未始有人,未始有始,未始有物,与世偕行而不替,所行之备而不涮,其合之也,假设之何!〞无所亲疏就是心无成见而虚己游世,"与世偕行而不替"就是游世不僻而与时俱化,这就是"真人"、"圣人"的处世态度.可见,庄子将游世态度作为一种得道的精神境界的 "虚"和"化"的表达时,不是对外在力量的被动的顺从和由此而换得的生命的平安,而是在与这些外在力量消除了主观上的对立情况下的自然的吻合和精神上的宽裕自如,如同"冉相氏得其环中以随成"的"环中",如同"以无厚入有间,恢恢乎其于游刃必有余地矣"的"游刃",庄子的人生哲学就是这样从任何必然的间隙里执着地追求着自由.庄子的哲学思想,可简明地概括为:以 "道"为其理论根底,相对论和气化论为其熟悉论根源,内游于心外游于世为其实践论方法,以期到达无限自由的人生境界.庄子的哲学思想。
从哲学思想解读《庄子》的内涵从哲学思想解读《庄子》的内涵有关于庄子的哲学,大家多少都有涉猎,他的核心是“庄学”思想,他提出要从自然、社会及自我的层面超越出来,以达到庄子人生哲学追求的最高境界――逍遥。
一、庄子生活的道隐时代庄子虽然是春秋战国时代道家学派的代表人物,但是与当时儒、墨两家等主流学派格格不入。
其他家学派主张入世治国,然而道家学说却主张出世修身,庄子本人更是其志不在治国这一方面,而是追求个人的自由自在的生活,要求过一种无拘无束的生活。
庄子出生在平民阶层,也因此战国乱世平民的不幸他都遭遇过,平民的痛苦他也感受过,平民的水深火热的生活情况他也目睹过,于是他的作品是站在平民的立场和角度去思考和探索人生的话题。
他目睹了平民阶层对于改善生活环境、改变周围世界的一种无助与无奈,因而悟出了世事无常,人在自然中是何等的渺小与脆弱,人本身的遭遇有时是上天冥冥中注定的,是无法改变的,是个人在现实世界中的一种无力与孤独。
春秋战国时期也是一个礼崩乐坏的时代,许许多多的人为了自己的功名和政治抱负竞相游走于各国诸侯之间,阐述自己的思想学说,为诸侯富国强兵而出谋划策。
甚至在诸子学说中也没有所谓的是与非之别,正义与非正义之分,诸子百家都是攻击其他学说主张来证明自己学说主张的正确性。
特别是儒墨之间是其所非而非其所是,各家学说互相诋毁,甚至出现了重大的理论矛盾。
生活这样一个大道消隐、正义无存的世界环境当中,诸子百家争相为自己诸侯君王提供统治服务,甚至不惜依靠压迫平民来获取诸侯君主的信任与支持。
人身自由间接地被诸侯君主所掌控和摆布,失去了相对的人身自由,逐渐变得身不由己而言不由衷。
这是庄子等崇尚自由的知识分子所不堪入眼的,因此他选择了消极避世,注重自己内心,顺从自然的生存法则,进而寻求自由洒脱、无所羁绊的精神世界。
庄子的哲学思想体系博大精深,他从物质存在的形式,物质的运动、发展、变化去阐述大自然运行的规律。
二、庄子的哲学思想体系“道”是庄子哲学思的精髓和思想核心,在庄子的哲学思想体系中占据了至高无上的重要地位,在庄子看来,世界万物的起源来自于“道”。
庄子中的人生哲学庄子是中国古代哲学家之一,他以其独特的思想和玄妙的言辞,对人生、自由和宇宙真理等问题提出了深刻的见解。
庄子的哲学思想以自然主义、唯心主义和辩证法为基础,对我们的人生观和价值观有着重要的启示。
本文将会讨论庄子的人生哲学,从中找到我们可以运用于当代生活的智慧。
庄子的人生观可以总结为“道”,这是他的核心思想。
他认为,人应该追求的是道而不是功利和名利,而这个道是和自然相契合的。
他用唯美的描写来表达这个思想:“若果皮为山,五岳是膝,苞秧有重旋之节,大蛇盘列于前,出类拔萃的骏马四足着地,而人采薪栖迟其中,何苦哉,于此时欲它求得‘以生’之道乎?”他的这句话妙在表达了“道”的普遍性和宇宙性。
对于庄子来说,人生应该追求的是心灵的自由和解脱。
他通过一系列的寓言故事来阐述这一观点。
他提到了一个典型的例子:有一只蝴蝶从山头飞下来,它在空中优雅自如地翱翔,毫不拘束。
这只蝴蝶是完全自由的,它不受任何的束缚。
而我们人类呢?我们常常为功名利禄、疾病、贫穷和其他烦恼所困扰,我们在生活的琐碎中迷失了自己的本真。
庄子认为,要追求真正的自由,我们需要放松和释放自己,不要过分在意外物和对自己的期望。
庄子的哲学强调了自然和偶然的重要性。
他认为,人的一生都是注定的,我们应该接受命运的安排,并且随遇而安。
他的有一个故事叫做“梧桐树下的庄周梦”,讲的是庄子梦见自己变成了一只蝴蝶,展翅翱翔,完全自由自在,没有拘束。
当他从睡梦中醒来时,他产生了困惑:他现在是庄子还是蝴蝶呢?他觉得自己和蝴蝶没有任何区别,他觉得自己和蝴蝶是一个整体。
这个故事让我们思考人之于自然的关系,我们是否能够超越自我的束缚,拥抱自然并实现人与自然的和谐共生。
庄子的哲学思想对于我们现代人来说仍然有着深远的意义。
在当今社会,我们被功利主义和物质主义所束缚,我们追逐名利和物质的满足,但我们的内心却常常感到空虚和迷茫。
庄子告诉我们,真正的人生应该是追求心灵的自由和解脱,而不是追求表面的享乐和成就。
庄子哲学与人生的思考庄子,战国时期道家学派的杰出代表之一,他的哲学思想对于人生的思考有着重要的启示意义。
庄子的哲学观点以自然主义、相对主义和怀疑主义为核心,他提出了“无为而治”、“太平无象”等著名论述,这些思想对于我们认识人生、面对人生问题都有着深远的影响。
一、虚无观与自然主义庄子的哲学观点以虚无观为核心,认为世界万事万物皆由自然而生,没有绝对的真理。
他主张通过放弃一切外在的束缚,返璞归真,回归到自然的本真自我。
他以自然界的演化和变化来解读人生,将人生和自然紧密结合在一起。
他认为人生就像是一条河流,顺着自然的走向流淌,不要人为的干预,享受自然的奔流与变化。
二、相对主义与主观价值庄子提出了相对主义的观点,他认为人们的认知和价值观念都是主观的,没有绝对的公正和客观标准。
因此,在面对人生的各种问题时,我们不能用固定的眼光去看待,要以自己的心境和主观感受来判断。
从庄子的角度来看,人生并没有一个确定的目标和意义,我们需要根据自身的情况和需求去寻找和定义人生的意义。
三、怀疑主义与思辨精神庄子的哲学观点中又蕴含了一种怀疑主义的思想,他认为人类的知识和认知都是有限的,我们不能绝对相信所见所闻,要怀有怀疑和审慎的态度。
在人生的思考中,我们应该用思辨的精神来面对世界,不要轻易接受他人的观点,要用自己的智慧去审视和辨别。
四、无为而治与生活智慧庄子提出了“无为而治”的观念,强调人应当顺从自然的变化,不要强迫自己去追求功名利禄,而应该以平和的心态面对生活。
他反对人们过于追求功利,倡导追求内心的宁静与自在。
庄子认为人生应当有所为,但并不是为了追求荣华富贵,而是为了个体的心灵安宁。
五、自由与放逐庄子主张人们追求自由和放逐的生活状态。
他认为社会的束缚和约束会使人失去内心的宁静与自在,只有摆脱这些束缚,归回到本真的自我,才能获得真正的自由。
他以蝴蝶为例,认为蝴蝶在自由飞翔的过程中体验到了真正的自由与快乐,而不会被外在的规则和约束所拖累。
庄子人生观的主要内容及对我们的启示庄子人生观包含的内容是十分丰富的,下面是搜集整理的一篇探究庄子人生观主要内容的,供大家阅读参考。
庄子的思想继承了老子的思想,并在老子的思想基础上进行了创新,由此形成了自己独特的哲学体系。
庄子是道家的代表人物,他的思想在我国历史上占有非常重要的地位。
庄子的思想充满了矛盾。
庄子看破功名利禄,面对成功与失败都以淡然的态度接受,对待生死更是有自己的看法。
一、庄子人生观产生的时代背景在研究庄子的人生观之前,有必要对其生活的时代进行分析。
庄子人生观的产生深受他所生活的那个时代影响,所以他思想具有深刻的时代烙印。
庄子生活在春秋战国时期,那个年代是诸侯分裂,思想处于百家争鸣的时代。
各诸侯国为争夺自己的霸主地位,到处开展战争争夺土地,造成普通老百姓生活在水深火热之中,民不聊生。
作为当时占统治地位的周礼,也在逐渐的崩溃,瓦解。
这体现了当时的传统思想观念已经与当时的社会实际不相符合了。
旧的统治思想开始瓦解,但是新的统治思想还没有形成。
于是就出现了百家争鸣的景象,各个思想学派都提出了自己的思想主张。
庄子就是在这种社会背景下,根据当时的社会现实和自己的切身体会,提出了具有自己特点的思想,他更加注重个体的自由,这种自由是不受任何外在力量羁绊的自由。
这种思想在当时是非常独特的。
不同的时代背景,将会影响其思想的形成与发展。
我们对待庄子的思想,首先应该放在当时的历史条件下,并且结合现代社会的实际情况,来对庄子的思想进行重新的解读。
所以一定要了解庄子思想所产生的时代背景。
就是因为当时的社会环境比较混乱,社会比较动荡,老百姓大都生活在水深火热之中,这就使庄子的人生观为了解救人们超越现实的困苦,追求精神上的自由起到了一定的积极作用。
二、庄子人生观的主要内容庄子人生观包含的内容是十分丰富的。
在对庄子的人生观进行解读的时候,我们可以逐渐对庄子的思想有了一个更加深刻的理解。
庄子的生活是比较清贫的,但是他的精神世界是十分丰富的,我们对待庄子的思想,应该放下浮躁的心,把心静下来,慢慢地领会庄子所倡导的人生观。
《中国海洋大学学报》(社会科学版)J OU RNAL OF OCEAN UNIV ERSIT Y OF CHINA(Social Sciences Edition)2010年第1期NO.1.2010论庄子的人生哲学3程光泉(北京师范大学哲学与社会学学院,北京100875)摘 要:庄子的哲学是人生哲学。
对人生问题的关注,对人生境遇的探讨,是庄子哲学的主要内容。
对如何超越人的有限存在以实现与无限之“道”的合一、如何摆脱人生的各种桎梏以达到天人合一的理想之境等问题的思考,构成庄子人生哲学的核心问题。
关键词:庄子;道;人生哲学中图分类号:B223.5 文献标识码:A 文章编号:16722335X(2010)0120074203 庄子是我国战国时代的思想巨匠,也是道家思想的集大成者。
庄子的人生哲学建立在“道”的范畴之上,从以“道”为根本的宇宙本体论出发,庄子从精神追求、处世心态、生死观念等不同方面阐述了其对人生问题的基本观点和看法。
探讨庄子的人生哲学,分析其人生理论中的消极成分和积极因素,对我们全面认识和正确评价庄子思想,发掘其对当代社会人生的作用和价值有着重要意义。
一就最初的含义而言,“道”字原指具体的道路。
但经老子的发挥,作为具体道路之表征的“道”被赋予了宇宙本根、世界本原,以及无限性等含义,原为普通名词的“道”也由此而被提升为具有形上学意义或本体论地位最高的哲学范畴。
庄子继承了老子关于“道”的思想,并作了充分的改造与发挥。
在《大宗师》篇中,他对作为“生天生地”之本根的“道”作了详细的描述:“夫道,有情有信,无为无形,可传而不可受,可得而不可见;自本自根,未有天地,自古以固存;神鬼神帝,生天生地;在太极之上而不为高,在六极之下而不为深,先天地生而不为久,长于上古而不为老。
”[1]作为宇宙之本体,“道”虽悠然寂静,不见形象,不可感知,不可言说,但它却有情有信,具有实在性,在天地产生以前就真实地存在着,并成为天地万物的本根和存在的根源。
相对于天地万物而言,“道”作为本体具有超越和永恒的意义。
在肯定“道”的超越性意义和本根性地位的同时,庄子也将其内化而成为其人生哲学理论赖以立论的根据和基础。
在庄子看来,作为本体的“道”虽然表现为对现象世界的超越,但它并不是一个脱离现象世界的抽象的独立实在,而是内在地显现于万事万物之中,是万物之所以成为其自身的内在因素。
“东郭子问于庄子曰:“所谓道,恶乎在?”庄子曰:“无所不在”。
东郭子曰:“期而后可”。
庄子曰:“在蝼蚁”。
曰:“何其下邪?”曰:“在稊稗”。
曰:“何其愈下邪?”曰:“在瓦甓”。
曰:“何其愈甚邪?”曰:“在屎溺”。
东郭子不应。
庄子曰:“夫子之问也,固不及质。
正、获之问于监市履狶也,每下愈况。
汝唯莫必,无乎逃物。
至道若是,大言亦然。
周遍咸三者,异名同实,其指一也。
”(《庄子・知北游》,以下凡引自《庄子》,只注篇名)道内在于宇宙万有之中,与万物没有分际。
宇宙万物的生成变化体现着“道”的品性,“道”也通过宇宙万有展现着自身的存在与特性。
“道”与万物即内在即超越,超越性与内在性在终极意义的“道”上体现出了统一,追求超越的依据不在外而在于内。
内在性即蕴含了超越性,超越是“内在超越”,反身内观,即可明见大道。
在庄子那里,个体存在与永恒的宇宙自然实在互相交融,道与人生、宇宙本体与人生追求紧密相联,道的本体论意义正是为人的个体存在提供了一473收稿日期:2009211203作者简介:程光泉(19642 ),男,山东梁山人,哲学博士,北京师范大学哲学与社会学学院副教授,主要从事政治哲学研究。
个终极性的价值理想和价值目标,为人的精神追求提供了一种本原性的依托和保证。
可见,庄子的本体论为其人生论提供了前提基础,由本体论出发,庄子开出了他的人生理论。
二在庄子看来,现实的人生总是被外物所累,“大知闲闲、小知间间;大言炎炎,小言詹詹。
其寐也魂交,其觉也形开。
与接为构,日以心斗。
缦者、窖者、密者。
小恐惴惴,大恐缦缦。
”(《齐物论》)世俗之事即为人之樊笼,驱使人们为私己之利勾心斗角,束缚着人的心灵,人在世俗的桎梏中永远不可能有心灵的宁静和幸福。
“(人)一受其形,不亡以待尽。
与物相刃相靡,其行尽如驰,而莫之能止,不亦悲乎!终身役役而不见其成功,苶然疲役而不知其所归,可不哀邪!人之谓之不死,奚益?其形化,其心与之然,可不谓大哀乎?”(《齐物论》)正因为如此,庄子主张超脱于世俗名利是非之上,摆脱现实中的种种苦闷,追求一种理想的“逍遥游”式的自由境界。
逍遥游是庄子的精神追求和生活理想,是他极力推崇的自由观,也是其人生论的核心内容。
在《逍遥游》篇中,庄子先后描绘了“水击三千里,抟扶摇而上者九万里”的大鹏、“翱翔于蓬蒿之间”的斥鴳、“御风而行“的列子、对是非荣辱无所感觉的宋荣子,但在他看来,所有这些”游“仍要为外物所累,受各种条件的束缚制约,仍犹有所待,没有达到逍遥之境,没有实现真正的自由。
而真正的自由则是超脱“有待”之状态,“若夫乘天地之正,御六气之辩,以游无穷者,彼且恶乎待哉?”(《逍遥游》)“乘夫莽眇之鸟,以出六极之外,而游无何有之乡,以处旷埌之野。
”(《应帝王》)“乘云气,骑日月,而游乎四海之外”。
(《齐物论》)只有游于无穷,超脱有限的世俗世界,不受各种条件的限制,达到“无待”之境界,才能得到真正的自由,才能真正实现“逍遥”之游。
在纷纭的现实之中,如何才能达到“逍遥”之境,游“心”于无穷呢?庄子认为,要得到真正的自由,达到理想的“逍遥”之境,最根本的是要做到“无己”,即泯灭物我的对立,忘却社会、人生及自身的存在,从精神上超越一切自然和社会的限制。
“至人无己,神人无功,圣人无名。
”(《逍遥游》)“无己”即是“无所待”也是庄子所追求的“道”、“我”合一的理想境界。
但是庄子认为,要实现“道”与“我”的合一,需要有一个修养的过程,即“心斋”和“坐忘”。
所谓“心斋”,即是指虚心以得道。
“一若志,无听之以耳而听之以心,无听之以心而听之以气。
听止于耳,心止于符。
气也者,虚而待物者也。
唯道集虚,虚者,心斋也。
”(《人间世》)虚即是心斋,虚才能得“道“。
“心斋”即是要摈弃心官知觉,通过集虚达到与“道”的契合。
所谓“坐忘”,就是要“堕肢体,黜聪明,离形去知,同于大通。
”(《大宗师》)使形如槁木,心如死灰,忘却自己,无心无情,对内忘记自身之存在,对外不识有天地之万物,与天地万物合而为一,达于“无所待”之境,游于无何有之乡。
三庄子追求的自由是精神性的、想象性的绝对之自由,是超越于现实之上的理想之境。
其勾画设想的逍遥游的美妙境界,也仅仅是“游心”,是精神世界的遨游。
庄子虽然力图从精神上超脱现实,但是,作为生存于世的个体存在,他毕竟生活在现实之中,不可能完全摆脱世俗之累。
面对纷纭复杂的社会与人生,如何顺时应势,在矛盾丛生的险恶环境中得以“保身”“全生”“养亲”“尽年”(《养生主》),成为庄子人生哲学所必须关注的问题。
为回应这一问题,庄子提出了“安时处顺”、“与时俱化”的“游世”哲学。
在庄子那里,“游世”的本质并不是要超世或遁世,而是顺世,“随”、“顺”是庄子“游世”哲学的重要特征。
“安时而处顺,哀乐不能入也”,(《大宗师》)“唯至人乃能游于世而不僻,顺人而不失己”。
(《外物》)在庄子看来,在动乱的战国时代,才与不才都难以全生葆真。
成材的大树,因其材大而被伐;不鸣之雁又因其不鸣而被烹,只有处于“材与不材之间”,随俗应变,与世浮沉,才能避害保身。
“周将处乎材与不材之间。
材与不材之间,似之而非也,故未免乎累。
若乎乘道德而浮游则不然,无誉无訾,一龙一蛇,与时俱化,而无肯专为;一上一下,以和为量,浮游乎万物之祖。
物物而不物于物,则胡可得而累邪?”(《山木》)不计毁誉,或现或蛰,顺其自然而处世,因着时序而变化,凡事无可无不可,以合于道为原则,以无为取有为,就不会有外物之累患。
“为善无近名,为恶无近刑,缘督以为经,可以保身,可以全生,可以养亲,可以尽年。
”(《养生主》)从表面上看,庄子的“游世”哲学主张随顺勿逆、无为无用,被动地适应社会,否认人的主体意识和进取精神,摒弃人的主观能动性,是一种消极的处世哲学。
但是应当看到,庄子的顺世并非真的消极避世,并非真的与世俗合流,他所谓的“与时俱化”,“安时处顺”,并非真的与世俗合流,而是为了让人在是非莫辩、争名逐利的社会中保持自己的自然本性,是让人不要在纷纭变幻的世界中失去自我;其所谓“不57争”,也是从人的生存来看待不争,是要以不争止争,以其不争故天下莫能与之争。
就此而言,在庄子哲学中,“游世”不是消极被动、无所作为,“游世”一种顺随自然本性的生存状态,是合乎于“道枢”的处世准则,是一种具有积极意义的生存方式。
四生死问题是人生的重要问题,也是庄子人生哲学的重要内容。
在庄子看来,生死变化是自然界的普遍现象,是由天所决定,不以人的意志为转移。
因此,人只能随顺万物之变化,达观超然地对待死亡。
“死生,命也,其有夜旦之常,天也。
人之有所不得与,皆物之情也。
”(《大宗师》)“生之来不能却,其去不能止。
”(《达生》)“死生、存亡,穷达、贫富、贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑,是事之变、命之行也。
”(《德充符》)在庄子的人生哲学中,生死不仅象自然现象一样普遍平常。
而且生死又是相通,融为一体的。
“生也死之徒,死也生之始,孰知其纪?人之生,气之聚也。
聚则为生,散则为死。
”(《知北游》)生是死的延续,死是生的开始。
人的生命是气的聚合,气聚合为生,离散为死。
生死变化之本质乃是气聚散之变化。
“察其始,而本无生。
非徒无生也,而本无形。
非徒无形也,而本无气。
杂乎芒芴之间,变而有气,气变而有形,形变而有生,今又变而之死,是相与为春秋冬夏四时行也。
人且偃然寝于巨室,而我嗷嗷然随而哭之,自以为不通乎命,故止也。
”(《至乐》)人开始本来无有生命,没有生命就无所谓形体,没有形体更无有气。
生命的形成只是因为有气之变化,形由气生,生由形显,犹如春秋冬夏四季交替运行一样。
生死既然是气之变化,是“命定”之事,那么面对生死,人就不应惴惴于心,而应超然豁达,因顺自然,善生善死,坦然面对。
“父母于子,东西南北,唯命之从。
阴阳于人,不翅于父母……夫大块载我以形,劳我以生,佚我以老,息我以死。
故善吾生者,乃所以善吾死也……成然寐,遽然觉。
”(《大宗师》)《庄子・列御寇》篇记载:庄子将死之时,他的弟子准备隆重厚葬,庄子却说:“吾以天地为棺椁,以日月为连璧,星辰为珠玑,万物为赍送。
吾葬具岂不备邪?何以加此?”弟子曰:“吾恐乌鸢之食夫子也。
”庄子曰:“在上为乌鸢食,在下为蝼蚁食,夺彼与此,何其偏也?”面对死亡,庄子的表现超然淡定、豁达乐观极富浪漫之色彩。
庄子以气解释生死变化,把生死看成是一种自然的、必然的变化过程,批判了对于死亡的恐惧忧虑,主张超脱生死,主张用理性克服感情的痛苦,反映了一种乐观的人生态度,因而具有积极的进步意义。