儒家思想对中国文化的传承和影响

路漫漫其修远兮，吾将上下而求索

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11 谈中国古代儒家思想的发展和影响

作者：子夜飞蛾

中国是一个具有悠久历史的国家，有着源远流长、蓄积深厚的传统文化。博大精深的儒家思想就是我国传统文化的主流思想，是中华民族宝贵的精神财富。儒家思想也是世界文明史的重要组成部分，其精粹历经几千年的风雨还依然久盛不衰。

从春秋晚期孔子创立儒家学派开始，儒学就和当时的其他学说一起融入了思想文化的长河里。在这期间，它磨砺过、沉没过、漂浮过，在经历了无数次沉浮之后最终成为这条长河的主流。儒家思想历经千百位儒学大师的修正锤炼之后才得以发展完善，成为中国传统文化的主流思想。但是，这条河流的前进、以及儒家思想的发展并没有就此止步。

一、发展历程：明显的阶段性

正如同社会存在决定社会意识一样，一种思想文化能否成为社会意识的主流，关键是看它是否能满足社会存在的发展需要。思想文化也是上层建筑的重要组成部分，一种学说能否被统治者重视，关键是看它能否真实反映和保护经济基础。正因为如此，不同的朝代对儒家思想持不同的态度，这决定了儒家思想随着中国历史的发展呈现出明显的阶段性。

春秋战国时期——产生形成

这是我国社会发生重大变革的历史时期。经济上铁器牛耕的出现极大的提高了社会生产率，促使井田制瓦解，封建经济迅速发展；政治上路漫漫其修远兮，吾将上下而求索

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22 周王室衰微，由“礼乐征伐自天子出”变为“礼乐征伐自诸侯出”；思想上教育和学术逐渐下移，从“学在官府”发展为“学在民间”，这一切都为“百家争鸣”局面的出现创造了条件。

孔子提出“仁”的思想，创立了儒家学派，主张“为政以德”、“克己复礼”。孟子、荀子对儒家思想加以总结和改造，使儒学体系更加完整，儒家思想更能适应社会发展的需要，战国后期儒学发展成为诸子百家中的蔚然大宗。

这一时期的儒家思想具有古典人文主义色彩，包含民本思想。孔子的“仁”，孟子的“民贵君轻”，荀子的“君舟民水”都蕴含了民本思想。民本思想是我国古代政治思想的重要组成部分，在这一时期的其他学派中也有体现，比如说道家的“无为”，墨家的“兼爱”“非攻”等。民本思想的盛行，深刻反映了当时动荡不安的社会现实，人们渴望安定生活的愿望。

９８　ｌ　肛ｌ　２０１５年・第９期　

儒家思想是中国传统　

文化的重要组成部分长期　

占据了我国传统文化的主　导地位，并且对中国的体　

育文化有着重要的影响。　

本文主要运用文献资料　

法、定量分析法等方法，　

从儒家思想的基本精神、　

足球文化的内涵、儒家思　

想对我国足球文化的影响　

等方面，全面分析了儒家　

思想对足球文化的影响，　

批判的继承儒家思想，进　

而对我国足球文化的建设　

和发展起到促进作用。　

儒家思想是我国传统文化的核心思　

想，在百家争鸣的春秋战国时期由孔子创　立，后经孟子、荀子等人的继承和发展而　

形成的一个学派ｎ　。儒家思想是我们祖先　智慧的结晶，是他们留给我们的宝贵财　

富。在漫长的历史发展过程中，儒家思想　

已经深深地根植于这片土地，在对我国社　会发展产生影响的同时也影响着体育运动　

的发展方向，其中对足球文化的发展是不　

容忽视的。　

１儒家思想的基本精神　

１．１礼和仁的思想　儒家思想主要是倡导道德教化、修　身养性、齐之以礼，其核心思想是“礼”　和“仁”。礼，是指社会的道德秩序，是　

用道德教化的方法使社会各阶层的人们对　自身社会地位有稳定的道德认可和道德定　

位。“礼者，贵贱有等，长幼有差，贫富　

轻重皆有称者也”（《苟子・富　

国》），“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿　言，非礼勿动”（《论语・颜渊》），都　

表明了儒家思想中对礼的重视。儒家　“礼”的思想的内涵是非常丰富的，涵盖　

面积极为广泛，包括政治秩序、道德规　

范、社会礼仪、风俗习惯、生活标准等　。　仁，是指以“爱人”之心推行仁政主义，　

使社会各阶层的人们都享有生存和幸福的　权利。儒家思想把“仁”视为道德的最高　

原则，他所提出的社会道德理想是：　“天　

下归仁”、“克已复礼为仁”　”。“发愤　忘食，乐以忘忧，不知老之将至”（《论　

语》），表现出现代人所需要的自强不息　的精神。　德蘩枣慧　

对中国足球文化的影响　

◇湖南师范大学体育学院　李秀瑶李菲黎明华　

１．２中庸思想　中庸思想也是儒家思想中一个重要的　

儒家思想对中国文化的影响

儒家思想对中国文化的影响很深,几千年来的封建社会,所传授的不外《四书》《五经》。传统的责任感思想,节制思想,和忠孝思想,都是它和封建统治结合的结果,因此,儒家思想是连同我们当代在内的主流思想.文化是中华民族精神的载体，中国传统文化源远流长、博大精深，是中国文化的主体部分，儒家文化是中国传统文化的主流和重要组成部分，发挥着重要的作用，为历代统治者和知识分子所推崇。儒家的价值理念、伦理道德观、仁爱观等影响着中国和世界，我们要继承和弘扬以儒学为代表的中国传统文化，取其精华、去其糟粕，迎接未来的竞争与挑战。

一、儒家文化的地位

儒家文化从古至今在中国一直占据很强的地位。在中国古代甚至占了统治地位。比如说，唐代政权基本上以儒家思想为主导。宋代时发展为理学，尊周敦颐、程颢、程颐为始祖，朱熹为集大成者。后取得官方地位。元明清时期，科举考试都以朱熹的理学内容为考试题目。儒家文化虽然在古代占据统治的地位，但这并不是说它的统治地位是一成不变的。在先秦遭墨、法、道等派的激烈批判，在秦代和汉初，遭统治者排斥；在六朝先后受玄学、佛学的挑战；在五四反孔非儒高潮下历空前之厄，统治地位被取消。五四运动虽然取消了儒家文化的统治地位，但是在今天儒家文化仍然在我过占据重要的地位，原因是因为儒家文化植根于中国固有的价值系统而又能随时自我调整，适应了时代和社会的变化。而且相当大的程度上是由于它是东方最有价值的知识系统，以至于今天在某种意义上说它是国学（传统文化）的代名词。儒家是国学的核心与主体。正如世界诺贝尔奖金获得者巴黎集会的宣言中所预言：人类要在21世纪生存下去，必须要从两千五百年前孔夫子那里去寻找智慧。不管是不是新儒家的信徒，有一点是无须争辩的：儒家的“建制化”已经完全失败了，无法再为中国社会提供一个较为稳定、影响全面的政治社会秩序，似乎也再无可能恢复那种主宰地位，这是分析儒家思想在现代化浪潮中前景的一个共识与基础。但是即便是这个成为“游魂”的儒家，凭其博大精深与两千年的底蕴，取精用宏，在现代化建设中所发挥的作用还是不容小觑的。现代化归根结底是人的现代化，因此社会中个体现代人格的建构则处于重要的地位。长期以来，儒家关于圣贤理想人格的论述与强调，虽然在塑造民族精神中起过重大而深刻的作用，但以其形成并适用于宗法专制的等级社会，往往被当做现代人格建构的对立面而屡遭批评。在这一方面，儒家思想诚然有其局限性，但不乏值得挖掘的精髓真义。儒家将理想人格定义在道德层面上，虽然失之偏颇，但它对于人之精神性、理想性的强调，却使其在现代社会转型中具有不朽的价值。作为社会的细胞，个体具有感性的需求，但就人的根本属性——社会性而言，人所具有的精神性、理想性更为重要，是人之为人的标准与标志。儒家以圣贤作为个人自我实现的最高目标，这种圣贤理想人格终点高不可触、遥不可及，不具有现实性，但它并不因此而失去意义。这种对理想人格的设定，是作为个人以及整个人类永不停止的追求目标而存在的，以其与现实的结合，使个体在对自身素质不断提高的追求中日渐接近，能超越有限狭小的躯壳而进入无限的精神领域，因此也成为个体毕生努力的目标，成为人不断积极进取、不断自我改造的动力。

1 论儒家思想对中国传统文化的影响

为我国传统文化的集中代表，儒家思想对我国现代化建设有相当的积极意义，如其理想人格对现代人格建构的启示作用“天人合一”思想及泛爱主义对生态保护的积极作用等。深入挖掘、诠释儒家思想中蕴藏的适应和促进现代化建设的精神资源，使其在现代政治社会秩序的建立中发挥作用， 不仅关系到儒家自身的生存发展， 更关系到我国社会转型的顺利进行。我国传统文化体系是以儒家为中心形成的， 儒家的理论从个人层面的修身开始， 层层扩 大到齐家、治国、平天下，成为一个无所不包的整体。它不仅仅是一种单纯的哲学或宗教， 而是一套完整的安排人间秩序的思想系统，通过几千年来政治、经济、社会教育等制度的建 立，渗透进国人日常生活的每个角落，形成一种“制度化”的生活方式。

进入 20 世纪以来，在民族危亡、内外交困的大背景下，现代化艰难举步，儒家思想作为传统文化的集中代表，一再被质疑、批判，陷入了前所未有的困境。不仅国内如此，西方部分学者如韦伯在其《儒 教与道教》中，也断言儒家伦理是阻碍现代化的主要因素。但是，现代化发展到今天，尤其是 20 世纪六七十年代以来东亚经济的迅速发展引起世界瞩目， 儒家思想的现代价值和意义也越来越为人们所认识和重视。

正如世界诺贝尔奖金获得者巴黎集会的宣言中所预言：人类要在21世纪生存下去，必须要从两千五百年前孔夫子 那里去寻找智慧。

不管是不是新儒家的信徒，有一点是无须争辩的：儒家的“建制化”已经完全失败了， 无法再为中国社会提供一个较为稳定、影响全面的政治社会秩序， 似乎也再无可能恢复那种主宰地位， 这是分析儒家思想在现代化浪潮中前景的一个共识与基础。但是即便是这个成为 “游魂”的儒家，凭其博大精深与两千年的底蕴，取精用宏，在现代化建设中所发挥的作用 还是不容小觑的。 现代化归根结底是人的现代化， 因此社会中个体现代人格的建构则处于重要的地位。

长期以来，儒家关于圣贤理想人格的论述与强调，虽然在塑造民族精神中起过重大而深刻的作用，但以其形成并适用于宗法专制的等级社会，往往被当做现代人格建构的对立面而屡遭批评。在这一方面，儒家思想诚然有其局限性，但不乏值得挖掘的精髓真义。儒家将理想人格定义在道德层面上，虽然失之偏颇，但它对于人之精神性、理想性的强调，却使其在现代社会转型中具有不朽的价值。作为社会的细胞，个体具有感性的需求，但就人的根本属性——社会性而言，人所具有的精神性、理想性更为重要，是人之为人的标准 与标志。儒家以圣贤作为个人自我实现的最高目标，这种圣贤理想人格终点高不可触、遥不 可及，不具有现实性，但它并不因此而失去意义。这种对理想人格的设定，是作为个人以及整个人类永不停止的追求目标而存在的，以其与现实的结合，使个体在对自身素质不断提高的追求中日渐接近，能超越有限狭小的躯壳而进入无限的精神领域，因此也成为个体毕生努力的目标，成为人不断积极进取、不断自我改造的动力。