3儒道之争

1 一、隐士哲学家：

儒道之争，从某种意义上说，也是儒墨道三家之争。因为道家和儒家墨家都不相同，儒墨之争的焦点，是兼爱还是仁爱，儒家主张仁爱，墨家主张兼爱，但不管是仁爱还是兼爱，总归是要爱。而道家的观点是不爱。不爱，也就是无为，不做什么。那么我们就要问一个问题，道家为什么主张不做，为什么主张无为呢？而在前面的节目里，我们阐述了这样一个观点，就是先秦诸子，儒墨道法四家，代表的是不同的士，儒家代表文士，或者说是儒士，墨家代表武士，或者说是侠士，那么道家代表什么士呢？隐士。（许由推辞天下，洗耳朵，被朋友讥笑）

如果说道家就是隐士的代表，就有一个问题，儒家、墨家是武士和文士的代表，儒家是文士的哲学家，墨家是武士的哲学家，这是讲得通的，因为文士也好，武士也好，儒士也好，侠士也好，他们是要做事的。要做事就要有理论根据，要做事就要有哲学指导。所以他们需要自己的代表，需要自己的发言人，需要有自己的理论，需要有自己的哲学，你隐士不做事，不做官，那你要什么理论依据，要什么哲学指导呢？你不需要啊。这说明什么呢？说明道家不等于隐士，隐士也不等于道家，道家不能说就是隐士，道家只能说是隐士哲学家。也就是说作为哲学家，道家的立场是隐士的，但是他自己的社会角色是哲学家，是隐士他就不做，是哲学家他就要说，不说就不是哲学家。道家作为隐士哲学家，他的任务就是把道家为什么主张不做的，这个道理说出来，所以道家是隐士哲学家，他们对于天下兴亡，其实还是关心的，你不关心也不说啊，不关心说他干什么，事不关己，高高挂起，我为什么要说，还是关心。只不过呢，他们认为这个天下已经没救了，关心没有用，它已经坏透了。如果要救，也只有一条出路，就是无为。

这就是道家作为隐士的哲学家的基本观点，由此，就引出了道家与儒墨两家的三大分歧：

第一个分歧是天下有药可救（孔子时代的隐士哲学家，往事不可谏，来者不可追——长沮，桀溺，接舆），还是无可救药？

第二个分歧是，是拯救天下，还是拯救自己（取众人而奉一人，才是最大的自私。如果每个人都不需要贡献自己，才是最理想的社会。无利而无不利。）？

第三个分歧是，积极有为，还是消极无为？

儒道的三大分歧具体内容是什么呢？

二、从杨朱到老庄：

渴水之鱼，庙堂神龟，凤凰栖梧桐，秦王赏赐百车。

重视自己胜于重视天下的人，就可以把天下托付给他。大公无私——大公若私。

最好的天下是不需要拯救的，相濡以沫不如相忘于江湖。一，竞，变

儒家和道家认为社会出问题了，社会为什么出问题？儒家认为社会出问题的原因是缺少爱。而道家的老子和庄子认为，社会出问题的原因是瞎折腾，折腾出来的，老子和庄子是反对折腾的。

老子的名言是“治大国若烹小鲜。”什么叫小鲜呢？就是小鱼。小鱼怎么烧？弄个锅，放点油，小火把鱼放在上面，不要动它，慢慢煎，把那一面都煎黄了、煎透了以后你再翻个个，再煎这面，然后鱼骨头都酥了，好吃得很。如果你把这个小鱼刚放进去，拿把锅铲搅和，鱼渣子。治理国家就要这个样子。现在国家之所以天下大乱，就是你们老想治，你们老是搞什么竞争机制，这个那个，然后你 2 们还要建各种制度，你们还要修城墙，你们还要建设军队，越搞越乱？庄子讽刺他们，说你们现在这些治国的人，就像小户人家，那个小心眼，生怕家里东西被偷了，所有的柜子都拿把锁锁起来，箱子也拿把锁锁起来，包包把拉链拉起来，袋子用绳子捆起来，你也就防个小偷，来个大强盗，来个盗窃集团，开辆汽车来，上面写四个字，搬家公司，那个时候他生怕你这个锁锁的不牢，生怕你的拉链拉的不紧，生怕你的绳子捆的不紧，他搬起来方便。你们现在搞这么多名堂，修个城池，建个军队，修个宫殿，你怎么知道就不是为窃国大盗准备的？来个窃国大盗，全部接收，他还生怕你的城墙修得不牢固。

最好的统治是看不见的统治和管理。太上下知有之（不知有之），亲而誉之，畏之，太下侮之。

三、无为之谜：

罪莫大于多欲，祸莫过于不知足。为无为，事无事，位无位——虚静淡。

老子和庄子在面对天下大乱时，都提出了要用无为来救世的主张。无为也成为道家哲学的核心思想之一，那么，究竟什么是“无为”，道家的无为有着什么样的内涵呢？

老子的消极无为主张在今天日益发展的社会中，也并非没有可取之处。老子的寡欲思想是追求人性的自我克制，但是，欲望是人类的本能，老子和庄子同样不可避免。那么，道家为什么还要强调寡欲和无为呢？

道家主张寡欲，正是因为道家认识到了，人对于诱惑的抵抗力其实是很有限的，而要做到寡欲，就要把能对人产生诱惑的东西消除，所以才有了道家的“三不原则”。不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不盗；不见可欲，使民心不乱。没有诱惑，就没有欲望，每个人都无欲无求，社会自然就会太平。那么，除了寡欲，无为的第二个内涵是什么呢？虚其心，食其腹，弱其志，强其骨，舒舒服服变成动物世界。上如标枝，民如野鹿。

道家推崇的愚民政策与儒家提倡的仁爱，和墨家的兼爱思想有着很大不同。老子和庄子提倡愚民，而且提倡从统治者开始愚己，然后再愚民。道家追求的这种统治者与民众上下一团和气的状态是人类社会的一种倒退。如果用愚民的方法来管理国家，社会将会怎样呢？

有了省劲的机器，就有了省劲的事，有了省劲的事就有了省劲的心。言而无信——电话。方便快捷并不等于幸福。人如赤子，民如野鹿。盗亦有道。仁，智，勇，义。——圣人生而大盗起，圣人不死，大盗不止。

四、道之谜：

春秋战国时代，社会动荡，战争频繁，人民痛苦。以匡扶天下为己任的儒家开出了仁义道德这个救世药方，并为此奔走呼号；而道家却不以为然，他们认为不管是统治者还是老百姓最好什么都不要做，也就是无为而治。道家不仅自己不做，他们针对儒家所提出的仁义道德，竟然提出了一个惊世骇俗的观点，那就是要想天下太平，必须不要仁义道德。那么道家为什么如此痛恨儒家所提出的仁义道德呢？（两儒生盗墓），道家难道真的不关心人民的疾苦，社会的发展吗？道家无为的背后又隐藏着怎样的秘密呢？

在庄子看来，人性是天然的，儒家所提倡的仁义是违背人性的。（野鸭，仙鹤的腿）不仅庄子对儒家的仁义道德冷嘲热讽（虎狼之仁），道家的代表人物老 3 子更是在《老子》一书中提出了自己的批儒总宣言，那么老子又是如何痛批儒家的仁义道德的呢？（明道若昧，进道若退，叫卖声最大的是卖不掉的）上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。

上德：无为而无以为——不想也不做。

下德当中第一等：为之而无以为——上仁：做了但不想做，不得不做。

下德当中第二等：为之而有以为——上义：做了又想做。

下德当中第三等：为之而莫之应，攘臂而扔之。——上礼：不但自己做，还拽着别人做。

因为道德堕落了，才出现了仁，仁不行了，就讲义，义不行了，就讲礼。

德：一只眼睛看路——直

在老子的哲学体系中，道是一个很重要的概念，在《老子》这本书中，老子用了十四章的篇幅来论道，大家比较熟知的老子论道有，道生一，一生二，二生三；人法地，地法天，天法道，道法自然；道可道，非常道。但是对于道是什么,千百年来众说纷纭，莫衷一是。那么究竟什么是道呢？道德一词入手为您独辟蹊径解读道究竟是什么。

道家认为道的时代是最好的，可是道家所追求的道的社会就是无，什么都没有，那么什么都没有的社会究竟是怎样的一个社会呢？这个时代在历史上曾经存在过吗？（无中生有）

大同社会——小康社会，失道而后德，失德而后仁，后义，后礼。

五、老庄之别：

儒家和道家之争，在于儒家主张有为，道家主张无为，一个“无”字，划清了儒道两家的界限。而在道家学派中，虽然老子和庄子都主张无为，但老子和庄子并不是一个“道”，正如孔孟之别一样，老子和庄子也不完全一样。尽管后人并称他们为“老庄学派”，但两人还是有着本质的区别的。那么同样主张无为，同样讲究寡欲的老子和庄子，他们的不同究竟体现在哪里呢？

第一点，老子寡情，庄子善感。尽管我们不知道《老子》一书的作者是谁，但是我们可以从他的文字当中看出来，这个人或者这些人至少说话是冷冰冰的。（天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗）（天若有情天亦老）而庄子却是一个特别感性的人。比如说，庄子的太太去世以后，他的老朋友惠施来吊唁，走进去一看，庄子“箕踞鼓盆而歌”，就是庄子很傲慢地坐着，然后拿了一个瓦罐一边敲一边唱歌，惠子就看不下去了，说你的太太跟了你一辈子，实话说也没过上个什么好日子，她去世了你不哭已经就不像话了，你还“箕踞鼓盆而歌”你太不像话了。庄子说，唉，不是这样的，她刚去世的时候，我也哭来着，我也很悲痛，可是后来我一想吧，你说这个人吧，他原来是没有的，生命就在天地之间，无影无形，不知道怎么他就后来变成了一个肉身，他就有了身体。现在呢？他的灵魂又回到天地之间了，这不就和春夏秋冬一样正常吗？现在我的太太回到了天地之间，她安安静静、踏踏实实地在那儿睡着了，我在这儿鬼哭狼嚎？那不是打扰她吗？所以我就不哭了，我唱个歌给她送行吧。请大家想一想，这是无情吗？不是，这是情到深处人孤独。所以老子寡情，庄子善感。所以作为一个个体，老子和庄子虽然同为早期道家的哲学大师，但还是有区别的，老子像 4 是一位面目表情严肃的智者，庄子更像我们生活中情感丰富的老人。我们会尊重老子，亲近庄子。

老子和庄子的第二个区别，是老子讲逻辑，庄子重感悟。我们去读老子的书，《老子》这本书，也是美文学的，韵文嘛，但你怎么觉得它没有一种感悟，干巴巴，冷冰冰，硬梆梆，无情无义。而我们去读庄子的书，那是有温度的，有色彩的，有声音的，有体验的。我们能获得一种美的感受，一种艺术的感受。在老子那里，道是没有生命的，没有情感的，在庄子这里，道是可以体验的，可以感悟的，是活生生的，是鲜亮的。（道——风，天籁之音）

如果从人性的角度去看老子和庄子，老子则显得冰冷，而庄子是有色彩的，有温度的，让人更容易亲近。与此同时，庄子还是一个天才的艺术大师，他是一个伟大的文学艺术手法的创造者，对后世的文学艺术产生了很大的影响。所以我们可以看出，虽然老子和庄子同为道家学派的代表人物，但俩人却大不相同，那么老子和庄子还有什么不同呢？

老子和庄子的思想虽然涉及面都很广，其实各有偏重。老子的哲学本质上更接近政治哲学，而庄子哲学更接近生命哲学或者说个体哲学，所以庄子追求个人的自由和个体的超越。他把道家的学说引申到人生，思考人所面临的生存困境。所以有人说同样主张无为，老子的无为是假无为，庄子的无为才是真无为，那么这是为什么呢？

六、儒道是非：

春秋战国时期，社会动荡，政治黑暗，先秦诸子提出了各自的主张，为当时的社会开出治疗的药方，儒家的看法是，要拯救天下，就要“有为”，要去做事。所以儒家开出的药方是“仁爱”，而道家则是另一种主张，道家的看法是，社会出问题的原因是瞎折腾，折腾出来的。要拯救天下，最好的做法就应该是“无为”。

因此，儒道两家的根本区别，就是“有为”和“无为”。这是儒道两家的根本分歧。而这有为无为之争，又可具体分为儒道两家的三个争论。古今之争（儒——周，墨——禹，道——尧，法——今，放大好处，回避坏处）、道德之争、天人之争。

关于古今之争，就是道家主张回到远古，儒家主张回到近古的争论。而儒道两家的第二个争论，道德之争。道家认为道无为而德有为，规律高于方式，远古好于近古，理想优于现实，所以道家取道不取德，取无为不取有为。那么儒家呢？儒家是一种现实的观念，儒家的主张是，保德以求道，通过保住德，然后再去追求道。这其实也就是儒道两家的一个区别，道家理想，儒家现实，道家取道，儒家保德（做不到最好，就争取做最不坏）。结果是道家大气，儒家实在。（做人要大气，做事要实在）