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基于地域文化视角下乡村民俗文化的传承与创新乡村民俗文化是中国传统文化的重要组成部分，它承载着丰富的地域文化内涵，是乡村社会的历史记忆和文化遗产。
随着现代化的进程，乡村民俗文化面临着传承与创新的双重挑战。
在地域文化视角下，如何传承和创新乡村民俗文化，成为当下亟待解决的问题。
一、乡村民俗文化的地域特色与传承乡村民俗文化是中国古老文明的重要组成部分，它蕴含着深厚的地域文化特色。
不同地域的民俗文化各具特色，反映了当地人们的生活习俗、宗教信仰、传统节庆等。
山区地域的民俗文化以祭祀和宗教仪式为主，而沿海地域的民俗文化则以渔民文化和海洋信仰为主。
乡村民俗文化的传承不仅是对历史的延续，更是对地域特色的传承。
传承乡村民俗文化需要继承人们的努力。
乡村民俗文化的传承离不开地方宗族的家族传承，也需要地域的民间组织来进行传承。
随着当代农村社会结构的发生变化，许多乡村民俗文化的传承者已经流失到城市。
这就需要通过建立传承机构、开展传统文化的载体以及进行民俗习俗展示来弘扬乡村民俗文化。
二、乡村民俗文化的创新与发展随着时代的变迁，传统的乡村民俗文化也需要与时俱进，进行创新与发展。
乡村民俗文化的创新并不是简单地推崇“洋乡结合”，而是需要在保持传统文化特色的基础上进行创新，让传统文化焕发出新的活力。
一方面，乡村民俗文化可以通过现代的科技手段进行创新。
比如可以通过互联网平台进行传统民俗文化推广和宣传，利用新媒体的力量吸引更多的人群参与到乡村民俗的传承和发展中来。
也可以通过利用现代化的手段进行现代化的普及和传承，比如建立专门的乡村文化中心、乡村文化节庆等，为乡村的传统文化发展提供更多的舞台和机会。
近年来，我国不少地方在乡村民俗文化传承与创新方面取得了一些令人瞩目的成就。
在浙江省宁波市慈溪市，当地政府大力推动乡村民俗文化传承与发展，通过丰富多彩的民俗活动，如祭神大典、庙会、观音文化节等，吸引了众多游客的关注，也提升了慈溪市的旅游知名度。
在四川省雅安市，当地政府也积极推动乡村民俗文化的传承与发展。
收稿日期：2012-09-20作者简介：朱立春（1963-），男，吉林长春人，吉林省社会科学院民族研究所研究员。
研究方向：民族文化学。
广东技术师范学院学报（社会科学）2012年第6期Journal of Guangdong Polytechnic Normal University No ．6，2012非物质文化遗产传承保护与学术支撑朱立春（吉林省社会科学院，吉林长春130116）摘要：进入21世纪，中国文化界最重要、最急迫的任务之一就是对民族民间文化遗产的抢救和保护。
从中国民间文艺家协会发起的“中国民间文化遗产抢救工程”，到文化部的“民族民间文化遗产保护工程”，到近年来提出的“非物质文化遗产保护”的全面推行，民族民间文化的命运和抢救、保护等问题受到了人们空前的关注与期待。
非物质文化遗产已经成为一个地区地域文化的坐标系，也是地域文化中最为显著的地标性特征之一。
关键词：非物质文化遗产；抢救；保护；地域文化坐标中图分类号：F 508文献标识码：A文章编号：1672-402X （2012）06-0024-03一、非物质文化遗产传承保护呼唤学术智力支非物质文化遗产是民族文化文明的载体，蕴含着先民在漫长的历史进程中形成的生活智慧、文化心理。
我国是一个非遗资源大国。
在漫长的历史发展长河中，我国56个民族一道共同缔造、捍卫了中华民族的灿烂文化和文明。
在中华文化的形成和发展过程中，各民族都做出了巨大的贡献，形成了统一性和多样性的文化特质。
中华民族的文化遗产具有其独特性，它是世界文化多样性赖以生存的基础，也是人类文明的瑰宝。
在国际文化的交流与合作中，越来越多地显示出中华文化的独特魅力和文明张力。
而无论是汉民族文化还是少数民族优秀文化都体现了中华文化的传统和美德，不仅具有极其重要的价值，而且发挥着不可替代的作用。
但是，在经济全球化和外来强势文化的冲击下，中华民族文化遗产中许多单项文化要素和文化空间正在快速消失。
无论是汉文化，还是少数民族文化，在进入21世纪后都受到了外来强势文化的巨大冲击，都面临强势文化的挑战和对各自文化遗产的保护问题，特别是“非物质文化遗产”的传承性保护问题。
中国非物质文化遗产保护现状(二)宋建林【期刊名称】《美与时代（下旬刊）》【年(卷),期】2013(000)004【总页数】4页(P32-35)【作者】宋建林【作者单位】中国艺术研究院【正文语种】中文以2001年昆曲艺术入选世界“人类口头和非物质遗产代表作”为标志，中国非物质文化遗产的抢救与保护工作掀起了一个新高潮。
近年来，中国政府和社会各方面对抢救与保护非物质文化遗产做了大量卓有成效的工作，投入大量的人力、物力和财力，采取许多积极有效的保护措施，使非物质文化遗产保护工作不断得到加强和改进，取得重要的成绩和宝贵的经验。
中国政府高度重视非物质文化遗产保护，颁布了《中华人民共和国非物质文化遗产法》，建立和健全了国家非物质文化遗产保护机制，加强国际间的交流与合作，初步构建了有中国特色的非物质文化遗产保护制度，从而使中国的非物质文化遗产保护工作走在世界的前列。
二、中国保护非物质文化遗产的组织机构中国政府十分重视建立强有力的保护非物质文化遗产的组织领导机构，确保这项工作在全国范围内科学、有序地开展。
根据国务院办公厅颁布的《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》，我国的非物质文化遗产保护工作将由文化部门主管上升为政府主导，建立非物质文化遗产保护工作部际联席会议制度。
《意见》决定:“由文化部牵头，建立中国非物质文化遗产保护工作部际联席会议制度，统一协调非物质文化遗产保护工作。
文化行政部门与各相关部门要积极配合，形成合力。
同时，广泛吸纳有关学术研究机构、大专院校、企事业单位、社会团体等各方面力量共同开展非物质文化遗产保护工作。
充分发挥专家的作用，建立非物质文化遗产保护的专家咨询机制和检查监督制度。
”[1]部际联席会议由文化部、国家发改委、教育部、国家民委、财政部、建设部、国家旅游局、国家宗教局、国家文物局组成，其主要职能是拟订我国非物质文化遗产保护工作的方针政策；审定我国非物质文化遗产保护规划；协调处理我国非物质文化遗产保护中涉及的重大事项；审核“国家级非物质文化遗产代表作国家名录”名单，上报国务院批准公布；承办国务院交办的有关非物质文化遗产保护方面的其他工作。
民俗学的当下意义——中国当代民俗学者民俗价值观研究民俗学是一门涉及社会、文化、历史等多学科交叉的学科，研究着人类社会生活中的各种传统习俗和风俗。
在中国，民俗学自古以来就具有重要地位，与中国丰富的历史文化联系紧密。
在当代社会，由于全球一体化和现代化的冲击，民俗学的研究显得尤为重要。
中国当代民俗学者在研究民俗的同时，还关注民俗背后的价值观，以争取在现代社会中保护和弘扬传统文化的价值。
首先，中国当代民俗学者的研究争取还原民俗传统的真实面貌和活力。
虽然现代社会的不断发展和变迁，导致传统习俗的衰落和消失，但这并不能阻止民俗学者对传统的热爱和挖掘。
通过对民间活动、节庆习俗、传统手工艺等的深入研究，民俗学家们不仅记录下了许多传统的习俗和风俗，同时也还原了其背后的文化和历史背景。
这对于今天的研究者和后代传承者来说，有助于加深对传统文化的理解和认同，同时可以为现代社会的文化传承提供珍贵的参考。
其次，中国当代民俗学者的研究探索了民俗价值观在当代社会的价值和意义。
传统民俗中蕴含着丰富的价值观念，如尊重、团结、合作、感恩等。
这些价值观对于提高社会和谐、增进人与人之间的互动起着重要的作用。
如今，随着现代化进程的深入，人们的生活节奏加快，社会关系逐渐冷漠。
然而，传统民俗所蕴含的价值观正是解决这些问题的良好渠道。
中国当代民俗学者通过对民俗背后的价值观进行研究，试图将其与现代社会相结合，引导人们重新认识并秉持这些价值观，促进社会和谐和人际关系的良性发展。
此外，中国当代民俗学者的研究还为民俗的保护和传承提供了重要借鉴。
对于每一个传统民俗来说，其保护和传承是非常重要的，这关乎一个文化的延续和发展。
中国当代民俗学者通过研究民俗的地理分布、多样性以及对当地社会的影响，帮助相关部门和群众意识到传统民俗的重要性，并提供相应的治理和保护建议。
这种研究不仅有助于保护已经受到威胁的传统民俗，同时也为传统文化的传承提供了理论和实践的支持。
综上所述，中国当代民俗学者的研究不仅有助于还原传统民俗的真实面貌和活力，同时也探索了其背后的价值观在当代社会的意义和价值，为社会和谐、人际关系的良性发展提供了重要的借鉴。
基于女书非遗背景下的村民活动中心多维空间建设作者：何玘元张楠来源：《中国民族博览》2024年第06期【摘要】村民活动中心的空间建设是一个值得探讨和研究的课题，它既是村民自我认同的公共活动场域，又是当地村民文化认同的精神家园。
不同地方的村民活动中心空间，应当有不同的地域文化涵养。
本文尝试从女书流行地普美村村民活动中心以历史记忆构筑古今时空对话、女书习俗场域传承“君子女”精神、女书文化空间场域营造和现实与虚拟相互交融的“女书习俗”几方面来探讨基于女书非遗背景下的村民活动中心多维空间建设，使之呈现鲜明的地域文化特质，成为凝聚民心、振奋民心、涵养民心，推动乡村经济发展的助推器和孵化箱。
【关键词】女书；村民活动中心；文化涵养；多维空间建设【中图分类号】TU982.29 【文献标识码】A 【文章编号】1007—4198（2024）06—035—03村民活动中心是村民高频聚合、交流沟通、联络感情、进行康乐文化活动的公共场域。
随着国家乡村振兴战略的落实，作为乡村文化载体的乡村博物馆近年来掀起了兴建热潮。
据统计，截止到2019年，全国各地建起了1.2万座不同主题的乡村博物馆，成为了当地村民的公共文化中心。
由于乡村博物馆公共文化中心的属性，有的地方便将村民活动中心与乡村博物馆合二为一。
像河南信阳市新县的“西河粮油博物馆”，也是“村民活动中心”。
位于湖南省永州市江永县上江圩普美村的乡村主题展馆——女书博物馆，始建于2006年，占地面积2500平方米，建筑面积1600平方米。
修建之初只是用于储存相关的女书文化资料，通过相关的实物、文字、图片、音像等形式，展示宣传女书文化[1]。
随着乡村振兴的深入和村落中心公共空间在乡村复兴中承担的重要作用日益显现，普美村女书博物馆也与时俱进，从纯粹的女书文化展示窗口转化为当地村民的文化活动中心和精神家园。
那么，基于女书非遗背景下的普美村村民活动中心又该如何建设呢？它与一般乡村博物馆村民活动中心的建设有何差异呢？一、以历史记忆构筑女书博物馆的古今时空对话生活在男尊女卑封建礼教下的女性没有婚姻自主的权利，她们几乎丧失了一切尊严和地位，成为了男人的附庸，这让当时的女性内心很苦闷，造成巨大的心理压力。
近年来中国民俗学研究趋向的新观察——从两个语境和一个意识切入庞建春2012-1-18 14:53:39 来源：《温州大学学报：社会科学版》2011年3期内容摘要：从时代语境、学术语境和学者问题意识的角度，考察近年来中国民俗学的研究趋向，提出当代中国民俗学正经历从学科身份确立到学术品质更新的过程，包含了传承经典和知识创新两大主题。
首先评述中国民俗学界建立和发展社会科学性质的民俗学的主张；其次评述中国民俗学界有关田野民俗志的新学说；最后讨论历史民俗学、民间文艺学和传统节日、民间信仰等领域的新动向。
关键词：民俗学；社会科学；当代中国；田野民俗志；历史民俗学；非物质文化遗产作者简介：庞建春，弘益大学教养外国语学部，讲师，博士，研究方向为民间文学。
中图分类号：C953文献标志码：A文章编号：1674-3555（2011）03-0049-13一、关于“两个语境”和“一个意识”题目中的“两个语境”具体指时代语境和学术语境，“一个意识”是学者的问题意识。
这一切入点的选取在方法论上借鉴了吕微提出的一种审视学科理论史的新视角，即，从研究主体的角度，通过考察研究主体如何借由个案将问题意识转化为带有普遍性的学术理论来考察学科理论史，从中发掘学科的生命力所在[1]。
正如吕微所言，当前民间文学界寻找学科出路的一个途径仍然是讨论研究对象“民间文学”本身的定性问题而不是“研究”本身[1]。
也就是说，用讨论“什么是民间文学”代替讨论“什么是民间文学研究”，希望借助民间文学自身的生命力来证明民间文学研究的阐释力。
从索绪尔命题的角度来看，很多论述和研究企图排除所谓干扰“内在”的“外在”以挖掘出研究对象的本质规律，将研究的理论建立在这一规律之上。
但是吕微借助解释学同时通过分析中国民间文学学科中的新研究趋势提出，纯粹的内在性研究是不存在的，即使那些看上去尽量泛化或者边缘化研究对象主体性的研究，实际上也不可逃避研究主体本身主体性的介入[1]。
谁的原生态？为何本真性———非物质文化遗产语境下的原生态现象分析＊刘晓春［摘要］在保护非物质文化遗产的语境下，作为日常生活的民俗一旦成为非物质文化遗产，便从其生存的文化环境中脱离出来，进入被生产、被建构的陌生化过程，使非物质文化越来越远离其日常生活形态的本真样貌。
当前非物质文化遗产保护实践中对“原生态”的追求，与民俗学探求本真性以及民俗学浪漫主义传统有密切关联。
民俗学探求本真性的传统主要包括探讨媒介化民俗的真实性以及探讨民俗文化本身的真实性两个方面，在全球化、现代化进程中，探求本真性的传统主要集中在后者；民俗学浪漫主义传统是尚古主义、浪漫主义和民族主义的结合，在当代社会中则主要表现为挖掘独特的地方文化，通过与现代都市文化相比较的文化反差，运用具有巨大差异性的文化元素刺激人们对地方文化的消费欲望，地方则建构了自我的文化身份认同。
现实生活中并不存在作为活化石的民俗，只有当人们抛弃了原生态的幻象，以传承、变化、发展的眼光看待民俗的时候，成为非物质文化遗产的民俗才具有生生不息的活力。
［关键词］非物质文化遗产原生态本真性浪漫的民族主义民俗学〔中图分类号〕Ｋ８９０；Ｉ２０７．７〔文献标识码〕Ａ〔文章编号〕１０００－７３２６（２００８）０２－０１５３－０６＊本文是教育部人文社会科学研究２００６年度一般项目“民俗与民族国家认同”（项目批准号：０６ＪＡ８５０００９）系列成果之一。
作者简介刘晓春，中山大学中国非物质文化遗产研究中心副教授（广东广州，５１０２７５）。
由于与政府主导的文化行政紧密相关，非物质文化遗产概念的学理性一直为学者所质疑。
其实，这一概念背后潜藏着深厚的学术渊源。
非物质文化遗产包括非文字的、口传心授的文化，保护非物质文化遗产的旨意在于倡导文化平等，强调文化多样性，强调全球化背景下地方文化的认同价值，其学术理路、学术追求以及文化政治意义，与现代民俗学关注具有地方性的民俗文化、人类学关注处于遥远时空的他者文化一脉相承。
中国民俗学满族剪纸的特点中国民俗学是研究中国传统文化的学科，而满族剪纸则是中国传统剪纸艺术的一种重要形式。
满族剪纸以其独特的风格和技巧在中国乃至世界范围内享有盛誉。
本文将介绍中国民俗学满族剪纸的特点，包括其历史渊源、艺术风格、主题内容以及传承发展等方面。
一、历史渊源满族剪纸起源于中国满族民间，具有悠久的历史。
满族剪纸最早出现在清朝，当时满族人民将剪纸作为一种装饰和祈福的手工艺品。
随着时间的推移，满族剪纸逐渐发展成为一门独特的艺术形式，并在满族地区得到广泛传承和发展。
二、艺术风格满族剪纸的艺术风格独特而多样，充满了浓厚的民族特色。
其特点之一是线条简洁明快，造型鲜明。
满族剪纸注重形象的表现力，通过简单而富有变化的线条勾勒出各种形象，如动物、花卉、人物等。
同时，满族剪纸还注重对比的运用，通过对比明暗、大小、形状等方面的处理，使作品更加生动有趣。
三、主题内容满族剪纸的主题内容丰富多样，涵盖了满族人民的生活、信仰和文化等方面。
其中，动物是满族剪纸中常见的主题之一。
满族人民崇尚自然，对动物有着特殊的情感和崇拜，因此在剪纸作品中常常可以看到各种动物形象的出现。
此外，满族剪纸还以花卉、人物、神话传说等为题材，通过剪纸艺术的手法表达出满族人民的情感和思想。
四、传承发展满族剪纸的传承发展得到了广泛的重视和支持。
为了保护和传承满族剪纸这一非物质文化遗产，相关部门和机构积极开展了一系列的保护和传承工作。
例如，举办满族剪纸展览、培训传统剪纸技艺、开展剪纸艺术研究等。
这些举措不仅有助于满族剪纸的传承，也为更多人了解和欣赏满族剪纸提供了机会。
总结：中国民俗学满族剪纸以其独特的艺术风格和丰富的主题内容成为中国传统剪纸艺术中的瑰宝。
满族剪纸通过简洁明快的线条和对比的运用，展现出满族人民的情感和思想。
为了保护和传承满族剪纸这一非物质文化遗产，相关部门和机构积极开展了一系列的保护和传承工作。
相信在不断的努力下，满族剪纸将继续在中国传统文化中发扬光大。
文化遗产 2009年第1期 民俗学与非物质文化遗产保护董晓萍[作者简介]董晓萍(1950-),女,辽宁大连人,文学博士,北京师范大学文学院教授,博士生导师。
(北京,100875) [摘 要]民俗学与非物质文化遗产学有相近的学术目标,有相似的历史保护形式和社会认同基础,但也不是所有民俗学的对象都能成为非物质文化遗产的。
从民俗学的角度说,将两者共同讨论和交叉研究,有助于实现三种提升:一是有助于将部分本国文化杰作塑造为人类共享文化产品,二是有助于促进开展大众遗产学教育,三是有助于在人类多元文化差异中保持自身文化权力。
这一研究旨在把生成和发展于本国自然环境和社会历史中的精神文化财富上升到人类生命意识上认识,促进人类在多样和谐的地球环境中持续发展。
[关键词]民俗学 非物质文化遗产学 整体保护理论 基本问题 三要点〔中图分类号〕G122 〔文献标识码〕A 〔文章编号〕1674-0890(2009)01-009-05 非物质文化遗产保护作为一种理念,很理性,但也很理想化。
民俗学是与之目标相近的学科之一,民俗学研究对人类利用自然和文化的行为产生连续性影响的文化,现代民俗还超越了国家间、地区间和代际间的界限,营造了多元文化的接触点,具有跨文化性,这就与非物质文化遗产保护越走越近。
非物质文化遗产理论的成立,也在于它的对象是一种连续文化的同一体,能成为世界文明财富,为人类所共享。
民俗学与非物质文化遗产学交叉研究,可以促进非遗保护,民俗学本身也会在非遗理论建设中获得新的位置。
民俗学与非物质文化遗产不是一个概念,但却是一对联系十分密切的概念。
将之共同讨论,是基于它们在我国具有历史基础和社会认同的相关性。
在全球化时期,非物质文化遗产与民俗已互相公开解密,两者的封闭传统都被解禁,这也对两者的主体文化自卫能力提出了新的要求,最后人们必将寻求共同保护的出路。
将两者共同讨论,建设符合我国实际的整体保护理论。
目前民俗学者需要考虑一些基本问题,如民俗学与非遗理论的异同处和互补点等。
全民参与，民众共享”侗族大歌起源于春秋战国时期，至今已有2500多年的历史，是在中国侗族地区一种多声部、无指挥、无伴奏、自然合声的民间合唱形式。
侗族大歌的音律结构、演唱技艺、演唱方式和演唱场合均与一般民间歌曲不同，它是一领众和，分高低音多声部谐唱的合唱种类，属于民间支声复调音乐歌曲，这不仅仅是一种音乐艺术形式，对于侗族人民文化及其精神的传承和凝聚都起着非常重大的作用，是侗族文化的直接体现。
1986年，黎平7位侗族姑娘和小伙在法国巴黎更乐剧院，以一组让人振聋发聩的侗族大歌震惊欧洲，在西方媒体的镁光灯和欧洲人民的掌声喝彩中，首次让世界认识中华民族大家庭中的优秀成员：侗族！从上个世纪80年代开始，黎平侗人，携先祖留下的精湛演唱技法和天生的动听嗓音，在法、意、奥、匈、南、新、乌、俄、日等国家数十城市，留下来自黔东南高山深谷、茂密森林的天籁之音。
2009年，侗族大歌成功入选《人类非物质文化遗产代表作名录》，联合国教科文组织保护非物质文化遗产政府间委员会评委们认为，侗族大歌是“一个民族的声音，一种人类的文化”。
这些传统美术是当时社会生产生活方式和人们精神需求的一种体现的是中国的东方美学精神和民族文化形态尊重他们的民间信仰和习俗。
昆曲是发源于14、15世纪苏州昆山的曲唱艺术体系,揉合了唱念做表、舞蹈及武术的表演艺术。
现在一般亦指代其舞台形式昆剧。
昆曲以鼓、板控制演唱节奏,以曲笛、三弦等为主要伴奏乐器,主要以中州官话为唱说语言。
昆曲在2001年5月18日被联合国教科文组织命名列为“人类口述和非物质遗产代表作”。
因致力于在海内外推广、普及昆曲艺术，白先勇率领的青春版昆剧，走遍了大江南北，巡演了五洲四海，世界正掀起一股中国昆曲的热潮。
2006年，青春版《牡丹亭》在美国巡演盛况空前，创造了中国昆曲进入世界舞台的新的里程碑；2007年，昆曲首次登陆欧洲，征服了比利时、荷兰、德国和法国等地的欧洲观众；2013年2月10日，由坂东玉三郎饰演杜丽娘并兼任总导演的昆曲《牡丹亭》在巴黎夏特莱剧院连演了7场，盛况空前的中日艺术家的联袂演出，在整个法国乃至欧洲都产生了极其强烈的反响……这一步步意味着昆曲的欣赏群体已经走出了华语人群，中国昆曲向着世界舞台又迈出了坚实的步伐。
非物质文化遗产保护民俗学的两难选择一、概述随着全球化的深入推进和现代化进程的加速，非物质文化遗产的保护问题日益凸显，成为当今国际社会共同关注的焦点。
非物质文化遗产，作为人类智慧与文明的结晶，承载着丰富的历史记忆、民族情感和文化认同，对于维护文化多样性、促进可持续发展具有重要意义。
在非物质文化遗产保护的实际工作中，民俗学作为研究非物质文化遗产的重要学科，却面临着诸多两难选择。
一方面，民俗学致力于深入挖掘和整理非物质文化遗产的内涵与价值，通过田野调查、文献研究等方法，揭示其独特的文化意蕴和历史脉络。
同时，民俗学也积极倡导非物质文化遗产的传承与创新，推动其在现代社会中的活化与发展。
在追求非物质文化遗产的商业化、产业化过程中，往往会出现过度开发、过度包装的现象，导致非物质文化遗产的原真性和完整性受到损害。
另一方面，民俗学在非物质文化遗产保护中还需要面对现代化进程带来的冲击。
随着科技的发展和人们生活方式的改变，许多传统的民俗活动和文化形式逐渐失去了生存土壤和传承空间。
如何在保持非物质文化遗产传统精髓的基础上，实现其与现代社会的融合与发展，成为民俗学面临的重要课题。
非物质文化遗产保护民俗学的两难选择，既体现在如何平衡保护与开发的关系，也体现在如何协调传统与现代的关系。
只有深入理解和把握这些两难选择的实质，才能为非物质文化遗产的保护工作提供有力的理论支撑和实践指导。
1. 非物质文化遗产的重要性及其面临的挑战非物质文化遗产，作为人类文化多样性的重要组成部分，承载着丰富的历史记忆、民族情感和精神价值。
它不仅代表着一种独特的艺术形式和智慧结晶，更是一个民族或地区文化身份和认同的重要标识。
保护和传承非物质文化遗产对于维护文化多样性、促进文化交流与融合、推动社会可持续发展具有重要意义。
随着现代化进程的加速推进，非物质文化遗产面临着前所未有的挑战。
一方面，全球化、城市化的快速发展使得许多传统民俗文化的生存环境受到严重冲击，许多非物质文化遗产项目逐渐失去了其原有的生存土壤和文化空间。
《山西民间文学》课程教学大纲课程名称：山西民间文学课程类别：专业选修课适用专业：编辑出版考核方式：考查总学时、学分： 32学时 2 学分一、课程教学目的本课程为汉语言文学专业主干专业课程，主要介绍民间文学的基本理论知识、研究方法以及民间文学的类型和种类。
通过学习使学生掌握民间文学的基本知识，提高学生的理论水准和研究能力，有助于学生文学知识的丰富和发展。
要求学生掌握民间文学基本理论知识及其各类内容的特征；理解神话、传说、故事、史诗、歌谣、曲艺、戏剧的产生、发展和分类方法；识记主要的、有代表性的民间文学作品；学会民间文学田野作业的方法。
二、课程教学要求本课程以民间文学学科性质、主要范围、研究方法、民间文学搜集整理、民间文学与作家文学、体裁研究、作品分析为基本结构，内容有：民间文学学科概要、与作家文学的关系、搜集整理、神话、传说、故事、歌谣、史诗、叙事诗、民间说唱、民间小戏。
执行本大纲应注意的问题：1．讲清本课程的基本概念和基本理论，在保持学科系统性的基础上，努力反映本学科的新动向、新成就。
注意民间文学与非物质文化遗产保护方面的关系。
2．教学过程中充分利用只直观具如图片、幻灯、及录像和计算机辅助教学软件。
3．在讲述民间文学过程中，充分注意民间文学理论讲述与田野考察的关系，让学生感受民间活态的民间文学。
三、先修课程本课程以文艺理论、古代文学、现当代文学、美学为先行课，同时它又是民俗学、文学欣赏、影视文学创作、文化产业基础等课程的基础。
四、课程教学重、难点教学重点：1．重点要讲清本课程的基本概念和基本理论，在保持学科系统性的基础上，努力反映本学科的新动向、新成就。
2．梳理清晰民间文学与非物质文化遗产保护方面的关系。
教学难点：在讲述民间文学过程中，充分注意民间文学理论讲述与田野考察的关系，让学生感受民间活态的民间文学。
五、课程教学方法与教学手段以课堂讲授为主，专题片欣赏和田野调查（视客观条件而定）为辅，通过阅读主要参考书目、网上查询、资料整埋和专题讨论，加深对民间文学基本原理的了解，并掌握该学科的发展动态。
