非物质文化遗产传承对武术的影响
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体育非物质文化遗产_观点、特征、功能、分类体育作为人类社会的重要组成部分,具有丰富多样的非物质文化遗产。
本文将分别从观点、特征、功能和分类四个方面来探讨体育非物质文化遗产的重要性和奇特价值。
一、观点体育非物质文化遗产是指在体育活动中形成的各种观念、理念、武艺、传统、习俗、仪式等非物质文化现象的总和。
它是人们在体育活动中长期积累和传承的精神财宝,具有重要的历史、文化和社会意义。
二、特征1. 民众性:体育非物质文化遗产是民间群众广泛参与的结果,它不仅仅存在于专业体育领域,更融入到人们的平时生活中。
2. 传承性:体育非物质文化遗产是代代相传的,通过口头传统和行为实践的方式传递给后人,确保其得以保存和进步。
3. 多样性:体育非物质文化遗产包含着各种各样的体育活动形式,包括传统体育项目、民间游戏、乡土体育等,形式与内容的多样性丰富了人们的生活体验。
4. 时代性:体育非物质文化遗产不仅要保持传统的特点,同时也需要与时俱进,适应社会进步的需要,保持与现代体育活动的联系。
三、功能1. 文化认同:体育非物质文化遗产作为一种文化符号,是人们对自己身份和归属感的认同标志,体现了不同民族、地区和国家的奇特文化。
2. 情感沟通:体育非物质文化遗产通过各种体育活动和传统习俗,增进人与人之间的沟通与沟通,增强社会凝聚力和情感认同。
3. 体育教育:体育非物质文化遗产为人们传授了丰富的体育知识和技能,培育人们的身体素养以及团队协作等能力。
4. 旅游经济:体育非物质文化遗产作为一种特色资源,对于文化旅游的进步具有重要作用,吸引着游客前来体验和观览。
四、分类体育非物质文化遗产可以依据不同的标准进行分类,这里将其分为传统体育项目、游戏竞技、武术、民间体育、乡土体育等几个方面进行分类介绍。
1. 传统体育项目:指具有悠久历史和重要影响的传统体育运动,如中华传统武术、冰雪运动、球类运动等。
2. 游戏竞技:指各种具有竞技性质的游戏和活动,如蹴鞠、踢毽子、跳房子等。
非物质文化遗产与传统武术2003年10月17日,联合国教科文组织颁布《保护非物质文化遗产公约》。
该《公约》对“非物质文化遗产”的界定是:“所谓非物质文化遗产,是指那些被各地人民群众或者某些个人视为其文化财富重要组成部分的各种社会活动、讲述艺术、表演艺术、生产生活经验、各种手工艺技能以及在讲述、表演、实施这些技艺与技能的过程中所使用的各种工具、实物、制成品及相关场所。
非物质文化遗产具有世代相承的特点,并会在与自己周边的人文环境、自然环境甚至是与已经逝去的历史的互动中不断创新,使广大人民群众产生认同,并激发起他们对文化多样性及人类创造力的尊重。
当然,本公约所保护的不是非物质文化遗产的全部,而是其中最优秀的部分---包括符合现有国际人权公约的、有利于建立彼此尊重之和谐社会的、最能使人类社会实现可持续发展目标的那部分非物质文化遗产。
”为了落实2005年国务院下发《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》,要求作为非物质文化遗产项目申报条件必须符合以下标准:第一,具有突出的历史、文化和科学价值;第二,具有展现中华民族文化创造力的典型性、代表性;第三,具有在一定群体中或地域范围内世代传承、活态存在的特点;第四,具有鲜明特色,在当地有重大影响。
它反映出了非物质文化遗产项目的文化价值内涵以及传承途径方式,该标准的制定也是对非遗项目范围的一种科学界定。
我国学术界对“非物质文化遗产”所作的表述,也基本上源于以上定义标准。
应该说,上述定义和解析已经触及了非物质文化遗产的核心内容,只不过表述上大同小异。
笔者认为,传统武术文化遗产主要表现为人民群众的生产生活方式,是人类口传心授、世代传承的无形的活态流变的文化遗产,它鲜活地扎根发展于民间,是民族的活态文化基因和文明记忆,是人类创造力、生产活动和智慧的结晶,是文化多样性的生动诠释和光辉展现。
20世纪80年代初期,国家体委组织了史无前例的全国范围内武术挖掘整理工作,经过三年的努力,初步查明流传各地的“源流有序、拳理明晰、风格独特、自成体系”的拳种有129个,当然这一数字并不精确。
武术非物质文化遗产传承人的文化研究与思考武术是中国传统文化的重要组成部分,也是中国非物质文化遗产中的重要代表之一。
作为一种综合性的体育运动和武术表演形式,武术不仅具有强身健体、自我防卫的功能,更体现了中华民族的文化底蕴和智慧。
然而,随着现代化的迅猛发展,传统文化的传承面临着严峻的挑战。
尤其是武术这样的非物质文化遗产,面临着传承不易的困境。
为了更好地传承和弘扬武术文化,我们需要加强对武术非物质文化遗产传承人的研究和支持。
首先,我们需要了解传承人的文化背景和文化认同。
武术是中国传统文化中的重要组成部分,传承人对中华文化的理解和认同程度,直接影响着武术文化的传承和发展。
其次,我们需要为传承人提供更好的培训和支持。
传承人需要具备深厚的武术技艺和丰富的文化知识,同时还需要具备传承和教学的能力。
针对这些需求,我们可以通过设立专业的培训机构和提供更多的经费来支持传承人的培训。
最后,我们需要通过各种途径来弘扬武术文化。
比如举办武术比赛、展览和文化活动,以及加强武术的宣传和推广等。
这些举措不仅可以促进武术文化的传承和发展,也可以让更多人了解和认识中华文化的博大精深。
总之,武术是中华文化的重要组成部分,也是非物质文化遗产的重要代表。
加强武术非物质文化遗产传承人的培养和支持,有助于推动武术文化的传承和发展,让更多人了解和认识中华文化的魅力。
传统武术项目非物质文化遗产1、什么是传统武术项目非物质文化遗产传统武术啊,那可真是咱老祖宗留下来的宝贝。
它可不是简单的打打杀杀,这里面的门道可多啦。
它包含了各种拳法、腿法、器械的使用,像太极拳的以柔克刚,八卦掌的身如游龙,还有少林棍法的刚猛凌厉。
这些传统武术项目都是经过一代又一代武术家传承和发展的,它们承载着咱们民族的记忆、智慧和精神。
2、传统武术项目非物质文化遗产的意义(1)强身健体。
你想啊,每天练上一套武术,身体的协调性、柔韧性、力量都会得到锻炼。
就拿太极拳来说,那缓慢的动作看似简单,实则对腿部力量和身体的平衡要求很高。
练久了,身体倍儿棒,吃嘛嘛香。
(2)文化传承。
传统武术背后是咱们中华民族悠久的文化。
从武术的招式名称,像“白鹤亮翅”“黑虎掏心”,就能看出咱们古人对动物习性的观察和对自然的敬畏。
而且武术门派众多,每个门派都有自己的规矩、传承和故事,这都是文化的一部分啊。
(3)精神内涵。
传统武术讲究武德,尊师重道、扶危济困等都是武德的体现。
在练武的过程中,人们学会了坚韧不拔、吃苦耐劳。
面对强大的对手,不是退缩,而是勇往直前,这就是武术带给我们的精神力量。
3、传统武术项目非物质文化遗产的现状(1)面临失传的危险。
现在的年轻人啊,很多都热衷于一些现代的运动项目,对传统武术感兴趣的越来越少。
很多传统武术门派的传承人都在发愁,找不到合适的徒弟来传承自己的技艺。
(2)商业化的冲击。
有些地方把传统武术过度商业化,搞一些花里胡哨的表演,却丢失了武术的本质内涵。
真正的武术是需要下苦功夫去练的,不是靠几个花架子就能糊弄人的。
4、我们能为传统武术项目非物质文化遗产做些什么(1)教育推广。
学校可以开设武术兴趣班或者武术课程,让孩子们从小就接触传统武术。
老师可以在课堂上讲述武术的历史、文化和故事,激发孩子们的兴趣。
(2)民间传承。
民间的武术爱好者们可以组织起来,成立武术社团或者俱乐部。
大家定期聚在一起交流武术心得,互相学习,这样也能让传统武术在民间更好地传承下去。
非物质文化遗产形意拳形意拳是中国传统武术中的一种,被列入联合国教科文组织保护的非物质文化遗产名录。
形意拳起源于明朝末期,经过数百年的发展,已经成为中国武术中非常著名的一种拳术。
形意拳的练习不仅可以锻炼身体,还可以提高心理素质,增强体魄。
形意拳的起源可以追溯到明朝末期,当时一位名叫朱德地的武术家,在学习传统太极拳的结合了自己的经验和体会,最终创造了形意拳。
形意拳强调拳招的刚劲和力道,每个拳法都有其独特的内涵和意义。
形意拳的练习主要包括站桩、散手、套路等内容,通过这些练习可以有效锻炼身体,提高身体素质。
形意拳强调“形意相应”,即拳招的动作和意义要相互配合,这也是形意拳的独特之处。
形意拳的传承是非常重要的。
传统形意拳一般都是通过师傅带徒的方式传承下来的,师傅会在传授技术的传授自己对于形意拳的理解和体会。
这种口传心授的方式可以确保形意拳的技术和内涵得以传承和发扬。
目前,形意拳的传承已经有了新的方式,比如通过书籍、视频等方式进行传承。
但无论是哪种方式,形意拳的传承都是非常重要的。
作为中国武术的一种,形意拳不仅仅是一种武术技术,更是一种体现了中国传统文化精髓的非物质文化遗产。
形意拳融合了中国的哲学思想、道德观念等元素,是中国传统文化的一个重要组成部分。
形意拳所具有的高尚品质,例如毅力、坚韧不拔、忠诚、诚实守信等,正是中国传统思想的具体体现。
形意拳作为非物质文化遗产,对于传承和弘扬中国传统文化起着非常重要的作用。
形意拳的练习对于人的身体素质和心理素质都有很大的好处。
形意拳的练习要求练习者具有一定的毅力和耐心,因为形意拳的套路非常复杂,需要长时间的练习才能掌握。
通过不断的练习,可以锻炼练习者的毅力和耐心,培养他们不达目的誓不罢休的品质。
形意拳的练习还可以锻炼人的身体素质,提高身体的灵活性、力量和耐力。
形意拳的动作威猛刚劲,需要练习者全身肌肉的协调和运用,因此对身体素质的提高非常有益。
形意拳的练习还可以提高练习者的心理素质。
搏击武术科学2f)()84i 8月第5毪筇x}9|【武术发展研究】非物质文化遗产视野下对传统武术保护的认识胡继云(河南大学体育学院,河南开封475001)摘要:文章采用文献资料法、逻辑推理法和综合归纳法等研究方法,从非物质文化遗产的高度对其传统武术的抢救和保护进行了分析研究,结论认为:非物质文化遗产的非物质形态特点决定传统武术保护的中心在其“传承”,“文化空间”特点决定了传统武术保护的基本范围,非物质文化遗产保护的多样性决定了立法保护传统武术的实施基础。
关键词:非物质文化遗产传统武术文化空间立法保护中图分类号:G85文献标识码:A文章编号:1004—5643(2008)08—0020__031前言2003年10月17日,联合围教科文组织第32届大会通过了《保护非物质文化遗产公约》,该公约详细地界定了非物质文化遗产的概念以及其所包括的范围。
在世界范嗣内开展抢救和保护非物质文化遗产,这是人类为保护自己的精神家园而开展的一项极其伟大的文化传承工程。
同年,以文化部、财政部、国家民委和中国文联联合启动实施的为期17年的“中国民族民间文化保护工程”为标志,我国的非物质文化遗产保护T作开始走上全面的、整体性的保护阶段。
2004年8月28日,第10届全国人大常委会第11次会议表决通过了中国政府加入联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》的决定,标志着中国将保护自身的非物质文化遗产工作全面纳入正轨。
2006年5月20日,国务院公布我国第一批国家级“非物质文化遗产名录”,将武术、杂技、秋千、蹴鞠等多项民族传统体育项目收录其中,明确表明了武术属于非物质文化遗产。
同年l O月,由中国艺术学院院长、研究员王文章出版的矧E物质文化遗产概论》中将传统武术划分为非物质文化遗产分类体系13类中的第八类,说明了传统武术属于非物质文化遗产。
然而,我们必须面对的现实却是:产生于农业文明及相对封闭环境中的中华武术,面对经济的转型与社会生活方式的转变,正在走进一个尴尬的发展境遇。
中华武术与传统文化的关系中华武术源远流长,作为中国传统文化的重要组成部分,它既是一种独特的身体技能,又承载着丰富的历史文化内涵。
中华武术与传统文化之间存在密不可分的联系,相互交融,相辅相成。
首先,中华武术与传统文化有着深厚的历史渊源。
可以追溯到春秋战国时期,中华武术的雏形已经开始形成。
在古代,武术被视为一种重要的战争技能,也是维护国家和家族荣誉的手段之一。
同时,武术在中国古代文化中也被看作是一种修身养性的方式,有助于提高人的道德修养和精神境界。
这种将武术与道德相结合的观念,正是传统文化对武术价值的重视和传承。
其次,中华武术在实践中体现了中国传统文化的核心价值观。
比如,武术强调以柔克刚、以和为贵的理念,体现了儒家“和为贵”的思想;武术讲究内功修炼,注重意、气、力的统一,反映了道家“内圣外王”的观念;武术强调技击的精准和细致,突显了儒、道文化中的“一心、一意、一体”的境界。
这些价值观念的体现使得武术成为了一种集身体技能、思想修养和文化内涵于一体的综合性活动。
此外,中华武术通过传承和发展也成为了传统文化的重要表现形式之一。
各地的武术流派、招式、器械等都蕴含着深厚的文化内涵,传承着民族的智慧和精神。
同时,武术的表演、比赛和教学也成为了中外文化交流的一个重要途径,促进了传统文化的传播与弘扬。
值得一提的是,中国武术在联合国教科文组织非物质文化遗产名录中的“沙弥堂功夫武术”项目也是体现了中华武术对世界传统文化的重要贡献。
总之,中华武术与传统文化之间的关系紧密而深刻,互相影响、相辅相成。
中华武术不仅是中国特有的一种传统体育项目,更是承载着悠久历史文化的重要载体之一。
通过武术的学习与实践,人们能够更好地了解和体验中国传统文化的魅力,同时也能够在身心上得到全面的提升和发展。
希望中华武术能够继续传承发展,成为传统文化的重要代表之一,为推动传统文化的传播与弘扬做出更大的贡献。
《北京武术非物质文化遗产保护现状分析与传承对策研究》篇一一、引言北京,作为中国的首都,历史悠久,文化底蕴深厚。
其中,武术作为中华文化的瑰宝,是北京文化的重要组成部分。
近年来,随着社会的快速发展和文化多元化的推进,北京武术非物质文化遗产的保护与传承成为了人们关注的焦点。
本文将针对北京武术非物质文化遗产的保护现状进行分析,并探讨其传承对策。
二、北京武术非物质文化遗产保护现状分析1. 保护意识逐渐增强随着国家对非物质文化遗产保护的重视,北京地区对武术非物质文化遗产的保护意识逐渐增强。
政府加大了对武术非物质文化遗产的宣传力度,提高了公众的认知度。
2. 保护政策逐步完善北京市政府出台了一系列政策,如《北京市非物质文化遗产保护条例》等,为武术非物质文化遗产的保护提供了法律保障。
同时,各级文化部门也加大了对武术非物质文化遗产的投入,推动了保护工作的开展。
3. 传承人制度逐步实施北京市政府实施了非物质文化遗产传承人制度,为武术非物质文化遗产的传承提供了有力支持。
许多老一辈的武术大师被认定为传承人,他们的技艺得到了有效的传承和发扬。
4. 保护工作中存在的问题尽管北京在武术非物质文化遗产的保护方面取得了一定成绩,但仍存在一些问题。
如部分武术门派的传承面临断层,一些老一辈武术大师的技艺未能得到有效的传承;同时,随着现代社会的发展,一些年轻人对武术的兴趣逐渐减弱,导致武术非物质文化遗产的传承面临困境。
三、传承对策研究1. 加强宣传教育,提高公众认知度通过加大宣传力度,提高公众对武术非物质文化遗产的认识和重视程度。
可以利用媒体、网络等渠道,普及武术知识,宣传武术精神,激发人们对武术的兴趣和热爱。
2. 完善政策法规,提供法律保障政府应进一步完善政策法规,为武术非物质文化遗产的保护提供更加有力的法律保障。
同时,应加大投入,为武术非物质文化遗产的传承提供更多的资金支持。
3. 实施师徒制度,推动技艺传承实施师徒制度,让老一辈的武术大师收徒传艺,将他们的技艺传承下去。
武术文化在非物质文化遗产保护中的价值一、引言非物质文化遗产是人类历史留下的宝贵财富,其中武术文化作为中国传统文化的重要组成部分,在非物质文化遗产保护中具有独特的地位和价值。
本文将探讨武术文化在非物质文化遗产保护中所扮演的角色及其重要性。
二、武术文化的历史渊源武术作为一种传统体育和战斗技艺,具有悠久的历史和丰富的内涵。
古代武术文化承载着民族精神、文化传统和历史记忆,反映了中华民族的智慧和勇气。
从古代兵法到现代武术表演,武术文化一直在不断传承和发展。
三、武术文化在非物质文化遗产保护中的意义1.传承和弘扬传统文化武术文化是中国传统文化的重要组成部分,保护武术文化有助于传承和弘扬传统文化,促进文化多样性和对话。
2.增强民族凝聚力武术是中国人民的民族体育,保护武术文化可以增强国民的民族自豪感和凝聚力,促进社会稳定和和谐发展。
3.促进文化交流与合作武术文化是中国独特的文化符号,保护武术文化可以促进与其他国家和地区的文化交流与合作,增进相互了解和友谊。
四、如何保护武术文化1.加强法律保护制定相关法律法规,加强对武术文化的保护和管理,防止侵权和盗版行为。
2.传承和培训通过设立相关专业机构和学校,传承和培训武术传统技艺,培养新一代武术传人。
3.引导社会关注组织各类武术活动和比赛,引导社会各界关注武术文化,提升武术文化的社会影响力和传播力。
五、结语武术文化作为非物质文化遗产的重要组成部分,对于传承和弘扬中国传统文化、增强民族凝聚力、促进文化交流与合作都具有重要意义。
我们应该共同努力,加强对武术文化的保护与传承,让这一宝贵的文化遗产得以永续发展,为人类文明的多样性和繁荣作出积极贡献。
我国体育非物质文化遗产活态传承影响因素及路径选择一、本文概述随着全球化进程的加速和现代化步伐的推进,我国的非物质文化遗产面临着前所未有的挑战和机遇。
体育非物质文化遗产作为其中的重要组成部分,承载着丰富的历史文化信息和民族精神,其活态传承对于保护文化多样性、弘扬民族精神、促进体育事业发展具有重要意义。
本文旨在探讨我国体育非物质文化遗产活态传承的影响因素及路径选择,以期为相关研究和实践提供理论支撑和实践指导。
本文首先对我国体育非物质文化遗产的概念、特点及其价值进行阐述,明确研究对象和范围。
通过对现有文献的梳理和分析,总结归纳出影响体育非物质文化遗产活态传承的主要因素,包括社会环境、政策支持、经济因素、文化传承意识、传承人才培养等方面。
在此基础上,结合具体案例和实践经验,探讨活态传承的路径选择,包括加强法律法规建设、完善政策支持体系、提高公众文化自觉和文化自信、加强传承人才培养和创新发展等方面。
对全文进行总结,提出未来研究方向和建议,以期为我国体育非物质文化遗产活态传承的研究和实践提供参考和借鉴。
二、体育非物质文化遗产概述体育非物质文化遗产,作为非物质文化遗产的重要组成部分,承载着民族的历史记忆、文化认同和精神价值。
它指的是那些通过世代相传,以活态形式存在的,与群众生活紧密相关,并在体育活动中广泛应用的各种传统文化表现形式和文化空间。
这些形式包括口头传统和表述、表演艺术、社会风俗、礼仪、节庆活动、有关自然界和宇宙的知识和实践,以及传统的手工艺技能等。
体育非物质文化遗产的特点在于其活态性、传承性和民族性。
活态性指的是这些文化形式是在不断发展、变化中的,而不是固定不变的;传承性则强调这些文化形式是通过口传身授、代代相传的方式得以延续的;民族性则凸显了这些文化形式所蕴含的民族智慧和民族精神。
我国体育非物质文化遗产资源丰富,种类繁多。
既有源于远古时代的传统体育项目,如武术、舞龙舞狮、赛龙舟等,也有反映地方特色的民族体育活动,如藏族的锅庄舞、蒙古族的摔跤等。