下载文档原格式
儒家思想的核心内容是什么
儒家思想核心，主要是指仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌。
仁：如《论语》中的“克己复礼为仁”、“仁者爱人”。
“仁”既是孔子修己治人的根本原理，又是孔子实践道德的最高原理。
“仁”作为一种精神品质，包含了多方面的伦理道德原则。
除了是一种使人们自觉、主动地遵循礼的道德素养之外，还是一种处理人际关系的道德伦理准则。
礼：所谓的“礼”，是指按纲常名教化的政治、社会秩序。
在孔子思想里，“礼”是与“德政”相结合的。
在《为政》中说：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。
”即主张礼治德化与政令刑罚相辅而行。
中国古代的儒家思想一、儒家思想的概述在中国古代，儒家思想是一种重要的思想流派，它以儒家学派为代表，对中国社会产生了深远的影响。
儒家思想强调人的修养，家庭伦理和社会道德，以及良好的政治治理。
本文将从儒家思想的起源、核心理念和发展演变等方面进行论述。
二、儒家思想的起源1. 孔子与儒家学派的建立孔子（公元前551年 - 公元前479年）是儒家思想的创始人，被尊奉为儒家学派的圣人。
孔子的学说强调道德修养、仁爱和君臣之道等，提出了“仁者爱人”和“君子克己复礼”等经典观念。
2. 儒家经典文化的形成《四书五经》是儒家经典的总称，其中包括《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》等重要著作。
这些经典内容涵盖了儒家思想的核心观点和理念，是后世学习儒家思想的重要依据。
三、儒家思想的核心理念1. 仁爱仁爱是儒家思想的核心概念之一，意味着对他人的关爱和关怀。
儒家强调个人修养与社会责任的统一，认为通过仁爱的实践可以实现人与人之间的和谐相处与社会的和平稳定。
2. 中庸中庸是儒家思想中的重要原则，强调的是人的自我调节和行为的平衡。
儒家认为人应当遵循中庸之道，避免过度和不足，追求一种适度和谐的生活方式。
3. 君子道德儒家思想强调君子的道德修养，认为君子应该具备德行高尚、孝顺父母、尊敬师长、诚实守信等美德。
这种道德修养被视为个人修行和社会治理的基础。
四、儒家思想的发展演变1. 春秋战国时期的儒家发展儒家思想在春秋战国时期得到了迅速发展。
除孔子外，还有许多著名的儒家学者，如孟子、荀子和程颢等。
他们对儒家思想进行了不同的诠释和发展，丰富了儒家学说的内涵。
2. 儒家与政治统治的关系儒家思想在中国古代政治生活中起到了重要的作用。
儒家思想主张君主立宪，强调君臣之间的道德义务和相互依存关系，对于政治治理和社会秩序的建立产生了积极的影响。
3. 儒家与教育传统的传承儒家思想对中国古代的教育体系产生了深远的影响。
儒家强调教育的重要性，倡导以经典为基础的教育，培养学生的人格品质和社会责任感。
儒家文化中有哪些思想
儒家文化是以儒家学说为指导思想的文化流派，为历代儒客信众推崇。
儒家学说由春秋时期孔丘所创，倡导血亲人伦、现世事功、修身存养、道德理性，其中心思想是恕、忠、孝、悌、勇、仁、义、礼、智、信。
具体来说，儒家文化中包含以下几个重要思想：
仁：儒家思想的核心是“仁”，即爱人之心。
儒家认为，人应该有仁爱之心，关爱他人，尊重生命，追求和谐。
这种仁爱之心不仅体现在个人与个人之间的关系上，也体现在个人与社会、国家之间的关系上。
礼：儒家思想中的“礼”是指一种社会规范和道德规范。
儒家认为，通过遵守礼的规范，可以维护社会秩序和人际关系的和谐。
同时，礼也是个人修养的重要组成部分，通过学习和实践礼的规范，可以提高个人的品德和修养。
中庸：儒家思想强调中庸之道，即保持适度和平衡。
儒家认为，在处理人际关系和应对各种复杂情况时，应该遵循中庸之道，避免过度或不足，追求恰到好处。
德治：儒家思想主张以德治国，即通过道德教化来治理国家。
儒家认为，统治者应该以身作则，通过自身的道德修养来影响和教化人民，从而实现社会的和谐与稳定。
教育：儒家思想非常重视教育，认为教育是培养人的品德和才能的重要途径。
儒家强调教育的目的是培养具有高尚品德和卓越才能的人才，为国家和社会的发展做出贡献。
总的来说，儒家文化中的思想包括仁、礼、中庸、德治和教育等，这
些思想对中国传统文化和现代社会都产生了深远的影响。
简要介绍总结儒家思想儒家思想是中国古代思想体系中的一支重要思想流派，起源于春秋战国时期。
其核心理念是人文主义，强调人与人之间的关系，关注人的修养、仁爱、礼仪、道德、政治、教育等方面的问题。
儒家思想对中国历史、文化和社会产生了深远的影响，在中国的政治、教育、家庭伦理等方面产生了广泛的影响。
儒家思想的创始人是孔子。
孔子强调人的良知和道德修养，他提出了“仁”的概念，认为仁是人的最高道德境界，是人与人之间相互关爱、亲近的基础。
孔子强调修身齐家治国平天下，他认为通过个人修身，可以影响家庭和社会，最终实现社会的和谐与稳定。
与孔子一样，儒家学派的其他重要思想家如孟子、荀子等也都强调人的修养和道德。
孟子提出了“性善论”，认为人的本性是善良的，只要充分发展个人的善性，就能实现和谐的社会。
荀子则提出了“性恶论”，认为人的本性是自私的，只有通过教育和规范来约束人的欲望，才能实现社会秩序和道德规范。
儒家思想的核心价值观是仁、礼、义、智、信。
仁是最重要的价值观，表达了对他人的关爱和同情心。
礼是人们在社会交往中遵循的礼节和仪式，可以维护社会秩序和人际关系的和谐。
义是人们应该遵守的道德准则和义务，包括尊重长辈、孝敬父母等。
智则强调人的明智和智慧，信则强调言行一致、守信用。
儒家思想对于中国的政治和治理理念产生了深远影响。
儒家思想强调君子之德，提倡君子政治。
君子指的是修养完善、道德高尚的人，他们应该成为政治和社会的领导者，以其良好的品德和道德才能来治理国家和社会。
儒家思想还强调政府的优秀人才选拔和培养，提出了“文治”和“教育”为基础的治国理念。
儒家思想对于中国的教育理念也产生了重要影响。
儒家思想认为教育的目的是培养人的道德品质和素养，成为对社会有用、有贡献的人。
儒家教育注重对传统文化和经典的学习，培养学生的道德修养、智慧和创新能力。
此外，儒家思想对于中国的家庭伦理和社会道德也产生了广泛影响。
儒家思想强调家庭的重要性，强调家庭成员之间的关爱和亲情。
儒家学派的主要思想以"仁为核心"和"人为贵"的思想体系，儒家的学说简称儒学，是中国最为重要的传统文化，儒家学派对中国，东亚乃至全世界都产生过深远的影响。
1.孟子，主要思想主张：把“仁”思想发展成为“仁政”，主张“不以仁政，不能平治天下”、“施仁政以民，省刑罚，薄税敛”；提出“民贵君轻”民本思想，认为人民、国家比国君更重要；提出“性善论”伦理观。
2.荀子，主要思想主张：“仁义”、“王道”、“以德服人”；明确提出“君舟民水”民本思想；③明确提出“性恶论”伦理观；主张展开法治。
儒家是中国古代在董仲舒“独尊儒术”之后最有影响的学派。
作为华夏固有价值系统的一种表现的儒家,并非通常意义上的学术或学派。
一般来说，特别是先秦时，儒家是最有影响的学派之一。
和墨家并称显学。
在秦始皇时"焚书坑儒"受重创，在汉武帝时，为保护专制统治者"罢黜百家,自始儒术"实行思想钳制后蓬勃发展。
儒家思想的内涵丰富复杂，在广泛汲取古代典籍精华基础上逐步发展出基础理论和思想，即讲大一统、讲君臣父子。
儒家学派的创始人孔子第一次超越了旧日统治阶级寡头垄断教育的局面，一变小“研习在官府”而为“私人讲学”，并使传统文化教育播及至整个民族。
儒家学派之前，古代社会贵族和士通过“师”与“儒”接受传统的六德（智、信、圣、仁、义、忠），六行（孝、友、睦、姻、任，恤）、六艺（礼、乐、射、御、书、数）的社会化教育。
从学前的内容看看，中国古代的社会教育全然就是基于华夏民族在特定生活环境中长期构成的价值观、习惯、惯例、行为规范和准则等文化要素之上而展开的。
儒家学派稀释这些文化要素并下降至系统的理论高度。
儒家思想全面总结儒家思想是中国古代最重要的思想流派之一，对中国乃至东亚地区的政治、社会和文化发展产生了深远影响。
儒家思想的核心理念是以仁爱为中心，强调个人的修身齐家治国平天下，追求道德美德和社会和谐。
一、儒家思想的起源和发展儒家思想的起源可以追溯到春秋战国时期的孔子（公元前551-479年）。
孔子是儒家思想的奠基人，他提出了许多关于道德、教育、政治等方面的观点。
在后来的发展中，其学说逐渐形成儒家经典《论语》等著作，并由孔子的弟子们世代传承下来。
儒家思想在战国时期经历了较长时间的发展，引入了一些新的思想观点，如孟子的“性善论”和荀子的“性恶论”。
同时，与儒家思想有一定关联的道家和墨家等其他学派也逐渐兴起。
儒家思想的巅峰时期是在汉代（公元前206年-公元220年）。
在此期间，儒家思想成为了统治阶级的官方思想，封建王朝推崇儒家文化，通过儒家经典来统一整个国家。
儒家思想的影响力深入到政治、教育、家庭和社会各个方面。
二、儒家思想的核心理念1. 仁爱：仁爱是儒家思想的核心概念。
儒家强调以体现仁爱的行为来实现和谐社会。
仁者爱人、体恤他人的痛苦，并以道德感化和教育他人。
2. 修身齐家治国平天下：儒家思想强调个人修身以达到家庭、国家和天下的和谐。
个人应该具备高尚的品德和道德规范，家庭应该秉持和谐团结，国家应该诚实守信治理国家，天下应该追求宏观共同利益。
3. 五常：儒家强调五种道德品德，即仁、义、礼、智、信。
这些品德是培养一个人成为一个善良和有道德感的人的必要品质。
4. 教育：儒家思想强调教育的重要性。
教育被看作是个人成长和社会进步的关键，通过教育，人们可以培养德行和智慧，进而实现社会和谐。
三、儒家思想的影响1. 治国理政：儒家思想对古代和现代中国的政治影响深远。
儒家思想强调君主应该是仁爱的，以百姓的利益为出发点来统治国家。
儒家思想的政治方式也影响了许多邻近的国家和地区，如朝鲜、日本等。
2. 社会道德：儒家思想强调道德品质和社会道德规范对个人和社会的重要性。
总结十条儒家思想儒家思想，作为中国古代文化的重要组成部分，对于中国社会的发展和现代化进程有着深远影响。
以下是关于儒家思想的十条总结，详细介绍了其基本原则及对中国社会的意义。
首先，儒家思想强调仁爱之道。
在儒家看来，仁是一种人性的美德，体现在对他人的关爱和尊重上。
儒家主张以仁为和平建设的核心价值，通过实践仁爱之道来维护社会秩序和促进个人幸福。
其次，儒家倡导了君臣之道。
儒家认为，君臣之间应基于仁的道德原则，建立起互相尊敬和信任的关系。
君主应为民众的福祉而努力，而臣民则应忠诚于君主，并为国家的繁荣而努力奉献。
第三，儒家追求人类完美之道。
儒家强调修身齐家治国平天下，通过修身养性，塑造君子形象，提倡家庭和谐，推行善治，以实现社会的和平与发展。
第四，儒家思想注重孝道。
孝道是儒家思想中的核心价值之一，强调对长辈的尊敬和孝顺。
儒家认为，家庭是社会的基本单位，孝道是维系家庭和社会稳定的重要力量。
第五，儒家注重教育。
儒家认为教育是培养人才、塑造品德的重要途径。
儒家强调培养个人的道德和智慧，通过教育来推动社会的进步和发展。
第六，儒家思想重视礼仪之道。
儒家将礼仪看作是维护社会秩序和人际关系的重要手段。
通过遵守礼仪规范，可以促进人与人之间的和谐相处，维护社会的稳定和团结。
第七，儒家强调忠诚与义务。
儒家认为，在人际关系和社会组织中，个人应忠诚于其所依附的单位，并履行自己的义务。
只有忠诚和尽责，才能实现个人和社会的和谐发展。
第八，儒家思想重视道德修养。
儒家认为，人应通过自律和修养来达到道德境界。
道德修养包括自我反省、自强不息和克己奉公等方面。
只有通过道德修养，人才能进步并为社会作出更多贡献。
第九，儒家主张和谐统一之道。
儒家认为，和谐统一是社会和个人的最高境界。
这意味着在不同的利益和见解中找到平衡，实现真正的和谐。
儒家思想强调相互理解和包容，以实现社会的发展和稳定。
第十，儒家思想强调民主执政之道。
儒家认为，民主执政是社会进步和国家繁荣的重要推动力。
儒家思想核心主要包括以下几方面：1、仁:爱人.孔子思想体系的理论核心。
它是孔子社会政治、伦理道德的最高理想和标准，也反映他的哲学观点,对后世影响亦甚深远。
仁体现在教育思想和实践上是“有教无类”。
仁体现在政治上是强调“德冶”，德冶的基本精神实质是泛爱众和博施济众，孔子把仁引入礼中，变传统“礼治"为“德治”，他并没有否定“礼治”,他的“德治"无疑是对“礼治”的继承和改造。
爱人既为仁的实质和基本内容，而此种爱人又是推己及人，由亲亲而扩大到泛众。
2、义：原指“宜”，即行为适合于“礼"。
孔子以“义”作为评判人们的思想、行为的道德原则.3、礼：孔子及儒家的政治与伦理范畴。
“礼”作为中国封建社会的道德规范和生活准则，对中华民族精神素质的培养起了重要作用,但随着社会的变革和发展，特别是封建社会后期，它越来越成为束缚人们思想、行为的绳索，影响了社会的进步和发展。
4、智：同“知”，孔子的认识论和伦理学的基本范畴.指知道、了解、见解、知识、聪明、智慧等.关于知的性质，孔子认为，知是一个道德范畴，是一种人的行为规范知识。
5、信：指待人处事的诚实不欺,言行一致的态度。
孔子将“信”作为“仁”的重要体现，是贤者必备的品德，凡在言论和行为上做到真实无妄,便能取得他人的信任，当权者讲信用，百姓也会以真情相待而不欺上。
6、恕：己所不欲，勿施于人，包含有宽恕、容人之意。
7、忠：己欲立而立人，己欲达而达人.孔子认为忠乃表现于与人交往中的忠诚老实。
8、孝：孔子认为孝悌是仁的基础，孝不仅限于对父母的赡养，而应着重对父母和长辈的尊重,认为如缺乏孝敬之心,赡养父母也就视同于饲养犬，乃大逆不孝。
孔子还认为父母可能有过失，儿女应该婉言规劝，力求其改正,并非对父母绝对服从。
这些思想正是中国古代道德文明的体现.9、悌:指对兄长的敬爱之情。
孔子非常重视悌的品德，其弟子有若根据他的思想，把悌与孝并称，视之“为仁之本”。
孔子子姓，以孔为氏，名丘，字仲尼.春秋时期鲁国陬邑昌平乡人。
儒家文化对中国现代社会的作用摘要本文探讨了儒家文化的内在特质和对社会的整合价值，提出了对以往的现代化模式要重新认识，指出儒家文化人本主义思想、天人合一的思想、社会整合的功能必将对当代世界产生积极的影响。
关键词：人本主义；内圣外王；天人合一本世纪初，德国社会学家、经济学家、历史学家马克斯•韦伯在他的名著《新教伦理与资本主义精神》一书中，提出一个著名的论断：西方国家，经过宗教改革后形成的新教与近代西方资本主义的产生有着必然的因果关系。
并在《中国的宗教》一书中认为，传统以来的儒家孔教，不但无助于资本主义在中国的形成与发展，反而构成了一大阻碍。
因而，近代资本主义只能在西方国家产生而不能在东方国家产生。
然而，历史的发展似乎向马克斯•韦伯的论断提出了挑战。
上个世纪60—80年代，当西方国家的经济走向萧条时，日本、韩国、新加坡、台湾、香港等东亚经济圈却出现了经济起飞的奇迹。
当时，人们在考察其原因时，首先考虑的是经济因素本身，如引进西方先进的科学技术和经济制度、资本的积累、劳动力技术等等。
但这时的世界各发展中国家都在积极引进西方的先进技术和经验，为什么没有出现像东亚这样的经济奇迹？同时，人们又考察了非经济的制度结构，这些国家在制度结构方面也大不相同。
人们在考察其文化因素时，发现这些地区的共同之处就是，长期以来深受儒家文化的影响。
儒家文化之所以成为中国传统文化的主流文化，独领风骚两千多年，这不仅在于它体现了中国传统社会结构的需要，还在于它在中国传统社会的历史发展过程中，形成了自己独特的文化特质。
一、儒家文化的内在特质1、人本主义思想在西方的神话传说中，宇宙万物是各种神创造的，在神之上有一个统而管之的上帝。
在中国神话故事中，创造宇宙万物的不是神，不是超自然的力量，而是人世间的伟人：盘石、女娲、伏氏、神农氏、燧人氏、有巢氏，等等。
也就是说，一开始，中华民族就肯定了人在宇宙万物中的主体性地位。
2、“内圣外王”思想在积极肯定了现实生活的人生态度之后，儒家提出了现实生活的理想原则，这就是著名的“内圣外王”思想。
“内圣”是对个人主体心理修养方面的要求，以达至仁、至圣的理想境界；“外王”是指社会教化方面的要求，以实现仁政、王道的目标。
“内圣外王”，也就是“修身齐家治国平天下”的人生和社会理想的统一，它所注重的是个人人格的自我修养、人生理想的完成和对社会人际关系的治理。
怎样进行个人的内心修养，实现“内圣”的人生目标，儒家提出了一系列的概念和规范，如“礼、仁、忠、孝、信、义、恕”等等。
儒家认为，除了人们自己潜心修养外，还有赖于社会对个人的道德教化，将这些伦理规范内化为人们的心理过程，转化为人们的内在品质与性格，因此，儒学十分注重教育。
3、“天人合一”思想儒家强调人本思想，但不同于西方文艺复兴后的人文主义。
儒家文化强调人的主体性的同时，还提倡“天人合一”，主张自然与人的和谐关系。
而西方的人文主义在反神教的同时，也反自然，更多的是强调人定胜天，强调人类对自然的无限开发，如今的生态系统失衡与这一“戡天论”思想是不无相关的。
从以上的内容来看，儒家文化充满了人文主义精神、有机的自然观、完美的伦理道德体系和重民思想。
这些思想不仅在中国传统社会中对历代统治者产生了重大的影响，更为重要的是，儒家文化的精神已渗透在中华民族日常的生产方式和生活方式之中，它的价值已远远超过了它所赖以产生的那个时代对它所做的要求，而成为中华民族及世界文化不可分割的一部分。
二、儒家文化的现代意义儒家文化在东亚经历了一个由兴盛——衰落——再生的过程。
这种肯定、否定、再肯定的过程不是后者对前者的简单重复，而是对前者的超越。
同时，也更加体现了人类对文明体系的整体性、全面性的追求。
儒家文化在东亚古代社会与经济结构、政治结构相统一，因而，它具有统摄整个社会的意义。
随着商品经济对自然经济的取代，儒家文化失去了它赖以存在的经济基础，从而也失去了其意识形态的统治地位。
但是，儒学的道德体系对社会秩序的协调和对社会的整合价值仍然存在。
工业化以来，人类社会的物质财富迅速增长，但是，却带来了人与自然生态系统的失衡、社会秩序混乱、道德沦丧、人的异化和对人终极关怀的缺乏等等，因而，人类在追求社会全面发展的同时，发现了物质文明的局限和儒家文化的价值。
因此，对现代化模式的重新解释和对儒家文化的重新定位，是很有必要的。
1、对现代化模式的重新认识西方现代化理论认为，现代化就是西方化，发达与不发达的区别，只是发展速度的差异，并无发展道路的分歧。
非西方国家(日本除外)要现代化，必须要走西方国家走过的路。
西方国家的现在就是非西方国家的未来。
由于非西方国家内部制度结构和文化传统不利于现代化而导致了现代化发展的速度和进程慢于西方，只要这些国家积极地引进和输入西方国家的文明和文化，就能促成现代化，赶上西方发达国家。
然而，东亚经济的起飞，推翻了西方现代化的惟一模式，而证实了现代化的多元性。
即东亚儒家社会的经济起飞是否能开辟出一条不同于西方而具有儒家特色的现代化道路来?看来是可能的。
2、儒家文化的有效范围知识社会学家曼海姆认为，所有的思想和知识都是某个社会结构或历史进程的产物。
同时，曼海姆还认为，任何知识都有一定的有效范围，即对于什么样的历史条件这个观念才正确有效。
也就是说，可以确定文化的效度。
从这一研究方法出发，韦伯提出的有关近代资本主义不可能在儒教社会产生的结论是无可厚非的。
儒家文化是适应中国传统社会的经济结构和政治结构而产生的，它在创造中国古代文明乃至东亚古代文明的过程中，曾有过辉煌的历史。
然而，儒家文化在近代确实阻碍了东亚社会的资本主义产生。
因为，儒家文化的最大特点，在于它对社会的整合功能，这种文化的整合价值只能满足于需要稳定和秩序的社会，因而，它具有适应性、凝聚性、保守性的特点，但不具有对现实社会的批判功能。
它的绵延，除了它本身的特点之外，还在于儒家文化主张维护现有的社会秩序而反对改革和社会变迁。
而现代化的产生是建立在对传统社会结构的彻底摧毁之上的。
同时，儒家文化重人伦轻自然、重道德轻工艺、重农轻商、重义轻利、重集体轻个人等思想与工业化前西方的重商主义、个人主义、功利主义、民主思想等格格不入。
而这些思想对现代化的产生起到了一定的促进作用。
在追求物质财富的增长和生产效率方面，儒家文化满足不了人类社会的这种需求而陷入沉寂。
这时，西方的科学主义传统恰恰适应了人类近代文明的发展要求而得以发扬和光大。
儒家文化这几百年的沉落，是历史之使然，是它的内在特质与人类近代社会的格格不入之使然。
没有它得以生长、繁荣的历史土壤，从而它也就不能显示其价值的有效性。
社会学家索罗金在其“文化的有限原则”理论中指出：“社会现实是整体的，要了解它，就应承认现实具有多面性的特点。
但居主导地位的文化思想不能做到这一点，相反它只会夸大现实的某个方面，并且掩盖其他同样正确的方面”。
传统社会中，儒家文化追求社会关系的和谐和社会秩序的稳定成为当时的人类主题，虽然中国文化中也不乏追求物质生活和主张发展商业，如墨子的“义”就是讲物质利益的，荀子也认为，好利而欲得，是人之本性。
但在秩序文化占主导地位的传统社会，它却遭到忽视，这并不意味着它的不正确。
儒家文化更是突出了秩序和社会稳定的一面，这正是当西方科学主义兴起后它急剧衰落的原因。
这种重农轻商、重义轻利、重社会人伦而轻自然的文化特点，可追溯到它产生的那个时代的社会特点，只有这样，我们才能理解，才能不抱偏见地看到其价值所在。
3、儒家文化的当代意义西方物质文化、工具理性主义、科学主义在近代的兴起，无疑对推动人类社会现代化的产生和发展起了不可低估的作用。
但是，这种物质文化、科学主义统治世界几百年后的今天，已发展到了其文化体系的顶点，并表现出了极大的缺陷：第一，人类对物质财富的无限度追求，必然导致对自然环境的严重破坏、生态失衡。
第二，个人主义的膨胀，必然导致对社会组织和他人的威胁，道德沦丧、社会秩序混乱。
第三，社会产品越多，社会结构越扩张，人就越淹没在物质生活之中，世俗的享乐主义、拜金主义盛行，人成为社会追求物质财富的工具。
从而，人失去了其主体性和人自身的价值。
这种现代病的出现，严重地阻碍了西方现代化和经济的持续发展。
而东亚经济圈却一直保持着经济持续发展的势头，中国改革开放短短的30年时间里所创造的生产力，比过去几百年创造的生产力的总和还要多，经济总量跃居全球第四。
有着悠久儒家文化传统的中国将在本世纪中叶全面实现现代化，实现中华民族的复兴。
从这些事实看，是否可以对儒家文化作这样的定位：当现代化处于启动阶段时，社会正经历着巨大的社会变迁。
而追求秩序与和谐的儒家文化确实阻碍了现代化的产生。
而当现代化发展到一定的规模并面临危机时，需要维持一定的发展速度，需要现代化的机制达到良性的运转，这时，儒家文化的整合价值就能发挥作用。
西方物质文化的缺限在东方文化，特别是儒家文化中可以得到补充。
西方文化的缺限为东亚的儒家文化提供了再生的契机。
总之，未来的世纪，不是西方文化一统天下的世纪，也不是东方文化独领风骚的世纪，而是东西文化在人类文明的大道上逐渐融和、汇合而形成新文化的世纪。
在人类新文化形成的过程中，儒家文化将再显其独特的文化价值。
虽然，它已不具有昔日一统天下的优势，但也不会遭受近代社会以来“寿终正寝”的命运，而成为未来文化价值取向中不可分割的一部分。
儒家文化经过改造与弘扬，必然为人类新文化的形成作出它应有的贡献。
参考文献[1] 姜军。
中国儒家文化的思考[M]。
华文出版社。
2003年。
[2]宁骚，关海。
儒家文化对东南亚经济的影响[M]。
北京大学教育出版。
2002年。
[3] 俞荣根。
儒家思想通史[M]。
人民出版社。
1992。
[4]孙光妍。
对中国传统文化的几点反思学习与探索[M] 。
华文出版社。
1999年。
