从儒家心性学看人文精神
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论儒家思想与青年的人文精神作者:杨佳妮贾方李娜来源:《中国校外教育(上旬)》2019年第06期【摘要】在十九大中,习近平总书记提出:要深入挖掘中华优秀传统文化蕴含的思想观念、人文精神、道德规范,结合时代要求继承创新,让中华文化展现出永久魅力和时代风采。
儒家文化影响了中国几千年,是中国的重要传统文化。
虽然由于受到历史的局限,儒家文化存在一些不足之处,但是,若我们能以辩证的角度来看待儒家思想,仍能挖掘到儒家文化的思想精华,从而汲取其中的人文精神,提升中国当代青年的人文素养和道德修养。
【关键词】儒家思想青年人文精神一、儒家文化中的人文精神内涵1.“和合”的人文精神在儒家看来,人性在天,“天”是道德的本原,是人生追求的最高境界。
生而为人,就自然地具备道德原则。
但是,由于人有着与生俱来的欲望、情感及原始的知觉冲动,这些潜能容易受到外界影响,从而不断扩大直至妨碍人的持续发展,甚至于破坏个人的道德修养。
因此,儒家主张“仁”和“礼”。
人如果能“克己复礼”,就达到了“仁”的境界,做到“仁”便能“为人”。
通过不断地提升,就能完成“君子人格”的崇高追求。
再者,儒家强调“君子慎独”,这是一种自我的超越精神,具有纯粹的自由意志和强烈的本体意识。
从这个过程,我们可以看到:人在本初,就具备天人合一的意识。
人的终极追求,亦是在动态的天人合一中不断自我实现,最后完成人的价值的本体存在。
儒家的“仁”不仅包括人际道德,还包含了一种生态道德。
作为君子,应该存有仁爱之心,在他人的交往中,做到诚信、友善。
同时,君子对待其他生命,也应该持有平等、友善的态度,要追求人和大自然的和谐相处综上所述,儒家的“和合”精神,从个人出发,就是要有自省意识,要不断提升自我的道德境界,做到“慎独”;从社会出发,就是要遵从人伦秩序,能够做到推己及人,维持良好的人际关系;从人与自然的关系出发,就是要有“畏天命”的意识,热爱自然,并与自然和谐相处。
2.仁爱之心和“民本”思想孔子曾曰:“我欲仁,斯仁至矣”。
先秦儒家文化的人文关怀先秦儒家文化的人文关怀,以孔子为代表,是中国古代思想文化中最重要的一种传统,对中国古代文明的形成和发展起到了重要的推动作用。
人文关怀是先秦儒家文化的核心内容之一,它强调以人为本、关怀人的福祉和人的全面发展。
在儒家的视野中,人是社会的基本单位,人的发展和幸福是社会的最终目标。
本文将从儒家的人文关怀理念、教育观、政治观和修身观等方面展开探讨。
首先,儒家的人文关怀理念强调了对人的尊重和关爱。
儒家主张“以仁爱人”,认为人性本善,人与人之间应该以仁义和礼节相待,形成和谐和亲密的人际关系。
孔子曾说:“己所不欲,勿施于人”,强调要以同理心对待他人的需求和感受。
儒家追求的是内外一致的道德境界,即人格和品德的完善,通过修身齐家治国平天下,实现人的全面发展和社会的和谐稳定。
其次,儒家的教育观注重培养人的德、智、体、美的全面发展。
儒家强调教育的重要性,主张通过教育改造人性,提高人的修养和素质。
孔子提出了“教学相长”的观念,认为教师应该善于倾听和引导学生的兴趣和需求,在实际生活中培养他们的道德品质,提高他们的智力水平。
儒家教育注重培养学生的自主性和创新意识,使其成为真正有用于社会的人才。
第三,儒家的政治观关注社会的公正与和平。
儒家追求的政治理念是君主专制下的“仁政”,即以仁爱之心治理国家。
孔子认为君主应该以身作则,以儒者规范自己的行为,用德行来感召和引导民众。
儒家主张君王应该用仁爱和智慧来行使权力,实现社会的公正和和谐,使人民安居乐业。
儒家的政治观强调社会的整合与和谐发展,追求天下大同的理想。
最后,儒家的修身观强调个体的内省与完善。
儒家认为修身齐家治国平天下是中国古代文化的核心,即通过不断的内省和完善个人的德行和品格,来影响和改变周围的环境和社会。
孔子主张以“自求至高”为目标,通过学习经典和礼仪来修身养性,增强智慧和道德修养。
儒家修身观的核心思想是:只有修身齐家治国才能大有作为,影响和改变社会。
总之,先秦儒家文化的人文关怀是中国古代文明的重要组成部分。
浅探儒家人文教育思想的现实意义儒家文化源远流长、博大精深,蕴含着丰富的人文教育思想,具有鲜明的人文性和伦理性特征。
儒家文化关注人的心性、情欲、修养、境界、生死和人生价值等重大问题,本质上是以家族伦理为核心、以伦理教化为特征的道德哲学,强调以仁、义、礼、智、信、孝、忠、勇等伦理思想为核心价值观,提出仁者爱人、忠恕之道、见利思义、以诚待人、孝亲为大、和而不同、天理人欲等道德规范。
在当前时代背景下,挖掘儒家人文教育思想,对培育和践行社会主义核心价值观具有重要的现实意义。
一、儒家人文教育思想的历史渊源儒家文化倡导的仁、义、礼、智、信、孝、忠、勇等核心价值观的源头可以追溯到中国远古时代的社会人文教化。
在远古时代,由于生产力极端低下,人们只有依靠群体的力量,才能从自然界获取生活资料,从而培育最原始、最朴素的团结合作精神。
他们没有个人的私心杂念,大家齐心协力去战胜自然和凶猛的野兽,以求生存。
同时,年长者对年轻人的言传身教,体现了原始社会的人文关怀,培育了集体意识和社会责任感。
二、儒家人文教育思想的主要内涵儒家文化的核心价值观是仁、义、礼、智、信、孝、忠、勇等,强调讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的人文教育思想。
(一) 儒家以礼为道德规范,以仁为道德准则,体现了仁爱共济、立己达人的核心价值观孔子以仁作为人文教化的核心内容,提出仁者爱人的主张。
在道德实践中要求人们努力做到克己复礼,提倡礼的教育与仁的精神结合起来,认为只有心中有仁德,才能真正遵守礼仪制度,使自己的言行符合礼。
因此,孔子说的己所不欲,勿施于人体现了推己及人的人文教育思想,己欲立而立人,己欲达而达人反映了尽己达人的道德境界。
在个体道德实践中,孔子强调要以仁的教化思想来约束克制自己的言行,使之符合礼的规范。
躬自厚而薄责于人,则远怨矣,只有这样,人与人之间才能实现诚信友善的目标。
孟子从人性本善出发,认为君子以仁存心,以礼存心。
仁者爱人,有礼者敬人。
儒家人文精神的特色与价值从人类学、社会学、历史学、哲学或比较宗教学的不同途径,以不同的方法论视域,研究儒家文化在历史与现实发展中的价值与功能,可以得出多种多样的结论。
当然,我们需要以同情理解的心态和理性批导的方法来面对这些复杂的问题。
一.儒家文化的历史地位儒学的地位不是自封的,而是自然形成的。
儒学本来就是平民之学,是王官之学下移民间的产物。
在礼崩乐坏的时代,孔子兴办私学,承担了上古三代文化承传的历史使命。
战国末期到西汉中期的民间社会和政府,经过艰难的选择,逐步确立了以儒学为主,兼收阴阳、道、墨、法诸家学说的路线。
这主要是因为儒家能继承传统文化、典章制度而又善于趋时更新,因革损益,适应了承平时期凝聚社会人心,积极有为地推展事功的需要。
儒家思想比较平易合理,使朝野都能接受,满足了"内裕民生,外服四夷"的社会心理,其所主张与推行的伦理教化,虽在实际运作中要打不少折扣,但大体上还是民众的要求,特别是社会的秩序化、和谐化,缩小贫富差距,端正人心,淳化风俗的要求相适合。
用历史的眼光看,"列君臣父子之礼,序夫妇长幼之别",是对当时经济政治资源配置的相对合理的选择。
除战乱之外,中国历史上主要是文士政府从事社会管理,官吏主要是通过推选,特别是科举考试,从接受了儒家教育的文人中产生的(科举制是近代西方文官制度的重要参照)。
而广大的民间社会,政府没有力量去管,那也没有关系,有不少儒生(教书先生)担任了类似西方牧师或律师的职能,维系人心,协调社会,使之平衡、安宁,同时也主持着社会的道义与公正。
这些儒生其实并不是靠什么"说教",而是靠文化制度,靠身体力行与行为的师范。
同时,调节此社会的还有家族宗法的力量,这些力量也并不都是负面的。
儒家仁义忠恕之道主要是对执政者和知识分子的要求。
传统吏治,一方面有其制度性的制约,另一方面是通过道德自律的内在控制。
不能认为这些都是苍白无力的。
儒家的仁义礼与大学生人文精神的培育【摘要】儒家文化是中国传统文化的重要部分,是人类极其宝贵的共同精神财富,在儒家文化的仁、义、礼中体现着现代社会积极的社会价值和道德价值取向,具有浓郁的人文精神。
充分利用儒家的仁义礼对当代大学生进行人文精神的培育,是高校培养全面发展的社会主义新人的重要途径之一。
【关键词】儒家仁义礼大学生人文精神培育当代大学生的人文精神主要体现在正确处理自我与人、自我与物、自我与己的关系上。
因此,培育大学生人文精神,可从实现大学生人生自我超越、人性自我完善、人格自我塑造三个方面入手。
儒家文化是中国传统文化的重要部分,是人类极其宝贵的共同精神财富,在儒家文化的仁义礼中体现着现代社会积极的社会价值和道德价值取向,具有浓郁的人文精神。
充分利用儒家的仁义礼对当代大学生进行人文精神的培育,是高校培养全面发展的社会主义新人的重要途径之一。
一、儒家的‘t仁”与大学生的人生自我超越自我与人的关系实际是个体与他人的关系,个体与集体的关系,个体与国家、民族的关系,是大学生人生观的具体体现。
正确处理这些关系,大学生才能实现人生的自我超越。
儒家的“仁”从伦理学的角度。
说明人是如何超越自我的道理。
(一)仁:实现自我超越的行为方式。
“仁”是儒家文化的核心,其基本思想就是“仁爱天下”,就是要通过“仁”的方式,营造和谐的氛围,使人们用仁爱的胸怀和仁爱的行为去共同实现充满爱心的社会,共同达到充满爱意的人生理想。
“己欲立而立人,己欲达而达人”是仁爱天下的根本。
在《论语·雍也》篇中,子贡问孔子:“如有博施于民而能济众,何如?可谓仁乎?”孔子回答说:“何事于仁,必也圣乎!尧舜其犹病诸!夫仁者,己欲立而立人,己欲达而达人。
”意思是:哪仅仅是仁啊,简直达到圣人境界了,即使是尧舜也难以做到啊。
孔子进一步阐述了仁的根本,那就是:“己欲立而立人,己欲达而达人”,即与他人共同进步,共同发展。
“己所不欲,勿施于人”是仁爱天下的原则。
儒家学说中的人文精神作为中国传统文化中的重要组成部分,儒家思想一直深刻影响了中国社会的每一个角落。
在这种思想中,最为重要的一点便是"人"。
儒家学说中的人文精神,是一种关注人的思想,强调人的尊重和关爱。
在国家发展、道德伦理、家庭教育等方面都具有重要的指导作用。
伦理道德中的人文精神儒家思想中,道德伦理始终是一个重要的组成部分,而其中的人文精神则是其重要内涵之一。
在儒家思想中,一个人的道德伦理修养是其未来成功与否的重要基石。
而要想取得高尚的道德伦理修养,必须从根本上理解人文精神的实质。
在儒家学说中,人文精神主要表现在对人的尊重和关注上。
这种精神不仅为个人提供了正确的人生价值观,还可以提高人们的行为准则和个人道德标准。
家庭教育中的人文精神在儒家思想中,家庭教育始终被视为重要的一环。
而家庭教育当中的人文精神,则是一个人后来的成就不可或缺的因素。
在儒家思想中,父母是子女的第一任老师,家庭教育恰恰是强调了家庭的重要性。
在家庭教育中,人文精神的体现主要表现在对子女的关注、倾听和尊重上。
在这种文化氛围下,子女既能进行自主性的思考和创新,同时又能借助父母的经验来快速适应新的生活环境。
国家发展中的人文精神儒家思想将中国的发展与人文精神牢牢地联系在一起。
中国社会的发展也就意味着这个社会中人的价值追求和文化氛围的提升。
在儒家思想中,人类是创造历史的主体,而一个文明国家的提升与进步,必须以文化文明的提高为前提。
人文精神的体现就是在这种文化氛围下进行,其中对自然环境的保护、对社会公义的努力,更是文化氛围中的重要组成部分。
总之,儒家学说中的人文精神深深影响了中国传统文化的发展和进步。
在今天的社会中,这种精神依然占据着社会生活的重要地位。
在面对无数的思想流派和价值观的时候,儒家学说中的人文精神,便成为人们思考现实问题时的一种重要参考。
在中国未来,儒家学说中的人文精神必将不断地被传承和实践,为社会的进步和发展贡献自己的力量。
儒家思想的人文精神和现实价值作为中国传统文化主流的儒家思想,具有丰富的人文精神内涵,它所体现的对人的生存价值和意义的肯定,对维护和调和社会系统的良性运转,发挥着不可替代的重要作用。
在当今工业文明高度发达,而人类社会面临的危机日益增多的情况下,正确认识中国的人文传统,传承和弘扬儒家思想的人文精神,对于遏制科学主义片面发展观带来的现代弊病有着重要的现实意义。
儒家文化是中国传统文化的主体和核心,对于我们民族心理、民族性格、民族精神的形成和发展产生了极其深远的影响。
儒家文化博大精深,其中蕴含着丰富的人文精神。
今天,我们重新研究学习这些精神,剔除其糟粕,吸收其数理化,对于建设社会主义核心价值体系来说具有重要的现实意义。
儒家文化充满了人文主义精神、有机的自然观、完善的伦理道德体系和重民思想。
这些思想不仅在中国传统社会中对历代统治者产生了重大的影响,更为重要的是,儒家文化的精神已渗透在中华民族日常的生产方式和生活方式之中,它的价值已远远超出了它所赖以产生的那个时代对它的要求,而成为中华民族及世界文化不可分割的一部分。
一儒家文化的“仁”和“礼”儒家文化中“仁”,就是爱人,就是以“爱人”之心,推行仁政,使社会各阶层的人们都享有生存和幸福的权利。
礼,就是社会的道德秩序,就是用“正名”即道德教化的方法,使社会各阶层的人们对自身社会地位有稳定的道德认可和道德定位。
仁的作用是使民无造反之必要,礼的作用是使民无造反之意识。
——人们普遍享有生存和幸福的权利,就没有造反作乱的必要;人们普遍认可社会的道德秩序,普遍遵守符合自身社会地位的道德规范,造反作乱就没有道德依据(即没有意识形态基础)。
人民既没有造反作乱的必要,又没有造反作乱的意识,社会就可以长治久安。
古今中外,凡是能够使国家达到太平的统治,事实上都没有违背儒学的仁和礼两大原则。
儒学的真谛是仁礼一体。
不讲究仁,只讲究礼,人民就会反抗其统治。
不讲究礼,只讲究仁,人民就会轻慢其统治——即人民不受道德约束,就会由思想上的无政府状态引发现实中的无政府状态。
儒家文化经典的人文精神与社会进步儒家文化作为中国传统文化的代表,深深扎根于中国社会的各个方面,并对社会进步产生了深远的影响。
儒家文化经典汇集了诸多智慧,其中蕴含的人文精神无疑是儒家思想对社会进步所做贡献的核心之一。
本文将从不同角度探讨儒家文化经典的人文精神如何推动社会进步。
一、尊重人伦道德与和谐社会建设儒家经典所倡导的人伦道德,强调人与人之间的相互关系和对彼此的尊重。
《论语》中的“不患人之不己知,患不知人也”、“己所不欲,勿施于人”等论述,表达了对他人权益的尊重与关怀。
这种人伦道德的倡导,正是积极推动社会建立和谐、平等、互助的价值观念,为社会进步提供了坚实的道德基础。
二、教育与社会进步儒家文化强调教育的重要性,并将其视为社会进步的关键因素之一。
儒家经典如《大学》中提出“修身齐家治国平天下”,强调了通过个体修身来达到社会进步的目标。
而《论语》中的“学而不思则罔,思而不学则殆”更加强调了教育与思维的结合。
通过教育,培养出德才兼备的人才,为社会进步注入源源不断的动力。
三、追求社会公平正义儒家文化经典中的“仁者爱人”、“恕己及人”等理念,是对社会公平正义的追求。
它要求社会成员既要关心自己的利益,也要关注他人的权益,倡导构建一个公正、平等的社会秩序。
儒家文化的这种人文精神激发人们对社会不公平现象的关注,并推动社会对于公平正义的追求,从而促进了社会进步。
四、社会和谐与和睦儒家经典中强调“和而不同”,提倡和谐宽容的社会氛围。
《中庸》中指出“中和不侔色,服中求同”,鼓励在不同意见和观点之间达到共识和理解。
这种和谐的价值观对于社会的发展至关重要,它鼓励了多元思维的交流与碰撞,推动社会向更加开放、进步的方向发展。
五、引导个体自我完善儒家经典教育个体通过修身、养性、齐家、治国等方式来实现自我完善。
儒家倡导个体的自我超越和全面发展,追求道德、智慧和艺术的全面协调发展。
这种引导个体自我完善的理念,为社会进步提供了源源不断的内在能量。
(二)儒家的人格思想与条文化精神儒家的人格思想奠定于孔于的“厂”.“仁”的—大特性就是文山村个体人格完善的追求。
如何才能达到“仁”,儒家极力强调学习和教育对磨顺意志的作用:“学而不思则阁.思而不学则殆。
”“志士广人.尤求生以害广,有杀身以成仁c”“三军LjJ夺帅也、匹大不可夺志也。
”孔于所树立的伟大型想人格丛追求知识,勤奋好学,志向远大,勇敢无畏,意志坚强。
这种伟大的型想人格经过孟子的发展得到了极大的高扬。
孟子说:“富贵不能淫.贫贱不能穆,威武不能屈,此之谓大丈夫。
”“止,亦拔所欲也;义.亦我所欲也。
二者小心得兼,舍身而取义者也。
贴片钽电容生亦我所欲,所砍有甚十生者,故不苟得也;死亦我所感,所恶有甚于死者,故思钉所小辟包:”在舌子看来。
为丁正义的事业.视富勋口浮云,不为五斗米沂其腰,不为淫威所屈W改变白已的志N,甚至力丁正义事业N以献11l白己的牛命。
儒家的这种人格思想是中国条文化的基础。
当代扶羊吴党农先小曾说过:“君子爱茶,因为茶性无邪。
”林语堂先生也说过“茶是象征着尘世的纯洁。
”茶是一种文明的饮料,被人们认为是“饮中君子”。
茶的“君子性”有各种表现:首先,由其本性决定的。
如前所述,茶性温,喝茶使人清醒,喝茶可以驱病健身,茶对人可谓有百利而无一弊,故茶自古已有君子之誉。
其次,表现在它的诸种属性上,茶的属性之一是其形貌风范为人景仰。
苏东技曾赋诗赞扬著名的建茶:“建溪所产虽不同,一一天与君子性。
森然可爱不可慢,骨清肉腻和且正。
Do苏拭在《叶嘉传》中称赞茶:“风味恬谈,清白可爱。
”“苦而有味,如忠谏可以治国,多而不害,如举士之能得贤。
”北宋司马光把条与墨相比,他说:“茶欲白,墨欧黑;茶欲新,墨欲陈;茶欲重,墨欲轻,如君子小人之不同。
”用思靖的《条德颂》盛赞茶馨香之德,可令人“一吸怀畅,再吸思陶。
心烦顷舒,神昏顿醒。
喉能清爽而发高声。
秘传煎烹院呀真形。
始悟玉川之妙法,追鲁望(颜正卿)之幽情。
”属性之二为茶是作为人间纯洁的象征。
儒释道与大学生人文精神之诉求(全文5篇)第一篇:儒释道与大学生人文精神之诉求儒释道与大学生人文精神之诉求引言:当市场经济充斥着我国的各行各业之时,在面对世俗的种种功名利禄的诱惑下,人们开始身心浮躁,心蒙微尘,整天积极奔走于灯红酒绿,俨然成为一副副市侩模样,加上社会伦理道德价值的失序,人性意识的迷茫,人文精神的流失,由此而产生的问题已是越来越多。
然而我们当代大学生,未来文明的继承者和引领者,面对这一严峻形势,我们将如何面对?重塑大学生人文精神之诉求,将会显得尤为重要!关键词:和谐,人文精神,儒释道,大学生。
自文艺复兴、启蒙运动以来,人类社会的发展无论是经济,政治还是文化都发生了翻天覆地的变化,其中尤以现代化的发展最为显著。
但是不可否认的是现代化也是一把双刃剑,在给人类带来物质的极大丰裕时,同时也产生了许多问题,并日益受到人们的关注甚至反思。
就此,历史也在不断作出深刻的反省并对于在这一过程中所成就的“现代性”价值系统作出调适,以图化解在人类社会走向现代化过程中累积而来的人性的异化、人生意义的迷失、环境污染与生态平衡的破坏等重重危机,并进而探寻人类光明美好的未来。
在我国,随着改革开放以及市场经济的不断深入,整个社会都被一种浓厚的物质氛围所包围,再加上漫山遍野的商业化运作,人们愈来愈多的重视工具理性与技术理性,似乎只有这些才是人类发展的象征,而我们的价值理性却日益走向边缘化,随即产生的许多问题也就不可避免地显现出来:自我内心价值的慢慢淡化,人文素养的点点流失以及精神家园的步步空乏。
可想而知人性的异化、人生意义的迷失也就变的理所当然了。
如若长此以往,期待我们的将是一个何等暗淡的世界啊?!我们大学生,时代之骄子,文化传承的领头羊,时代主流价值取向之重建赋予我们的将是一份巨大的责任与义务。
历史用铁的事实也证明只要文化传承的旗手不倒,只要我们的精神诉求不灭,人类皈依永在,灵魂永在!当代大学生如何才能抵挡物欲横流的“金钱意识”的冲击,让我们每个人的内心都留有一份属于自己的净土,一份可以摆脱种种世俗的羁绊,让自我得以在此真我的表露的圣域,将显得越来越重要。
儒家心性之学的当代意义我们知道,在哲学史上,有认识论的转向,有语言哲学的转向,在20世纪初期还有逻辑实证主义的转向。
因此,在哲学界,特别是专业的哲学界,讲精神的转向,好像有点奇怪。
这与宗教学以及心理学等领域不同,这些学科更能认同精神的问题。
可以想像,我这个讲法,会有很大的争议性。
那么,为了论证这种精神转向,我首先想谈一谈哲学的核心价值,就是从希腊发展出来的哲学——智慧之学,到底是怎样的学问?一、知识与智慧2007年,哈佛燕京学社和印度的比较文明研究所一起举办了一次会议,主要是从哲学的角度,试图对印度、中国思想里面的“知识、智慧和精神性”进行基本反思。
大家知道,60年代中印边界冲突之后,中印之间就没有了文化的对话,这可以算作第一次,所以非常有意义。
有了第一次的讨论,去年在北京大学高等人文研究院,我们继续举行了第二次同样题目的会议,并准备进行第三次讨论。
这个课题的缘起,是大概十年以前,我去印度做国家讲座(national lecture),在那里跟印度的几位学者磋商而得出这样一个课题。
当时,我提出来的是关于知识和智慧,可是印度学者特别提出,需要把精神性与知识、智慧摆在一起。
坦白地说,那个时候我对智慧和精神性之间的关系到底是什么,并不了解;它们之间的区别,我也不是很清楚。
但逐渐地,我对印度学者提出的精神性,有了一些比较深刻的理解。
我们都知道,现在是信息爆炸的时代,知识本身受到很大冲击,特别是从事人文学研究,即文史哲。
因为各种各样的现代科学技术,包括信息技术和传播技术,使整个人文学的研究,有了新的变化。
比如十年以前,非常有名的大学者刘殿爵先生曾经跟我说,他从来不写关于两汉以后的题目。
因为他做学问要掌握全部的资料,他这一生只有时间把先秦一直到汉(也许只是西汉)的所有材料都看一遍,只有如此他才开始写关于古代思想的文章。
再下来到东汉、唐宋、明清,资料太丰富,没有任何一个人能掌握,要是做研究他就觉得有点不安,因为没有把资料全部掌握。
儒学的人文精神人文是中国传统文化的基本精神。
中国文化中的“文”以人为本位,“人”以“文”为本性或自性,它通过人与自然、社会、人际和人自身心灵的诸关系合乎中节的协调,以教化天下,并由此而开出礼乐文化、人伦文化、仁爱文化、人神文化、自然文化和生生文化等。
所谓人文精神,是指对人的生命存在和人的尊严、价值、意义的理解和把握,以及对价值理想或终极理想的执着追求的总和。
人文精神既是一种形而上的追求,也是形而下的思考。
它不仅仅是道德价值本身,而且是人之所以为人的权利和责任。
儒学作为中国传统文化的核心,其人文精神主要表现为以下几个方面:第一、忧患精神。
儒学忧国忧民的忧患意识,是对于国家生存和人民生命的关怀,是对个体和整个人类生命存在的命运、未来变化的责任和使命意识的表征。
中国忧患意识之所以孕育,基于宗教的人文化、圣王的分裂和士的自我觉醒。
孔子讲“士志于道”,士作为道德价值理念的维护者,肩负起拯救社会无序的宏愿,激发起无限忧道忧民的悲情。
“君子忧道不忧贫”,这种忧道的积极入世品格,使忧世悯民精神得以提升,而与仁相融合。
孟子继承孔子,提出“忧患”的概念,认为人的生命存在,事业兴败,国家存亡,都与有否忧患意识相关联。
忧国忧民之心是责任意识、承担意识得以生发的活水,是以自我关怀和群体关怀的博文情怀,与民同忧同乐。
“乐民之乐者,民亦乐其乐;忧民之忧者,民亦忧其忧。
”以百姓忧乐为自己的忧乐,百姓也会以国王的忧乐为自己的忧乐,和普天下人同忧同乐,就可以达到圣王的境界。
《周易》是忧患之作,孔子韦编三绝,为之作《传》,就是要使人懂得知危则戒惧,才能平安无危;知平安无危则偷安,就会倾危。
这就是要居安思危,存不忘亡,治不忘乱,这样才能长治久安。
总之,儒学的忧患精神是对国家民族关怀的博大情怀;是面临危难、困境而不屈服、不畏难的积极参与、敢负责任的精神;是救民族于危亡、救人民于水火而敢于牺牲奉献的精神;是居安思危、处兴思亡的辩证理性精神。
儒家思想的人文精神1.人本精神中国传统思想文化本质上是一种关于“人”的学问,重视现实的人与人生问题是其最根本的特质。
作为中国文化之主流的儒学,更是注重探讨人之所以为人的本质、人性、人的价值、人的理想、理想人格的实现以及人的生死与自由等等。
儒学正是在对这些问题的探讨中形成了其富有特色的关注现世现生的人文精神。
儒学的人文精神,既是对传统的继承,也是对传统的发展,更对传统思想文化的进一步演变发展产生了重要的影响。
孔子曰,“天地之间,人为贵”。
荀子曰,“人最为天下贵”。
进而解释,人之所以贵于禽兽草木、贵于天地之间,在于人有“仁”和“义”。
“仁”是儒家人本精神的实质,仁者“爱人”,就是推己及人,把对自己之爱、对亲人之爱推广到对一切人的爱。
这是一种博爱的精神,它提倡尊重人、理解人。
“义”是指人有认识客观事物的能力,懂得遵守社会道德,并肯定事在人为,通过人的自觉活动来改变自然和现实社会。
所以说,儒学是一种积极入世的人生哲学。
儒学的创始人孔子生活在总结前人思想的基础上提出的仁与礼,第一次明确肯定了“人”的本质与价值,探讨了人之本质与价值的实现,奠定了儒学人文精神的基本特色。
孟子以后的“性善论”进一步将社会伦理赋予人的本性,则不仅从人的本质上揭示了人与动物的根本差别,而且从道德论上肯定了每一个主体为善去恶的理性自觉和自由选择,赋予了每个人在社会关系中实现自我的能动自主权及其内在根据。
2.忧患意识儒学忧国忧民的忧患意识,是对国家生命和人民生命生存的关怀,是对个体和整个人类生命存在的命运、变化的责任和使命的关怀。
孔子说“君子忧道不忧贫”这种忧道的积极入世和承担实践责任,使忧患意识得以提升。
“凡忧患之事欲任,乐事欲后。
”这种积极担当忧患的责任意识,后乐的精神,与范仲淹“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”的精神不谋而合。
孟子继承了孔子的忧患精神,提出了忧患的概念,认为人的生命生存、事业成败、国家存亡都与是否有忧患意识相关。
儒学的人文精神内涵解读儒学经历先秦、两汉、宋、明、清几度变迁,内容有了很大变化,但精神内涵具有一致性,体现为以人为本的价值取向、贵和持中的做人态度、自强不息的奋斗精神、豁达乐观的积极心态和身任天下的责任意识。
儒学人为精神以人为本贵和持中儒学由孔子初创,以“仁”为其理论核心,讲求“礼”与“中庸”之道。
其后,孟子“仁政”学说与“性善论”、荀子的“性恶论”等对孔子的思想做了发展;西汉董仲舒以“天人感应”为核心,吸收“阴阳五行”说,极力宣扬“君权神授”,强调“三纲五常”,提出“大一统”学说,在文化方面提出“罢黜百家,独尊儒术”的主张并被汉武帝所采纳,使儒学由民间学说变为官方意识,实现对儒学的第一次改造;宋、明、清时代的朱熹等人在儒学的基础上,兼而吸收佛教和道教思想,以继承孔孟道统和复兴儒学为己任,把封建的等级制度、道德规范抬到了“天理”的高度,要求人们“存天理”“去人欲”,以维护封建统治秩序的长治久安,实现对儒学的第二次改造。
尽管儒学经历几度变迁,但其基本的精神内涵是一致的,主要包括以下五个方面。
一、以人为本的价值取向儒学非常重视人的价值和尊严,认为人是一切之本。
在对待人与自然界其他生物的关系上,儒学家认为人是更为可贵的,如马厩失火被焚时,孔子所问的是“伤人乎”,并没有问是否伤及马;荀子则用层进法推导出万物之中人最为贵的道理,他说“水火有气而无生,草木有生而无知,禽兽有知而无义,人有生有知亦有义,故最为天下贵也”(《荀子•王制篇》);朱熹也认为人与禽兽不同,具有仁义礼智信五常之性,所以宇宙中“人为最灵”。
在对待人与天的关系上,儒学强调先人后神、天人合一。
孔子对天命、鬼神存有信仰和敬畏,《论语》中有“畏天命”“不知命无以为君子”“敬鬼神而远之”等的论述,但在论到人时,他说“未能事人,焉能事鬼”(《论语•先进》),可见把人放在了首位;即使董仲舒把“天”神化为超自然的主宰,但也一再强调人“最为天下贵”(《春秋繁露•天地阴阳》),人与天互相感应,天人合一,可见,在神学的形式下,人依然是价值关怀的中心。
简析儒学之人文精神及其人文精神特质作者:吕慧云来源:《青年时代》2020年第05期摘要:伴随互联网科技的迅速发展,国家间交流广度和深度加大加深,逐渐实现了越来越大范围内的资源流通和共享,在文化频繁交流的环境下,保持自身民族文化的个性对本民族生存和发展来说尤为重要,曾经以自然经济为基础的、影响了中国2 000多年历史的儒家思想文化,在当今时代如何传承、发展和创新,成为我国文化发展的一大课题。
受自然环境影响的儒家平和包容的文化特质应选择适合自己的文化传承道路,或许当下时代中国儒家人文精神的传承推广过程缓慢,但可能会更稳健。
关键词:儒家思想;人伦关系;人文精神;文化特质一、引言国内有很多学者致力于儒学的存续和创新,如有温海明的《儒家实意伦理学》,意在参照实效主义哲学关于人与世界的观点来建构儒家伦理学的哲学系统;张君劢在《新儒家思想史》中探讨儒学思想复活的基础等。
这些学者都以儒学的经典思想(如:“仁”“中道”等思想)为核心,对比富于敌对精神的西方哲学,突出儒家伦理哲学及和谐的气氛,从而说明儒家以“中道”求共存,以实现儒家伦理的永恒目标——人伦关系的和谐。
二、儒家思想者的人伦理想儒学被界定为道德伦理哲学,儒家思想所具备的理性精神体现在它所关注的人伦关系上,比如对于如何平衡社群情境中“利”与“义”之间的关系,是舍义取利还是舍利取义等这类人伦关系的思考。
儒家无疑是重视“义”在人伦关系中的作用的,“君子坦荡荡,小人常戚戚”“巧言令色鲜矣仁”都明显表现出这种价值取向。
儒家认为这种价值取向利于事态的发展并符合选择方的利益或长远利益,而从儒家的入世姿态来看,这种选择又是相对于社群关系(而不单是人自己)来讲,因为儒家本身的目的指向就在这里——“人伦关系的和谐”,因而这种价值取向在儒家看来是得当的。
那么个人是否具备能够做出这种得当选择的素质也就成为其中的关键。
因此儒家是把成就个人的理想人格(理想素质)作为其基本指向。
也就是说,具备理想人格的个体一定是理想社群关系的成因。
从儒家心性学看人文精神丁怀超(时代出版传媒公司合肥 230071)自上个世纪90年代以来,中国的社会迅速世俗化和商业化,人们在80年代对于思想和文化的热情急剧降温,而对于金钱和物欲的追逐,成了几乎所有生活活动的动力。
纯粹高雅的文学和艺术不再能够打动人,哲学、美学和历史,人们更是弃之如弊履。
虚无主义、消费主义和技术主义几乎成为人们的全部精神信条。
人文知识分子迅速边缘化。
这可以看作当代社会的价值的殒落,或者说是精神的危机。
有学者称之为“人文精神的危机”,主张为了社会的健康进步,要再次强调人文精神的价值,重建中国人文精神。
这种关于人文精神重建的呼唤,固然不同于坚守儒门的唐君毅在上个世纪60年代发出的同样的声音,但也引发我们了对于儒学心性学的关注和思考。
如果说,“诠释学是关于文本理解、自我理解和自我塑造”的学问(潘德荣语),那么也可以说,心性学是我们的先人关于自身理解和自我塑造的学问。
儒家的心性学是在与道家和中国佛学的相互激荡中形成、发展起来的。
道家的心性学以老庄为代表,讲究无为、逍遥、心斋、坐忘、朝彻、见独,以超越日常生活,走向诗意的栖居为指归;中国佛学的心性学亦即佛性论,则主张以空为指,以善为归,通过自我的修炼,摆脱尘世间的烦恼,走进深山和来世。
儒家的心性学汲取了佛道两家的资源,又经数代学者加以整合、守正、出新,形成了一种较为成熟的学说理论。
它包括许多理论内容,广泛涉及天人、心性、性命、性情、天命之性与气质之性、已发未发、天理人欲、良知呈现、本体工夫等复杂问题。
儒家心性学内容非常丰富,强调的就是人应该挺立于天地之间,通过读书明道和各种各样的实践活动,自我确立,自我把握,自我修炼,自我成长,实现安身立命,乐天知命,走向成圣成贤,顶天立地。
我们这里关于儒学家心性学的介绍,当然并不是全面的介绍,而且介绍的立足点在于突出其合理因素。
从儒家心性学的几个重要特征,我们可以看出,它对于我们的人文精神重建有深刻的启发意义。
强调生命本体与世界本体的统一,这是儒家心性学的突出特征。
在儒家看来,人作为天地万物之灵,人的生命在世界上最为宝贵。
而人的精神价值则是儒学强调的核心价值,道德的理性和道德的情感是人区别于动物的最重要特征。
孔子罕言“性与天道”,很少讨论世界本体之类的问题;但是,他断言“人能弘道,非道弘人”,主张人自身对于生活世界的内在超越。
孟子强调“上下与天地同流”、“万物皆备于我”,认为离开了人的心灵去讨论世界本体,没有什么意义。
人的内心深处潜藏着向善的因素(所谓恻隐、羞恶、恭敬、是非之“四端”),人生何以实现善的德性?则是个人后天自我努力的结果。
而只有真正体认了内在生命的仁心和创造性,人才能完成安身立命的理想,实现生命自身的意义。
在宋明新儒家看来,世界的本体与人生的本体密不可分。
程颢提出:“仁者,浑然与物同体。
”(《河南程氏遗书》卷二)“安有知人道而不知天道者乎?道一也,岂人道自是人道,天道自是天道?”(同上书卷一八)“仁”与“理”都是天道与人道的合一,天地的生生之德便是所谓的“仁”。
王阳明也曾经明确提出:“人的良知,就是草木瓦石的良知。
若草木瓦石无人的良知,不可以为草木瓦石矣。
岂惟草木瓦石为然。
天地无人的良知,亦不可为天地矣。
盖天地万物,与人原是一体,其发窍之最精处,是人心一点灵明,风雨露雷,日月星辰,禽兽草木,山川土石,与人原是一体。
”(《传习录》下)宋明新儒学可以粗分为气、理、性、心四个系统。
“气本论”者强调太虚之气,“理本论”者强调天地之理,“性本论”者强调天地与人生之性,“心本论”者强调人类之心。
无论他们对于本体的强调如何千差万别,却都是联系着人生讨论世界本体问题,都是主张通过学术的研究和精神的修炼,实现“为天地立心,为生民立命,为往圣继绝学,为万世开太平”。
所谓“为天地立心”,就是确立与人生密切相关的世界本体;“为生民立命”,就是强调人生的道德理性和道德自觉;为往圣继绝学,则是强调自觉继承先秦儒学的道统意识;为万世开太平,更是儒家为社会和人生创造美好未来的历史使命感。
张载的“四句诀”,为后代儒家所认同,真正把人生的生命本体与天地本体统一了起来。
儒家的理论思想气象高远,精神博大精深,境界引人入胜。
儒家心性学是儒学的核心内容,也是儒学的生命力所在。
在现代性的冲击下,民族国家、政党政治、公民社会和经济全球化已经成为一种历史的必然趋势和现实,我们很难设想儒家还能够继续成为治理社会、管理国家的指导思想,儒学治世的思想已经无法再予以实施。
但是,无论社会如何变迁,我们却仍然能够自觉地把儒学的心性学作为人生修养的指南,走上内圣的道路。
在现代社会生活中,人的精神世界和心灵空间仍然是儒家心性学的活动舞台。
今天,我们要重建人文精神,就必须进一步考虑本体论的重建。
我们所需要的本体,不是脱离了人和人的生活的理论假设,而是与人的生活密不可分的本体;我们所需要的本体论,是与民族文化遗产血肉相连的哲学本体论。
重视人的精神价值,这是儒家心性学的一个重要特征。
心性是什么?心在儒家那里有着思维的器官、道德的主宰和精神的本体三重含义;性在儒家那里既指事物的本性,又指人类的属性。
儒家重视人的心性修养,事实上也就是重视人的精神价值。
《论语》中所褒扬的“孔颜乐处”,记载了孔子对于颜回“一箪食,一瓢饮,在陋巷,人不堪其忧,而回也不改其乐”的赞叹。
这里所赞叹的是对于精神价值的推重,是对于理想境界的追求,主张人要超越对于功名富贵的庸俗计较和追求,而去追求那高远淡泊的精神境界和安身立命的道德情操。
孟子强调“人与禽兽相异者几希”,认为正是人的精神价值使得人不同于动物。
理学大家朱熹,突出的强调人的心性的价值和意义。
他说:“心者,人之神明,所以具众理而应万事者也。
性则心之所具之理,而天又理之所以出者也。
人有是心,莫非全体。
然不穷理,则有所蔽,而无以尽乎此心之量。
”(《四书集注》)朱熹还主张“心统性情”,强调主体精神的统领作用。
他说:“仁义礼智,性也,体也;恻隐羞恶辞逊是非,情也,用也。
统情情该体用者,心也。
”(《朱文公文集》卷五六)“性以理言,情乃发动处,心即管摄性情者也。
”(《朱子语类》卷五)宋明新儒学极为重视对于心性修养这种精神价值的追求,无论周敦颐、张载、程颐、程颢、邵雍,还是胡宏、朱熹、陆九渊、陈献章、王守仁、刘宗周,他们都是重视人生的精神价值的典范,都是体验“孔颜乐处”的力行者。
我们可以说,除了晚明时期由于王学的泛滥所流行的假道学,造成“满街都是圣人”之外,宋明新儒学对于精神价值的重视,是真诚无欺的。
儒学家们无论在理论上还是在人生的实践中,都把道德价值看得高于财富和权势,主张人要有追求圣贤的精神。
这种具有神圣感的精神追求,就是儒家所强调的内圣精神,它构成儒学心性学最基本的特征。
我们知道,人之所以为人,他的精神价值是突出的,以马斯洛为代表的现代存在心理学的研究已经证明,人生对于真、善、美等价值的精神追求,远远超过对于感官欲望的满足的享受。
在保障其生命存在的前提下,应该把人的精神价值提到更高的位置。
生为一个人,我们不仅应该感到荣幸,值得骄傲,而且应该感到责任重大,志存高远。
我们不能因为要发展经济、要办好企业,就可以不尊重人,不关心人的精神和心灵。
安顿好人的精神和心灵,是保障人的生活质量和保持社会安定的重要条件,是促使人成长为真正的人、纯粹的人的重要条件。
无神论者虽然不相信宗教主张的神灵崇拜,但是,也同样应该重视众生之心灵的安顿,强调对于人类精神价值的尊重。
认定本体与工夫的统一,这是儒家心性学的突出特征。
从孔子开始,就强调“为仁由己,”“三军可夺帅,匹夫不可夺志也。
”每个人自我的努力才是境界提升的根据;孟子主张“尽心知性知天”,更是把“尽心”提到自我升华最后根据的高度。
儒家所追求的本体,不是虚无缥缈的精神信仰,而是与人伦日用密切关联的理想的精神信念。
这种立足于现实所确立的生命本体,需要通过人生的道德实践工夫才能体认到。
儒家心性学所说的本体,指与世界本体相统一的生命本体,指一种高尚的精神信念;而工夫则是指人为了达到和体认最高本体所要经历的实践的过程。
朱熹强调“格物穷理”、“主敬涵养”,就是倡导通过工夫体认本体。
王阳明主张“知行合一”、“致良知”,他的所谓“四句教”:“无善无恶心之体,有善有恶意之动,知善知恶是良知,为善去恶是格物”,尽管人们对于这四句话有不同的理解,但是都必须承认,四句教的核心思想就是主张本体与工夫的统一。
王阳明自己就认为,只有本体与工夫“打并为一”,才算理解了他的“四句宗旨”。
王阳明所理解的本体,正是他所强调的“良知”,而他所谓“良知呈现”的过程,也就是人的心性修养的工夫。
宋明新儒学的殿军刘宗周,不仅重视对“诚意”之“独体”的坚守,尤其重视“慎独”,重视通过人生的实践去证道,用一生的生活实践去追求和体证生命的本体。
用他自己的话来说,就是“独之外,别无本体;慎独之外,别无工夫”。
强调本体与工夫的统一,这是儒家心性学重要的精神财富和宝贵遗产。
儒家心性学,不是要人们去信仰脱离现实生活之外的神圣精神本体,而是主张:现实的人、平凡的人,通过生活实践和内在修炼,把握生命本体,这是人实现安身立命,乐天知命,进而成圣成贤、顶天立地的根本途径,也是做人的根本道理。
这也被现代新儒家称作对于现实生活的“内在的超越”,它事实上是人的实践理性精神。
我们今天的文化建设,尤其思想建设,对于人的精神信仰和自我修养重视不够。
我们不是要预先悬搁一个没有任何现实性的精神信仰,而应该通过思想的启发,倡导一种真正符合现实品格的人格理想,提倡人的精神修养和价值的自我实现。
而人生也只有脚踏实地,知行统一,以身证道,以行体道,才能够落实所谓的人文精神。
事实上,我们只有在实际的生活实践中尊重人的生命,尊重人的精神价值和重视生命境界的提升,也才能推进人文精神的重建。
主张抑制人的不当欲望,这是儒家心性学的再一个特点。
孔子主张“从心所欲而不逾矩”,“不逾矩”就含有抑制不恰当的欲望的意味。
《礼记?乐记》中,就把理和欲相对待,并且说到,“人化物也者,灭天理而穷人欲者也。
”但是,那里并没有把人性和人欲对立起来看待,而是主张节制欲望,体证天理。
宋明新儒家从周敦颐开始,就把处理好理和欲的关系看作人性修养的重要内容。
张载提出,天理出于自然,人欲出于人为,只有顺性命之理,才能的性命之正。
二程之后,除了胡宏,几乎无不主张存天理,灭人欲。
按照朱熹的经典说法:“圣贤千言万语,只是教人明天理,灭人欲。
”(《朱子语类》卷十二)自此以后,几乎成为理学人生论的宗旨。
但是,宋明新儒家的“存天理、灭人欲”之论,并不简单的就是清代思想家戴震所误解的“以理杀人”,而主要是把人的过度的欲望看作与人性的正当性相悖的东西,主张对超出人性正常需求的欲望加以节制,以使得人真正按照人的规定性来生活。