简论地方曲艺文化传承及创新

试论云南白族民间曲艺的传承与发展作者：杨秀玲来源：《中国民族博览》2018年第02期【摘要】云南白族的民间曲艺已经被中国的曲艺专家所认同，民间曲艺反映了一个民族发展的历程，和民间文学具有非常紧密的联系，是我国历史发展中的瑰宝。

因此，做好云南白族民间曲艺的传承和发展是一项非常重要的工作。

本文就云南白族民间曲艺的传承与发展进行探析，依托大理古戏台的传播平台，提出了有效的传承发展策略，旨在为人们提供有效的参考。

【关键词】云南白族；民间曲艺；传承【中图分类号】J603 【文献标识码】A一、云南白族民间曲艺概况云南民间曲艺是少数民族的曲艺，据相关研究统计，云南的曲艺种类有很多，在全国范围中曲艺的种类最多，已经有83种，其中56种为少数民族曲艺，也正因为如此，云南素有“曲艺富省”和“民族曲艺之乡”的称号[1]。

白族是云南的一个少数民族，其人口众多。

白族的古代先民创造了各种传说、神话和歌谣，《白族调》《摘果瑶》等都是白族广为流传的古歌，反映了白族先民的实际生活。

大本曲是白族传统的民间曲艺，也是流传最为广泛的民间曲艺，在云龙、大理、鹤庆等地区最为盛行。

大本曲是在哪个具体年代产生的现无定论，人们一般认为最迟于唐宋时期发展流行起来的。

白族大本曲的曲目非常多，现搜集到的已经超过100本。

从大本曲的内容来看，大本曲可以分为三种类型，一种是从汉族的民间故事或者历史演变出来的，第二种是由白族自身的民间故事和历史改编而成的，《白族调》《摘果瑶》反映的分别为白族先民的农耕生活和采集生活。

此外，《血汗衫》《百王的故事》《蟒蛇记》也是根据白族的民间故事和历史而创作的。

第三种是根据宗教故事进行改编而形成的。

在明清时代，白族大本曲的曲艺发展就已经进入了一个相对成熟的阶段，产生了三腔、十八调和九板，其中三腔分别为北腔、南腔和海东腔，十八调分别为螃蟹调、道情调、祭奠调、放羊调和麻花调等；九板分别为小哭边板、大哭边板、小哭板、大哭板、脆板、平板和阴阳板等。

一、昆曲的改良与传播（一）昆曲的改良王国维在其《宋元戏曲考序》里指出，凡一代有一代之文学，楚之骚、汉之赋、六代之骈语、唐之诗、宋之词、元之曲，皆所谓之一代文学，而后世莫能继焉者。

元末明初，蒙元贵族的封建统治崩溃，元杂剧也相应的随之没落，以“传奇”为主要剧本的南戏乘机复兴，而汉族士大夫为主的上层人士也逐渐将艺术爱好转移到南戏，演唱南戏传奇的声腔以浙江的海盐腔与余姚腔，江西的弋阳腔影响力最大。

昆山腔并非一夜之间萌发，也非一开始就独擅曲坛的，昆山腔从萌发到发展壮大有着曲折的发展历程。

昆山腔起初只是流行于苏州、太仓一带的清曲，明中期隆庆、万历年间，曲艺家魏良辅寄居太仓，以原昆山腔为主体，在博采海盐、余姚各声腔优点和北曲经典唱法的基础上，形成了轻柔婉转、格调新奇的“水磨腔”，集北曲南戏之大成。

这时的昆山腔只是清唱，还未与剧本结合于舞台表演。

隆庆末年，昆山戏曲作家梁辰鱼编就了传奇《浣纱记》，这也是第一部昆腔剧本，它将传奇文学和昆山腔及表演艺术糅合在一起呈现于舞台，使得昆山腔的文化影响力大增，成为与海盐腔、弋阳腔、余姚腔并称的四大声腔。

（二）昆曲的传播随着昆山腔的声名鹊起，其表演传播及影响范围也由原苏州、太仓一带逐步向外扩散，到了明神宗万历年间，昆山腔已传播到江南运河沿岸的无锡、常州、镇江等城市及吴江、常熟、宜兴、松江、上海等近运河城市；向南传播到杭嘉湖平原上的杭州、嘉兴、湖州等运河城市。

万历中期，昆山腔终于由明清两大戏曲重镇之一的苏州传播到另一重镇的扬州，繁荣的漕运和盐业经济催生了众多以习唱昆山腔为业的戏馆班子，福建、江西、湖北、广东、河南、河北、湖南等地也逐渐有昆山腔传播，到了万历末年，昆山腔已沿运河北上到了北京，由此直到清朝中叶，昆山腔一直是影响最大的声腔剧种，呈现了“四方歌曲必宗吴门”的盛况。

清乾隆年以后，昆山腔的戏曲界统治地位虽被京剧摧毁，但昆山腔因其强大的艺术生命力而始终屡衰不绝。

[1]（三）昆曲的传播属性昆曲的传播过程即是创作者、传播者将自己的审美趣味、价值取向、艺术观点推介到受众方的过程，其传播有其特定的属性。

167SONG OF YELLOW RIVER 2020/ 15文化产业并促进其发展。

（二）制定保护政策，充分利用和发挥学校的传承力高校是民族民间文化学习和传播的重要场所，是学习和开拓视野的乐园，同时也是整个国家和民族对非物质文化遗产保护的集中地。

它具有优越的物质条件，拥有丰富的人力资源，在对非物质文化遗产的传播传承方面起到了非常重要的作用。

我们应该充分利用和发挥高校的影响力，开展一些非遗课程，对其传承也会起到推动的作用。

另外还可以进行招募志愿者活动，集中文化类的音乐爱好者一起去学习和传承民族民间传统文化，不断地扩大传承队伍。

（三）唤起民众对传统曲艺文化的保护热情现如今，许多像八角鼓这样的地方传统曲艺已走向无人传承的危险局面。

由于其自身的艺术特点、独特的传唱方式等原因，其传承的基础越来越薄弱。

传统的曲艺文化起源于民间，如果能够唤起人们对传统曲艺的保护热情，传统曲艺文化才有传承下去的希望。

想要唤醒民众的保护热情，就要树立起正确的传承理念，认真的整理和研究“八角鼓”传统曲艺的精髓，采用合理的传承模式，良好的传播手段，鼓励民众自愿的参与到保护的队伍中，主动去传承和保护“八角鼓”曲艺。

（四）加强对八角鼓曲艺传承人的保护古往今来学习和传承八角鼓的人有很多，其中最著名的八角鼓艺人有谭殿选、荣剑尘等。

他们是八角鼓曲艺传承的代表人物，几乎用尽一生来诠释着八角鼓的精髓和意义。

然而在八角鼓曲艺日趋衰败的今天，掌握着八角鼓曲艺的老艺人们已经一天天的老去，为了保护八角鼓传统曲艺就必须先从保护这些老艺人开始，他们既是我们学习和保护八角鼓的源流初始，也是我们今后传承“八角鼓”曲艺的坚实后盾。

如今，我们拥有了现代音乐的保存方式，将这些老艺人的演出进行及时的录制和保存，方便以后更多的人去学习与研究，也更有利于对八角鼓传统曲艺的传播与传承。

结 语济宁八角鼓作为最具地方特色的传统曲艺，对研究和学习地方戏曲起到了很好的例证作用，它的演变是通过北京八角鼓的外传和河南地方戏曲的融合而逐渐形成的，是研究当时地方戏曲的宝贵资料。

简论地方曲艺文化传承及创新地方曲艺是中国传统文化的重要组成部分，是当地特色文化的集中体现。

地方曲艺传承和创新是保护和发展地方曲艺的重要途径。

地方曲艺的传承是通过口传和师徒传承的方式进行的。

长期以来，地方曲艺都是通过一代代艺人的口口相传，由老艺人传给年轻一代，确保地方曲艺的传承延续。

在传承过程中，艺人们通过不断的排练和表演来提高自己的艺术水平。

地方曲艺也得到了各级政府的重视和支持，政府通过举办比赛、培训班等活动，为地方曲艺传承提供了机会和平台。

在现代社会背景下，地方曲艺的传承面临着一些挑战。

由于现代化的生活方式和娱乐方式的多样化，地方曲艺的观众群体逐渐减少。

传统的地方曲艺也面临着现代化舞台技术和娱乐形式的竞争。

传承地方曲艺需要创新的努力。

地方曲艺的创新可以从多个方面进行。

可以通过融入现代元素和时尚元素来提高地方曲艺的吸引力。

在曲艺表演中加入现代舞蹈、音乐等元素，使曲艺更加生动活泼，贴近现代观众的审美需求。

可以通过多样化的形式和内容来满足不同观众的需求。

地方曲艺可以结合情景剧、小品等形式，通过讲述故事、展示人生百态等方式来吸引观众。

也可以加入一些现代化的表演手法，如视频、灯光等，使地方曲艺更具视觉冲击力。

还可以通过传媒的推广来增加地方曲艺的知名度。

可以通过电视、网络等媒体，向更多的观众传播曲艺文化，吸引更多的观众关注和喜爱地方曲艺。

除了创新，地方曲艺的传承还需要政府、社会和个人的共同努力。

政府应该加大对地方曲艺的支持力度，通过提供经济资助和政策支持，为地方曲艺的传承和发展提供条件。

社会应该加强对地方曲艺的宣传和推广，营造良好的舆论环境。

个人艺人也应该不断提高自身的艺术修养和表演水平，为地方曲艺的传承做出自己的贡献。

地方曲艺的传承和创新是保护和发展地方曲艺的重要途径。

通过创新，使地方曲艺更加贴近现代观众的需求，通过传承，将地方曲艺的精华传承下去。

只有通过多方的共同努力，才能让地方曲艺在现代社会中获得更好的发展。

简论地方曲艺文化传承及创新地方曲艺是中国传统文化中独具特色的一种表演艺术形式，它代表着一个地区的文化传承和民间艺术。

地方曲艺不仅具有丰富的文化内涵和历史背景，还能传承某些地区的传统习俗和价值观念，是宝贵的民间艺术资源。

然而，在现代社会背景下，地方曲艺在传承和创新方面面临着许多困境和挑战。

本文将对地方曲艺文化传承及创新进行简论。

地方曲艺作为中国传统文化的重要组成部分，代表着一个地区的文化传承和民间艺术。

它涵盖着地方文化中丰富的历史、人文、地理、政治、宗教等多方面的元素，包括地方方言、民俗、音乐、舞蹈等内容。

地方曲艺以其独特的表演形式和文化内涵，既能传承历史的记忆，又能传达文化的传统。

地方曲艺的文化传承涉及到人才培养、演出机构与市场等方面。

每个地方都有其独特的曲艺表演形式和流派，需要有专业的培训机构和人才培养计划来传承和培养。

同时，演出机构和市场也是地方曲艺传承的重要环节。

政府应加大对地方曲艺的扶持力度，提供场地、资金等方面的支持，以促进地方曲艺的传承。

二、地方曲艺的创新面对现代社会的变革和发展，地方曲艺需要根据时代的需求进行对性的发展和创新。

地方曲艺的创新要求有创意、有品质、有市场和有文化价值。

首先，地方曲艺的创新要有创意，要有新意。

只有对传统的习俗、技巧、形式和内容进行打破和颠覆，才能在保留传统的基础上实现更多的突破。

其次，地方曲艺的创新要有品质，要有高水平。

只有通过不断的学习和探索，提高演员的表演技巧和艺术素养，才能创作出更高水平的作品，更好地满足现代观众的需求。

第三，地方曲艺的创新要有市场，要符合现代社会的文化需求。

只有满足市场需求，根据观众的需求和喜好提供更多元化、时尚的表演内容，才能更好地吸引观众，拓展市场。

最后，地方曲艺的创新要有文化价值。

只有在保留地方曲艺的传统特色的同时，将其融入到现代文化中，传达当前的时代主题和价值观念，才能让地方曲艺真正成为民间文化的代表，更好地服务于社会发展和文化传播。

中国曲艺的文化传承及创新摘要：新媒体时代，中国曲艺发展遇到了发展瓶颈。

保护原生态、创新发展成为现实中必须做出的选择。

通过分析中国曲艺的现状、文化属性和国家政策可以发现，产业化的发展符合曲艺作为一种大众文化的基本特征，本身具有良好的产业化条件。

在国家政策扶持下，通过产业化继承和发展中国曲艺，是符合文化发展规律的选择。

文章对中国曲艺的文化传承及创新进行了研究分析，以供参考。

关键词：中国曲艺；文化传承；创新前言传统曲艺是中华文化中具有代表性的艺术形式，各曲艺曲种作为地方特色文化，进入了非物质文化遗产名录。

因此，多年来我国在传承传统曲艺方面做了很多有益的尝试，希望以此来延续曲艺事业发展。

尽管社会层面的重视程度很高，曲艺工作者也不断努力为曲艺艺术事业传承与传播作奉献，但面对当下新兴媒体产业的冲击，传统曲艺文化在理念创新和市场开拓方面仍然面临诸多困难。

1中国曲艺的发展困境1.1传承人第一，曲艺传承人匮乏。

就目前我国的中国曲艺的发展现状而言，也就相声、评书的受众较广，仍旧能够在新媒体时代发挥其光芒。

但是其他的中国曲艺就相对比较没落，受众范围越来越小，有的甚至都没人听过。

很多中国曲艺的表演人员都集中在五六十的年龄段，没有年轻人愿意从事此类行当，中国曲艺也日益衰微。

现在，政府开始积极的鼓励大家保护中国曲艺，也开始注重扶植中国曲艺，但是年轻人的参与热度并不高。

对于社会来说，未来是属于年轻人的，如果年轻人都不注重曲艺文化传承，那么中国曲艺在未来必定得不到良好发展。

传承人的严重匮乏，是我国中国曲艺发展的主要困境。

第二，高素质人才的缺失。

现在大部分的中国曲艺，表演者的文化程度都不高，他们的表演作品也一般来源于生活，很多内容都与日常生活息息相关，没有较为专业性的理论支撑。

而文化程度高，音乐素养高的人群，又对中国曲艺嗤之以鼻。

所以中国曲艺缺乏高素质的人才。

想要发展中国曲艺，提升其影响力，那么就必须要培养优秀人才。

第三，转行现象频发。

黑龙江少数民族非物质文化遗产曲艺音乐的比较研究及传承策略黑龙江是中国少数民族聚居的地区之一，拥有丰富多样的少数民族非物质文化遗产。

曲艺音乐作为少数民族文化的重要组成部分，承载着民族文化的精髓和传统，具有重要的历史和文化价值。

本文将对黑龙江少数民族曲艺音乐进行比较研究，并提出相应的传承策略，以促进其传统文化的保护和发展。

一、黑龙江少数民族曲艺音乐的基本情况黑龙江省是中国东北地区的一个多民族地区，境内居住着汉族、蒙古族、回族、朝鲜族、满族等56个民族。

各民族在长期的生产生活和社会实践中，形成了丰富多彩的曲艺音乐形式，代表性的有满族的“满族清唱”、“满族大歌”、蒙古族的“长调”、“马头琴”、韩族的“三弦”等。

这些曲艺音乐形式在歌唱方式、曲调风格、表演内容等方面都有着独特的特色，成为了少数民族文化的重要代表之一。

1.满族清唱满族清唱是黑龙江地区满族民间艺术的一种，流行于满洲地区，是一种以歌唱为主要表现形式的曲艺音乐。

其特点是以凄婉悲怆的音色和抒情的歌词表达满族人的情感和生活。

清唱中歌者常常会辅以动作表演，富有戏剧性和表现力，因此备受人们的喜爱。

2.满族大歌满族大歌是满族人民在长期生产劳动中创造的一种歌唱艺术形式，是满族歌谣的一种。

其曲调宏亮悠扬，歌词内容通常表现出了满族人民的忠诚、坚韧和豪迈。

大歌在满族人民的生活中占有重要的地位，常常被用于祭祀、宴会和劳作等场合。

3.蒙古族长调蒙古族长调是蒙古族民间音乐艺术的一种，以其特有的节奏感和音调，展现了蒙古族人民的豪放和奔放。

尤其是在马头琴的伴奏下，蒙古族长调更加激昂澎湃，给人以无限的遐想和深刻的印象。

4.蒙古族马头琴马头琴是蒙古族传统乐器之一，以其独特的造型和悠扬的音色而闻名。

在蒙古族音乐中，马头琴往往扮演着重要的角色，它不仅可以独奏，还可以与歌唱相伴，增添音乐的层次感和艺术感。

5.韩族三弦三弦是韩族传统乐器，具有浓厚的地方特色。

韩族人民常常会在集会、婚礼和宴会等场合演奏三弦，以此来表达自己的情感和祝福。

简论地方曲艺文化传承及创新地方曲艺是中国传统文化中不可或缺的一部分，在中国广袤的土地上，各地都有自己独特的曲艺形式，如昆曲、川剧、评弹、沪剧等。

这些地方曲艺代代相传，承载着丰富的地方文化和历史遗留，同时也因时代的变迁和社会的发展，不断进行着传承与创新。

地方曲艺文化传承及创新是一项重要而且有意义的工作，对于保护和传承中国传统文化，继承和发扬中华民族优秀传统文化，具有非常重要的意义。

地方曲艺文化的传承对于继承和发扬中华民族优秀传统文化具有重要意义。

地方曲艺是中华民族优秀传统文化的一部分，是中华民族宝贵的文化遗产，具有极高的历史、艺术和文化价值。

通过传承地方曲艺，可以更好地继承和发扬中华民族优秀传统文化，使之在当代社会焕发出新的生机和活力。

地方曲艺文化的传承也能够增强中华民族的文化自信和文化认同，加强中华民族凝聚力和认同感，促进中华民族的文化繁荣和发展。

地方曲艺文化的创新对于促进地方文化发展具有重要意义。

曲艺是一种生动的表演艺术，而随着社会的不断发展和进步，人们的审美需求和文化消费也在不断变化，地方曲艺本身也需要不断与时代相适应。

对地方曲艺进行创新，可以更好地满足现代社会的文化需求，使得地方曲艺更有活力、更具吸引力，从而促进地方文化的发展和繁荣。

地方曲艺文化的传承及创新需要得到全社会的关注和支持。

传承和创新地方曲艺是一项长期、复杂且艰巨的工程，需要全社会的共同参与和支持。

各级政府应当加大对地方曲艺文化的保护和扶持力度，出台有力的政策措施，为地方曲艺的传承和发展提供制度保障和政策支持。

各级文化部门、文艺团体和相关机构应当加强对地方曲艺的保护、传承和发展工作，积极组织开展相关的演出、展览、培训等活动，推动地方曲艺文化的传承和发展。

社会各界也应当积极参与地方曲艺文化的保护和传承工作，增强对传统文化的认同感和自豪感，共同推动地方曲艺文化的传承和发展。

传统曲艺表演中的艺术创新与传承传统曲艺表演是中国文化的重要组成部分，它承载着丰富的历史和文化内涵。

然而，随着时代的变迁，传统曲艺表演也面临着新的挑战。

在这个快节奏的现代社会中，如何在传承中创新，让传统曲艺表演焕发新的生命力，成为了摆在我们面前的重要问题。

首先，艺术创新是传统曲艺表演的必然选择。

传统曲艺表演作为一种古老的艺术形式，它的表现方式和受众群体都有一定的局限性。

如果不进行艺术创新，传统曲艺表演很容易被人们所遗忘。

艺术创新可以从多个方面展开。

首先，可以在表演形式上进行创新。

传统曲艺表演通常采用的是口传心授的方式，演员通过口述和肢体语言来表达故事情节和情感。

然而，在现代社会中，观众的审美需求已经发生了变化。

因此，传统曲艺表演可以借鉴现代戏剧和舞蹈的表演方式，加入更多的舞台效果和视觉元素，以吸引更多的观众。

其次，可以在内容创新上下功夫。

传统曲艺表演的内容通常是根据历史故事或民间传说来创作的，这些故事和传说已经被反复演绎了许多次。

为了让传统曲艺表演更具吸引力，可以加入一些当代元素，如对现实社会的批判和反思，以及对当代人们关心的社会问题的探讨。

这样一来，传统曲艺表演就能够与观众产生更深层次的共鸣。

除了艺术创新，传统曲艺表演的传承也是至关重要的。

传统曲艺表演作为一种非物质文化遗产，它承载着丰富的历史和文化记忆。

传承的过程中，需要有专业的传承人来传授技艺，并培养新一代的传统曲艺表演者。

传统曲艺表演的传承需要从多个方面入手。

首先，需要加强对传统曲艺表演的保护与研究。

只有对传统曲艺表演进行深入的研究，才能够更好地理解其内涵和价值，从而更好地传承和发展。

其次，需要加强对传统曲艺表演的教育和培训。

传统曲艺表演的技艺需要长期的学习和实践才能够掌握。

因此，需要有专门的培训机构和师资队伍来培养新一代的传统曲艺表演者。

此外，还需要加强对传统曲艺表演的推广和宣传。

传统曲艺表演的传承不能仅仅停留在传统的演出场所，更需要走进大众生活。

简论地方曲艺文化传承及创新地方曲艺是中国传统文化的重要组成部分，通过传承和创新能够使其在现代社会中焕发新的生命力。

地方曲艺文化传承的方式主要包括口传、书写、演绎等，而创新则是通过与时俱进、融合其他元素等方式来使传统曲艺得以发展。

地方曲艺文化传承的重要性不言而喻。

地方曲艺作为地域特色文化，具有独特的地方风情，代表了当地居民的精神风貌。

它是传统文化的传承者，承载着历史文化的积淀和底蕴，是人们了解和认识当地文化的窗口。

而且，地方曲艺也是社会和谐发展的重要媒介，能够促进社区、家庭、个体之间的交流和融合。

地方曲艺文化传承不仅仅是一种文化的传播和延续，更是一种文化的传承和发展。

地方曲艺文化传承面临着一系列的挑战。

首先是人才传承的问题。

由于社会的变迁，年轻一代在曲艺方面的兴趣和接触机会大大减少，导致曲艺传承的断层。

其次是市场的冲击。

在现代社会，受到电视、互联网等媒体的冲击，人们对地方曲艺的需求也在减少。

再次是传统与现代的冲突。

地方曲艺多以传统形式表演，而现代观众对于表演形式和内容的需求有所改变，因此在传承时需要适度进行改良和创新。

为了解决这些问题，地方曲艺文化传承需要进行创新。

首先是传承方式的创新。

可以通过将曲艺故事写成书籍，方便后人学习和传承；利用现代科技手段进行录制和传播，提高曲艺的传承效率。

其次是内容形式的创新。

可以通过融合现代元素，如音乐、舞蹈等，使曲艺更具现代感和时尚感；可以创新表演形式，增加互动性和娱乐性，吸引更多观众的参与。

再次是市场开拓的创新。

可以利用互联网平台进行推广，开拓更大的市场；可以与其他文化活动相结合，举办曲艺演出和展览，增加曲艺的曝光率。

地方曲艺文化的传承和创新是一个长期且艰巨的任务。

只有加强传承，并进行创新，才能够使地方曲艺文化在现代社会中继续传承下去，并且在发展中焕发新的生命力。

这需要政府、社会各界以及广大曲艺从业者共同努力，为地方曲艺的传承和发展创造更好的环境和条件。