老子与《道德经》 水的精神

继承和弘扬中国传统水文化的基本精神作者：黄英燕陈宗章来源：《文教资料》2019年第28期摘 ; ;要：中华民族在长期治水实践中形成了内涵丰富的水文化，它是一种重要的精神力量。

继承和弘扬中国传统水文化的基本精神，可以为现代水利发展提供精神动力，提高全社会对水文化的认识和关注程度。

在具体措施上，需要综合发掘和梳理传统水文化遗产，阐明当代价值。

另外，还要鼓励开展传统水文化专题研究，在提高水文化理论研究水平的同时继承和弘扬文化精神。

关键词：水文化 ; ;基本精神 ; ;继承和弘扬在一定意义上，中华民族悠久的文明史就是一部兴水利、除水害的历史。

正是在长期的治水实践过程中，创造出了丰富而深刻的水文化。

学习和研究中国传统水文化，继承和弘扬其基本精神，是我们应当承担的历史和时代责任。

一、中国传统水文化及其基本精神水文化是人民群众在长期的水事实践活动中创造出来的，与人们的生产生活实践密切相关。

人们在用水、治水、管水、赏水、亲水等方面的实践中不断地认识和思考人与水的关系，形成一定的思想观念、思维模式、指导原则和行为方式。

可以说水文化的实质就是人与水关系的文化，是人类活动与水发生关系时产生的以水为载体的各种文化现象的总和。

传统水文化是水文化在历史向度上的表现，从物质形态看，包括古代修建的防洪工程、农业灌溉和排水系统，开凿的人工运河和构筑的城市供水、排水系统等。

它们为古代中国经济社会的发展提供了全方位的服务，发挥着重要的保障作用。

从非物质形态的角度看，包括制度形态的水文化，表现在治水历史、制度变迁及民情民俗、风俗习惯等社会活动之中;精神形态的水文化，表现为以水为题材的各种神话传说、诗词歌赋、音乐戏曲、绘画摄影、科学著述等。

这些内涵丰富的精神文化产品，已经成为中华民族特有的文化瑰宝。

中国传统水文化是一个文化集合体，是中国人民治水历史的沉淀，劳动人民在治水实践中把江河湖海纳入精神关照和审美实践的范围中，启示、影响和塑造中华民族的精神世界。

上善若水全句解读上善若水这句话源自老子的《道德经》，是其中的一句至理名言，也是大自然中的至理之道之一。

这句话简短而深刻，概括了许多道德和人性的原则，它所传达的思想多维且富有启发性，耐人寻味。

首先，上善若水传达了一种柔软和谦卑的品质。

水是极为温柔和柔软的，它没有坚硬的力量，却能穿越万物并无所畏惧。

善良的人也应当如水般柔软，不以强力压人，而是以包容和友善与他人相处。

只有具备柔软和谦卑的品质，才能在人与人之间建立起和谐的关系。

其次，上善若水也寓意着无私和奉献的精神。

水源源不断地给予生命力和滋养，即使在被污染或者被剥夺的情况下，仍然保持其无私的奉献精神。

上善的人也应当如水般无私，不计较个人得失，主动为他人带来帮助和福祉。

只有具备无私和奉献的精神，才能建立起一个和谐和共同进步的社会。

此外，上善若水也传递了守信诚信的价值观。

水是透明无色且不掩藏的，它始终如一地保持其本质和品质。

善良的人也应当如水般守信诚信，永远保持自己核心价值观的坚定，不受外界变化的影响。

只有具备守信诚信的品质，才能建立起信任和稳定的社会关系。

另外，上善若水也传达了自由和创造的思想。

水具有自由流动的特性，它不受限制地走向任何低处。

善良的人也应当具备自由和创造的精神，不受陋规俗套的羁绊，追求真理和理想，并为之努力付出。

只有具备自由和创造的思想，才能解放人的潜能，推动社会的进步和发展。

此外，上善若水还传达了一种无欲无求的人生态度。

水无欲无求，自然而然地遵循自己的本性。

善良的人也应当如水般无欲无求，不为功名利禄所迷乱，从容地过好自己的生活。

只有具备无欲无求的心态，才能真正体会到内心的宁静和满足。

总体来说，上善若水是一种对善良和道德人生的推崇和赞美。

它鼓励人们保持柔软和谦卑的品质，具备无私和奉献的精神，坚守守信诚信的价值观，追求自由和创造，而又无欲无求。

这句话旨在启发人们在生活中追求道德的真谛，培养善良的品质，促进个人的成长和社会的进步。

只有在这个道德引领的基础上，我们才能构建一个和谐、繁荣和美好的社会。

大爱无痕,大音希声,大象无形,上善若水,厚德载物什么意思之一上善若水”语出《老子》第八章“上善若水。

水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。

居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。

夫唯不争，故无尤。

”老子说：“上善若水”，“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。

这里实际说的是做人的方法，即做人应如水，水滋润万物，但从不与万物争高下，这样的品格才最接近道。

尽管从总体上看，老子的处世哲学是消极、无为的，但如果剔除其消极成分，细细品味水的品性，我们还是能够从中发掘或引申出有益的道理或原则的。

一曰守拙。

水乃万物之源，论功勋当得起颂辞千篇、丰碑万座，炫耀的资本不可谓不厚。

可它却始终保持一种平常心态，不仅不张扬，反而“和其光，同其尘”，哪儿低往哪儿流，哪里洼在哪里聚，甚至愈深邃愈安静。

此等宁静和达观，是很多人难以企及的。

这的确是一种“无为”，但不是对“大我”的无为，而是对“小我”的无为，是在个人利益上的无为。

二曰齐心。

水的凝聚力极强，一旦融为一体，就荣辱与共，生死相依，朝着共同的方向义无返顾地前进，故李白有“抽刀断水水更流”之慨叹。

因其团结一心，水威力无比：汇聚而成江海，浩浩淼淼，荡今涤古；乘风便起波涛，轰轰烈烈，激浊扬清。

三曰坚忍。

水至柔，却柔而有骨，信念执著追求不懈，令人肃然起敬。

九曲黄河，多少阻隔、多少诱惑，即使关山层叠、百转千回，东流入海的意志何曾有一丝动摇，雄浑豪迈的脚步何曾有片刻停歇；浪击礁盘，纵然粉身碎骨也决不退缩，一波一波前赴后继，一浪一浪奋勇搏杀，终将礁岩撞了个百孔千疮；崖头滴水，日复一日，年复一年，咬定目标，不骄不躁，千万次地“滴答”、“滴答”，硬是在顽石身上凿出一个窟窿来，真可谓以“天下之至柔，驰骋天下之至坚”。

四曰博大。

“海纳百川，有容乃大”。

水最有爱心，最具包容性、渗透力、亲和力，它通达而广济天下，奉献而不图回报。

它养山山青，哺花花俏，育禾禾壮，从不挑三拣四、嫌贫爱富。

《道德经》中关于水的思想及其现代生态意蕴王士良【摘要】在《道德经》中,水是一个极其重要的范畴.在老子的视域中,道是不可用言语来说明的,但他从具象性事物中选择了水,用以描述道的特点和功能.水与道相近,具体表现为存在形态和内在性质两个方面."冲"、"渊"和"湛"是用来描述水与道相近的存在形态."利万物而不争"、"处众人之所恶"、以至柔"驰骋天下之至坚"则是其内在性质的相似性.《道德经》中的这些命题极具思想张力,充满了对人与自然关系的辩证思考,极富现代生态意蕴,对当下的生态建设具有重要的启示意义.【期刊名称】《哈尔滨工业大学学报（社会科学版）》【年(卷),期】2017(019)003【总页数】4页(P108-111)【关键词】《道德经》;水;道;自然;现代生态【作者】王士良【作者单位】唐山师范学院社会科学部,河北唐山063000【正文语种】中文【中图分类】B223在《道德经》中，水是一个极其重要的范畴。

乔清举教授指出：“道的一个重要原型就是水。

”［1］213在老子的视域中，道是不可用言语来说明的，但他从具象性事物中选择了水，用以描述道的特点和功能，即水“几于道”［2］22。

水与道的相近关系具体表现为存在形态和内在性质两个方面。

其中，“冲”、“渊”和“湛”是用来描述水与道相近的存在形态；“利万物而不争”、“处众人之所恶”、以至柔“驰骋天下之至坚”则是其内在性质的相似性。

老子提出的这些命题极具思想张力，充满了对人与自然关系的辩证思考，极富现代生态意蕴，对当下的生态建设具有重要的启示意义。

关于道的存在形态，《道德经》第四章有一段生动的论说：“道冲，而用之或不盈，渊兮似万物之宗……湛兮似或存。

”［2］12“冲”、“渊”和“湛”这三个概念均与水相关，是对水的一些特点和性质的描述，而“道”则与之相似。

⽼⼦“上善若⽔”的处世哲学“上善若⽔”，是⽼⼦处世原则和⼈⽣态度。

在其著作《道德经》中有⼤幅篇章描写他对“⽔”的理解和领悟，以及对后⼈的启⽰，其中“上善若⽔”是他关于“⽔”思想的浓缩精华。

“上善若⽔”的⼤概思想及“⽔”的七种的善性。

具体来体会⽼⼦“上善若⽔”的处世哲学以及其重要的现实意义。

“上善若⽔”这句成语，出⾃⽼⼦的《道德经》第⼋章：“上善若⽔，⽔善利万物⽽不争，处众⼈之所恶，故⼏于道。

居善地，⼼善渊，与善仁，⾔善信，政善治，事善能，动善时。

夫唯不争，故⽆尤。

”“上善”就是指最好的。

“上善若⽔”的意思是：⼈最⾼的境界就是像⽔的品性⼀样，⽔滋养与造福万物，给万物带来益处，却不与万物争任何名利，停留在众⼈所厌恶的地⽅，所以是很接近“道”的。

居处善于卑下，⼼思善于深沉，施与善于相爱，⾔谈善于检讨，为政善于治理，处事善于⽣效，⾏动善于待时。

正因为不予万物相争，所以不会引来责怪。

⽼⼦还对“上善若⽔”进⾏了详细的描述，列举了⽔的七种善性与处世原则：“居善地，⼼善渊，与善仁，⾔善信，政善治，事善能，动善时”。

在⽼⼦看来，仁⽴⾝处世应该像⽔⼀样安于谦下，⽢于处后（居善地）；⼼境应该像⽔⼀样善于容纳百川的深沉渊默（⼼善渊）；品格应该像⽔⼀样助长万物⽣命（与善仁），说话应该像⽔⼀样汛期⽽⾄，准确有信（⾔善信）；⽴⾝处世应该像⽔⼀样持平正衡（政善治）；做事应该像⽔⼀样调剂融合（事善能）；善于把握机会，做到像⽔⼀样应时⽽动，应时⽽⽌（动善时）。

⽼⼦⽤⽔性来⽐喻上德的⼈格，他认为⽔是天地间最有善性最有道德的事物，他所追求的处世之道也是与⽔之德相契合的。

⽔最著名的特性和作⽤是：⼀，柔；⼆，停留在最卑下的地⽅；三，滋润万物⽽不与相争。

⽼⼦认为为⼈处世就应该具备这种⼼态和⾏为。

“上善若⽔”，这是⽼⼦的⼈⽣态度，也是⽼⼦所倡导的处世哲学。

⽼⼦“上善若⽔”的处世哲学，对处在现代这个物质⾄上的时代来说，具有⼗分重要的认识价值和启迪作⽤。

道德经对水的感悟
《道德经》对水有很多深刻的感悟，其中最重要的一点是水的“上善若水”的品质。

水是一种自然资源，对于世界的生命至关重要，没有水就没有生命。

水不仅滋养万物，还改变了我们的生活，如水电作为环保能源在现代社会中扮演着重要角色。

水还以千变万化的姿态，或为飞泉、或为小溪、或为湖泊、或为大海，给人们带来无限的享受。

水还有其他优秀的品质。

首先，水有“善利万物而不争”的品质，即它无私地滋养万物而不求回报，这种无私奉献的品质是最高境界的道德。

其次，水“居善地、心善渊、与善仁、言善信、正善治、事善能、动善时”，这些都是水的优秀品质，也是人类应该学习的道德行为。

最后，老子认为水是“道”的化身，是“道”的表现形式。

水“柔弱胜刚强”，表明它的力量是无穷的；水“处众人之所恶”，却能与世无争，表现出它的宽容和谦卑；水“不言而善应”，表明它顺应自然、顺势而为的智慧。

这些都是水的优秀品质，也是人类应该追求的境界。

老子《道德经》上善之水的五大哲学内涵*导读：老子《道德经》上下篇多次提到水、甘露、江海、川谷等水意象，以水设喻，论述其独特道体形而上学中的处柔、守雌、虚静的人生观。

老子《道德经》上下篇多次提到水、甘露、江海、川谷等水意象，以水设喻，论述其独特道体形而上学中的处柔、守雌、虚静的人生观。

提出其上善若水，水善利万物而不争①的著名论断。

纵贯其水意象的总体趣向，可以归纳出其内在的五大哲学内涵。

一、神之造物：涤除从远古有神论角度看，万事万物莫不是神的造化之物，就连人的思维、梦境也被归属于神的暗示。

从理论上推论，凡万物莫不出自神造神化，凡精神气血又莫不臣属于神的意愿，人的思维、情感自然以尊神的虔诚看待万事万物，而万事万物又必然符合人的这种神的眼光，从而，万物与人的观感和思维构成一种符合关系。

正是在此种符合关系之中，神话体系为自身争取到一种真实的基础。

在中国文明的发祥地黄河流域，神话中的水神是河伯。

在先民思维里，正是河伯主宰了与他们的生死存亡息息相关的黄河的灌溉或洪灾。

灌溉给予生命滋养而洪涝则剥夺生命。

水是神之造物，人在水神面前生不自主，死不自主，正如老子所言：出生入死（第５０章）不自主。

因而，老子在《道德经》中一方面提出谷神不死，承认水神的权威，但是，老子《道德经》又希望在自然的王国内，神能与人和谐相处而不伤人（第６０章）。

《道德经》始终认为道在帝之先（第４章），道的法则是自然，让万物作为个体自是其是地自由生存，各有各的存在理由，因而，水作为神之造物的意义在道法自然的宏大生命力的陶染中更贴近人性的自然需求。

面向神的尊严和神的主宰，《道德经》提出人生的涤除（第１０章）意义。

尽管老子没有具体解说涤除的对象和目的，涤除却被人们确信为一种为人性自由伸张的独立精神。

二、名言之理：守中《道德经》第三十二章讨论了甘露的自然本性，强调自然而然不记得失的忘我精神。

同章却又提出始制有名的著名论题，是为一种名言之理的真实性公开立法。

上善若水厚德载物作文范文800字篇一：上善若水厚德载物“上善若水”语出《老子》第八章“上善若水。

水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。

居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。

夫唯不争，故无尤。

”道家哲学做人如水，你高，我便退去，决不淹没你的优点；做人如水，你低，我便涌来，决不暴露你的缺陷；做人如水，你动，我便随行，决不撇下你的孤单；做人如水，你静，我便长守，决不打扰你的安宁；做人如水，你热，我便沸腾，决不妨碍你的热情；做人如水，你冷，我便凝固，决不漠视你的寒冷。

上善若水，从善如流，如水人生，随缘而安。

做人如水：能适应任何环境，就像水一样，能包容万物，本身却非常的纯静；做事如山：要踏踏实实的做事，像山一样稳重，像山一样给人以信任！做人像水。

水，动中有静，静中有动，一切都是因为它柔美、滋润。

老子说：“上善若水。

水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。

居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。

夫唯不争，故无尤。

”既弘扬水的精神，也道出了一种处世哲学：做人应该像水一样，要有极大的可塑性。

因为水性柔而能变形。

在海洋中是海洋之形，在江河中是江河之形，在杯盘中是杯盘之形，在瓶罐中是瓶罐之形。

做人应该像水一样，至柔之中又有至刚、至净、能容、能大的胸襟和气度。

古人有一副对联：“水唯能下方成海，山不矜高自及天。

”做事像山。

山因形走势，因势走形，一切皆因之挺拔、高峻。

山，从千峰峥嵘、万壑竞秀、云海飞瀑、蜿蜒起伏中展示大气磅礴；山，从云蒸霞蔚、烟雾缭绕或澄澈清净中透出阔远幽、空灵清秀。

所以做事，就要像山一样，要有山的胸怀，山的风骨，山的品格，山的内涵和山的原则。

古人云：“海纳百川，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚。

”人一旦能够做到虚怀若谷，便能够汇集百河而成为汪洋；人如能做到无欲无争，便能如峭壁一般，屹立云霄。

然而话是说不全的，水之种种亦是无限，皆要由自己去体会。

管理智慧在自然界万事万物中，老子最赞美水，他认为水德是最接近道的。

上善若水为而不争：老子处世哲学的生命启慧张鹏飞【摘要】老子是道家自然美学的开创者,其<道德经>印证了高远深邃的人生智慧."上善若水"、"为而不争"、"自然皈依"作为一种理想化的君子人格模式,体认着老子"以水喻道"的敏锐睿智的思辨特质,召唤了历代仁人志士在人格实现上日趋走向完善、达求和升华,从而使得老子哲学始终蕴含着悠长隽永的生命意趣.【期刊名称】《广西社会主义学院学报》【年(卷),期】2010(021)006【总页数】4页(P43-46)【关键词】老子;上善若水;为而不争;自然皈依【作者】张鹏飞【作者单位】亳州师范高等专科学校,安徽蒙城,233500【正文语种】中文【中图分类】B223.1老子是道家文化思想的创始者,也是我国古代著名的文学家、思想家和哲学家。

“道”则是老子哲学中最高的生命实体。

老子之“道”是探究自然的孕育本根和言说万物运行、发展、演进的规律，以及思考本真世界的哲学基因。

可以说，“水”就是老子“道”之哲思的一个颇为重要的德性表征，其“上善若水”蕴藉了韵味隽永的审美意趣。

“上善若水”语出老子的《道德经》第八章：上善若水。

水善利万物而不争。

处众人之所恶，故几于道。

居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。

夫唯不争，故无尤。

诠释高尚的品格、美好的情操、远大的理想就应像水一样，即水能滋养人类、造福万物、与世无争、洁身自好、温良谦让、自然顺世。

故老子认为有道德的“上善之人”理当蕴涵着水一般的屈尊柔性、明能照物、广泛施恩、不求回报。

老子继而罗列了“水”的“善性”与“处世原则”，阐释世人立身处世就如同水一般理应做到安于谦卑、甘于处下；海纳百川、渊默醇厚；助长万物、滋养生命；汛期而至、准确言信；诚实有度、持平正衡；求觅机会、调剂融和；顺时而动、应时而止。

唯有如此，方能夫唯不争,故无尤。

老子从水的若干品格自然谈及人生行为举止的哲学启迪。

水和阳光、空气并称生命的三大要素，极为重要。

然而水又极为平常，以致于我们无处不见到它,无时不受益于它。

作为常见的物质,从自然科学的角度,我们可以说已经很了解水，然而，从哲学的角度,对水我们似乎更觉得总也了解不完，总也看不彻底，总也领悟不透。

在老子看来,水是最接近于“道"的，“水”几乎能涵盖“道”的所有特性。

近些年，国学盛行，耳闻目染，体验“国学内涵”,真感到“水似道”的说法，也暗合了当今世界之良知。

水，真的不一般!水的哲学人人都该好好的领悟。

水的重要人人皆知，水是万物之源，它和阳光、空气并称生命的三大要素,为此我们探测外星球有没有生命，水就是一个重要标志。

然而水又极为平常，以致于我们无处不见到它，无时不受益于它。

作为常见的物质，从自然科学的角度,我们可以说已经很了解水，从小学的自然课，进而到中学的物理、化学课，都有对水的讲解。

特别是物理上对水的认识极为明白：纯净的水是一种无色、无臭、无味、透明的液体.纯净的水不易导电。

在常压下，水的凝固点（冰点)是0℃，沸点是100℃，在4℃时，1立方厘米的水的质量为1克，此时密度最大。

将水冷却到0℃，可以结成冰而体积增加，它的体积为原来的1.09倍；如果加热到100℃，使水变成水蒸气，体积增加1600多倍。

水对很多物质的溶解能力很强。

水中含有溶解的空气，水中生物的生活就是依靠溶解在水中的氧气.其实对这点物理性质，虽然明白，却也有怎么也想不透的地方，比如说0℃―4℃的水是冷张热缩（而不是热胀冷缩）的性质.然而，作为无时不受益于水的社会来说,从社会科学的角度，或者说从哲学的角度，对水我们似乎更觉得总也了解不完，总也看不彻底,总也领悟不透.对于这一点我们好像还不如先祖文人孔子和老子(其中孔子的“智者乐水"和老子的“上善若水"是最有名的了）。

看来要领悟水的哲学,还是先听听这两位哲人对水的论说,受一下启发吧：孔子直接说到水的言论并不多，最有名、也最精彩的是他答弟子问时的一段话,《荀子·宥坐》中有，孔子说:“夫水,大遍与诸生而无为也，似德。

一、对立统一的思维老子认为，高下，美丑，前后，祸福这些都是相辅相成、对立统一的，甚至在某种条件下是可以相互转化的：祸兮福所倚，福兮祸所伏。

这是中国古代最伟大的辩证法思想，让我们看到对立物之间的真实关系。

二、逆向思维春秋时期，儒家提倡仁爱、礼义和忠孝，认为只有仁爱、礼义和忠孝等美的才能改造社会，融合人与人之间的关系。

但老子采用逆向思维，他认为，“大道废,有仁义 ;智慧出,有大伪;六亲不和,有孝慈;国家纷乱,有忠臣。

故失道而后德。

失德而后仁。

失仁而后义。

失义而后礼。

”老子认为，仁义、孝慈、忠义恰恰是社会风气坏的表现。

是大道被破坏的表现。

三、不争思维老子曰：“唯其不争，故天下莫能与之争。

”是你的不必争，不是你的不用争。

老子认为，聪明人能在最恰当的时候示弱隐强，做出退让。

老子一向的主张是：退、守、弱、柔。

不争，才能保全自己，才能立足不败之地。

四、利他思维老子说，水善利万物。

老子之所以推崇水，很重要一个原因就是水包含了利他精神。

这个世界上，什么才是真正的无敌？儒家说，仁者无敌。

这与老子有相通之处。

只有利他的人，才是无敌的。

只有利他的人，才会有精神上的大格局，有灵魂上的高度。

反之，如果只是为自己的私欲所蒙蔽，看问题、做事情始终离不开自己的欲望，那永远只能是井底之蛙。

五、战胜自己的思维知人者智，自知者明。

胜人者有力，自胜者强。

知足者富，强行者有志。

老子认为，能了解别人的称为机智，能认识自己的才叫有智慧和通达；同样地，能战胜别人的只能说明这个人有能力，而只有那些战胜自己的人才可以称作强者。

六、守柔贵雌的智慧老子推崇柔弱的智慧。

他说：人之生也柔弱，其死也坚强。

草木之生也柔脆，其死也枯槁。

故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。

是以兵强则灭，木强则折。

强大处下，柔弱处上。

人活着的时候身体是柔软的，死了以后身体就变得僵硬。

柔弱的东西，更懂得变化。

譬如一棵树，有生命的时候，都是有韧性的，风来了可以随风摇摆。

而一棵枯死的树，就变得坚硬了，风来了就吹断了。

感悟水之道--《道德经》摘要：《道德经》全书虽然仅短短五千言，但却胜义迭呈，妙语连珠。

各家对道德经的解读甚多，我反而对《道德经》所谈及的水饶有兴趣。

在老子的眼中,“水”是集中了“善利万物而不争”“、包容谦下”“、柔弱胜刚强”等美德于一身的形象。

同时老子认为人的最高境界是应该具备水的所有善性,水性和人性在此得到了最完美的统一。

关键字：道德经水德行以柔克刚一、上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。

《道德经》中“水”的品性在老子眼中,水具有赐予万物以利益而不争的无私德行;不断地汇聚,藏垢纳污无所不容,包容世间万物;处卑下地位而不亢,始终如一勇往直前;水又是至柔的,但柔中有刚,而且是至刚,这些品性都最接近于“道”。

水与人类社会生活最为密切，而人的生活须臾不离的东西便是水。

水的重要性决定了古人对水的认识最早也是最深。

老子水的属性作为切入点，认知“道”的本质。

在他看来，水具有优秀的品德。

这种品德具体表现为：第一，他善于利用万物而不与他物争名争功。

就好像寒冬腊梅的性格：“俏也不争春，只把春来报，待到山花烂漫时，她在丛中笑。

”（毛泽东《卜算子·咏梅》第二是水甘于为下，处于人们所厌恶的低洼污秽的地方。

能够把自己放到很低的位置，其实也是一种大智慧，在低处，我们更能看清楚生活原本的模样，我们更能明白自己的得与缺。

其次，在第六十六章老子谈到：“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。

”放到如今，很多人的成功，在于其“有所为有所不为”，“弃小利而获大利”，韬光养晦，修炼自己，在时机到来之际储势待发。

总之，水的本质，是人类行为处世效法遵循的准则。

我不禁想起小学的路上游着小蝌蚪的水，老房子门前臭水沟的水，98抗洪电视里惊涛骇浪的水，外婆家把石头“砸”出了小坑的水，早年随妈妈去那漳河风景区让我头晕目眩的水，中考那年湿了我的衣服和课本的水，在阳台上我用来细心浇灌花草的水，我日日饮下的形形色色味道各异的水，我时时叨念“静如止水”的水……水如此温润的存在于每个角落，与世间万物巧妙地融合在一起，甚至于动植物体的细胞，水都是如此丰润的存在。

《道德经》读书心得(15篇)《道德经》读书心得1我们一直在寻找适合中国的现代社会人际关系，其实早在两千多年前老子就已经研究出最完美的的社会人文构造了，只是没多少人去钻研罢了。

——题记老子在《道德经》留下了许多治理国家的方法，或许有些人认为老子有愚民主义的方向，但在我看来并非如此，而是老子毕生摸索出了完美的社会模型。

在《道德经》第八章中，老子首先提出上善若水的思想，老子善用一些生活中常见，而又不会引起争议的事物来引喻一种态度或表达一种道理，如同天、地、人、万物。

老子谈水，不谈水对人或万物的帮助，而独辟新径地谈论起了水的“不争”，水是世界上最柔和的事物，就算有东西挡住了它，它会从它的周边流去，而不会与事物本身相争持;它不论最后通往何处，哪里有路它就会往哪里去，或许通往地狱，亦或许一去不返，但它依然义无反顾。

文末有一句话：“夫唯不争，故无忧。

”因为你什么也不去争，自然什么也不会失去，这里的不争绝非不思进了，而是善于谦让，在同等机会下让利于他人，或自知不如而退让。

其实到最后，你依然会得利，因为不争，所以多了许多朋友，就有了更多得利的机会，正是“夫为不争，故天下莫能与之争。

”试问，若所有人都能做到“不争”，那社会又如何能不和谐，天下又怎会不安定呢?人们不去争利，互相谦让尊重，又如何建立起隔阂。

社会学中提到了两种不同的社会构造，一种是个体理性导致集体非理性，另一种是个性感性导致集体理性。

似乎比起理性而言，感性是个贬义词，但试想，所有人都想着自己手头的那点利益时，都想着用最小的代价换取更大的利益，在中国社会中这种现象叫做“坑”式欺诈，而这样一个个体理理性的社会，它的最终集体显现出的形态便是集体混乱。

但若如同老子所言，每个人都去谦让，或许有人称之为迂腐，有人称之为愚笨，但最后所呈现的却一定是一个和谐的集体。

打个比方，若是每个人都是一块棱角分明的石头，都想着去碰撞对方以得到更大的地盘，那么到了最后，我们只能剩下一盘乱石散沙，杂乱地分布在各个角落;若是每个人都像是一股细流，或许在碰到石头时会被一分为二，甚至散落各处，但当它们汇聚在一起时，但是无人可挡的奔腾巨流。

《道德经》整理者：风一样自由—— 100名句学习感悟风一样自由原句：人法地、地法天、天法道、道法自然。

翻译：人应该效法大地，因为大地承载着万物，为人类提供了生存的环境和资源。

人应该尊重大地，珍惜大地，保护大地。

大地应该效法天空，因为天空提供了阳光、雨露和气候等条件，让大地得以生长和繁荣。

大地应该遵循天空的规律，适应气候的变化，保持生态平衡。

天空应该效法“道”，这里的“道”指的是宇宙的本源和规律。

天空应该遵循宇宙的规律，保持自身的稳定和平衡。

“道”本身也是遵循自然的规律，自然本身就是“道”的体现。

这里的“自然”指的是宇宙中一切事物的本来面目和运行规律。

感悟：人与自然之间是相互依存、相互影响的。

人类应该尊重自然，遵循自然的规律，与自然和谐相处。

同时，我们也要认识到自己与自然是密不可分的，我们的行为和决策应该考虑到自然的利益和生态平衡。

只有这样，我们才能够与自然和谐共存，实现可持续发展。

我们也可以从中汲取智慧，学会在复杂的社会生活中保持一颗平常心，顺应自然的规律和法则，风一样自由天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。

翻译：天地不情感用事，对万物一视同仁，圣人不情感用事，对百姓一视同仁。

（此处“百姓”应指贵族与平民）天地不言仁，滋养万物，不求万物的回报；圣人不言仁，为百姓做事，不求百姓的回报。

感悟：这句话是老子对于社会和政治的一种深刻思考。

他认为，天地和圣人都应该以一种客观、公正的态度对待万物和百姓，而不是将他们视为自己的私有物或工具。

在日常生活中，我们可以从这句话中汲取很多启示。

比如在对待他人时，我们应该尊重他们的权利和尊严，不应该将他们视为自己的工具或私有物。

此外，我们也应该关注社会不公和不平等的现象，为创造一个更加公正和平等的社会而努力。

风一样自由无名，天地之始；有名，万物之母。

翻译：在宇宙的开端，没有特定的名称或形式，即处于一种“无名”的状态。

然而，这种无名状态却孕育了天地万物的生成，即“天地之始”。

中国文化博大精深，老子的《道德经》已是国学经典，以往对老子的研究更多地偏重理性的哲学上，而《道德经》讲述的不仅仅只是关于“道”“德”，和做人处事的道理；更重要的还有关于对人类审美认识和提升审美境界的经验方法。

因此，将审美与道德经结合，准确地说是解读道德经中一些美的思想和观点，发现其中蕴含的理性美、意境美、语言美等。

一、上善若水――柔之美老子在《道德经》一书中提到“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。

善人就如水一样，水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。

水是柔弱的，它避其锋芒不与人相争，总是处于最下面，在现实生活中表现为冷静地判断自身的处境。

老子以柔弱为美，欣赏其和平、保全的处世之道，是一种平静淡然之美。

倘若只看到水的柔弱而不见其柔美则大错特错，老子进一步加强说明了这种观点，即“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。

以其无以易之。

柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知，莫能行”。

他不赞赏刚强之美，认为至柔可以克至刚，物极必反。

老子在论证强与弱的辩证关系中指出“人之生也柔弱，其死也坚强。

万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。

故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。

是以兵强则不胜，木强则兵，强大处下，柔弱处上”。

看到这里会有人提不同的看法，做人难道不应该保持强硬的身体与姿态吗？故老子从中看到了强大的弊端――“强大处下，柔弱处上”，强则硬、硬则断，做人不应过于强硬。

举例来说，秦朝从统一六国到灭亡，只有短短的15年国祚，期间施行暴政，焚书坑儒，沉重的赋税外加不断地剥削压迫农民，民不聊生，最后导致暴动而灭亡。

由此看出老子的柔之美，柔胜于强，也是有一定道理的。

不可否认的是在当代出现了各种“美”，类似“中性美”“阴柔美”等，甚至在部分人看来有“男女不分”的现象，社会的高速发展促进了人类思想的百花齐放，从辩证法方面来说这就是时代的产物，也是审美习惯的改变。

二、静而不争――静之美在现在看来，许多上了年纪的人越来越喜欢“静”处，他们不是在故作沉思状，而是一种对生活、名利处之淡然的境界，静以修身。

上善若水的七种境界对工作的心得体会上善若水的七种境界对工作的心得体会「篇一」近期以来，我抽空读了老子《道德经》一书，受益匪浅。

“上善若水”，出自老子《道德经》第八章第一句:“上善若水。

水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。

居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，能善时。

夫唯不争，故无忧”。

这段话的意思是:最高境界的善应当像水那样。

水善于滋润万物而不和万物相争，它停留在众人所不喜欢的地方，所以最接近于道。

上善的人居处善于选择地方，心胸善于保持沉静，待人善于真诚相爱，说话善于遵守信用，为政善于精简处理，处事善于发挥所长，行动善于掌握时机。

正因为上善的人像水那样与万物无争，所以才没有烦恼。

老子是我国先秦道家学说的创立者，他十分推崇“上善若水”。

老子以水为喻，择其善者，利者而论之，体现了老子的道德理念，更深刻地反映了老子的处世哲学。

因为这“七善”蕴含了立身处世的方方面面，老子把他理解的天人关系、价值观念，伦理道德，处世谋略，社会管理和国家治理等一系列思想融合到一种理念当中，归结到“上善若水”这一“水德”上。

老子从水的品德出发，阐述圣人的高贵品质和处世原则，最后总结归纳为“夫唯不争，故无忧”。

这句话是老子论述“上善若水”的根本主旨，他认为，唯有做到不争名、不争功、不争利，才不会有任何过失和过错，也不会有任何忧患。

水的特性近于道的特性，而圣人的特性就是水的特性，圣人与世无争不主观妄为，其结果是能获得别人得不到的东西，这是不争的好处。

要做到不争，就要顺应自然法则，只有效法自然，按客观规律办事，才不会有过适和忧患。

老子用水性来比喻上德者的人格，有道德的人，就应当效法水的柔性，温良谦让，无私奉献。

那么，作为塑造人类灵魂的园丁，我觉得确应如此。

“上善若水”启迪我们做人要光明磊落，襟怀坦荡，做一个清纯如水的人，洁身自好，纤尘不染，永远保持健康的肌体;启迪我们即使是处于艰苦的环境，也要安贫乐道，恪尽职守，有一份热，发一分光;启迪我们不盲从、不盲争、不争名、不争利，将个人的价值体现在默默奉献的三尺讲台中。

[上善若水水善利万物而不争]上善若水——周易水行人篇一: 上善若水——周易水行人解析水行人：大善人这样的人本性比较善良，但坏起来，会非常阴险。

有这么一种人呐，长相白白胖胖的，肌肉不算怎么结实，性格也比较沉静、内向，不怎么爱说话，为人温和、善良。

平时总是手脚发凉，肚子、腰部或膝关节怕冷，严重时手冷过肘、脚冷过膝，上半身发热、下半身发冷，衣服总比别人穿的多，冬季耐受不了寒冷，夏天耐受不了空调冷气。

喜欢总喜欢吃一些热性的食物，稍微吃喝凉一点的东西肚子就感到不舒服，大便容易稀溏。

由于经常拉肚子，精神总也振作不起来。

老话说好汉经不住三泡拉啊！从中医体质学说的角度来看，这是一种什么样的人？该如何保健养生、防病治病哪？这样的人容易得什么样的疾病？寿限如何？该如何安排自己的生活工作？确保自己婚姻美满、家庭和睦、事业追求蒸蒸日上呢？这是典型的水型人，中医上又称阳虚体质。

老子曰：上善若水。

水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。

居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时，夫唯不争，故无尤。

运用中医阴阳五行学说认识水性人，就是水多火少。

肺为水之上源，脾为水之中源,肾为水之下源。

此长彼消，水型人肝的升发和心火就相对比较少了，表现出来就是阴盛阳衰。

水在五行中属北方，在四季为冬季，冬气通于肾，在五脏属于肾，肾在人体气机升降运动中为主动力。

肾为气之根坎阳发动，肾阳温升，脾土得以温煦，中气就足；如果阴水过重，坎阳不能发动，就会导致全身气衰，肾使肝来得温，中医的命门理论认为，肝阳靠肾阳，即命门之火来生发，水生木，木生火，肝火与心火相交，蒸腾气化，才具生命力，可见肾阳对水型人来说，非常重要。

人体五脏之阳由肾阳温煦，五脏之阴由肾阴滋养，中医认为水行人容易阳虚。

其形态特征、性格气质、事业追求、婚姻家庭、患病倾向、寿命长短、饮食结构、运动特点应该遵循以下轨迹：形态特征：五行中，木属离子态，火属气态，土属综合态，金属固态，水属液态水型人肌肉偏软，有型而无质，同木形金形人正相反，水大，阳气不足，所以身体热量不足，缺乏温煦、畏寒怕冷为主，这样的人，如果养生调理得当，把阳气补上来，怕凉的症状，很快就会消失，会变得不冷也不热。