斯宾诺莎的泛神论与自由

浅析斯宾诺莎的“泛神论“

一个挪威人写了本书《苏菲的世界》；写斯宾诺莎的一章，小二毛觉得有些话说得很中肯，抄录两段于下:

“……很少有人象斯宾诺莎这样大力地鼓吹言论自由与宗教上的宽容精神。”

“提醒自己你只是整个大自然生命中很小的一部分，是整个浩瀚宇宙的一部分。”

作为个人或者整个人类，我们在宇宙中其实是非常渺小的，我们的一些认知还是很有限的；所以，以宽容的精神，对待各种学说以及宗教，总是比较妥当的。

我非常尊敬大哲学家康德，却怎么也想不通，连康德先生也会攻击起斯宾诺莎来了，说他是“一个理性和科学的强盗和杀手”。

后来有一天，似乎有点想明白了。

一个大哲学家建立起了自己的哲学体系，便会认为自己是最正确的了；小的不同意见，尚还可以容忍，如果与自己的体系大有不同，很可能就会觉得他人是荒谬之极。

康德要在自己的哲学体系里，给上帝留出一个位置，所以一看到斯宾诺莎的“泛神论”，就会很生气。

想到连康德这样的大哲，也难免有这样的臭脾气，不禁哑然失笑。

其实，斯宾诺莎也是给“上帝”留了位置的；他的一个重要的思想观点，是“泛神论”。 他说:

“神即自然。”

这是什么意思呢？

从比较哲学的观点来看，他心目中的上帝，与我国孔子心目中的“天”，倒是很相似。

孔子说:

“天何言哉！四时行焉，百物生焉，天何言哉！”

孔子所说的“天”，指的是永恒的大自然规律。

1929年4月24日，纽约犹太教堂牧师H·哥尔德斯坦，从纽约发了一个仅有五个英文词的电报到柏林，问爱因斯坦:

“您信仰上帝吗？”

爱因斯坦的回电，如下:

“我信仰斯宾诺莎的那个在存在事物的有秩序的和谐中显示出来的上帝，而不信仰那个同人类的命运和行为有牵累的上帝。”(这个回电，被收入《爱因斯坦文集》第一卷；商务印书馆，1976年版，第243页。)

可见爱因斯坦心目中的“上帝”，也是指森严的宇宙秩序。

其实，康德也说过这样的话:

“有两种东西，我们愈时常、愈反复加以思索，它们就给人心灌注了时时在翻新、有加无已的赞叹和敬畏:头上的星空和内心的道德法则。”

如何正确理解他心中的神和上帝

斯宾诺莎是位荷兰籍的犹太人，出生在阿姆斯特丹，父母也是犹太人。

1656年，斯宾诺莎被犹太公会冠以宣扬自由思想之罪驱逐，犹太公会认为他的一些观点侮辱了基督教政府当局。至此，斯宾诺莎远离朋友圈，一生中大部分时间都过着隐居生活，偶尔用书信和同时代的一些伟大思想家们保持联系。他靠磨光学镜片维持生活。磨镜片吸入的灰尘加重了他的肺病，使他英年早逝。

斯宾诺莎是西方哲学史上公认的三大理性主义者之一，与笛卡尔、莱布尼茨齐名。斯宾诺莎是位一元论者，更严格说他是一位理性泛神论者，他的政治和宗教著作《神学政治论》开启了批判圣经之先河。

那么斯宾诺莎为何要批判圣经呢？他眼中的神和上帝与基督教中的神和上帝有何不同呢？今天咱们就来深度探讨下。

在斯宾诺莎的理论中，神不仅是必然存在的，而且是万物存在的总源头，万物都被神决定。按理说，这个理论应该很合宗教的口味才对，但实际上，斯宾诺莎本人长期受到天主教、东正教、新教、犹太教等各类宗教的打击和迫害，这是为什么呢？原因就在于斯宾诺莎口中的“神”完全颠覆了基督教里的神。 1，斯宾诺莎的神

斯宾诺莎认为，那些没有理性的人最容易迷信，从而相信宗教里的神！这些人对于周围所发生的事，不愿究其原因，只愿明其目的，停留在知其然不知其所以然的初级认识阶段。对于一件事情，如果以他们有限的知识能解释明白，他们就会很高兴，如果解释不通，他们就只好凭主观猜测，以己之心，度物之心。

在很多事情解释不通时，人们就把它们归到了神身上，他们膜拜神，迷信神，竟至于用神来解释所有的现象，比如哪个人突发疾病死了，他就说那是因为不敬神，哪个人发达了，就算这个人没做过一点好事，他也会解释说是前世修来的福。

如果我们用哲学中的思辨和逻辑来看的话，这种解释真的是漏洞百出，不合情理，但是沉迷于信神论的人会说，说“不要用人的智慧去试图揣测神”，但在斯宾诺莎看来，这神从根本上来讲就是人们自己揣测出来的。

西方哲学笔记整理之斯宾诺莎哲学！

接触好的人，好的思想，做对的事情！

斯宾诺莎磨了一辈子镜片，没钱，也没啥社会地位，估计走在大街上，不会有任何一个人认出他，在当时的荷兰，基本算是一个隐者，但是这并不影响他成为一个后来的巨人，一个伟大的哲学家，一个哲学界鼎鼎有名的思想者。今天，哲学诗画整理了下他的哲学概要，一起来了解下，这位影响了西方很多年的哲学巨匠的思想和大脑认识。

斯宾诺莎

斯宾诺莎哲学——

黑格尔说：斯宾诺莎哲学是近代哲学的重点，要么是斯宾诺莎主义，要么就不是哲学。如果想研究哲学，就首先要做一个斯宾诺莎主义者。 一，斯宾诺莎哲学的基本特征

1，把获得最高幸福（至善）作为哲学的目的，强调道德的理性本质。把人生幸福定义为一种精神幸福和通过对形而上意义上的思辨而获得的心灵快乐。

他反对把幸福等同于财富、荣誉和感官上的快乐，认为哲学不能只停留于口头或理论上，而要运用于现实之中，重视哲学的实践价值（斯宾诺莎的一生也确实是这样做的）。因此，他把他的哲学著作并不当做纯理论哲学，而是当做一种伦理学，写出的论文或著作也一般命名为“伦理学”。

2，斯宾诺莎哲学在一定程度上受到笛卡尔哲学的影响，尤其是后者的心物二元论。斯宾诺莎认为，哲学的正确方法是从真观念出发，且不断地增加真观念的推理的学问。

真观念的推理大概分为：第一步——确认真观念。第二步——从一个真观念推导出其他真观念。第三步——推理要按照从原因推出结果的顺序进行。

二，斯宾诺莎的实体学说

1，对实体的定义

实体——在自身内并通过自身而被认识的东西，或者说形成实体的概念，可以无需借助他物的概念。

2，实体的特征

实体是自身的动因，它的本质包含存在，且存在中的万物彼此关联，不能分割独存。

实体是无限的，唯一的，且是一个不可分割的整体。实体是永恒的。

3，实体即神或自然，或者说实体、神、自然，三者等同，可以互换，是同一个事物。实体、神、自然是万物的基础或本原。

关于斯宾诺莎泛神论的思考

原来无疑在中西哲学的比较上下功夫，认为中系哲学的却别甚为明显。就个人而言，我认为中国哲学讲合，所以才有张岱年先生讲的中国哲学的特点是“合天人、一知行„„”，即梁漱溟所讲的“向内用力”。西方哲学讲“分”，即“向外用力”，导致对自然的追求和探索。但粗略的了解了斯宾诺莎泛神论哲学之后，发现中西方哲学在此算是一个相同之处。

斯宾诺莎的泛神论基础是它对实体的定义——“在自身内并通过自身而被认识的东西”。这种根源于柏拉图的理念以及巴门尼德存在说的本体论让我倍感亲切。“道生一，一生二，二生三，三生万物。”“独化于幽冥之境”“道法自然”。世界的本初既不是看不见摸不着、具有广延性的物质，也非“你未看此花时，此话与你同寂；你看此话是，此花的颜色一下子明白起来”的心灵精神，而是在其上层，在高出一个思想层面上，把这两种认识合二而一，你说认识到的以及你凭所以认识的只是此物的一部分、一个属性，这就是自然或神。用某种学硬将其划归，说其是唯物主义。记得刚上大学时，老师问我们关于实际的本源性认识有几种，我说是三种：唯物唯心和二元。但老师说，二元表面上是物质和意识并为世界的本源，但其实是为了折中两者的关系必然会设置一物凌驾二者之上，于是就走入了唯心主义的深渊。

斯宾诺莎的实体学说是对笛卡尔学说的继承和发展。都说笛卡尔是二元论者，但其实际则是三元论或一元论者。从笛卡尔对实体的定义上来说，实体就有三个，心灵实体、物质实体和上帝实体。“所谓实体，我们只能看作是自己存在，而其存在并不需要别的事物的一种事物”而在笛卡尔的体系内，心灵、物质和上帝无疑是不需要相互依存而独立存在的。在此，笛卡尔即三元论者。但从其对身心关系的探讨上，则成了一元论者。因为二元论的内在矛盾——不能说明，在人身上的心灵与肉体的统一，所以他只好造出一个“松果腺”来用“交感论”维持。但“交感论”提出的同时又将“神助说”引入，看似是把三种存在进行了统一，实则是对其实体观念的破坏。因为作为实体，其存在性并不需要借助别的事物，但上帝实体的介入无疑是对心灵实体的外部控制，这种控制已然成了心灵实体的一部分，因为没有上帝实体的控制就无法与物质实体保持一致，那么人也就不能通过心灵认识事物，不能认识事物的心灵也就没有其存在的意义，那么心灵也就无所谓存在；所以没有上帝实体对“身心交感”的调和——控制，也就没有心灵的存在；那么心灵实体的存在就必须依附于上帝实体的“神助”，有依赖的实体从笛卡尔本身对实体的定义来说就无所谓实体。上帝在身心问题上的突兀出现是心灵与物质存在的等次下降，之前所谓的实体在此消亡。所以，笛卡尔在身心关心上根本不是“身心二元论”，而是单纯的上帝一元论！