认清当代资本主义核心价值观的实质
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浅谈资本主义和社会主义核心价值观当今国际上资本主义和社会主义共存,两股势力之间也相互较量,自从社会主义制度诞生以来,世界上这两种制度之间的斗争从未停息过,只是随着历史条件的变化表现为不同的斗争形势。
如何认识这两种社会制度的关系问题也是现阶段很多理论家的研究重点。
一、资本主义核心价值观马克思用毕生的精力从事对资本主义核心价值观的分析与研究,他对资本主义社会所作的科学分析无疑是正确的。
早期资本主义完全如马克思所形容的,是赤裸裸的剥削与压榨,从他们来到人间每个毛孔都在滴着肮脏的血液。
但随着经济的发展和民智的开启,罪恶的过去不等于没有光明的未来,在马克思社会主义诞生的强烈冲击下,西方社会也经历了金融风暴,经济危机等一系列的波折,在寻求道路的时候也融入了大量社会主义元素,如注重社会保障与福利,用高税收调节贫富差距等。
这些变化虽然在一定程度上缓和了阶级对立和矛盾,但资本主义的本质并没有发生根本性改变。
如果说过去早期的资本主义是用比较拙劣粗暴野蛮的手段来获得最大的利润,那么现在用的手段很隐蔽。
从表面上看比较文明,如金融衍生品,这种令广大群众感到莫测高深的东西就是高科技的产物,实际上它们的本质是一样的,不过是一种手段的翻新。
奥巴马用两个词来形容华尔街“傲慢”和“贪婪”唯利是图贪得无厌这永远是资本家的优秀品质。
资本主义国家中很多宪法或者论述中,都较为完整地表述了资本主义的这种核心价值观:人生来是自由的,权利是平等的;国家的主权在于人民,私有财产神圣不可侵犯;在政治上提出“自由、平等、民主、博爱”等口号。
这种与当时社会生产力发展水平相适应的新思想新价值观,代表着社会进步的思想潮流和价值追求。
如同资本主义在推动人类社会的历史发展进程中具有进步性一样,资本主义核心价值观在人类文明的发展进程中同样具有进步性。
“自由、平等、民主、博爱”口号的提出,有利于社会的稳定、人民自我意识的觉醒,进一步促进了社会的发展。
资本主义核心价值观,是人类文明发展进程中的重要发展成果,是社会主义核心价值体系建设碰到的最直接、并共存于现时代的一种社会核心价值观。
一.资本主义核心价值观的实质和历史价值,对我们社会主义核心价值观有何启示?是否要划清社会主义核心价值观与资本主义核心价值观的界限,尤其要警惕“普世价值”的思想陷阱?资本主义核心价值观,是建立在资本主义经济基础和政治法律制度基础之上的意识形态,是资本主义国家整合多元价值、维护政治统治、规范民众行为的重要工具。
以“自由、民主、平等、人权”为口号的资本主义核心价值观,一方面,作为资产阶级反对封建专制主义和宗教神学的思想武器具有历史进步意义,是人类政治文明发展进程中的重要思想成果;另一方面,作为资产阶级进行政治统治和思想控制的工具呈现出抽象人性论、价值绝对化和阶级欺骗性的特性,体现了资本主义意识形态的唯心性与虚伪性。
追溯资本主义核心价值观的形成历史,把握其内容实质,对于正确认识资本主义核心价值观、划清社会主义核心价值观与资本主义核心价值观的界限,具有重要意义。
1.资本主义核心价值观的形成过程和基本内容资本主义核心价值观的形成,始于两次思想运动。
中世纪的欧洲,是神权和王权共同主宰的政教合一的封建社会,人身依附、教会宰制、等级世袭、禁欲主义等压抑着人的主体性和社会活力。
随着资本主义因素的发育、成长,自给自足的自然经济、封建专制的政治制度以及封建宗教神学愈来愈成为资本主义发展的阻力和障碍。
为了发展商品经济、争取政治地位和保护私有财产,新兴资产阶级同封建主义进行了两次思想斗争。
一是始于14世纪以人文主义为中心内容的文艺复兴运动,宣扬人类理性、个性解放,反对宗教神性、禁欲束缚、等级桎梏。
二是17、18世纪以自然法学说与社会契约论为思想基础的启蒙运动,从霍布斯的自然权利论、斯宾诺莎的理性自由观、洛克的民主平等思想,到孟德斯鸠、伏尔泰、卢梭、狄德罗等关于天赋人权、自然平等、生而自由、社会契约、主权在民的思想主张,“自由、民主、平等、人权”成为资产阶级向专制主义、等级制度、神学禁锢宣战的理论武器,并逐渐发展成为资本主义核心价值观。
深刻理解社会主义核心价值观的内涵和意义党的十八大报告在谈到加强社会主义核心价值体系建设时明确指出:“倡导富强、民主、文明、和谐,倡导自由、平等、公正、法治,倡导爱国、敬业、诚信、友善,积极培育和践行社会主义核心价值观。
”提出“三个倡导”是我们党顺应全党和全国人民的共同期待、总结社会主义核心价值体系建设经验得出的重要结论,是党中央立足社会主义先进文化建设尤其是社会主义核心价值体系建设实践作出的重大理论创新,对进一步推进社会主义文化强国建设、促进社会主义核心价值体系教育,具有十分重要的现实意义和长远的历史意义。
一、社会主义核心价值观的基本内涵价值是体现主体与客体关系的一个范畴,它反映的是客体满足主体需要的关系。
马克思早就说过:“‘价值’这个普遍的概念是从人们对待满足他们需要的外界物的关系中产生的”。
从哲学意义上讲,价值体现的是现实中人的需要与事物属性之间的一种关系。
我们说某种事物或现象具有价值,就是因为该事物或现象能满足人们的某种需要,成为人们的兴趣或目的所追求的对象。
价值观的内容,一方面表现为价值取向、价值追求,凝结为一定的价值目标;另一方面表现为价值尺度和准则,成为人们判断事物有无价值及价值大小的评价标准。
价值观作为一种社会意识,它集中反映一定社会的经济、政治和文化精神,体现人们对生活现实的总体认识、基本理念和理想追求。
价值观对人们自身行为的定向和调节起着非常重要的作用,它决定人的自我认识,并由此影响和决定一个人的理想、信念、生活目标和追求方向的性质。
社会主义核心价值观与社会主义核心价值体系是两个既有联系、又有区别的概念。
从根本上来说,社会主义核心价值观与社会主义核心价值体系在本质上是一致的、统一的,它们都体现了社会主义的核心价值追求,是建设中国特色社会主义不可或缺的重要价值遵循。
但从严格的意义上来说,它们又是相互区别的。
社会主义核心价值体系指的是社会主义意识形态中那些反映社会主义经济政治和文化制度要求、体现社会主义发展趋势的核心思想意识、价值观念的总和,而社会主义核心价值观则是对社会主义核心价值体系核心内容和精神实质的高度凝练及抽象概括。
文章标题:资本主义与社会主义核心价值观的比较与反思导言在当今世界,资本主义和社会主义是两种主要的经济和政治制度。
它们代表了不同的核心价值观和理念。
本文将深入探讨资本主义与社会主义的核心价值观,并对它们进行比较和反思。
一、资本主义的核心价值观1.个人自由:资本主义强调个体的自由和权利,主张每个人都有追求幸福和成功的自由。
2.市场竞争:资本主义鼓励市场竞争,认为自由竞争可以有效调节资源配置和促进创新。
3.私有产权:资本主义强调私有产权,认为私有制可以鼓励个人投资和创新,推动经济发展。
二、社会主义的核心价值观1.公有制:社会主义主张生产资料归全民所有,追求社会财富的公平分配。
2.社会公平:社会主义强调社会公平和公正,主张消除贫富差距,促进社会平等。
3.公共福利:社会主义重视公共福利和社会保障,提倡国家对公民的关爱和保障。
比较与反思在资本主义和社会主义的核心价值观中,可以发现它们各自的优势和劣势。
资本主义注重个人自由和市场竞争,可以激发个人的创造力和动力,推动经济的繁荣和发展。
然而,这也带来了贫富差距的加剧和社会不公平的问题。
相比之下,社会主义强调公有制和社会公平,提倡公共福利和照顾弱势裙体,可以缓解社会的不平等和不公正。
然而,社会主义模式也存在着效率低下和产权不清晰的问题,容易导致资源的浪费和滥用。
个人观点与理解在我看来,资本主义和社会主义各有其优点和局限。
资本主义的市场机制可以激发经济的活力和创新力,但也容易导致资源的不合理配置和环境的恶化。
而社会主义的公有制和公共福利体系可以解决一部分社会问题,但也存在着集权化和高福利成本的弊端。
我认为两种制度都值得借鉴和学习,可以在综合考量的基础上发展出更适合当代社会的经济和政治制度。
总结与回顾资本主义和社会主义的核心价值观是两种不同的价值观念,它们分别代表了自由市场经济和计划经济的不同方向。
通过对它们的比较和反思,可以更深入地理解两种制度的优劣,并对当代社会的发展产生深远的思考和影响。
资本主义核心价值体系经济上,以私营经济为主,没有政府干预或者政府干预很少。
政治上,资产阶级政党掌权,或实行资本主义的民主政治制度。
一,生产力高度发展,社会富裕,鼓励自由的市场经济,政府对经济的干预尽量少。
二,商品生产发展到很高的阶段,成为社会生产普遍的和统治的形式,劳动力变成了商品。
三,资本家占有生产资料,用雇佣劳动的方式剥削工人阶级,生产的目的是创造利润(用马克思的表达式:生产的目的是攫取工人创造的剩余价值)。
四,以使用机器的大生产为特征,生产社会化同资本主义的私人占有之间的矛盾构成资本主义社会的基本矛盾,这一基本矛盾贯穿于资本主义发展的始终,它在经济上具体表现为个别企业生产有组织和整个社会生产的无政府状态的矛盾,在政治上表现为资产阶级和无产阶级的矛盾。
资本主义的发展经历两大阶段--自由竞争的资本主义和垄断资本主义。
五,与资本主义生产关系的统治形式相适应,资本主义以前的各种上层建筑被资产阶级的上层建筑所代替,产生了资产阶级的国家政权、法律制度和思想体系,形成包括资本主义生产方式和与它相适应的上层建筑的社会制度。
根据马克思所说,资本主义是以资本家占有生产资料和剥削雇佣劳动为基础的社会制度。
资本主义的标志之一:经济自由度指数在经济研究上有时也会使用颇具争议性的经济自由度指数。
两个最著名的指数之一是由华尔街日报和美国传统基金会所发布的,另一个是由加拿大的弗雷泽研究所(Fraser Institute)所发布的。
两个指数都试图测量每个国家的经济自由度,主要是以法规、政府干预程度、私人财产权利、和贸易自由为主。
经济自由度指数“经济自由”定义为“人民对于产品和服务的生产、销售、和消费不受政府的强迫和约束”(这也被称为自由放任)。
他们以一些独立组织如联合国的资料来计算每个国家在不同项目上的分数,例如政府规模、税赋比率、财产权利的安全性、自由贸易的程度、以及市场管制的程度。
许多发布的资料也被其他独立的智囊机构用作研究资本主义与贫穷之间的关系。
正确认识当代资本主义胡振良中央党校教授一、关于当代资本主义的研究同志们,大家好,今天和同志们一起研究一个问题,主要是解决我们在今天的情况之下如何正确认识资本主义的问题。
这个问题我想除了一个简单的,我们就这个问题谈一谈它的研究对象、研究目的和研究方法,我们从几个方面来给大家进行解读。
(一)当代资本主义研究的对象1、“三位一体”的资本主义首先,我们关于当代资本主义的研究,有一系列的问题,当代的资本主义研究要研究一个问题首先要明确研究对象,资本主义是生产资料的资本家私人占有和雇佣劳动为基础的经济制度,以及在这个经济制度基础之上的社会形态,所谓的社会形态就是生产力基础之上的,经济基础和上层建筑的统一,就是社会的概念。
我们说在今天的条件之下,资本主义我们把它作为一个经济制度、社会形态还是远远不够的,因为今天资本主义已经成为一个广泛联系的政治、经济、社会、文化现象,资本主义它已经超过的每一个国家的国界,成为了一个世界的体系。
因此,我们今天在中国是搞中国特色社会主义,但是由于资本主义已经成为一个世界的现实,所以我们存在着对它的一个认识问题。
我们学习马克思主义,我们一般讲,人类社会的发展是一个自然的历史过程,所谓的自然的历史过程是它有不以人的意志为转移的客观规律,不是说我们愿意让它怎么做就怎么做的,作为这样一个自然的历史过程,我们过去学习马克思主义的时候大家知道,什么是自然的历史过程呢?它是生产力,客观的生产力的发展的基础之上,社会形态从低级到高级的发展过程,过去我们这样来认识的,从原始、奴隶、封建、资本主义到社会主义这样一个历史的发展过程。
但是我们今天还应该强调,作为人类社会发展的自然的历史过程,它还是我们实践的空间不断地拓展,还是人们的交往、经济的、政治的、文化的不断地加强,以及社会的共同体,从低级到高级的这样衍生的过程。
对后一点我们过去讲的比较少,大家理解起来有一些困难,所谓的实践空间不断地拓展,费孝通先生曾经讲过,在解放之前的传统中国社会,就每一个人一生的生活半径,一生当中他能走得多远呢?是15华里。
正确认识当代资本主义的本质与新变化篇一1、资本主义从产生到现在已有360多年的历史。
当代资本主义,是指以二战结束为起点,处在国家垄断阶段上的资本主义。
二战以后特别是20世纪80年代以来,资本主义在生产力、生产关系、上层建筑等方面都出现了令人瞩目的新变化。
我们今天所面对的资本主义,既与马克思、恩格斯所剖析过的自由竞争的资本主义有所不同,也与20世纪初列宁所精辟论述过私人垄断的资本主义有所不同。
一、当代资本主义新变化的实质当代资本主义与当年马克思主义创始人所面对的资本主义相比,发生了许多巨大变化。
当代资本主义在根本性质未变的前提下进行着自我否定,不断为未来社会创造条件。
正确认识这一点,是我们把握当代资本主义历史走向的关键。
1、当代资本主义不断进行着自我否定当代资本主义已经在很多方面突破了传统资本主义,它是通过不断地自我否定、日益生长社会主义因素并向社会主义渐进发展的新型的资本主义。
从生产力方面来看,现代信息化、自动化的生产力已经代替了机械化、电气化的生产力,从而为未来社会创造发达的生产力基础。
在资本占有形式上,资本从早期的单个私人资本发展到私人股份资本、法人股份资本,再到国家垄断资本,加速了资本主义私有制的这种自我扬弃。
集体谈判制度、共同决定制度、更加入性化的管理使资本主义国家的工人的社会地位有所提高,职工参与管理的是社会主义民主管理制度的初级表现形式。
最低工资制、“利润分享制”和社会福利制度的推行在一定程度上增加了工人的收入,提高了群众的生活水平。
资本主义的阶级结构出现了复杂化,社会成员的流动性增加了。
政治制度的法制化、民主形式进一步扩大等提高了人民群众政治权利和地位。
经济全球化使资本主义制度在全球扩展,加强了世界的普遍交往,为将来社会主义在全球的实现创造着条件。
2、当代资本主义的根本性质依然未变虽然当代资本主义发生了一些新变化,但当代资本主义的根本陛质依然未改。
第一,当代资本主义依然以私人占有制为基础。
认清当代资本主义核心价值观的实质
《光明日报》( 2014年08月17日 07 版)西方资本主义核心价值观或者说主流价值观,主要包括以下几个方面:第一,崇拜自由市场经济;第二,倡导平等或者程序正义;第三,崇尚个体本位和自我价值。
资本主义核心价值观的实质:拜金主义、享乐主义、个人主义。
第二次世界大战以后,消费主义成为资本主义国家政府主导和普通民众崇尚的价值观。
一是社会控制是资本主义社会消费主义的实质;二是价值理性的失落是资本主义社会消费主义盛行的重要原因;三是人的奴役与生态危机是资本主义社会消费主义盛行的后果。
对于当代西方资本主义核心价值观的实质,可以从以下四个方面来把握。
第一,资本主义经济的自由性质及其在经济自由遮蔽下的强制性。
第二,资本主义政治的民主性质及其在政治民主遮蔽下的专制性。
第三,科学技术的价值中立性质及其在价值中立遮蔽下的意识形态性。
第四,普世伦理、普世价值遮蔽下的极端霸权性。
(摘编自《马克思主义研究》2014年第6期袁银传)
1。
正确认识当代资本主义的本质与新变化正确认识当代资本主义的本质与新变化篇一1、资本主义从产生到现在已有360多年的历史。
当代资本主义,是指以二战结束为起点,处在国家垄断阶段上的资本主义。
二战以后特别是20世纪80年代以来,资本主义在生产力、生产关系、上层建筑等方面都出现了令人瞩目的新变化。
我们今天所面对的资本主义,既与马克思、恩格斯所剖析过的自由竞争的资本主义有所不同,也与20世纪初列宁所精辟论述过私人垄断的资本主义有所不同。
一、当代资本主义新变化的实质当代资本主义与当年马克思主义创始人所面对的资本主义相比,发生了许多巨大变化。
当代资本主义在根本性质未变的前提下进行着自我否定,不断为未来社会创造条件。
正确认识这一点,是我们把握当代资本主义历史走向的关键。
1、当代资本主义不断进行着自我否定当代资本主义已经在很多方面突破了传统资本主义,它是通过不断地自我否定、日益生长社会主义因素并向社会主义渐进发展的新型的资本主义。
从生产力方面来看,现代信息化、自动化的生产力已经代替了机械化、电气化的生产力,从而为未来社会创造发达的生产力基础。
在资本占有形式上,资本从早期的单个私人资本发展到私人股份资本、法人股份资本,再到国家垄断资本,加速了资本主义私有制的这种自我扬弃。
集体谈判制度、共同决定制度、更加入性化的管理使资本主义国家的工人的社会地位有所提高,职工参与管理的是社会主义民主管理制度的初级表现形式。
最低工资制、“利润分享制”和社会福利制度的推行在一定程度上增加了工人的收入,提高了群众的生活水平。
资本主义的阶级结构出现了复杂化,社会成员的流动性增加了。
政治制度的法制化、民主形式进一步扩大等提高了人民群众政治权利和地位。
经济全球化使资本主义制度在全球扩展,加强了世界的普遍交往,为将来社会主义在全球的实现创造着条件。
2、当代资本主义的根本性质依然未变虽然当代资本主义发生了一些新变化,但当代资本主义的根本陛质依然未改。
如何理解核心价值观于建新积极培育和践行社会主义核心价值观,是党的十八大从坚持和发展中国特色社会主义、巩固全党全国人民团结奋斗共同思想基础的高度提出的一项战略任务。
我们要深刻认识这一决策部署的重大意义,全面推进培育和践行社会主义核心价值观的各项工作,为夺取中国特色社会主义新胜利提供正确的价值引领和有力的精神支撑。
一、核心价值观是一定社会形态社会性质的集中体现,在社会思想观念体系中处于主导地位,决定着社会制度、社会运行的基本原则,制约着社会发展的基本方向。
2006年召开的党的十六届六中全会第一次提出建设社会主义核心价值体系的战略任务,在全社会树立起了团结奋进的精神旗帜,有力地统一了全党思想、凝聚了社会共识。
近年来,各方面普遍反映,应当在社会主义核心价值体系基础上作进一步提炼、概括,鲜明提出简明扼要、便于传播践行的社会主义核心价值观。
一些地方和行业为此进行了有益探索和实践,形成了各具特色的城市精神、行业精神,有力推动了社会主义核心价值体系建设。
伴随形势的不断变化、实践的不断深入、理论的不断创新,培育和践行社会主义核心价值观的任务日益突出,其重大理论和现实意义也日益凸显。
培育和践行社会主义核心价值观是坚持和发展中国特色社会主义的内在要求。
中国特色社会主义是全面发展、全面进步的社会主义。
它既需要不断完善经济、政治、文化、社会和生态文明等各方面制度,也需要不断探索社会主义在精神和价值层面的本质规定性;既需要为人们描绘未来社会物质生活方面的目标,也需要为人们指出未来社会精神价值的归宿。
培育和践行社会主义核心价值观,是中国特色社会主义的“铸魂工程”,可以从价值层面为深入回答社会主义的本质特征,为社会长远、稳定发展提供根本价值遵循,为制度设计、决策部署、法律制定提供最终价值依托,使中国特色社会主义始终沿着正确方向全面健康发展。
长期以来,我们党围绕建设社会主义进行了艰苦曲折的探索,也不断深化着对社会主义意识形态和价值取向的认识。
一.资本主义核心价值观的实质和历史价值,对我们社会主义核心价值观有何启示?是否要划清社会主义核心价值观与资本主义核心价值观的界限,尤其要警惕“普世价值”的思想陷阱?资本主义核心价值观,是建立在资本主义经济基础和政治法律制度基础之上的意识形态,是资本主义国家整合多元价值、维护政治统治、规范民众行为的重要工具。
以“自由、民主、平等、人权”为口号的资本主义核心价值观,一方面,作为资产阶级反对封建专制主义和宗教神学的思想武器具有历史进步意义,是人类政治文明发展进程中的重要思想成果;另一方面,作为资产阶级进行政治统治和思想控制的工具呈现出抽象人性论、价值绝对化和阶级欺骗性的特性,体现了资本主义意识形态的唯心性与虚伪性。
追溯资本主义核心价值观的形成历史,把握其内容实质,对于正确认识资本主义核心价值观、划清社会主义核心价值观与资本主义核心价值观的界限,具有重要意义。
1.资本主义核心价值观的形成过程和基本内容资本主义核心价值观的形成,始于两次思想运动。
中世纪的欧洲,是神权和王权共同主宰的政教合一的封建社会,人身依附、教会宰制、等级世袭、禁欲主义等压抑着人的主体性和社会活力。
随着资本主义因素的发育、成长,自给自足的自然经济、封建专制的政治制度以及封建宗教神学愈来愈成为资本主义发展的阻力和障碍。
为了发展商品经济、争取政治地位和保护私有财产,新兴资产阶级同封建主义进行了两次思想斗争。
一是始于14世纪以人文主义为中心内容的文艺复兴运动,宣扬人类理性、个性解放,反对宗教神性、禁欲束缚、等级桎梏。
二是17、18世纪以自然法学说与社会契约论为思想基础的启蒙运动,从霍布斯的自然权利论、斯宾诺莎的理性自由观、洛克的民主平等思想,到孟德斯鸠、伏尔泰、卢梭、狄德罗等关于天赋人权、自然平等、生而自由、社会契约、主权在民的思想主张,“自由、民主、平等、人权”成为资产阶级向专制主义、等级制度、神学禁锢宣战的理论武器,并逐渐发展成为资本主义核心价值观。
资产阶级反对封建主义的思想运动的价值诉求,动摇了专制统治的精神支柱,成为英国资产阶级革命、美国独立运动与法国大革命的思想先导和重要推动力。
1689年通过的《权利法案》标志着英国君主立宪制的确立。
1776年美国发布的《独立宣言》以及随后的《联邦党人文集》,肯定了自由、民主、平等、追求个人幸福是人固有的权利。
1789年法国通过《人权宣言》,揭示了天赋人权、自由、平等、博爱的原则,成为资产阶级夺取政权和巩固政权的思想利器。
作为资产阶级反封建斗争的纲领性文件,这三个法案将资产阶级的核心价值观以法律形式固定下来,确立了资本主义社会的基本价值原则,以维护资产阶级的核心利益。
资本主义核心价值观的形成过程内嵌于资本主义的发展过程,除了资本主义国家机器的整合凝练,亦不乏资产阶级学者对其进行阐释宣扬。
从自由主义经济学鼻祖亚当·斯密到新自由主义者哈耶克、弗里德曼,从政治学“三杰”的洛克、密尔、罗尔斯到卢梭、萨特、福山,无不在论证自由、民主、平等、人权作为资本主义核心价值观的必要性、可能性、操作性以及作为人类价值的“普适性”。
500年来,虽然资本主义不断发生新的变化,资产阶级在不同历史阶段倡导和强调的价值观重点也有所不同,但其核心价值观的基本内容和维护资本主义经济基础和政治上层建筑的本质,始终没有发生根本改变。
2.资本主义核心价值观的阶级实质“自由、民主、平等、人权”的价值主张源于资本主义生产关系摆脱宗教神权束缚与封建专制禁锢的斗争需要,却在遵循资本逻辑追求利益最大化的增殖运动中走向自身的反面,日益暴露出拜金主义、享乐主义与极端个人主义的价值特征。
拜金主义是资本的必然逻辑和资本主义发展的必然归宿。
在资本主义制度下,自由、民主、平等、人权等价值让位于金钱并成为谋利的幌子。
以美国总统竞选为例,曾两度辅佐威廉·麦金莱当选总统的竞选经理马克·汉纳就坦言:要赢得选举,需要两样东西,一是金钱,第二个我就不记得了。
而赢得选举的候选人,在就任总统后无不尽可能满足巨额捐助者的政策需求。
“民主选举”实际演变成了“有钱人的游戏”。
资本主义的政治腐化、经济欺诈、文化堕落、道德沦丧,都可以在拜金主义中找到思想根源。
享乐主义将物质享受与感官快乐视为人生目的价值追求。
资本主义在摆脱封建束缚不到一百年的时间里创造了比过去一切时代都要多的物质财富,为享乐主义提供了现实的可能性。
市场经济的自由竞争与平等交换原则、利益最大化的经济目标,不断地刺激着人们的声色口腹之欲,成为享乐主义的诱发因素。
此外,文艺复兴时期倡导的自由意志与个性解放思想对中世纪禁欲主义的反叛,启蒙思想家对个体权利与幸福追求的肯定,以及资本主义大众文化的推波助澜,使享乐主义现实地成为资本主义意识形态的重要标签。
极端个人主义同拜金主义、享乐主义互为因果,构成资本主义核心价值观的本质特征。
崇尚个性自由与个体权利的思想,曾经客观地推动了资产阶级革命与资本主义社会的发展。
然而,资本逻辑主导下的极端个人主义,在经济上主张“个人利益至上”,将个人特殊私利凌驾于社会、集体和他人利益之上;在政治上主张“个人意见第一”,将个人意见置于对国家、民族的共同责任之上;在生活上主张“个性张扬为先”,将个性张扬置于组织规范与社会秩序之上,由此可能堕入道德虚无主义。
3.资本主义核心价值观的历史评价资本主义核心价值观具有一定的历史进步意义,同时又存在根本缺陷。
在不同的社会形态和制度环境之间,在不同的阶级地位、历史使命、实践主体及其发展阶段之间,“自由、民主、平等、人权”具有不同的价值内涵和适应性。
如何正确认识资本主义核心价值观的历史局限性,批判地吸收其合理成分,是培育和践行社会主义核心价值观不可回避的一个现实问题。
就历史演进而言,资本主义核心价值观发源于西方古代文明,确立于近代资产阶级革命,自我异化于资产阶级对无产阶级的统治之中。
资产阶级为冲破专制主义对资本主义生产关系的禁锢而提出的一整套核心价值观,作为反封建斗争的口号和旗帜,最终以统治立法的方式得以确立,这是具有重要历史进步意义的。
同时,正因为“每一个企图取代旧统治阶级的新阶级,为了达到自己的目的不得不把自己的利益说成是社会全体成员的共同利益”(《马克思恩格斯文集》第1卷第552页,人民出版社2009年版),“自由、民主、平等、人权”成为资产阶级以全社会代表的姿态在反封建斗争中赢得的、同无产阶级共有的胜利。
然而,“占统治地位的思想不过是占统治地位的物质关系在观念上的表现”(同上,第550页),一方面,由于资本主义统治的确立使其“不再有必要把特殊利益说成是普遍利益”(同上,第553页),资产阶级开始褪去同无产阶级“共享”“自由、民主、平等、人权”的权宜伪装;另一方面,在资本逻辑的主导下,社会经济中的自由流通遮蔽了生产资料私人占有下的“物的依赖”,等价交换掩盖着资本对劳动的剥削,民主选举成为财团上位谋求政策空间的幌子,个体人权不过是特殊利益突破集体底线的借口。
这既是资本主义核心价值观的阶级属性使然,亦是其囿于资本增殖漩涡从而走向自我异化的现实必然。
从逻辑维度审视,资本主义核心价值观在建构与推行的过程中暴露出其理论基础与社会性质的根本局限。
资本主义核心价值观是以抽象人性论和价值绝对化为基础的,是一种历史唯心主义的价值观。
抽象人性论的根本特点是脱离人的社会性和历史性来谈论普遍的人性,它撇开了人的具体历史条件和社会关系,离开了社会发展而大讲人性、人道和人权,以抽象的、永恒不变的“人性”作为观察历史的准绳和社会发展的动力。
资产阶级所宣扬的“普遍人性”实际上是以资产者的现实要求为“模特儿”描绘出来的,只不过被粉饰为“一切人”共有的人性而已。
在资产阶级心目中,最符合人性的社会就是资本主义社会。
所谓自由,就是商品交换和贸易的自由,也就是资产者凭借生产资料所有权占有无产者创造的剩余价值的自由,以及无产者向资产者出卖劳动力的自由;所谓平等,就是流通领域中商品的等价交换,也就是资产者购买无产者劳动力时的等价原则;所谓博爱,就是剥削者与被剥削者的互爱和合作;所谓人权,本质上就是资产阶级的权利。
这种以普遍形式、普世价值表述出来的价值观,本质上是资产阶级的意识形态,是为资本主义制度服务的。
在理论阐释上,资产阶级思想家是立足于自然权利学说对自由、民主、平等、人权等价值范畴进行论证的。
这种脱离社会历史条件以人的自然属性与自然权利解释人的社会生存的理论,是一种典型的历史唯心主义。
在制度性质上,资本主义国家的核心价值观建立于私有制的基础之上,以保障私有财产神圣不可侵犯为前提,演化为资产阶级利益不可侵犯。
在资本逻辑的主导之下,自由是有产者对无产者进行剥削的自由,资产阶级才是民主的主体,平等仅限于资产阶级集团内部,人权则完全忽视集体人权而贴上个人主义的标签。
在理论推广上,资产阶级以抽象的人性论为依据,以绝对的普遍性为方法,对内超阶级地宣扬自由、民主、平等、人权以掩饰阶级矛盾;对外借助其话语霸权,把反映资产阶级整体利益和价值诉求的价值观说成是代表整个人类社会普遍利益的“普世价值”,向全世界兜售。
这种用“普遍”的形式掩盖其“特殊”的阶级诉求和阶级内容的方式,具有很强的虚伪性与欺骗性。
在制度实践上,西方国家竭力推行的自由市场、制度模式等,由于罔顾其存在的“土壤”——社会发展阶段、政治文化传统、社会文化基因等因素,往往造成水土不服,给许多国家带去混乱,甚至是灾难。
总之,对于资本主义核心价值观,我们应该采取历史唯物主义的态度,既要承认它具有一定的历史进步意义,批判地吸收其合理因素;又要认清资本主义核心价值观维护资产阶级根本利益和政治统治的阶级本质,划清社会主义核心价值观与资本主义核心价值观的界限,尤其要警惕“普世价值”的思想陷阱。
二.从对外开放的角度来看,论述中国为什么要走和平发展的外向型道路?从中国开放的历史上看,我们有哪些启示?答案一:中国的和平发展道路是人类追求文明进步的一条全新道路,是中国现代化建设的必由之路,是中国政府和中国人民的郑重选择和庄严承诺。
——中国坚定不移地走和平发展道路,是基于中国国情的必然选择。
1840年鸦片战争以后的100多年里,中国受尽了列强的欺辱。
消除战争,实现和平,建设独立富强、民生幸福的国家,是近代以来中国人民孜孜以求的奋斗目标。
今天的中国虽然取得了巨大的发展成就,但人口多,底子薄,发展不平衡,仍然是世界上最大的发展中国家。
推动经济社会发展,不断改善人民生活始终是中国的中心任务。
坚持走和平发展道路,是中国实现国家富强、人民幸福的必由之路。
中国人民最需要、最珍爱和平的国际环境,愿尽自己所能,为推动各国共同发展作出积极贡献。
——中国坚定不移地走和平发展道路,是基于中国历史文化传统的必然选择。
中华民族历来就是热爱和平的民族。