中日佛寺建筑及自然观比较研究
——中国南北朝时期与日本飞鸟时期
佛寺建筑与自然的关系不仅体现在宗教、建筑、自然三者之间，还体现在人类情感与自然的融合、宗教意识与审美情趣相结合等方面。
中国南北朝时期以佛教为载体，向日本传播高度发展的中国文化与技术，日本飞鸟时期传承了中国南北朝先进的文化。了解南北朝时期的建筑与自然的关系，尤其是佛寺园林，也就把握住飞鸟时期佛寺建筑与自然之间的关系，而且为研究中国乃至东亚地区佛寺景观发展提供历史参考。同时日本飞鸟佛寺，特别是法隆寺也给南北朝时期的建筑与自然关系的研究提供旁证。但是两国在佛寺建筑与自然的关系上也有各自的特点。
关于“中日两国佛寺建筑与自然的关系”这个话题，不少前辈已经做了大量细致深刻的研究。
例如刘晓路先生所著的《中日文化研究文库-日本美术史纲本》[1]、王剑先生所著的《日本传统艺术-宗教建筑》[2]以及日本的久野键先生、仕惟雄先生、永井信一先生所编写的《日本美术简史》[3]等著作。本文抱着学习的态度，在前辈已经铺好的道路上继续探讨此话题。
一、中国南北朝时期与日本飞鸟时期佛教发展简况
中国南北朝时期是两晋以后中国历史上的一个分裂时期，从公元420年开始，到公元589年结束。但在文化上却是个发展的高峰时期，尤其是佛教文化的传播与发展。印度佛教自两汉之际传入中国后，逐渐地中国化，发展到南北朝时期，佛教盛极一时，许多帝王贵族都信奉佛教，且广建寺塔，当时南朝古都到处都是佛教寺院。从唐朝诗人杜牧《江南春》一诗中：“南朝四百八十寺”，就可知当时的盛况。
当中国古代文化得到高度发展后，随之而来的就是以邻国为主要对象的对外传播。邻国各地文化皆以中国为基调，表现出相当的同一性，同时又各具特色。日本飞鸟时期，是指从钦明天皇7年(公元538年)朝鲜半岛的百济向日本朝廷献上佛像、佛经等开始到和铜3年(公元710年)迁都平城京这段历史时期。这个时期正好是中国文化开始大规模传入日本的时期，此时，中国文化的传播便以经过汉化的佛教为载体。推古元年(公元593年)，圣德太子摄政，他十分注重学习中国文明，在吸收中国儒学经典以及道家学说的同时，还积极传播6世纪中叶传来的佛教。在他所制定的《十七条宪法》中提出“笃敬三宝，三宝者，佛法僧也”，由于他的积极倡导，佛教不仅在皇室贵族中普及，而且在民间生活中也逐渐占据主要地位。佛教教义的传播也促进了佛寺建筑与自然关系的发展。 二、中国南北朝时期与日本飞鸟时期佛寺建筑及自然观的比较
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浅析唐宋诗之异
作者：程晓倩
来源：《青年文学家》2017年第12期
摘 要：唐代为吾国诗之盛事，宋诗既异于唐，故褒之者谓其深曲瘦劲，别辟心境；而贬之者谓之枯淡生涩，不及前人。实则不然，唐宋之诗并无优劣之分。唐诗脍炙人口，宋诗也不乏名篇，二者各有千秋。本文认为，唐宋诗主要有两个区别：一是唐诗主情，以韵胜，宋诗主理，以意胜；二是唐诗自然，意境浑成；宋诗深折，才华横溢。
关键词：唐宋诗；意象；不同
作者简介：程晓倩（1996-），女，汉，湖北宜昌人，本科，研究方向：中国古代文学。
[中图分类号]：I206 [文献标识码]：A
[文章编号]：1002-2139（2017）-12-0-01
对于唐宋诗的区别，议论的人很多。明代杨慎在《升庵诗话》中说“唐人主情，去三百篇近；宋人主理，去三百篇却远矣……”清代翁方纲在《石洲诗话》中说：“唐诗妙境在虚处，宋诗妙境在实处。”清代王士祯在《师友诗传续录》中答刘火勤的问话说：“唐诗主情，故多蕴藉；宋诗主气，故多径露。”唐宋诗之不同，概论之，“唐诗以韵胜，故浑雅而贵蕴藉空灵；宋诗以意胜，故精能，而贵深折透辟。唐诗之美在情辞，故丰腴宋诗之美在气骨，故瘦劲……”（缪钺《诗词散论》）。本文总结前人观点，并进一步将之细化，做以下论述。
一、唐诗主情，以韵胜；宋诗主理，以意胜
钱钟书先生在《谈艺录》中说“唐诗、宋诗亦非仅朝代之别，乃体格性分之殊。天下有兩种人，期分两种诗。唐诗多以风情神韵擅长，宋诗多以筋骨思理见胜。”我们试以唐代王之涣《登鹳雀楼》和南宋朱熹《观书有感其一》为例，将二者进行比较，进而找出唐宋诗各自的特点及区别。
我们先来看王之涣的：
白日依山尽，黄河入海流。
欲穷千里目，更上一层楼。
中日园林之差异与内涵浅析 李维之
发表时间：2019-06-20T10:41:38.020Z 来源：《基层建设》2019年第8期 作者： 李维之
[导读]
天津泰达园林规划设计院有限公司
中日两国的地理环境差异和思想文化差异是造成中日园林艺术差异的外因和内因，在漫长的历史发展过程中，中国园林经过世代的努力和探索，形成了中国的儒化人文山水园；日本民族大量吸收中国文化艺术成果，逐步形成了具有日本文化特色的佛化自然山水园。
差异因素1：地理环境的不同
中日两国地理环境的本质区别在于大陆和海岛的差别。形成大陆文化和海洋文化，综合起来反映在园林上即山水文化和水岛文化的对比。中国自然景观巨大而瑰丽，日本自然景观细腻而纤巧。
中国地域辽阔，具有丰富的山岳风景资源和水域风景资源。正是这秀美壮丽的河山，培养了中华民族早熟的山水审美意识，也成为中国园林模山范水的蓝本。水景取象多为江河溪瀑的流水和沼泽湖海的静水两方面；而山景取象，园池以外的是以中国本土的山峦为母题，
园池以内的则是以蓬莱仙山为蓝本。
日本地形狭长，四面环海，拥有优美而丰富的海岸线。多丘陵、湖泊、温泉，但也多火山地震。艰苦的自然环境造就了日本民族坚韧顽强又虚心好学的性格，体现在园林创造中，日本园林具有很鲜明的兼容特性。与中国相似的陆地环境，加上受中国文化的影响，使得日
本园林也选择了以山水为骨干的形式，但由于日本国土四面环海的海洋性，而使日本园林在以后的发展中朝向海岛型发展。日本园林的山
取象于富士山和本州、四国、九州、北海道四大岛屿及其周围四千多个小岛。总体上看，日本园林本质为池泉式，以池比拟海洋，以石比
拟矶岛，泉为水源，池为水象，池泉为基础，石岛为点缀，舟桥为沟通。但与中国巨大而瑰丽的自然景观相比，日本自然景观细腻而纤
巧，因此日本园林更偏重于追求小巧而亲切的风味。
如果说地理环境的不同决定园林山水性质的不同，那么气候差异则决定了园林建筑和植物的差异。中国跨越几个不同的气候带，南北气候差异很大。中国北方寒冷，园林建筑以防寒为主而形成端庄厚重的风格，江南气候宜人，需要更多的通风和采光措施，所以园林建筑
从枯山水庭园看中日古典园林的异同
日本古典园林中最具代表性的庭园之一的就是”枯山水”庭园，它源于日本本土的缩微式园林景观，多见于小巧、静谧、深邃的禅宗寺院。顾名思义，枯山水并没有水，是干枯的庭院山水景观，在一些地方，枯山水庭院内甚至排除了草木。其主要特点，是用山石和白砂为主体，用以象征自然界的各种景观。如白砂可以代表大川、海洋，甚至云雾，石头则可寓意大山、瀑布等等。在其特有的环境气氛中，细细耙制的白砂石铺地、叠放有致的几尊石组，就能对人的心境产生神奇的力量。它同音乐、绘画、文学一样，可表达深沉的哲理，而其中的许多理念便来自禅宗道义，这也与古代大陆文化的传入息息相关。 枯山水庭园的代表作：京都大德寺大仙院、龙安寺庭院、银阁寺庭院、本坊庭院、西芳寺庭院、桂离宫庭院等。京都的龙安寺方丈南庭更是枯山水庭园的经典之作。
“龙安寺”原是德大寺家的别墅，在德宝2年（1450年），让给了细川胜元，细川胜元死后改为寺院。龙安寺在持续10年的应仁之乱时被烧毁，细川胜元之子细川政元于长享2年（1488年）重建该寺，宽政9年（1797年）因火灾方丈、佛殿、开山堂等被毁，现在的方丈堂是当时将西源院的方丈改建而成的。龙安寺的寺名也源自细川家族的历史。龙是细川家的守护神，为了给飞来的神龙寻觅安息之所，细川胜元将自己所见的这座寺院命名为龙安寺。
龙安寺属日本佛教中禅宗的临济宗寺院，是有大云山之称的名刹。方丈的前院的枯山水式石庭十分著名。
公元538年的时候，日本开始接受佛教，并派一些学生和工匠到古代中国，学习内陆艺术文化。13世纪时，源自中国的另一支佛教宗派禅宗在日本流行。在日本的廉仓和室町时代，是禅宗在日本最发达的时期，以禅意为原点的枯山水庭院开始深入民心。为反映禅宗修行者所追求的苦行及自律精神，日本园林开始摈弃以往的池泉庭园，而是使用一些如常绿树、苔藓、沙、砾石等静止、不变的元素，营造枯山水庭园，园内几乎不使用任何开花植物，以期达到自我修行的目的。 因此，禅宗庭院内，树木、岩石、天空、土地等常常是寥寥数笔即蕴涵着极深寓意，在修行者眼里它们就是海洋、山脉、岛屿、瀑布，一沙一世界，这样的园林无异于一种精神园林。
